11.2 Четыре мира. Урок 2

Действие исправления

Несмотря на то, что весь анализ, все наше действие – в мыслях, человек обязан совершить раскрытие Творца, вплоть до мира Асия, практическим действием исправления – пробудить единение с Творцом.

У нас нет другого метода исправления, кроме создания намерения. В духовном мире действует только намерение, только намерение исправляет творение. Намерение и есть действие (кавана зэ маасе). Однако для того, чтобы это намерение было истинным, полноценным на всю его глубину, надо спуститься во всю эту глубину, на все его стадии и воплотить это намерение в действии во всех мирах, вплоть до мира Асия.

Когда мы что-то делаем в мире Асия – что значит «делаем»? Если мы, находясь в мире Асия, создаем намерение (не руками и ногами) – это наше намерение называется действием. Чем оно отличается от намерения в более высоком мире? Если мы создаем такое намерение в условиях, называемых мир Асия, то мы реализуем то же намерение, что в мире Ацилут, или Брия, или Ецира только на очень низком, на более глубоком уровне.

Это можно уподобить вхождению света в кли, когда мы начинаем работать с Кетер, потом с Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут: достигаем работы с все более низкими желаниями, и при этом все большие света НАРАНХАЙ входят в это кли.

Чем в более низком мире человек работает со своими намерениями – пусть эти намерения маленькие, путь они еще в отрыве от духовного – если он стремится сделать эти намерения хоть в чем-то немного похожими на духовные (неважно, ошибается он или нет), то своими попытками он возбуждает в высших мирах огромный свет – именно потому, что пытается чего-то сделать в низшем мире.

Представьте кли сверху-вниз: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут, – если мы что-то совершаем в Малхут, то при этом в Кетер входит свет Ехида. Поэтому мы не можем оценивать свои действия в нашем мире по следствию, проявляющемуся в нашем же мире. Если мы в нашем мире вызываем микроскопические изменения, то в высших мирах при этом происходят огромнейшие изменения.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что, несмотря на то, что весь анализ производится в мысли, человек обязан совершить раскрытие Творца – вплоть до мира Асия – практическим действием исправления (оно тоже в мыслях): пробудить себя к единению с Творцом.

«Практическим» – это тоже в мыслях, это не физическое действие руками и ногами. Пусть никто не думает, что Каббала пишет о чем-то, что необходимо выполнять руками или ногами – нигде и никак физическими действиями мы не воздействуем ни на миры, ни на себя, ни на что.

Миром Асия называется состояние, когда человек, находясь на самой низкой стадии своего желания, совершает действия с желанием, но это действия с желанием, а не просто механические движения нашим биологическим телом.

Три союза

Существуют три союза: глаза, язык, брит.

Сказано, что действие может быть полным, только если оно совершается в «махшава, дибур, маасэ», то есть в мыслях, в речи и в действии – тогда это действие полное, то есть истинное.

Что значит «три союза: глаза, язык и брит»? Это можно назвать по-другому Хабад, Хагат, Нэхи, три уровня авиют – Шореш, Алеф, Бет (0, 1, 2). То есть надо работать с нулевым, с первым и со вторым уровнем желания – это в наших силах, а с третьим и четвертым уровнем желания мы работать не в состоянии до Гмар Тикун, они включаются во второй уровень. Поэтому мы говорим всего лишь о трех ступенях, которые человек должен одолеть – Хабад, Хагат, Нэхи.

Работа с экраном на нулевом, на первом и на втором уровне желания и называется тремя союзами – «глаза», «язык» и «брит».

Каждый низший парцуф облачается своей верхней частью – Гальгальта ве-Эйнаим – в нижнюю часть высшего парцуфа – АХАП. То есть духовное высшее, постигается только нашими «глазами» и «ртом», и наше единение с Высшим происходит в этих двух союзах (мы можем включиться в Высший авиютом ноль, один).

Через эти два союза передаются нам все формы от Высшего к низшему – через глаза и через язык. Обучение происходит от Учителя к ученику, письменно и устно, письмом и чтением: получить и передать знания с помощью зрения – глазами и выразить речью – ртом. То же самое в духовном – обучение происходит через «глаза» и через «язык», а «брит» (связь) происходит на основании полного слияния двух парцуфим.

Все миры были созданы только для того, чтобы использовать эти три союза в методике Каббалы в следующих видах: в письменном – глазами, устном – ртом, и в тайном – брит.

Тайном – когда постигается состояние, следующее за состоянием «воскрешение мертвых», когда эгоистические желания полностью превращаются в альтруистические, становятся получающими ради отдачи («лекабель аль менат леашпиа»). Такие состояния называются тайными, потому что они выше нашей природы.

Буквы и точки

«Распространение отдачи происходит буквами и точками. Глаз не воспринимает больше, чем те буквы и точки, которые воспринимает сердце. Рот воспринимает только буквы».

Эти статьи написаны с учетом обоих уровней – и земного, и духовного. Нам известно, что глаза, уши и другие физические органы чувств полностью подвержены нашему желанию. Если бы этого не было, мы бы все слышали одинаково, мы все совершенно одинаково воспринимали бы наш мир.

Я могу настроить себя так, что одни вещи буду видеть, а другие нет, одни буду слышать, другие нет. А то, что вижу и слышу, могу воспринимать совершенно иначе, если перенастроюсь, – тогда я буду то же самое слышать и видеть по-другому.

Все зависит от желания. Все наши внешние органы запускаются только нашим желанием: глаз схватывает то, что мы желаем видеть, и так же со всеми остальными органами чувств.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что все воспринимается только внутренним желанием.

Такое восприятие называется «сердце», так как знание получается по 32 каналам отдачи (32 – гематрия слова «лев» – сердце), 22 буквами и десятью точками (малхует), представляющими собой основу форм мира и заполненными знанием и жизнью мира.

Двадцать две буквы – это 22 свойства Творца относительно нас. Мы знаем, что первые девять букв (от алеф до тэт) – соответствуют свойствам Бины, следующие девять букв (от йуд до цади) – соответствуют свойствам Зеир Анпина, и четыре последние буквы – соответствуют свойствам Малхут, которая получила свои свойства от предыдущих сфирот. Последних букв – четыре, потому что в Малхут четыре степени авиюта.

Итак, существуют всего двадцать две буквы, то есть 22 высших свойства, а точки Малхут, которые включаются в эти сфирот, дополняют эти 22 высших свойства до 32-х сочетаний Малхут с первыми девятью сфиротами. Итого получается 32 канала, 32 линии, ручейка, по которым нисходит вниз высший свет.

Имя АВАЯ включает в себя все формы письма и речи, так как строение букв – это точки и линии, где каждая точка – это сокращение, а каждая линия – распространение.

Все, что мы можем воспринять в себе, в нашем желании, состоит из распространения света в различных направлениях и из сокращения, то есть из различных свойств и комбинаций этих свойств в разных сочетаниях. Определенное распространение и определенное сокращение в каждом из свойств рождает в нас такую комбинацию ощущений, которая называется наш мир.

Если мы возьмем 22 буквы, то есть 22 возможности нисходящего изобилия, включим в них 10 малхует, произведем всевозможные ограничения, которые нам дают решимот, то в итоге мы образуем этими векторами картину мира. Наподобие той картины, которая строится на экране. Только на экране она состоит из света и тени, а мы воспринимаем это внутри, в нашем желании, как хорошее – плохое, наслаждение и страдание.

Если я воспринимаю эту картину вне своего желания, то воспринимаю ее уже не в ощущениях наслаждения и страдания, а относительно тех внешних свойств, через которые я получаю ощущения, то есть я получаю уже не ту картину, которая отпечатывается на моем желании.

Если бы я это знал – было бы хорошо: тогда у меня было бы прямое отношение к своему желанию, я бы знал, где истина. А я получаю картину, которая отпечатывается с моего желания в виде обратном этим 32 свойствам – сочетание «Я» против мира. То есть я вижу не то, что ко мне приходит на самом деле: я вижу отпечаток своих свойств на свет, который приходит ко мне по 32 каналам.

В итоге картина мира получается совершенно неверная. Но это и хорошо, что она неверная – она заставляет меня изменяться. Я ощущаю мир искаженным в той степени, в какой искажен я сам.

Вопрос: Чем отличаются 9 свойств Творца в парцуфе от 22 свойств высшего изобилия?

Девять свойств – это девять первых сфирот, которые Малхут получает сверху от ЗАТ дэ-Бина.

Откуда начинаются келим дэ-каббала в парцуфе? Начинаются с ЗАТ дэ-Бина. Есть Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, под Малхут находятся души. Души получают от Малхут. Какой свет Малхут может им передать? От ЗАТ дэ-Бина. Кетер, Хохма и ГАР дэ-Бина еще совершенно не относятся к низшим. ЗАТ дэ-Бина или АХАП дэ-Бина – это уже часть Бины, которая обслуживает низших.

Так вот, ЗАТ дэ-Бина – это 9 первых сфирот (буквы от алеф до тет), ЗА – это еще 9 сфирот или 9 букв (от йуд до) и Малхут – это еще 4 последние буквы: куф, рейш, шин, тав. Итого у нас получается 9 + 9 + 4 = 22 буквы.

Обычно, упоминают еще пять букв, используемых только в конце слова – МАНЦЕПАХ. Всего 27 букв, но пять конечных букв не участвуют в этом процессе, потому что они находятся на самой парсе. Следовательно, всего есть 22 буквы, плюс десять малхует, десять некудот, которые есть в Малхут. Итого 32 пути нисхождения высшего света. Они все разного свойства, разного оттенка и все они воспринимаются нижними, как 32 различные формы наполнения, различные формы воздействия сверху-вниз.

Об этом много написано в Зоар, хотя там больше применяется не язык Каббалы, а язык сказаний.

Вопрос: Как же мы можем исправлять желания с помощью слуха, зрения, речи, если все желания спускаются нам сверху?

Под понятиями «слух», «зрение», «речь» – подразумевается исправление намерения на уровне 0, 1, 2 авиюта. Никакими действиями, никаким слухом и никакой речью нельзя ничего исправить.

Исправлять необходимо желание: чтобы желание получить, которое в нас есть, обратить в отдачу – в этом все исправление. Весь материал творения – это желание насладиться. Сделать из него инструмент для отдачи, для наслаждения Творца – в этом вся работа.

Не следует обращать внимание на слова, которые указывают на объекты или действия в нашем мире – это совершенно неверно и только путает вас. «Руханиют» (духовное) – это то, что не имеет никакого земного образа, никакого объема, ни цвета, ни звука. Это только силы. Силы желания. Потому что все силы природы – это силы желания, только мы этого пока не видим.

Существует сила тяготения, сила отталкивания, другие силы – электрические, механические, магнитные и др. Это все – выражение желания. Мы только не видим его самого, не ощущаем, что все исходит из внутреннего желания. Но, в принципе, это легко себе представить.

Итак, если вы хотите понять, о чем пишет Бааль Сулам, о чем говорит Каббала, вы должны представлять себе мир сил, желаний, без всяких тел. Не глаза и не действия, и не рот, и не уши – только одни желания. Взаимодействия между желаниями, между силами, между векторами – это и называется духовным миром.

Вспомните, как строится цифровое векторное изображение: в результате мы получаем общую картину, состоящую из каких-то образов. На самом деле ничего этого нет, нам только так представляется. В действительности это – всевозможные сочетания различных векторов, различных сил. Кроме этого в природе ничего нет.

Таким образом ты можешь изобразить любую картину на любом уровне, любое восприятие, любое явление, потому что в своей основе все состоит из желаний, из сил. Эти желания-силы называются в Каббале материей. Сила – это и есть материя.

Бааль Сулам рассказывает об этом очень просто. Он говорит, что сила – это та же материя, что и все остальное. Почему он так утверждает? Потому, что любой объект, который кажется нам существующим физически в нашем мире, мы можем довести до такого состояния, когда он исчезнет из поля нашего зрения и превратится в неощущаемые нами силы. Он исчезает или нет? Он исчезает относительно нас, а на самом деле, он просто существует в другой форме.

Так же и духовное. Духовное – это то, что существует в виде сил, желаний.

Поэтому когда Бааль Сулам пишет о том, что исправление возможно с помощью «действия», «языка», «уха», «глаза», не имеются в виду наши глаза, или уши, или действия. Мы уже понимаем, что в духовном мире с помощью таких инструментов мы ничего не можем сделать, и они ни в коем случае не указывают на желания человека. Эти названия подразумевают под собой внутреннее желание человека с тем или иным авиютом.

Вопрос: Вы сказали, что небольшие изменения в нашем мире приводят к большим изменениям в высших мирах. Казалось, должно быть наоборот – чем ближе к источнику, тем меньшие возмущения приводят к большему изменению в том, что отстоит дальше от источника (по принципу усилителя)?

В чем заключен парадокс? Ты говоришь: «Чем ближе я поднимаюсь к Творцу, тем больше я могу влиять, производить, действовать. А в нашем мире, разве я могу что-то сделать? Как бы я не барахтался, чем я могу влиять?»

Мы говорим о том, что микроскопические духовные действия в нашем мире вызывают большие изменения в высшем мире. Если я на миллиметр произвожу работу в нашем мире, то чтобы совершить эту работу в духовном мире необходимо передвигать тонны на километры. Потому что конструкция-то остается. А как же может быть иначе? Если ты находишься под грузом стольких систем сверху-вниз, под грузом твоего эгоистического желания, то самое маленькое твое исправление вызывает огромный подъем МАНа, вплоть до мира Бесконечности.

От тебя в мир Бесконечности все поднимается по такому раструбу, развернутому треугольнику. Если ты здесь можешь попросить хоть немножко правильной силы, то в высших мирах это вызывает – в соответствии с тем, насколько они большие относительно тебя – огромные света. Ты этим раскрываешь все миры.

А если ты находишься в высших мирах, то чем выше ты находишься, тем меньшее воздействие ты можешь оказать – это обратная связь света и кли.

Ты можешь возразить: «Ну, это же неверно: если я исправился и нахожусь, наконец-то, в хорошем состоянии на какой-то духовной ступени, то там я могу производить такие огромные действия!» Ты можешь там производить огромные действия, верно, но не по исправлению, а по притяжению света. То есть там ты взаимодействуешь со всеми остальными келим (в их общем сочетании), где низшие поставляют авиют, а ты передаешь свет.

Система полная, замкнутая, закрытая, и тот, кто внизу – притягивает больше всего света. А ты, как бы снабжаешь его этим светом, помогаешь сверху, чтобы свет прошел, – вы взаимодействуете как души, которые участвуют в одном общем деле.

Далее мы поймем, почему мы столько времени находимся в двойном и в одинарном скрытии. В настоящее время мы уже несколько лет находимся в скрытии Творца, и по идее должны были бы уже пройти наверх. Где же, в конце концов, наше нормальное состояние, когда мы находимся над махсомом и действуем с духовными инструментами?

А дело в том, что мы сейчас вызываем в мирах намного более сильное воздействие, чем сможем это сделать потом. И это воздействие – просто неоценимо, и оно обязано нами воспроизводиться до тех пор, пока мы не исчерпаем в нем своих возможностей. Это называется наполнить свою «котомку» – «сеа» (меру). Если человек этого не делает, ему потом просто не с чем работать, потому что с теми светами, которые ты сейчас вызываешь, ты затем работаешь наверху.

Находясь сейчас в двойном и в одинарном скрытии, ты, практически, совершаешь все возможные ошибки, которые можно совершить, находясь в скрытии. Ты набираешь ошибки, накапливаешь их и затем исправляешь. Тебе обязательно нужны эти ошибки, тебе нужны эти разочарования, тебе нужны эти попытки – удачные и неудачные – твоей работы. Поэтому мы видим, что каждую минуту мы падаем, поднимаемся, карабкаемся, разочаровываемся, снова поднимаемся…

У того, кто находится в духовной работе, иначе не бывает. Посмотри на своих товарищей, в каких состояниях находятся люди! Ты можешьувидеть, что они ощущают состояния отчаяния и разочарования, и все, что угодно. Почему? Этим мы набираем келим. Невозможно по-другому собрать келим в двойном и одиночном скрытии Творца. Для того эти состояния и существуют. Они будут продолжаться, пока мы в темпе их не пройдем. А темп зависит от того, насколько мы будем стремиться к Цели.

Если я буду наслаждаться тем, что я сижу и горюю, то от этого я к Цели не приближусь. К Цели приближаешься только тогда, когда ты стремишься к ней, а тебя при этом, наоборот, все быстрее бросает из стороны в сторону. Так же, как на машине: если по ухабистой дороге поедешь быстрее, – представляешь, какие толчки ты будешь чувствовать.

Так вот, эти толчки мы чувствуем, если действительно быстро движемся вперед, а если медленно – тогда мы их не чувствуем. Мы автоматически пытаемся замедлить скорость и, в итоге, двигаемся медленно, зато более или менее комфортно.

Кто согласен пострадать и набить себе шишек, тот двигается быстрее и не обращает внимание на получаемые удары, и быстрее приходит к накоплению полной меры разочарований, страданий, и проходит через махсом. До тех пор, пока человек не реализовал двойное и одинарное скрытие Творца, он махсом не пройдет.

Сразу за махсомом сначала происходит раскрытие Управления в виде вознаграждения и наказания – этим человек исправляет одиночное скрытие Творца. А затем, следующая ступень – любовь, на которой он исправляет двойное скрытие Творца. Те келим (ошибки), которые мы накопили в состояних скрытия, мы затем исправляем, и это является тем сосудом, в который мы получаем раскрытие Творца.

Поэтому сократить период скрытия, в котором мы сегодня находимся, можно только нашим устремлением к Цели. Максимально нажимай на газ. Что тебе встретится по дороге? Будет разваливаться машина, на каждой кочке тебя будет трясти – а ты, насколько сможешь, нажимай на газ. И это все. Нет, к сожалению, никакой другой возможности что-то сделать.

А как можно это выдержать? Мы, опять-таки, возвращаемся к тому же принципу – помогает группа. Видишь, что остальные вместе с тобой – тебе легче. Они тебя воодушевляют, ты их воодушевляешь…

Вопрос: Первые девять сфирот находятся за махсомом, а также девять первых – это группа. Значит ли это, что группа скрыта от нас?

Девять первых сфирот находятся, конечно, над махсомом. Но группа не находится над махсомом. Группа – это модель, находящаяся под махсомом, которую я должен создать, которая должна стать подобна АХАПу высшего, подобна высшей ступени.

Группа не находится над махсомом, она состоит из таких же людей, как и ты. Зачем вы выдумываете себе всякие идеалы? Если бы она была над махсомом, мне бы ничего не надо было делать, кроме как включаться в нее и все. Но мне надо ее строить, мне надо на нее влиять, мне надо ее критиковать, мне надо все время вместо нее выбирать высшее, и снова высшее, и еще более высокое состояние. И только потом, после того, как я вкладываю себя, получать от нее.

Вопрос: Все миры существуют только относительно меня. Если я, произведя минимальное духовное действие, совершаю большие изменения в двух мирах – относительно кого я их произвожу?

Формально вопрос поставлен правильно. Мир – это то, что я субъективно ощущаю. Если я воздействую на нечто вне себя – я меняю свой мир, субъективно воспринимаемый мною, или я меняю тот мир, в котором находятся все остальные души?

Если я что-то меняю – я всегда меняю в себе, я меняю только свое желание на более исправленное. То есть свои желания я не меняю – я меняю их намерение, я меняю применение этих желаний, я меняю величину отдачи этих желаний. То есть я могу менять только себя. При этом я, естественно, ощущаю по-другому явление себе Творца, мира, группы и так далее.

Но меняя свое желание, я автоматически включаюсь в остальные души, с которыми я накоротко замкнут. Я включаюсь в них, и у них так же происходят изменения. Если я, участвуя в каком-то духовном действии, поменял свою природу, допустим, на 10 процентов, значит эти 10 процентов – независимо от того, думает об этом кто-то или не думает, желает или не желает – автоматически изменяются во всех остальных душах. Каждая душа начинает получать новые желания, новые мысли, новые побуждения, потому что я, включенный во все остальные души, изменился.

Таким образом, от каждого человека зависит состояние всего мира, и благодаря тому, что я изменился, остальные начинают видеть свой мир по-другому – в них меняются желания. Каждый состоит из желаний всего мира, и когда сочетание желаний в человеке изменяется, то меняется и его взгляд на реальность.

Нахожусь ли я в этом мире как каббалист, постигающий Творца, или как ученик, стремящийся стать каббалистом, постигать Творца, находиться в отдаче, в подобии Ему, – своим автоматическим нахождением в этом мире и включением в остальные души, я делаю свою работу. Я исправляю мир, исправляю остальные души, заставляю их встрепенуться, обратить внимание на Цель творения, приблизиться к ее реализации.

И все начинают видеть по-другому.

Вопрос: Как же я делаю изменения в мирах, если я их не ощущаю? Относительно чего я их делаю?

Если я меняю свое отношение к Творцу, исправляю себя в какой-то мере на отдачу (не важно, как мы это назовем), – я совершаю при этом изменения во всех остальных желаниях, и они все вместе, соединяясь с высшим светом, производят изменения в мирах. Что значит: «в мирах»? Миры не существуют сами по себе, миры – это фильтры, через которые проявляется высший свет в душах. Миры существуют внутри самих душ. Если желания становятся более соответствующими высшему свету, то эти фильтры утоньшаются, такие грубые фильтры уже не нужны.

Если я сделал 50 процентов исправления во всех душах, значит, эти фильтры, сокрытия, миры, автоматически уменьшились на 50 процентов. Или, иначе говоря, все миры, со всеми находящимися в них, поднялись на половину пути к миру Бесконечности.

У тебя ничего нет, кроме души – желания, созданного Творцом, и той внутренней программы, по которой это желание работает. Эта внутренняя программа называется мирами. Миры не находятся вокруг души – они находятся внутри души, это та формула, по которой осуществляется контакт между душами и светом. Эта формула включена в сами души.

Вопрос: Если я произвожу действия исправления, находясь в состоянии двойного скрытия, и мои действия исправления воздействуют на миры и на всех нас, почему я этого не ощущаю?

Эти действия оказывают влияние на меня и на все остальные души. Вижу я это или не вижу – не имеет значения. От меня сейчас специально скрыто то, что я вношу в души и в миры. Мы находимся в общей системе, связаны между собой, влияем друг на друга, влияем на Творца, притягиваем свет – это неизменно.

То, что это состояние в данный момент от меня скрыто, действительности не меняет. Скрытие – скрытием, а то, что происходит на самом деле – происходит. Одно другого не касается. Почему от меня скрыто это ощущение? Потому что оно помешало бы мне выполнять действия исправления, я бы начал действовать ради себя. А так я могу попытаться действовать якобы ради других, ради Творца. Потому что наслаждение от моих действий, их результат, от меня скрыты. Поэтому я могу попытаться действовать якобы альтруистическими приемами.

Но это не важно, ведь результат моих действий скрыт только относительно меня, у меня на глазах как бы некая пелена. А мое воздействие происходит в существующей системе. Скрыта от меня система или нет – на действительности не отражается. Желаем или не желаем – мы связаны между собой и только тем и занимаемся, что воздействуем на свои и на чужие желания, потому что включены все в одно общее желание. А мера скрытия или раскрытия – лишь относительно тебя: это ведь только от тебя скрывается, что ты на самом деле совершаешь, – чтобы тебе не помешать.

Вспомни пример с хозяином ресторана, который работает круглые сутки и все время думает о том, как бы побольше заработать денег. И скрыто от него, что, на самом деле, он заботится о том, как бы всех накормить. Но он не может сейчас работать на отдачу, поэтому работает якобы на то, чтобы заработать деньги. Это – скрытие.

И такой тип скрытия наложен на всю нашу жизнь. Но несмотря на него, мы все равно участвуем в этой системе. Единственное, что нам надо сделать – раскрыть свое участие в ней, чтобы добровольно, с желанием выполнять то, что мы, на самом деле, делаем. Тогда все миры обратятся в раскрытие: насколько раньше каждый из миров задерживал свет, настолько он теперь выявит этот свет в нас.

Суть и желания

Суть и желания указывают на два вида света: свет по отношению к тому, кто действует, и свет по отношению к тому, на кого воздействуют. В этом основа мужского и женского начала, линии и решимо, души и тела, Творца и малхут, милосердия и закона, – чтобы в их единении завершилась работа.

Суть управляет и раскрывается в желании, в соответствии с пробуждением и готовностью желания.

То есть свет раскрывается в кли только в мере подобия. Природа сути различима только в желании, в которое она облачается. Мы не можем говорить о свете вне кли, о том, какой он, какими свойствами обладает. Только в той мере, в которой желание настроено на «нечто», и в нем это «нечто» проявляется – мы можем об этом говорить, исходя из формы, стиля того желания, которое выявляет свет.

Допустим, у меня желание стало розовым – свет проявился розовый. И я говорю, что этот свет – розовый. Почему? Потому что мое желание стало именно такого свойства. А свет этого свойства не имеет. Я просто называю эту его часть – которая проявилась во мне – по свойству кли. Свет не имеет абсолютно никакого названия. Мы постигаем кли, которое его таким образом проявляет.

Нечто проходит по какому-то проводу. Я не знаю, что именно проходит, но в моем приборе, который я построил, стрелка отклоняется на пять делений, поэтому я говорю, что нечто воздействует сейчас на прибор с силой в пять единиц.

Я знаю – что это такое? Не знаю. Я не знаю что это за сила, в какую сторону она направлена. Просто в построенном мной приборе это воздействие выявляется таким образом. И это воздействие я называю по возмущению, которое оно вызывает в приборе. А какое оно на самом деле, я никак не могу знать и никогда не узнаю. Поэтому мы свет всегда называем по имени келим, в которых он проявляется.

«Природа сути различима только в желании, в которое она облачается. Желание позволяет использовать сознание. Ничто не воспринимается сознанием, кроме как в желании, в которое облачается суть.

Суть Творца познать не дано, ведь все наши постижения – это постижение исправленного желания, в которое облачена суть Творца».

Это говорит Бааль Сулам. Все наши постижения – это не постижение сути, а постижение нас же самих, исправленных в подобии чему-то. То есть существует какой-то эталон, который я не постигаю, но я изменяю себя в соответствии ему. Я постигаю свою форму относительно него, и это я называю образом Творца. Но та форма, которую приняло мое желание – это не та форма, которая существует в Творце: «это постижение исправленного желания, в которое облачена суть Творца».

«Это подобно тому, как во всех измерениях мы измеряем не саму суть, а ее проявление в измерительном инструменте, проявление ее взаимодействия с инструментом. Поэтому видение управления Творца означает истинное раскрытие Творца».

Сказано «Ми-маасэха икарнуха». Из действий Твоих – из Твоего воздействия на меня, из своего действия относительно Тебя, – я познаю Тебя. По-другому познать не могу. Но мы устроены таким образом, что этого нам абсолютно достаточно, и мы не ощущаем недостатка в более высоком постижении, потому что мы созданы светом, который нисходит из Творца, и он нас создал из себя. Поэтому не возникает у нас желания узнать большего, чем та форма подобия, которую мы принимаем.

Можно теоретически говорить: «Я хочу большего». А чего большего ты хочешь? Не может появиться в нашей природе такого желания. Можно только теоретически сказать: «Я хочу знать Ацмуто». Это вопрос, который абсолютно лишен внутреннего желания, хисарона.

Вопрос: Чему я себя уподобляю, если у меня еще нет этого подобия, а высший проявляется, как мое неисправленное состояние?

Высший проявляется во мне, как противоположность моему неисправленному состоянию. Осознание зла относительно Высшего, моя неисправленность относительно Высшего – вот, что постигается мной.

Если я постигаю в себе что-то плохое, встает вопрос: относительно чего и кого это плохо – относительно общества, относительно воспитания, относительно Творца? Относительно кого? Осознанием зла называется постижение различий между мной и Творцом.

Вопрос:Если духовная работа в нашем мире дает больший результат во всех мирах, чем работа в высшем мире, зачем же нам устремляться вверх, проходить махсом?

Потому что Цель творения – достижение Творца, уподобление Творцу, слияние с Творцом.

Ты можешь сказать: «Но в таком состоянии я же ничего не делаю». Нет, ты делаешь, потому что, поднимаясь вверх, ты поднимаешь с собой все, что у тебя было раньше.

Но, в сущности, ты прав. До Гмар Тикун праведники, которые поднимаются вверх, страдают потому, что у них нет того, что было в состоянии скрытия, и сожалеют об этом. Это верно. И эта разница, эти ножницы существуют вплоть до Гмар Тикун. Только там это все уравновешивается.