10.1.1 Общее и частное

Это высказывание – «Возлюби ближнего как себя» – является одним из самых знаменитых и цитируемых на протяжении всей истории человечества. Часто его перефразируют в другом виде: «Не делай другому того, что ненавистно тебе».

Но это неправильно. «Не делай другому того, что ненавистно тебе» – говорит только об ограничении: не делать другому плохо. А «Возлюби ближнего как самого себя» говорит о большем: о том, что ты должен делать другим только хорошее.

Но хотя это высказывание всем известно, исследуем, правильно ли мы понимаем его смысл.

Когда говорится, что это «общий закон мироздания», слово «общий» указывает на сумму частностей, которые, в соединении между собой образуют это общее. В таком случае закон «Возлюби ближнего как самого себя» является общим законом всего мироздания, потому что говорит обо всем, что включается в мироздание – что исправление всех 612 эгоистических свойств человека составляет в сумме 613-е свойство – «Возлюби ближнего как самого себя».

То есть, закон «Возлюби ближнего как самого себя» включает в себя совершенно все наши свойства. И если мы достигли его выполнения, значит, мы полностью исправили себя.

На первый взгляд трудно понять, как это указание может служить «общим» для всех исправлений, которые Высшее управление обязывает совершить нас, вызывая в нас страдания.

Управление Творца вызывает в нас страдания, и они подгоняют нас к исправлениям. Эти исправления мы обязаны делать над своими желаниями. Всего у нас 613 желаний: 248 отдающих и 365 получающих (или рамах эварим + шаса гидин), ГЭ + АХАП. Из них 612 желаний являются частными желаниями самого последнего большого желания, которое включает их все в себя. И исправление самого последнего желания называется «Возлюби ближнего как самого себя».

Это означает, что, исправляя в себе все 612 желаний, я должен исходить из того, что хочу достичь свойства «Возлюбить ближнего самого как себя». То есть я не могу исправить в себе ни одного мельчайшего эгоистического желания на подобие его Творцу, если оно не выполняется с этим намерением.

И это очень просто понять, так как в любом случае, к любому желанию, в любой мере, Творец относится только с намерением дать ему абсолютное добро. Поэтому, естественно, и человек должен поступать так относительно каждого своего желания. А окончательное исправление включает в себя все частные.

Но как свойство «Возлюби ближнего как самого себя», т.е. свойство, с которым я должен относиться ко всем творениям, определяет мое отношение к Творцу?

Можно сказать, что оно, в общем, является подобием Творцу. Теоретически я отношусь ко всему человечеству так же, как к нему относится Творец. То есть, всеми своими желаниями я отношусь ко всем положительно и добро, без всяких ограничений с моей стороны, – теоретически, допустим, – с абсолютной любовью.

Но это к ним я отношусь так же, как к ним относится Творец. А причем тут мое отношение к Творцу? Мы с Ним одинаково относимся к третьему лицу – к человечеству. А почему при этом отношения между нами должны как-то восстанавливаться, меняться, соединяться, отдаляться? Каким образом это влияет на расстояние между нами?

Этот вопрос – почему посредством хорошего отношения к творениям я сближаюсь, уподобляюсь, сравниваюсь, сливаюсь с Творцом, – мы пока оставляем. Это основано на совпадении свойств, и Бааль Сулам объясняет, что методом достижения исправленного состояния является только изучение и использование методики Каббалы.

«Поскольку наука Каббала является методикой исправления человека и возвышения его до уровня Творца, то ясно, что цель этой науки привести нас к состоянию, в котором мы сумели бы выполнить указание „Возлюби ближнего как самого себя“.

Следовательно, занимающийся изучением Каббалы должен ясно понять и дать себе отчет в том, что он изучает методику достижения любви к ближнему. И больше ничего. В итоге это прояснится человеку. Если сначала ему кажется, что он изучает что-то теоретическое или какие-то звезды с неба хватает, постигает большие миры, которые находятся где-то высоко, – то постепенно в человеке вырисовывается осознание того, что исправление находится внутри него.

И это исправление – только относительно других людей, и вся методика только для этого предназначена, а меняя свое отношение к другим, он меняет свое отношение к Творцу: достигая любви к другим, достигает любви к Творцу, сближается и сливается с Ним. И вся наука Каббала только для этого и передана нам, и в этом заключается смысл и цель этой науки.

Указывая на закон «Возлюби ближнего как самого себя», Каббала утверждает, что по этому закону создано все мироздание, и в нем только наш мир действует согласно обратному свойству – «любви каждого только к себе».

То, что описывается наукой Каббала, не действует в нашем мире, эта наука говорит о происходящем в духовных мирах. Что значит «в духовных мирах»? В исправленных желаниях человека. В неисправленных желаниях человека наука Каббала не работает, там действует другой закон – любви к себе. Наука Каббала – это взаимосвязь, взаимодействия, данные, формулы любви к ближнему.

Другими словами природа делится на две части: любви к себе и любви к остальным. Соответственно этому, есть науки, которые мы развиваем из нашего эгоистического свойства, которые рассказывают нам о любви к себе. И есть другая наука – наука Каббала, которая говорит о том, как любить ближнего.

Если человек в нашем мире желает соответствовать общему закону мироздания, он должен изменить себя под стать этому закону. Изменить себя – означает привести в соответствие этому закону. Если мы желаем ощущать то, что возможно ощутить только в исправленных желаниях: все миры, мироздание и, в итоге, самого Творца, мир Бесконечности – то мы должны исправить наши желания. В мере их исправления, мы будем ощущать любовь к ближнему. Это свойство даст нам возможность чувствовать и сливаться с Творцом.

Причина всех страданий в мире заключается в нашей противоположности этому закону. Потому что в этом мы противоположны Творцу. А мы созданы так, что все, находящееся в Творце, воспринимается нами положительно, потому что высший свет сотворил Малхут (то есть, нас) так, что она наслаждается тем, что находится в высшем свете. И если в ней отсутствует высший свет – она страдает.

Поэтому, если мы желаем ощущать себя хорошо, мы должны прийти к состоянию, когда высший свет наполняет нас, или когда мы находимся в подобии ему. А причина всех страданий – наша противоположность ему. Бааль Сулам пишет:

«Прежде всего, необходимо выяснить, что представляет собой указание „возлюбить ближнего как самого себя“? Буквально это означает – любить ближнего в той же мере, в какой любишь самого себя. Но в таком случае, это указание невыполнимо.

Даже если бы было указание – «Возлюби ближнего как он тебя» – то и в этом случае немногие могли бы выполнить его в полном объеме. Однако оно все же было бы приемлемо. Но любить своего товарища, как самого себя – это невозможно.

Даже если в мире не было бы никого, кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Ведь если человек начнет любить всех, как себя, у него не останется времени на себя, а ведь в своей любви к себе он должен наполнять свои потребности постоянно, полностью и с большим желанием».

Мы созданы так, что обязаны все время, постоянно, наполнять себя. Если я при этом должен любить остальных, значит, я должен прекратить думать о себе. Не может человек любить одновременно два объекта. Он не может разделяться. В его желании может быть главным только один.

Желание всегда направлено на то, чем или кем оно может наполниться, или кого и чем наполнить. Оно всегда одно, строго направленное, и поэтому не может быть такого состояния, когда я люблю себя и одновременно (тем более в той же мере) люблю и других.

Если это так, то почему говорится «возлюби ближнего как себя»? То есть я сейчас перестану любить себя и начну любить другого? Эти два желания – противоположны, взаимно уничтожают друг друга? Или я могу одновременно любить и себя, и других? Или я обязан прекратить любить себя и только потом смогу любить других? Может быть, я должен достичь состояния ненависти к себе?

Мы знаем, что в нашем мире любишь или себя, или другого. Думаешь только об одном: или о себе, или о другом. Можно ли это делать одновременно, а если нет, то где у меня эта индикация – возлюби ближнего, как себя? Например, я хочу что-то сделать для другого и в это время я не чувствую, что люблю себя. Каким же образом я могу его полюбить, как себя?

Надо решить этот вопрос: уничтожает ли любовь к ближнему любовь к себе? Или происходит наоборот, чем больше я люблю других, тем я начинаю больше любить себя? Или исходя из того, что я больше люблю себя, я начинаю понимать, что надо больше любить других? В нашем мире это кажется совершенно нереализуемым, потому что я не могу одновременно наполнять потребности кого-то другого, если я выполняю свои желания.

«В отношении потребностей общества у человека нет веской причины для появления желания работать на него. А даже если бы было у него желание, разве смог бы его выполнить в требуемом буквальном виде – „любить всех как себя“? Почему же Высшее управление, общий закон мироздания (есть закон, и его не изменишь) такой, что мы не в состоянии его реализовать?

Может ли быть такой закон, который создал все мироздание и нас, в том числе, а мы не в состоянии его выполнять? Это же невозможно! Значит, мы просто не знаем, в каком виде, в какой форме мы должны выполнять этот закон. Выходит, дело не в том, что закон нельзя выполнить, а в том, что мы не представляем, каким образом это сделать. Если бы нас научили, мы бы смогли.

То есть, внутри нас заложены возможности выполнения этого закона. И потому мы испытываем страдания. Если бы мы не могли его выполнять, то, естественно, не испытывали бы страданий. Поэтому Бааль Сулам говорит:

«Однако нельзя представить себе, что сказанное преувеличено, поскольку дано нам предостережение, которого мы и придерживаемся: „Не добавь к этому закону ничего и не убавь“. Более того, сказано, что человек обязан наполнять потребности своего товарища, даже когда не хватает ему самому».

Допустим, у одного есть подушка, а у другого нет. Не использовать ее совсем – ни себе, ни другому – нельзя: надо отдать другому. Выходит, ты должен заботиться о выполнении потребностей товарища, а сам оставаться в нужде? Это называется любовью? К товарищу – может быть. А при этом – и к себе тоже? Конечно же, нет. «Возлюби ближнего, как себя» говорит о том, что ты должен возлюбить ближнего больше, чем себя. Но закон говорит: «Не убавь и не прибавь». Как же я отдаю другому, а себе – нет?

Постичь, что это за общий закон мироздания, включающий в себя все эти условия, мы сейчас не сможем, он очень сложный. начинаешь его Понимание его приходит постепенно, по мере реализации всех 612-ти его составляющих.

Есть другие примеры. В Иерусалимском Талмуде (трактат Кидушин) говорится, что покупающий себе раба, как будто покупает господина. И разъясняется: «Если есть у господина только одна подушка, и он лежит на ней, то не выполняет указание „чтобы было ему хорошо с тобой“.

Он должен отдать ее своему рабу, а сам лежать на земле. Это и означает – покупающий раба покупает господина. То есть, все в мире должны быть предпочтительнее для меня, чем я сам себе. Непонятен закон не только в том смысле, как его выполнить, а непонятен он в своем определении.

«И здесь возникает несколько вопросов. В соответствии с вышесказанным, все мы не выполняем требуемого Каббалой. Более того, мы не выполняем самого главного, поскольку занимаемся частностями и не касаемся общего. Почему? Сказано: „Когда вы выполняете желание Творца, бедняками будут другие, но не вы“. А откуда взяться беднякам, если все исполняют желания Творца и любят ближних, как самих себя»?

Вопрос: Как Вы относитесь к понятию «естественная любовь»?

Естественная любовь – ты имеешь в виду – родителей к детям? Другой естественной любви нет. Как может быть любовь к товарищам? С какой стати? Она в моей природе не заложена изначально. И что значит, «естественная»? Естественная – это находящаяся у меня в решимот.

В моих решимот находится естественная любовь к себе, исходящая из всех 612-ти эгоистических желаний. Я должен выявить, каким образом я все эти 612 желаний могу употребить на любовь к ближнему. И тогда получится: как себя – так ближнего. Но для этого мы должны исправлять каждое желание. Брать пример из того, как я люблю себя, вместо своего желания ощущать желание постороннего и относится к желанию постороннего так, как отношусь к своему желанию, предпочитая его желание своему.

Как в примере с подушкой: одна подушка – отдай ему. Это называется «Возлюби ближнего как себя». Что же значит «как себя»? «Как себя» – это как пример. Ты хотел бы взять все себе и ничего не отдавать другому. Теперь ты отдаешь все другому и ничего – себе. Это и называется «как себя». Не поровну. А почему бы не разделить подушку пополам? Или «сам не гам и другому не дам»? Но это не будет «как себя». Себя я изначально люблю так, что хочу все забрать себе. Значит, в таком же виде надо любить и других – все отдать другим.

Теперь понятнее это выражение: почему требуется предпочесть другого вместо себя. Потому что раньше ты предпочитал себя, вместо других.

Вопрос: Закон «возлюби ближнего как самого себя» – это общий закон мироздания. Что значит общий?

Это общее условие кли, находящегося в Гмар Тикуне – в Полном исправлении. Все души соединены между собой в одну общую систему, в полном проявлении своей связи друг с другом, и что естественно при таком состоянии – в совершенном наполнении Творцом. Вместе они составляют вот такую картину, проявленную творениям. Это состояние называется Полным исправлением.

В состоянии полного исправления существует один закон: все души соединены в полном слиянии между собой и в полном слиянии с Творцом – это и есть общий закон всего мироздания.

Что такое частные законы? Частные законы действуют на более низких уровнях не полного выполнения этого общего закона. Вот и все. Идет ли речь о невыполнении всех 612-ти свойств или о каком-то проценте от 613-ти свойств? Допустим, один процент общества выполняет закон любви к ближнему. Но во всех ли 613-ти свойствах или на два процента, или на 70 процентов от них? Или же мы выполняем одно из 613-ти свойств, затем два, затем три, четыре, и так далее? Это зависит от того, как мы будет измерять.

Но в принципе, в любом парцуфе (духовном объекте) – то есть в каком бы состоянии ни находилась душа – существуют все 613 ее свойств. И изнутри всех этих свойств она должна относиться к ближнему. Потому что и ближний тоже ощущается мною как общее целое, состоящее из 613-ти его свойств. Ведь частное и целое равны, как голографическая картинка.

Допустим, я нахожусь на сороковой ступени. На этой сороковой ступени я ощущаю свои 40 самых слабеньких желаний в исправленном виде и через них отношусь к другим. Или нахождение на 40-й ступени означает, что я пребываю в соотношении 613: 40? 613 разделить на 40 – в этой пропорции я правильно отношусь к другим? Иными словами, примерно пять процентов хорошего отношения ко всем остальным?

Получается, что в любом моем отношении к другим, я исхожу из своего цельного кли. Я отношусь ко всем, как к цельному кли, но в моем постижении себя и в моем постижении остальных есть части, которые от меня скрыты, и есть части, которые для меня раскрыты в большей или меньшей степени.

Поэтому получается так, что я всегда работаю в своих 613-ти желаниях. У меня их не может быть больше или меньше. Но с некоторыми из них я работаю сознательно, полусознательно, неосознанно, как младенец. Он болтает руками-ногами, не зная, что они у него есть, не чувствуя, что у него есть тело. Лишь постепенно он начинает включать в себя все части тела и с ними работать.

Так и мы. У нас есть вся действительность вокруг нас. Но мы лишь частично включаем свои желания и в них ощущаем других. Так же маленький ребенок постепенно включается своими органами в жизнь. В матери растут органы нового тела ребенка, все они растут одновременно. Только проявляются относительно постороннего или относительно самого себя – в разной степени. Есть месяцы, когда быстрее развиваются руки, туловище, голова и т.д. Но это только относительно нас проявляется, а на самом деле, весь организм развивается гармонично во всех своих частях.

То же самое и в постижении по отношению к ближнему. Это не важно, что я могу чем-то пользоваться больше, а чем-то меньше, в разные моменты относиться к ближнему так или иначе. Я все равно отношусь к нему (не понимая и не ощущая, может быть) всеми своими 613-ю чувствами, желаниями.

Вопрос: Господин обязан отдать подушку рабу – это его действие отдачи. А когда раб забирает единственную подушку у господина – это тоже является действием отдачи? Соблюдает ли он это правило «возлюби ближнего», забирая у него единственную подушку?

А это совсем другое дело, что делает человек, который получает. Это к данному вопросу совершенно не относится, и мы это здесь не рассматриваем. Одно не имеет отношения к другому. Мы говорим о том, как любить ближнего, отдавать другому. А ты спрашиваешь: реализуется ли любовь к ближнему в том, что один может получать от другого. Если это получение ради отдачи – то да, оно эквивалентно отдаче.

Вопрос: Что вы думаете о философах древности, которые хотели работать над собой (стоики, к примеру) и для этого выбирали себе в друзья людей, которых ненавидели? Они считали, что таким образом исправляют себя, исправляют других и делают при этом исправления в природе.

Проблема в том, что является предметом исправления. Предметом исправления являются мои внутренние эгоистические желания. Исправить их на альтруистические я могу только в подходящем для меня обществе, потому что это общество вызовет во мне осознание величия Творца. Значит, я не отношусь теперь к своему партнеру ни с каких иных точек зрения, кроме как с одним условием: он должен возбуждать во мне ощущение величия Творца.

Мне не важно, какие у него качества: противоположные мне или похожие. Он может быть самым дурным человеком в мире по своим естественным, природным свойствам. Таким родился. Если у него есть стремление к Творцу, то есть понимание того, что он должен возвеличить Творца в своих глазах, чтобы можно было каким-то образом сближаться с Ним, делать что-то по отношению к Нему, – тогда он для меня партнер. Тогда он для меня – то общество, которое создаст мне необходимые условия прорыва.

И я не выбираю его ни по каким другим качествам: противоположен он мне в чем-то или нет. Но если я его выбираю по тому качеству, что он совершенно не хочет думать о Творце, и вообще пренебрегает и презирает все это, то я себя увожу в сторону от моей цели.

То есть не надо обращать внимание ни на какие другие качества. Пускай они будут противоположны во всем и нелюбимы мной. Но если этот человек ощущает потребность в возвеличивании Творца и может эту свою потребность на меня спроецировать, то я должен быть ближе к нему. Вот и все условия. А какие у него черты характера – не имеет значения.

Вопрос: Если я должен возлюбить ближнего за это качество – стремление к Творцу, то почему, как себя?

Я нахожу окружение ближних. Именно ближних! Потому они и называются «ближними» – они со мною вместе устремлены к величию Творца, т.е. к Нему. И я должен начать соединяться с ними, чтобы максимально впечатляться от их осознания важности Творца.

Как я могу с ними соединяться? Я должен с ними вместе участвовать в создании общего кли. Создание общего кли возможно только с помощью склеивания между собой, т.е. с помощью обоюдной отдачи. Это называется: «возлюби ближнего как себя». Возлюби ближнего как самого себя – это закон общего кли. Вот поэтому мне его надо создавать, и в первую очередь – среди своих товарищей.

Вопрос: Что такое 613 желаний?

613 желаний – это если говорить грубо. Их 620. Это желания, которые включает в себя любой парцуф. Это как десять сфирот, или как десять заповедей, или как 613 исправлений. Не важно, как их делить. Но в принципе, они делятся. на 248 желаний (РАМАХ), относящихся к Гальгальта Эйнаим – к желаниям парцуфа над Табуром, или над Хазе (в Цимцум Бет вместо Табура – Хазе), и 365 желаний под Табуром, или под Хазе. В итоге, человек должен их исправить.

Мы говорим об общем исправлении, включая необходимость сделать над ними Цимцум Алеф (Первое Сокращение). Потом нужно выявить желания из РАМАХ эйварим, т.е. из 248-ми желаний отдачи. И на авиют (величина желания) 0, 1, 2, 3, 4 взрастить эти желания отдачи. То есть достичь полных Гальгальта Эйнаим. Все это делается одновременно с выявлением АХАПа – 365-ти желаний. Эти 365 желаний сначала просто закрываются под Цимцумом, а после того как достигнуты Гальгальта Эйнаим начинается работа с АХАПом.

Из него выделяется лев а-эвен – то, с чем нельзя ничего сделать. А с чем можно работать – изучается в «Бейт Шаар Каванот» (Врата Намерений): каким образом и какие келим можно выбирать из АХАПа. Там есть: хаш, маль, нога, ор, клаф, и так далее. Мы изучаем, как 365 желаний делятся каждое на более внешнее и более внутреннее, что и при каких условиях можно «прилеплять», присоединять к Гальгальте Эйнаим. И тогда получается АХАП дэ-алия. Это все и есть исправление желаний в любви к ближнему, то есть в отдаче, в работе на чужие келим.

Изучая это, мы не подразумеваем и не говорим в каждом предложении «Талмуда Десяти Сфирот» о любви к ближнему. Но понятно, что имеется в виду свойство отдачи. Отдача может быть только другим.

Это эквивалентно отдаче Творцу. Самому Творцу нам нечего отдавать, как написано: «…что ты можешь Ему отдать?» В Творце есть только одно единственное желание – насладить творения. Это желание – насладить творение – ты и реализуешь на творениях.

Творец не может насладить творения без того, чтобы ты выполнил эту работу. Ты являешься в Его руках добровольным исполнителем Его желания. Ни одно из творений не получит наполнения, не ощутит добрым Творца, если ты этого не сделаешь. Ты находишься между Ним и всеми остальными. Он подгоняет тебя, торопит тебя выполнить Его желание, Его намерение относительно всех остальных творений.

Получается такая короткая связь, что если бы человек чувствовал и ощущал ответственность и важность своего состояния, в котором он поневоле находится – то, конечно, вел бы себя по-другому. Таким образом, Творцом ничего не реализуется иначе, как только через каждого из нас. В соответствии с добровольным желанием каждого. Что с того, что есть высший свет, готовый все наполнить, проявиться во всех, если не будет нашего желания?

Вопрос: Человек способен достичь истинной любви или это всегда будет внешним действием, то есть сокращением, экраном на любовь к себе?

Человек, достигая с помощью экрана любви к другим, увеличивает свои желания в 620 раз. На самом деле можно сказать, в шестьсот тысяч раз или в бесконечное количество раз. И его любовь к другим проявляет в нем в НАРАНХАЙ раз больше того, что могла бы проявить любовь в самом наивысшем состоянии его связи с Творцом. То есть любовь к ближнему позволяет нам увеличить состояние наполнения, любви, связи с Творцом, допустим, в 620 раз.

Ты спрашиваешь: достигает ли любовь к ближнему такого же состояния, такой же мощи, как любовь к себе? Я тебе отвечаю: во много раз больше. Во сколько? Мы говорим – в 620 раз. А вообще,

неисчислимо больше.

И соответственно, никогда не будет такого, чтобы эгоизм, желание насладиться исчезло. Оно остается, являясь материалом творения, и все, что мы строим, мы строим над ним. Всегда будет Цимцум Алеф (Первое Сокращение) и Ор Хозер (обратный свет), и только в нем мы будем находиться, и дальше постигать и строить. Если бы этого не было, исчезло бы само творение. Потому что творение – это то, что отлично от Творца: темная точка, которая возникла в свете Творца. И она исчезнуть не может. Только по своим внешним свойствам и проявлениям она становится абсолютно как свет.