1.5 Послесловие

Накапливая опыт, человечество постепенно все больше убеждается в том, что, несмотря на все его попытки изменить течение истории и развития общества в определенном направлении, жизнь, как говорится, берет свое, и все происходит по какому-то не от нас зависящему сценарию.

Неужели рок довлеет над нами?

Изучение мироздания каббалистическим методом раскрывает нам, что сущность человека – венца творения – состоит из трех частей:

– первая часть – животная, проявляющаяся в телесных желаниях пищи, секса, семьи, крова, всего, что необходимо каждом индивидууму, независимо от общества;

– вторая часть – человеческая, выражающаяся в желаниях богатства, почестей (славы, власти), знаний – того, в чем мы зависим от общества (эти желания мы получаем от него);

– третья часть – духовная, рождающая желание высшего (оно возникает в нас из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения), – мы называем это «точкой в сердце».

Но вовсе не обязательно, чтобы была точка в сердце. Уже явное устремление к чему-то духовному исходит из того, что есть конец. Если бы мы не задумывались о смерти, не было бы у нас потребности в устремлении к чему-то выше нашей жизни. Животные тоже умирают, но они не понимают, что они умирают. В этом разница, и потому у них нет вопроса о смерти и о том, что будет потом.

Человек рождается в этом мире, чтобы в течение своей жизни раскрыть для себя высший мир. Тогда он существует в обоих мирах и после смерти тела ощущает духовный мир в той мере, в которой достиг его при жизни в теле. Если в течение своего пребывания в этом мире человек не достиг высшего мира (то есть не исправил свои качества, чтобы ощущать в них Творца), его душа вновь нисходит в этот мир (то есть его неисправленные желания вновь проявляются в нем) – облачается в биологическое тело именно для этой цели.

Раскрыть высший мир душа может, лишь будучи облаченной в тело.

Это начальное условие: человек существует в теле и не ощущает свою душу – условие, в котором возможна свобода воли, независимость от Творца.

Я существую в этом мире без всякой связи с Творцом. А теперь я хочу продолжать существовать без всякой связи с Творцом в духовном мире. Что значит «без всякой связи»? Я хочу существовать в отдаче независимо от Него. Не Он является источником моей жизни, а я Ему отдаю. Я прошу, естественно, от Него исправления, наполнения, для того чтобы Его наполнять.

То есть обретение свободы, независимости от Творца может происходить только извне, из состояния, когда мы с Ним «не знакомы». Тогда я вхожу в наше знакомство как самостоятельная личность – я против Него – и тогда я могу диктовать наши отношения. Как сказано: «ницху ли банай» (победили Меня сыновья Мои). Творец наслаждается тем, что мы обретаем самостоятельность, как родители рады тому, что ребенок взрослеет и становится независимым от них.

Из этого понятно, что:

– весь этот мир и наше пребывание в нем предназначены только для того, чтобы мы в течение жизни раскрыли высший мир;

– первая наша часть (желания животные) и вторая часть (человеческая или общественная) не существуют в нас сами по себе, их роль определяется лишь той мерой, в которой они способствуют реализации нами третьей части желаний – духовной. То есть их миссия состоит в развитии стремления к высшему, в раскрытии высшего мира, в постижении Творца, в слиянии с Ним, пока мы пребываем в этом мире;

– все действия человека оцениваются только в мере их связи с его духовным продвижением, потому что именно духовная его часть должна пройти изменения.

Неважно, в каких условиях, в каких эпохах мы будем жить, что именно мы будем делать, в качестве кого мы будем существовать в этой жизни. Это все не имеет значения, это лишь оболочки на наше внутреннее желание, которое мы должны исправить и наполнить Творцом.

Части первая и вторая изменяются не сами по себе и не в зависимости от наших желаний, а только в мере необходимости реализации духовной, третьей части наших желаний.

В своих поступках, связанных с действиями в первой и второй частях желаний, мы лишены свободы воли, они жестко заданы в нас природой (то есть нашими внутренними свойствами и окружающей средой), составляя жесткий каркас нашего строения. Выбирая же поступки в своем духовном развитии (в третьей части своих желаний), мы определяем тем самым все остальные наши состояния в первой и второй частях желаний – в животной (телесной) и человеческой (общественной), и, конечно же, в части третьей.

Отказываясь от бесплодных действий, связанных с желаниями телесными и человеческими, и концентрируя свои усилия на раскрытии высшей природы, высшего управления, человек тем самым получает возможность управлять всем в этом мире (в части первой и второй).

Человек поднимает весь мир с собой, весь мир начинает проникаться теми духовными светами, изобилием, которые человек привлекает своими духовными действиями.

И даже в нашем мире, в неживой, растительной и животной природе, ощущается благо: то есть во внешней природе – в тех желаниях, которые ощущаются нами как внешние и составляют ту часть мироздания, которую мы видим и ощущаем вне себя, вокруг нас, – не говоря уже о неживой, растительной, животной природе внутри нас.

Это наши же желания, только они таким образом ощущаются, и они тоже подлежат исправлению. Так называемая, внешняя природа нашего мира приобретает при нашем исправлении совершенно другое наполнение. Поэтому и сказано, что и неживая, и растительная, и животная природа поднимаются вместе с человеком, в зависимости от его действий.

Иными словами, путь к управлению этим миром лежит через высший мир. И это понятно, ведь из высшего мира нисходят к нам все сигналы управления, все события, и они предстают перед нами в своем законченном виде. Поэтому отказ от реализации своих желаний через этот мир, отказ от бесплодных попыток наполнения в этом мире – это отказ от бесплодных попыток изменить свою судьбу, а раскрытие высшего мира означает включение в общее управление мирозданием.

Предлагаемый материал показывает, насколько все поступки человека и его состояния в этом мире предопределены. Все, кроме одного, которое определяет все остальные – устремление к высшему миру, к его раскрытию, к овладению законами высшего управления.

Только это движение человека определяет всю его судьбу.

Вопрос: В каком состоянии я должен себя ощущать, для того чтобы повернуться к духовному?

Это мы можем узнать из примера, который дается в Талмуде. Сказано так: «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, которая называется Торой (инструкция по исправлению), либо здесь вам всем придет конец». (Талмуд. Трактат Шаббат)

Это говорится после того, как человек прошел египетское изгнание, удары Фараона, бегство через море и так далее. То есть прошел внутри себя очень много всевозможных ударов, страданий, проанализировал и определил – кто он, что он, каков его эгоизм.

И после этого он еще ощущает в себе такие потрясения, о которых сказано: «кафа алейем хар ке гигит» (застыла над ними гора перевернутой чашей). То есть человек чувствует в себе: или я принимаю духовное условие «возлюби ближнего как самого себя», или здесь мне наступит конец. Не просто конец жизни, смерть, материальный конец: имеется в виду ощущение, что здесь заканчивается, утрачивается его «Я». Необходимость преодолеть махсом должна привести человека к такому ощущению.

Это ощущение, как вообще все, что сказано в Торе, дается как жесткий закон, жесткое условие со стороны природы, со стороны страданий, потому что нас гонит к Цели творения природа, ее жесткие условия – «палкой к счастью».

Но мы можем идти другим путем. «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, либо здесь вам всем придет конец». Либо одним путем, либо другим.

То есть, прежде чем пройти махсом, я обязан находиться в таком состоянии, что если я сейчас не принимаю на себя эти духовные условия, значит, мне конец. Вот такое внутреннее переживание должно быть.

Я могу прийти к нему под влиянием огромных страданий, как будто я вишу над пропастью, и могу прийти к нему в высшем свете, который мне показывает разницу между мной, ничтожным, и величиной Творца, которой можно достичь.

Я испытываю ощущение смерти, но чувствую его в свете, в познании, – и я тоже ощущаю потрясение, но оно другое – быстрое, оно, можно сказать, приятное, потому что ты одновременно видишь спасение. Ты видишь все в положительном свете. В этом заключается разница.

В Торе именно таким образом описываются конкретные переживания. И это справедливо относительно всего прочего. Все остальные ступени объясняются, как ощущения: вот этого ты должен достичь, вот это ты должен пережить. И тогда ты захочешь подняться на следующую ступень. Но пережить это ты можешь двояко: либо получая двадцать тысяч ударов, либо проведя двести часов занятий с правильным намерением – одно из двух.

Вопрос: Каким образом у людей проснется духовное желание, если оно возникает только из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения?

Распространяя каббалистические знания, мы даем людям что-то хорошее или плохое? В этом твой вопрос.

Я помню, однажды я привез кассеты с музыкой Бааль Сулама своей маме в Канаду. Как-то, уже уехав оттуда, я разговаривал с ней по телефону, и она говорит: «Такая хорошая музыка, но кто бы ни послушал ее, все плачут: всем хорошо, но все плачут».

То же самое происходит и с нашим материалом. Естественно, что тому, кто начинает учить материал, это веселья не прибавляет. Я имею в виду веселье на уровне нашего мира. Это прибавляет ему другие, более высокие или глубокие ощущения.

«Мосиф даат мосиф махоф», то есть «умножающий знания умножает скорбь», но с этим ничего не поделаешь. Зато именно это и показывает, что человек, начавший заниматься, начинает видеть свое пораженческое состояние, зло, находящееся в нем.

Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС», что человек должен понимать, что это – «крузим» (призывы свыше), что на самом деле ему специально посылаются переживания и страдания, для того чтобы он ускорил путь своего развития и быстрее пришел к цели.

А если бы мы могли одновременно с этим получать какое-то наслаждение, успокоение, то мы бы не двигались вперед – ведь кроме страданий и наслаждений мы ничего не выбираем, то есть ничего не ощущаем.

Что же для нас предпочтительней в таком состоянии? Если бы было наслаждение, это меня остановило бы, поэтому предпочтительней страдания. Если человек правильно к ним относится, если он находится в правильной среде, то страдания помогают ему быстрее двигаться, убегать, продвигаться вперед.

Поэтому, если изучение Каббалы в тот момент, когда человек начинает ее адаптировать к себе, ведет к неприятным ощущениям, это естественный и необходимый путь, и ничего не сделаешь.

Есть такие группы, которые говорят: «Мы находимся в нирване, уже чувствуем мир Бесконечности, нам хорошо и не нужна Каббала – у нас есть другой путь, мы сейчас пойдем и будем наслаждаться».

Идите, наслаждайтесь. Вы при этом совершенно закрываете себя и не продвигаетесь вперед. Как человек может сделать какое-то движение вперед, если ему хорошо? Поэтому естественно, что путь не простой, но зато это путь исправления, в итоге ты двигаешься вперед, исправляя себя. То есть правильно двигаешься, а не вызываешь в себе всевозможные лживые ощущения, от которых тебе хорошо, как будто принял наркотик.

Естественно возникает вопрос: откуда какббалист это берет? Ответ: либо он сам это постиг, либо передает от тех, кто постиг. И нет другого пути и другого доказательства.

А как ты можешь быть уверен, что это верно? Никакой уверенности нет, постигнешь и увидишь или, изучая, поймешь, насколько все логично, и наблюдая следствия высших законов в нашем мире, ты действительно начнешь проникаться этим, верить, а, может быть, подсознательно уже чувствовать, что это существует в тех областях мироздания, которые ты еще не ощущаешь.

Но все равно ответ должен быть таким: духовный мир существует, потому что есть люди, которые их постигают, которые исследуют высшую действительность (обрабатывая эти материалы) и рассказывают нам о ней так, как ученые описывают нашу природу. В принципе, нет разницы в исследовании духовного мира или нашего мира. Должен меняться только человек.