1.4 Цель – найти среди нас Творца

10 октября 2003 года

Мы должны будем вместе прочитать, пройти и пережить специальный материал, для того чтобы в итоге у нас здесь возникла общность состояний, чувств, а на внутреннем нашем уровне возникло такое ощущение друг относительно друга, внутри которого мы бы ощутили Творца.

Потому что Творец – это сила, которая раскрывается в альтруистическом намерении человека: в намерении отдавать, в намерении соучаствовать, соединяться с ближним именно с целью в этом намерении, в этих отношениях, внутри них, ощутить Творца.

Если мы попытаемся сделать такое усилие, причем попытка должна быть отчаянной, то есть до конца, тогда у нас будут все возможности, чтобы действительно прийти к ощущению Творца. А ощущение Творца – это ощущение того, как Он находится внутри наших взаимных отношений: внутри участия, сочувствия, взаимопонимания, любви, отдачи, причем только относительно тех, кто участвует в этом нашем общем движении, преследует эту нашу общую Цель ощутить Творца внутри наших состояний.

И неважно, что при этом мы преследуем эгоистические цели, неважно, что при этом мы остаемся неисправленными эгоистами, неважно, что внутри. Если внутри себя я буду проводить анализ: кто я, что я, – то, естественно, обнаружу, что я эгоист и делаю это только ради себя, что мне это интересно, мне это нужно. Но это неважно! Такими мы созданы, мы с этим должны начинать работать.

А как только мы сделаем эти наши усилия правильными, то ощутим Творца внутри этих усилий. Он будет ощущаться именно в струе, в направлении с нашим желанием ощутить другого, почувствовать, понять его, проникнуться им.

Как только мы ощутим Творца, то Его ощущение уже само по себе даст нам вдруг такую силу, такое понимание картины, которое выведет нас на уровень ощущения друг друга, альтруистического отношения друг к другу.

Что это такое, мы только потом поймем, когда Творец проявится внутри этих наших состояний – только после этого. А до того, пока Он не проявился, человек даже не представляет, что вообще такое «выход из себя», что Бааль Сулам называет альтруизмом: «аль менат леашпиа», «ло ле ацмо», то есть «не ради себя», «ради Творца», «ради другого, как ради себя».

Поэтому нам не надо укорять себя за сегодняшние наши свойства, нам не надо из-за этого останавливаться и говорить: «Это не для нас. Это невозможно!» Это, на самом деле, невозможно – только ощущение Творца, когда Он проявляется, вызывает уже наше исправление.

Значит, начиная с этого момента и далее, мы должны пытаться только таким образом относиться друг к другу. Творец создал кли – общий сосуд, который он наполняет. И если мы это кли в себе воссоздадим – оно в нас не чувствуется, и мы его как бы реставрируем, – то будем ощущать относительно друг друга (а здесь находится достаточное количество людей) именно стремление к взаимному пониманию, к поиску Творца в наших ощущениях, между нами.

То есть мы не ищем хороших отношений одного к другому. Мы ищем проявление Творца в наших отношениях. Изначально Цель – найти Творца между нами. Если не это Цель, тогда мы просто окунаемся в еще больший эгоизм, и все наши попытки обречены на провал, как в кибуцах, как при коммунизме и пр.

Значит, самая начальная Цель, то, с чего я начинаю, – найти Творца. Где? Там, где Он должен быть, – в кли, то есть в свойствах, в взаимных устремлениях одного к другому. Что при этом необходимо? Помогать друг другу в этом, таким образом друг к другу относиться, чтобы каждому из нас было легче.

Не надо навязываться с какими-то внешними проявлениями любви. Это все должно быть во внутреннем ощущении. Вы должны внутри себя ловить эту точку, эту тонкую нить: где в моих внутренних ощущениях других я могу уловить Творца. На эти дни вы можете считать это просто таким психологическим тренингом, но на самом деле это духовное усилие, которое – если мы его создадим – должно увенчаться успехом.

В соответствии с этим мы должны принять на себя ряд обязательств. Никто никому не навязывается, никто никому не мешает, все внутренне работают относительно друг друга. Как можно меньше контактов между мужчинами и женщинами, потому что это может запутать мужчин (для женщин это не так страшно). Мужчин это быстро уводит с духовного направления на низменные – таким образом мужчины устроены, и с этим надо считаться. Поэтому женщин мы просим быть скромными, чтобы не мешать нам. Необходимо дать возможность мужчинам сделать ту работу, которую они обязаны сделать. Поэтому я серьезно обращаюсь к женщинам с просьбой следить друг за другом, пытаться поддерживать друг друга в этом, не красоваться перед мужчинами, не попадаться им на глаза, дать им возможность внутренне сосредоточиться на их работе. Мы понимаем нашу природу, нашу слабость, поэтому должны в нашем общем деле помогать друг другу идти вперед.

Бааль Сулам и Рабаш в своих статьях говорят, что к Творцу есть два пути: путь короткий и путь долгий. И это отчетливо наблюдается среди начинающих. Есть такие, которые принимают то, что я сейчас объясняю: пытаться найти Творца в отношениях между людьми, но только в группе, только среди тех, кто понимает друг друга.

Группа может быть небольшой: это может быть десяток человек (конечно, чем больше, тем лучше, но главное – чтобы качество было не за счет количества). В группе есть возможность уже с самого первого занятия Каббалой понимать, что Творцом создано одно единственное кли. Если каждый из нас как бы воссоздаст это кли, то есть каждый представит, что он находится в этом кли как точка, которая создает всю эту конструкцию, то есть будет так относиться к людям, что склеит их между собой, своим доброжелательным отношением к ним попытается это сделать, но для того, чтобы ощутить Творца, тогда в той мере, в какой он это сделает, начнет ощущать там Творца – ощущать, как Творец относится ко всему миру, а потом только к нему.

Вначале Творец проявляется только как отношение ко всему окружающему. Человек начинает ощущать Управляющего всем тем, что находится вокруг. То есть человек вдруг видит, что за всеми людьми, за их отношением к нему, за их отношениями между собой стоит Творец и всем этим управляет. Откуда он это видит?

В той мере, в которой намерение человека, его желание, устремление, подобны Творцу, в той мере он начинает видеть: то, о чем он сейчас думает, другой человек выполняет. Это происходит не потому, что он приказывает этому человеку, а потому что в какой-то мере его мысли совпадают с мыслями Творца, его желания совпадают с желаниями Творца. Поэтому он сейчас видит, что этот человек повернется так-то, отнесется к нему так-то, сделает то-то – видит, что сейчас произойдет.

Заранее видишь, потому что в какой-то мере есть связь с Творцом. Видишь, что действительно Творец решает, а человек уже выполняет. То есть видишь, насколько Творец облачается в этот мир, насколько Он им управляет – Он стопроцентно, полностью над ним властвует.

Степень ощущения влияния Творца, Его «одевания» в этот мир называется мерой раскрытия Творца или миром. Раскрытие происходит в человеке постепенно, в той мере, в которой он может при все возрастающих помехах выходить за рамки своего «Я».

У человека начинает возникать все больше и больше помех. Но если он, несмотря на них, все равно пытается найти Творца, пытается идти и относиться к остальным так же, как сам Творец, то начинает все выше и выше подниматься, все больше и больше проникать вглубь, в толщу своих всевозможных эгоистических состояний и видеть, что во взаимоотношениях между людьми находится Творец: Он наполняет их, властвует над ними, – и проявляется доброе отношение Творца к людям.

И все остальное мы должны отсюда ощутить и попытаться достичь такого состояния, чтобы почувствовать и понять, что все мы эгоисты, – понять, что не желаем быть в этом состоянии относительно друг друга.

Я должен чувствовать стыд по отношению ко всем вам, оттого что сейчас нахожусь в состоянии, когда хочу вас всех использовать ради себя. И так каждый относительно другого. То есть, с одной стороны, каждый из нас нуждается во всех, так как мы не можем подняться на уровень выше, прежде чем не соединимся между собой на предыдущем уровне. С другой стороны, это соединение на предыдущем уровне должно быть правильно сориентировано – так, чтобы каждый чувствовал стыд за то, что он хочет использовать всех остальных для своего подъема. Тогда это настроит на противоположное состояние, на желание относиться по-другому, чтобы не испытывать чувства стыда. Это даст нам отправную точку, как правильно выбрать мысль, отношение, намерение друг к другу.

Если мы будем искать Творца в связи между нами, то наш путь и будет называться коротким. Потому что мы не будем искать его через механическое изучение заумных каббалистических книг.

Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС», что каббалисты написали книги для каббалистов, для обмена друг с другом информацией: каким образом, на каком уровне, как относиться, чтобы больше почувствовать Творца; каким образом Творец проявляется больше, в каких ощущениях, в каких намерениях. То есть каббалисты таким образом помогают друг другу продвигаться, подстраивают друг друга. Это и называется «каванот» (намерения).

Я помогаю другому быстрее найти правильное намерение. Естественно, что после этого он должен приложить свои усилия. Без этого не может быть ничего. Только в усилии и ощущается результат, то есть проявление Творца.

Но в каком направлении, где искать приложение этого усилия? Пытайтесь найти сначала такое отношение друг к другу, чтобы было стыдно, а потом – проявление против стыда, как будто вы и не пытаетесь использовать товарищей для своего блага.

Так же, как каббалисты настраивают друг друга, чтобы найти это направление и еще больше выявить для себя Творца, то есть подняться на еще большую ступеньку – ведь все большее проявление Творца и является все большим подъемом человека – так и мы должны помогать друг другу в этом.

Бааль Сулам говорит, что каббалисты написали свои книги именно для того, чтобы помогать друг другу, то есть чтобы те, кто уже находится над махсомом, имели возможность быстрее пройти все 125 ступеней. Ведь махсом – это только вход на первую ступень лестницы. А всего их – 125. Все 5 миров мы должны пройти.

Так вот, каббалисты написали свои книги для находящихся в постижении. А нам нужны эти книги, как объясняет Бааль Сулам в 155-ом пункте «Предисловия к ТЭС», только для того, чтобы вызвать на себя ор Макиф – окружающий свет, неизвестный, непонятный нам, но постепенно нас очищающий, постепенно ведущий нас вперед.

Но каким образом этот окружающий свет ведет нас вперед? Мы ту же работу, которую каббалисты делают явно, пытаемся делать как дети. Ребенок – он как обезьянка: ты делаешь что-то, и он повторяет за тобой. Он не понимает, что делает, но делает, потому что так поступает взрослый. Так и мы, хотя и не понимаем, как каббалисты работают с намерениями, что у них экран, авиют, рош, тох, соф, парцуф, что они делают вычисления, составляют буквы, слова.

Мы этого всего не знаем, ничего в этом пока не понимаем. Но когда мы к этому придем, то увидим, что на самом деле это просто работа со своими внутренними духовными ресурсами – ничего другого в этом нет.

Человек берет свой эгоизм со своими экранами, со своими ощущениями, со своими естественными внутренними свойствами и начинает с ними работать в самом оптимальном виде. И образуется определенная формула взаимоотношений с остальными, в которых раскрывается Творец. Это и есть смысл всех тех гематрий и терминов, которые вы можете видеть в каббалистических словарях, молитвенниках и книгах.

Так вот, мы должны этому подражать, как маленькие дети взрослым, должны создавать намерение. Так же, как каббалист создает намерение относительно Творца в поиске своего отношения к остальным, так и мы должны пытаться создавать свои намерения относительно других в поиске таких отношений к остальным, окружающим нас, но только внутри нашей большой группы, и ни в коем случае не к посторонним.

Такие отношения должны быть по образу и подобию того, что делают каббалисты. В таком случае то, что они получают в свои келим как ор Пними (при намерении, при экране, когда уже идут вперед, то есть когда уже находятся в Высшем мире, над махсомом, когда для них явно приходит ор АБ-САГ, который их исправляет, когда они явно ощущают Творца), для нас будет еще снаружи, не явно, поэтому и будет называться «ор Макиф» – «окружающий свет». Но все это – в соответствии с нашим уподоблением работе каббалистов. Поэтому, читая книги, изучая различные материалы, мы должны стремиться им уподобиться.

Что делает каббалист на самом деле, когда находится во внутренней работе? Он ищет все больше и больше возможностей для таких взаимоотношений с остальными в нашем мире, чтобы в этих взаимоотношениях, в его отношении к остальным, проявился Творец.

Если и мы будем пытаться это делать, тогда действительно свет, который придет к нам, ор Макиф, постепенно-постепенно подтянет нас в такое состояние, что мы начнем проходить махсом и войдем уже в ор Пними – во внутренний свет. Вот тогда и начнем изучать «Талмуд Эсер Сфирот», где вначале идут слова Ари, а потом комментарий Бааль Сулама, который также называется «ор Пними».

Тогда мы действительно увидим, что Бааль Сулам прокомментировал. Он сделал комментарий на слова Ари, расписал все для нас, для начинающих, для того, чтобы мы, когда подойдем к такой работе, постепенно получали бы этот свет в наше кли.

Так вот, это и есть краткий путь к Творцу – он действительно не зависит от времени. Но Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС», что все равно, даже если человек идет правильным путем, ему понадобится где-то два-три года для адаптации к книгам, понятиям, для того чтобы во время занятий, в группе создать вокруг себя среду, настроить себя на правильные намерения и делать попытки, как маленький ребенок, который тоже не за один день вырастает – это длительный процесс. Треть нашей жизни уходит на то, чтобы вырасти, треть – работать эффективно, а затем – уже старость. Так и здесь. Поэтому Бааль Сулам предупреждает, что этот процесс может занять несколько лет.

Но это процесс привыкания. И если мы будем реализовывать его в такой большой группе как наша, в которой есть для этого огромные возможности, есть люди с различной ментальностью и даже говорящие на десяти языках (!), то этот процесс будет коротким.

Сегодня нас еще объединяет русский язык, потому что мы оказались в разных странах в результате расселения из России. Теперь мы с помощью этого собираемся: у нас есть что-то общее – общий язык. Но через полгода, если мы встретимся (надеюсь, мы встретимся и будем встречаться даже чаще, чем раз в полгода), среди нас появится больше англо-говорящих, испано-говорящих представителей, больше будет людей из Германии, Австрии, то есть людей, которые уже не будут иметь никакого отношения ни к ивриту, ни к русскому языку.

Значит, далее мы будем развиваться как бы в несколько разобщенной по своим начальным параметрам массе. И это будет происходить специально, для того, чтобы наша группа стала как бы прообразом того большого единого кли, которое создал Творец, в котором существуют абсолютно все свойства: самые противоположные, самые разнообразные.

Уже сейчас у нас есть люди из Австралии, Канады, Сибири… Но скоро мы увидим, насколько будем расширяться. А если принять во внимание Интернет и тех, кто нас слушает, то сегодня у нас есть намного лучшие условия, чем те, о которых говорил Бааль Сулам, когда писал, что необходимы два-три года, для того чтобы создать такое кли и привыкнуть. Сегодня, благодаря той информации, которую мы подготовили и каждый день улучшаем, каждый день пытаемся выразить во все более современных видах, формах, даже не нужны эти два-три года.

Почти две тысячи лет назад в Талмуде писалось, что для выхода в Высший мир человеку требуется от 3-х до 5-ти лет. Этот срок считался коротким путем, потому что длинный путь мог занять и двадцать, и двадцать пять лет. Причем длинный путь также предполагает правильное продвижение к Цели.

Поэтому давайте возьмемся за то, чтобы освоить краткий путь к Творцу – для нас это сегодня возможно. Именно благодаря тому, что свыше нам даны особые условия, мы находимся в таком состоянии.

Никогда раньше у желающих найти Творца не было такой возможности собираться вместе. В истории есть примеры, когда такие люди пытались собираться, пытались соединяться между собой, но свыше им не позволялось. Например, всем известна история, как Ари призывал своих учеников подняться в Иерусалим, но они вдруг не смогли этого сделать по каким-то глупым причинам (якобы жены их не пустили). И у Бааль Сулама были проблемы с учениками. Но, конечно, это свыше им чинили препятствия – было еще не время.

А смотрите, что происходит у нас! Все-таки, несмотря на сложности, нам дают технические, материальные возможности, нам дают возможность собираться вместе и говорить о стремлении к Творцу. Действительно, такого раньше никогда не было, такого даже невозможно было себе вообразить. Обычно такие попытки имели нехорошие последствия: время еще не подходило – и все разрушалось. Мы должны понять, что находимся в состоянии, когда свыше уже все подготовлено, свыше, в глазах Творца, мы уже полностью как бы готовы к этой миссии, и все остальное уже находится в наших руках.

Как и любое движение, наше движение вперед, которое происходит с нашим внутренним материалом, с нашими желаниями, с нашими стремлениями, с нашими эгоистическими попытками наполнить себя и с обратными, как бы альтруистическими, попытками найти Творца – весь этот путь к махсому и особенно переход его – он колеблющийся, попеременный, «старт-стопный», я бы сказал. Человек как бы стоит на линии, на границе, и наклоняется немножко то вперед, за махсом, то обратно, то вперед, то обратно, или как бы высовывается над поверхностью воды, над махсомом, а потом находится опять под махсомом, как бы под водой.

Такие состояния будут повторяться у нас много раз, для того чтобы мы отработали все свои внутренние свойства, все свои устремления побывать и там и здесь, то есть по обе стороны попеременно, для того чтобы отработали все решимот, впечатления. А затем уже человек проходит дальше.

Поэтому не обращайте внимания, что у вас вдруг появилось ощущение чего-то такого, а затем пропало, и снова появилось и пропало – это хорошо. Никогда не сожалейте о прошлом, не пытайтесь возвращаться в него. А в следующих своих состояниях ищите что-то новое. Вот так же, как вы подходили к уже прошедшему, подходите к новым обстоятельствам, но уже не повторяя прошлое. Тогда у вас разовьются собственные навыки, как у ребенка, действовать в ваших новых состояниях, в том, что будет появляться вокруг вас. Пытайтесь все время раскрывать новый мир, новые ощущения, новые отношения и не беспокойтесь о том, что что-то пропадает. Пропадает – значит, пропадает, значит, уже давно должно было отработаться и уйти.

Длинный путь отличается от короткого тем, что человек не ставит перед собой Цель – раскрытие Творца внутри отношений с другими в группе, то есть не следует тому, что пишет Бааль Сулам в статье «Свобода Воли»: выбор группы определяет дальнейшее развитие человека.

Краткий путь – это когда человек понимает, что ему для продвижения нужна среда, с которой он будет взаимно развиваться и в итоге проявит относительно других все свои свойства в любви, в устремлении к связи с ними, для того чтобы внутри этой связи раскрыть Творца – общий закон и общую систему мироздания. Именно внутри маленькой группы человек ощутит все это. А потом это будет распространяться уже на все человечество – это уже совсем другой этап. Мы сейчас тоже говорим только о том, как внутри нашей группы найти вот эту общность устремлений, ощущений.

Порой человек не понимает, не принимает совета Бааль Сулама именно таким путем, самым кратким, идти к Цели, не понимает, в чем заключается разбиение келим, каким образом они оказались разделенными телами и теперь должны преодолеть, исправить эгоизм, который и называется телом.

Есть такая категория людей, которая не воспринимает этого, не слышит, не может принять этого всерьез для себя. Эти люди слишком «толстые», эгоистичные. Для них продвижение, конечно, немножко другое: они больше могут уходить в науку Каббала, их может больше интересовать техническая, теоретическая сторона. Они вообще могут заниматься какими-нибудь посторонними работами в группе, не ощущая контакта на другом уровне, на внутреннем, а ощущая его на внешнем уровне: в результате обслуживания, организации занятия внутри группы, как бы играя внутри нее.

Это тоже путь. И нельзя говорить, что он хуже или лучше. Есть такие сорта душ, которые идут кратким путем, и есть такие, которые идут длинным. Нам всем надо стремиться идти кратким путем, но если, несмотря на это, человек чувствует, что у него вообще пропадает связь с группой, то должен связаться с ней через какие-то действия в группе или каким-то другим образом общаться с другими, меняя характер общения. Внутри он будет развиваться как надо, но ему необходимы еще какие-то вещи, чтобы ухватиться за этот путь. И мы должны создавать возможности для таких людей.

Среди нас вы можете видеть людей, которые больше или меньше, но явно проникаются устремлением к правильному взаимоотношению между нами, чтобы внутри ощутить Творца, и таких, которые не могут этого проявить или не могут найти этого внутри себя. Они делают это через работу на группу, они проявляют это по-другому. И это похвально, ведь человек должен делать все, что в его силах и возможностях.

Если вы чувствуете, что у вас есть потребность, какая-то возможность другим образом включиться в общую группу, что-то делать, где-то помогать, – используйте эту возможность. Значит, это в вас есть, и вы должны это отработать. Без этого вы тоже не сможете продвинуться вперед.

Поэтому мы столько делаем в нашей внутренней группе Бней Барух: у нас есть и кухня, и строительство, и переводы – чего мы только ни делаем! Мы не раздаем эту работу куда-то наружу. Мы пытаемся все делать внутри себя и даже, наоборот, как можно больше работы взять еще и снаружи: в этом году мы начали делать свое вино – сделали 10 тысяч литров вина; сейчас собираемся создать свою маленькую типографию. Нам необходимо работать, отрабатывать это все внутри, потому что это тоже создает вокруг нас возможность связи.

И краткий и длинный пути включают в себя всевозможные связи в группе и какие-то совместные действия. Но самое эффективное совместное действие, которое может правильным и кратким образом вести к Творцу, – это распространение. Оно удовлетворяет всем самым важным условиям, ведь распространяется знание о Творце.

Ты это делаешь в отношении других людей, то есть подключаешь их в общее кли, и при этом понимаешь, что активно работаешь, что через тебя это проходит: люди подсоединяются к тебе, то есть непосредственно ты их соединяешь, и здесь ты можешь проявлять свое отношение к ним.

Для чего ты это делаешь? Для того чтобы через остальных (и для них, в том числе) еще больше раскрыть Творца. Через распространение, через любой вид этого огромного объема работ, человек может проявить себя. Это самая такая концентрированная форма исправления общего кли. Поэтому мы тратим на распространение столько времени, средств и усилий, и то же самое советуем делать и вам.

А следующая форма – это уже обслуживание других групп. Обслуживание своей группы – это более низкий уровень, менее эффективно.

Радио, телевидение, видео, аудио, издание книг, обработка информации, переводы, огромная сеть, которая у нас функционирует, – это все относится к распространению, к выпуску информации. Мы считаем, что это самое главное, и мы видим, насколько это нас продвигает.

Если бы мы замкнулись внутри себя, то не смогли бы достичь того, чего сегодня достигли. Я знаю каббалистические группы (в том числе и те, которые, занимались у моего Учителя), которые не пытаются таким образом выйти наружу, и у них нет (в основном поэтому) такого продвижения.

О чувствах говорить нельзя. Человек не должен раскрывать свои чувства другому. Мы не имеем права объяснять друг другу, как чувствуем Творца, как желаем Его. Человек не должен объяснять свои личные отношения с Творцом – этого нельзя раскрывать никому, абсолютно никому, поскольку мы все эгоисты, неисправленные, не достигшие полного альтруизма, то есть полного свойства Бины, выхода в Ацилут.

Вот когда мы все поднимемся из нашего мира через все три мира: Асия, Ецира, Брия – в мир Ацилут… Что значит, поднимемся? Если постепенно исправляя в себе эгоистическое отношение к другим, мы достигнем такого состояния, когда у нас абсолютно ни на какую помеху не возникнет никакого желания «для себя», значит, мы полностью исправили наши Г"Э – отдающие желания, приобрели отдающие желания, значит, мы поднялись в мир Ацилут. Вот тогда уже можно друг от друга практически не скрываться, потому что каждый из нас, поскольку уже не является эгоистом (ни в коем случае «для себя»), не сможет навредить другому.

А до тех пор, пока мы до мира Ацилут не поднялись, нам еще не надо об этом говорить. Мы не имеем права раскрывать наши личные отношения с Творцом, потому что другой человек, поскольку еще не исправлен, поскольку эгоист, поневоле внесет помеху в наши ощущения и этим сбросит нас с нашего уровня. Поэтому мы говорим друг с другом только о группе, только о том, как относиться к группе, как относиться к товарищам, или об учебе: каким образом учеба сопоставляется с этими действиями.

«Я и Творец» – об этом мы между собою не говорим. Иначе мы этим самым вредим вдвойне. С одной стороны, я врежу себе, потому что товарищ, который как я, еще тоже эгоист, сразу же вредит мне своим автоматическим эгоистическим подключением к моим отношениям с Творцом, которые должны быть только между мною и Творцом. И, с другой стороны, я этим сбрасываю товарища с его уровня, потому что вывожу его на эгоистическое отношение ко мне, когда начинаю говорить о своих отношениях с Творцом. Значит, мы не имеем права этого делать по двум причинам: чтобы товарищам не наносить вред, и чтобы себе не навредить.

Говорите между собой о группе, о работе внутри группы, разбирайте статьи, которые говорят только о том, что человек должен делать в группе. Но ни в ком случае не говорите о том, как вы ощущаете Творца, как Его хотите и так далее – этого быть не должно. Петь об этом хором мы можем – это не запрещено, потому что пение – уже как бы начитанный текст, который выражает наши общие стремления.

Вопрос: Что конкретно сейчас нужно делать?

Есть такая основополагающая статья Бааль Сулама «Нет иного, кроме Него» – «Эйн од ми Левадо», в которой он описывает постоянный взгляд человека на мир – «Я направлен на Творца». Только Он существует, только Он все определяет, только Он все создает, всем управляет. Все, что вокруг меня и внутри меня, все мои мысли, действия – все это делает Он. А мне надо раскрыть это.

Раскрыть это я могу не тем, что буду сидеть и делать какие-то внутренние упражнения: это не поможет, так я приду ко всяким глупым медитациям. Раскрыть это я смогу только через остальных. Проблема в том, что я не понимаю, что во всем этом огромном количестве материала говорится только обо мне и Творце. Но как я найду Творца? Он находится в общем кли! Больше Творец не проявляется нигде.

С чего мы начинаем изучать Каббалу? Есть какой-то свет, который никем и ничем не ощущается: еще никого и ничего нет. Этот свет создает кли, наполняет это кли, этим кли ощущается. И кли начинает на этот свет, который внутри него, реагировать. Кли начинает желать быть подобным свету.

Есть заданные параметры: есть кли, и внутри него есть свет. А больше ничего нет. И все, что происходит далее, – это чисто внутренние переживания кли относительно света, который в нем. Вдруг кли делает Цимцум: «Я не желаю Тебя чувствовать». Потом вдруг оно говорит: «Я Тебя почувствую, но так, чтобы мне не было стыдно». А затем вдруг: «Я желаю быть таким-то», – и так далее. В принципе, ничего не меняется: есть то же кли, есть тот же свет. Меняется только отношение кли к свету.

Когда я говорю, что устремляюсь к Творцу, это значит одна из частичек устремляется к Творцу. Но Творец не проявляется в этой частичке. Он проявляется только в общем кли, относительно всего общего кли. Значит, я из себя должен сделать как бы точку, которая строит вокруг себя это общее кли. Пусть оно будет даже маленькой группой – это неважно, потому что все равно это объединение, и я выражаю через группу свое отношение к миллионам.

Мы не должны забывать, что ощущение Творца возможно через ощущение этого общего кли. Он не проявляется в меньшей мере или в большей. Мы говорим: «Ступени постижения Творца». На самом деле, это не постижение каких-то уровней, это постижение всего кли, но все более и более явное (ведь нет, например, такого, чтобы у маленького человечка не было головы или рук, или ног).

Кли – оно целое во мне: рош, тох, соф существуют с самого начала, – но я ощущаю его сейчас всего лишь на одну сто двадцать пятую. Поэтому и говорится, что я нахожусь в Малхут мира Асия. А потом я все больше и больше, более явно начну его ощущать.

Поэтому, если говорить об ощущении Творца, о том, что надо сейчас конкретно делать, только пытаться раскрыть «Нет иного, кроме Него» через это общее кли. А что такое общее кли? Все души. А кто это такие? Группа. Для того и дано общество, чтобы на нем отработать это отношение.

И такое общество собирается специально! И люди в нем такие разные и из разных мест – тоже специально. Кого тут только нет! Настолько разные, настолько не совмещающиеся между собой, как бы представители различных слоев, различных свойств этого кли. Не внешне, хотя и внешне это очень разные люди. Душа – она вообще по-другому определяется: не по внешним свойствам, ментальности, или по тому – с Востока человек или с Севера. Вы увидите, как Творец собирает всех.

Поэтому достаточно этого нашего кли, для того чтобы через него создать правильное отношение к Творцу. Для того чтобы найти Творца в нем, вам достаточно 10-15-ти человек вокруг вас.

Сегодня задача каждого – отнести себя к той группе, которая в основном присутствует сейчас здесь: мужчины – к мужчинам, женщины – к женщинам, а не вперемешку, потому что мы еще не находимся на таком этапе, когда можем объединяться друг с другом безотносительно к полу. Сейчас мы должны считать себя одной большой группой.

Ты, конечно, не можешь охватить, допустим, всех трехсот мужчин, которые здесь есть, да этого и не надо. Главное – твое отношение к ним: ты не должен прямо всех их держать, но свое отношение к ним должен культивировать. Мы попытаемся настроить всех нас на это.

Вопрос: Вы говорили о тоненькой ниточке, через которую надо ловить ощущение Творца. Как поскорее найти ее? Чему она подобна?

Правильная настройка происходит так. Допустим, изначально человек совершенно не в курсе, как корабль или самолет, который полностью потерял точку ориентирования, – нет у него ничего. С чего начинать? Начинать надо именно с того, что «нет иного, кроме Него», начинать с Творца. Если Творец не находится в начале и не находится в конце усилий человека, значит, эти усилия неправильные – не в правильном направлении. Об этом Бааль Сулам говорит в письме на стр. 63 книги «При Хахам. Письма». Там он даже рисует картинку, как это движение происходит.

То есть в начальной и конечной точке – Творец, тогда и получается прямая. А посреди – группа, кли, через которую я достигаю последней точки. Значит, если я себя правильно ориентирую, я выхожу на поиск Творца, я сейчас ищу Творца, Он является моей конечной точкой, а группа – между нами. Что это значит?

Группа – это мои свойства, те самые 620 свойств, но они кажутся мне находящимися вне меня. Душа состоит из 620-ти свойств (ТАРАХ): 248 свойств (РАМАХ) – Г"Э, 365 свойств (ШАСА) – АХАП, и еще 7 заключительных – так называемые «дэ-рабанан» (заповеданные мудрецами).

Все тело, гуф парцуфа состоит из 620 свойств, причем из всех этих свойств состоит не только полный парцуф, например, Адам Ришон, но и любая из его частей, потому что «клаль вэ-прат шавим» – общее и частное всегда состоят из одних и тех же частей. Сколько бы ты ни делил парцуф, всегда есть 10 сфирот – не меньше и не больше. Любая из них делится еще на 10, а каждая из этих 10-ти – еще на 10, и так далее. Так вот, 10 сфирот и 620 свойств – это одно и то же.

Итак, когда я начинаю свое действие, я должен взять курс на поиск Творца. А что значит искать Творца? Это не просто слова. Нет! Я ищу Единственно Управляющего, Единственно Находящегося во всех нас. Он управляет всеми, управляет мной, дает мысли и желания всем, дает мысли и желания мне. И я уже как бы закорачиваю себя на Единственного: на Единственный Источник, на Единственно Определяющего все мои обстоятельства, на Единственно Определяющего меня и все остальное.

Чего еще мне не хватает, если я, допустим, закоротился на Него, то есть все в мире для меня теперь находится как бы в единении с Творцом? Я это только представил себе. На самом же деле я не достиг этого! Как я должен достичь проявления и ощущения Творца во мне на самом деле, наяву, чтобы я был в этом состоянии, а не просто говорил себе: «Да, я в этом нахожусь!» Я говорю так, потому что читаю статьи Бааль Сулама, потому что мне сказали, что это так. А как этого состояния достичь, войти в него явно, когда все окружающее и Творец находятся вместе, все мы вместе находимся, в одном объеме, в одном состоянии, и кроме этого больше нет ничего?

Как достичь такого состояния – достичь этой второй точки на прямой линии? Для этого надо пройти все свои внутренние состояния, это и будет называться прохождением этой линии. А пройти их – значит выявить Творца во всех 620-ти своих свойствах. А как я Его выявлю в этих свойствах? Я это сделаю, если начну эти 620 свойств отрабатывать на окружающих.

Во мне есть 620 свойств, и вне меня, во внешнем кли, есть 620 свойств. Я должен в своем отношении к окружающим правильно себя настраивать, то есть должен пытаться найти альтруистическое намерение. В таком случае получается, что я буду пытаться уподобиться Творцу, и тогда я действительно начну Его чувствовать как Единственного, как Дающего, как Управляющего, как Наполняющего. Таким образом, окружающие для меня становятся средством, с помощью которого я начинаю ощущать Творца. В той мере, в которой я пытаюсь относиться к ним так же, как относится к ним Творец, в той мере я начинаю ощущать Творца.

Итак, есть я, человечество и Творец. Я и Творец находимся как бы рядом. Каким образом я могу ощутить Его, найти Его, стать равным Ему, стать близким к Нему? Я должен узнать, как Он относится к человечеству, к этому общему кли. Если я буду относиться к этому кли так же, как Он, то буду подобным Ему. У меня нет никакого другого примера проявления Творца, кроме как Его проявления к общему кли.

Мы говорим: «Добр и Творящий Добро», – это Его первое проявление относительно кли. Вне кли мы не знаем, что Он такое. Вне кли Он – Ацмуто – Нечто, не воспринимаемое никем и никогда. Мы знаем Его только через проявление относительно кли. Поэтому, если я к этому кли буду относиться так же, как Он относится к кли, то стану подобным, равным, близким Ему, достигну слияния с Ним. Слияние – это конечная Цель.

Если я беру первую точку: найти Творца, как Единственного, как Проявляющегося во всем внутреннем кли, как Управляющего, как Наполняющего, и так далее, – если я хочу эту точку действительно развить, чтобы она полностью стала всем моим естеством, чтобы Творец наполнил меня, чтобы я и Он были связаны и слиты, единственное, что я должен делать – это так же, как Он, относиться к этому общему кли.

Я должен реставрировать это кли, ведь в моих глазах оно разбито, в моих глазах все части кли – отдельные эгоисты. А в глазах Творца это не так. Творец смотрит на все человечество со своей точки зрения: для Него все абсолютно исправлены, для Него все находятся в Гмар Тикуне – в третьем состоянии.

Значит, и я должен постепенно достичь такого отношения к группе, а затем и ко всему человечеству, когда всех, кроме себя, буду видеть абсолютно исправленными. Для этого я ищу то, как Творец относится к ним, и так же к ним отношусь. Если я это делаю, то уподобляюсь Ему. У меня нет другого эталона равенства Творцу, кроме как Его отношение к общему кли.

Поэтому, взяв для начала эту точку – «нет иного, кроме Него», я пытаюсь из нее найти Его: что значит Творец, что значит «кроме Него», зачем Он, каковы Его свойства… И согласно Его отношению к окружающим я действую. Только тогда я достигаю второй, последней, точки на этой линии. То есть между первой и последней точками этой линии находится вся моя работа с группой. Это то, о чем Бааль Сулам говорит в статье «Свобода Воли».

Вопрос: Как человек может узнать, насколько он уже исправлен?

О том, насколько человек уподобился Творцу, то есть насколько он исправлен, он может судить, опять-таки, только по своему отношению к группе.

Мы не можем измерять свет. Мы изучаем в самой науке Каббала, что свет – только в кли: в той мере, в которой кли подобно свету, в той мере я могу судить о свете. Свет на самом деле не имеет никакой меры, никакого объема, никакой величины. Только в меру подобия кли свету кли может характеризовать свет. Кли называет свет, который в нем: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида. И есть там миллионы всяких оттенков, но все эти оттенки кли задает. Творец наполнил кли, а дальше кли реагирует: «я Тебя не чувствую» или «я хочу так-то почувствовать».

Это сугубо личное ощущение. Я бы сказал даже так: мера исправленности кли вызывает в нас ощущение Творца как такового. Как мы ощущаем? Мы ощущаем только своими внутренними исправленными свойствами. Это можно уподобить прибору, который, допустим, измеряет силу тока: измеряется реакция прибора, – мы всегда измеряем только реакции.

Вот и сейчас, мы слышим не звук, который находится вне нас, мы слышим нашу реакцию, реакцию нашей барабанной перепонки (нашего «экрана») на звук: она отталкивает звук, стремясь быть в равновесии. И по нашей реакции на внешнее возбуждение, возмущение мы судим о внешнем свойстве, о том, что происходит снаружи.

Поскольку все законы одинаковы во всех мирах, то таким же образом и в духовном мире происходит измерение Творца. Как я Его измеряю? Экраном. В той мере, в которой мой экран может работать с большим желанием, с большим авиютом, в той мере он совершает отдачу: может противостоять Высшему свету, держит себя, не пропуская этот Высший свет, а затем получает его ради Творца – не ради себя. Что значит «ради Творца»? Ради Творца – ради других – это то же самое.

В итоге получается, что мы всегда измеряем наши внутренние исправленные свойства, и их мы имеем в виду, когда говорим, что подобны Творцу, что Творец имеет такой-то вид.

Творец все время меняется. Что это значит? В той мере, в которой экран может проявить нам свойства света, в той мере вырисовывается нам Творец. То есть мы всегда измеряем себя, как это делает любой измерительный прибор. И в этом отношении постижение Высшего мира ничем не отличается от постижения нашего мира.

На самом деле, нет никакого нашего мира. Ни высших миров, ни нашего мира нет. Есть свет, который мы измеряем в меру наших внутренних исправлений. И по ним, по нашим внутренним исправлениям, мы и судим. Поэтому и говорится «тмунат а-Шем» – «картина Творца». Картина Творца – это то, что рисуется мне моими исправленными свойствами на экране.

Человек на своем экране видит проявление света – своих исправленных свойств. Это он и измеряет. То есть он может измерить свои исправленные и неисправленные свойства. Он уже знает все свои 620 свойств, он знает, какие из них каким образом исправлены, на каком уровне каждое из них находится, и у него складывается такая спектральная картина: все 620 свойств и каждое из них в какой-то мере исправлено. И вот эта мера исправления рисует самому человеку, то есть желанию насладиться, которое находится за 620-ю свойствами, образ, который мы называем «мир». А самого мира не существует. Мир – это мера скрытия или раскрытия Творца относительно наших неисправленных или исправленных свойств, соответственно.

Вопрос: Каким образом я могу увидеть Творца в своих отношениях с окружающими?

Ты начинаешь относиться к товарищам по группе с целью раскрыть Творца. Что значит раскрыть Творца? Раскрыть Творца – это значит уподобиться Ему, потому что, как я уже объяснил, мы измеряем Творца по мере нашего внутреннего исправления – в этой мере мы его ощущаем. То есть ты желаешь исправиться так, чтобы во всех своих свойствах быть равным Ему.

Если выразить это твое желание по-другому, то оно может оказаться противоположным твоим первоначальным замыслам. Как ребенок, ты кричишь: «Я хочу!» А теперь по-другому осмысли, чего ты хочешь. Может быть, ты совсем и не хочешь. Если ты правильно представил себе, что значит «я хочу быть подобным Творцу», что свойствами Творца является полная, абсолютная, отдача, то попробуй сейчас действовать так мысленно, только мысленно, не начинай отдавать физически.

Попробуй так мысленно действовать относительно товарищей по группе, попробуй так относиться к ним изнутри себя. Тогда ты увидишь, как вдруг внутри этих свойств начнешь ощущать проявление объединяющей Высшей силы. Ты увидишь, как окружающие не по собственному велению, не по собственному хотению действуют, а существуют в объеме одной общей Высшей силы.

Вся проблема в изучении Каббалы только в расшифровке определений: каббалисты не хотят расшифровывать определения, чтобы не отпугнуть людей. Если правильно расшифровать определения, то у тебя не останется ничего. Ты будешь, как перед стеной: «Разве это мне надо? Невозможно! Не хочу!» Поэтому каббалисты запутывают тебя всевозможными определениями, такими, как «слиться с Творцом». «Слиться с Творцом» – это красиво, это хорошо, это приятно, это, наверное, здорово. «Подняться по ступенькам Высшего мира» – тоже. Кому этого не хочется?! И так далее.

Если ты это переводишь на язык своих внутренних качеств, ты просто видишь, что деваться некуда, что только так и надо действовать. Это и называется коротким путем. Но каждый ли может его выдержать?

Поэтому и говорится, что надо предлагать этот путь только постепенно, ведь человек начинает издалека, в полном эгоизме. Только постепенно раскрывается эта работа, как пишет Рамбам, детям, женщинам и рабам – трем видам эгоистических неподготовленных желаний, которые мы представляем собою внутри. Мужчина – «гевер» – от слова «итгабрут» – имеющий масах. Не имеющий масаха называется женщиной, ребенком или рабом. Ему эта работа над собой раскрывается постепенно, в той мере, в которой он способен, несмотря на страдания, найти силы и идти вперед.

Если раскрыть ее, описать открытым текстом, человек не захотел бы, потому что находится в первоначальном, в абсолютном эгоизме, и увидел бы, что это невозможно. Поэтому ты с человеком занимаешься, включаешь его в группу, образуешь вокруг него определенную среду. Он с помощью этой среды, с помощью занятий начинает привлекать на себя понемножку окружающий свет – ор Макиф. Ор Макиф постепенно проявляет в нем зачатки Бины, которые есть у него изначально – они начинают постепенно развиваться из точки в сердце. Человек начинает вдруг думать, что отдача, наверное, действительно спасение, выход в совершенно другое состояние, подъем выше нашего существования.

Если он начинает так думать, значит, в нем проявляются зачатки Бины, значит, с ним можно по-другому разговаривать. То есть в процессе постепенного понимания, адаптации, согласия страдать ради того, чтобы достичь свойств отдачи, выхода в Высший мир, человек «конэ хохма етера» (приобретает дополнительную мудрость) – приобретает такие свойства, возможность слушать, идти уже вперед. И в этой мере ему надо это раскрывать.

Каббалисты не очень-то желают расшифровывать свои задумки, фразы, определения. Они говорят всегда так, чтобы не отпугнуть человека. Потому что эта работа – она и легкая, и тяжелая. Если ты ставишь ее против эгоизма, то она не возможна. Ты сразу же начинаешь взвешивать: я – такой, а должен стать вот таким – совершенно другим. Это на самом деле невозможно.

Если человек думает, что сам может себя исправить, переделать, перебросить через махсом, то ошибается – это делает свет. Вся проблема в том, что мы думаем, что сами должны это делать. Нет. Мы должны только отыскать Творца в отношениях между нами, должны там найти Его проявление. Поэтому я сейчас и обращаюсь ко всем, ведь это каждый может: начните искать Творца в отношениях между нами, и как только Он появится, вы увидите, что в той мере, в которой Он будет проявляться, вы будете исправляться.

Ты ищешь Его, хочешь, чтобы Он раскрылся в твоих приятных отношениях к другим. Ты делаешь в себе эти отношения приятными искусственно. Но в итоге, когда в них раскрывается Творец, Он тебя исправляет, Его явление исправляет тебя. И ты уже желаешь быть подобным Ему.

Поэтому не думайте никогда о том, что мы сами можем исправиться, иначе это будет казаться нам невозможным. А думайте только таким образом: проявление Творца исправляет. «Ор махзир ле мутав» – свет исправляет кли.

Вопрос: Мы все время говорим, что у нас есть 620 желаний, которые нам надо исправить. Мы говорим, что, исправив 612, придем к закону «Возлюби ближнего, как самого себя». Какие это желания, какие свойства?

Что тебе сейчас даст, например, знание какого-то маленького органа внутри твоего тела, который ответственен за выделение какой-то секреции или гормона? Ничего не даст. Знают об этом медики и пусть себе знают.

Так и здесь. Нам сейчас ничего не даст знание каких-то особых желаний из этих 620-ти, которые в нас. Мы их сейчас не понимаем, не знаем; мы их будем понимать и изучать только в той мере, в которой начнем осваивать свое внутреннее кли. Эти 620 желаний будут в нас проявляться, когда мы будем ощущать их вне себя.

Есть общее кли, которое создал Творец. Оно состоит из 620-ти желаний. И я своим правильным отношением к этому общему кли, к этим 620-ти частичкам, начинаю и в себе формировать эти 620 отношений, 620 желаний. А до этого у меня их нет.

Каждый из нас является частичкой общего кли, которая правильно относится ко всем 620-ти желаниям. То есть 620 желаний – они вне нас. Мы – это частички, стоящие за 620-ю общими для нас желаниями, через которые мы относимся друг к другу. То есть в итоге получается, что у нас одно общее тело, парцуф, состоящее из 620-ти желаний. И каждый из нас должен исправить только свое отношение. Тогда считается, что каждый из нас, поскольку как бы соединяет себя с этим общим кли, обретает его. Оно является уже и моим, и твоим, и его…

Но все эти 620 желаний по-прежнему общие. Ни у кого нет частных. Частные они для каждого из нас лишь потому, что мы так относимся к ним. То есть получается, что 600?000 точек, на которые кли распалось, являются осколками экрана, который склеивал эти 620 желаний между собой.

Вопрос: Можно ли в нашей группе из Америки говорить о том, о чем мы сейчас с вами говорим?

Можно. Но не давите на людей. Все это вы будете постепенно изучать в статьях. Это внутренняя работа человека, и нельзя ему все время это повторять. Он должен внутри себя искать, должен быть во всевозможных состояниях: лучших, худших, отдаленных, близких. А сама группа должна иметь, конечно, такой настрой, чтобы все ощущали возбуждение и притягивались.

Вопрос: Почему распространение эффективнее обслуживания группы?

Внутренняя работа в группе, обслуживание группы – это моя внутренняя работа, это обслуживание себя, это мое.

Распространение же хорошо тем, что ты участвуешь в деле, которого желает Творец. Напрямую. Если ты распространяешь для того, чтобы принести людям знание о Творце и настроить их на Него, поднять их с уровня творения на уровень Творца, то ты являешься прямым Его посыльным. Ты уже не являешься своим «Я», эгоистом, который работает с другими, чтобы что-то получить. Несмотря на то, что у тебя, конечно же, есть и такие мысли, ты уже являешься продолжением Его идеи, продолжением Его желания, и поэтому эта работа самая благословенная.

Она может быть и неблагодарная на земном уровне, но это неважно – она больше всего дает человеку. Она не заменяет работу в группе, но без нее невозможно – без нее невозможно двигаться вперед.

Ты должен отрабатывать себя на других. Если ты желаешь быть подобным Творцу, ты должен распространять. Это и есть прямое подобие, причем в том объеме мироздания, в котором Он явно не проявляется. Ты заполняешь этот объем вместо Него, ты являешься Его проводником – через тебя Он проявляется. Ты называешься «посланник Творца».

Вопрос: А работа в группе?

Группа – это совсем другое дело. Работа в группе – это внутреннее согласие между собой, принятие на себя обязательства относиться друг к другу как в абсолютно полном, исправленном кли. Причем это должно проявляться в нашем внутреннем отношении другу к другу, а не во внешнем: не на словах и не в каких-то действиях.

Я должен делать это как можно больше внутри себя, в своей внутренней работе. Мои постоянные стремления к Творцу должны проходить через отношения с товарищами. Я должен всегда чувствовать себя вместе с ними, так, чтобы внутри нас мы дали Творцу место быть среди нас, чтобы мы смогли создать экран между нами, между всеми разбитыми частями кли.

Мы должны склеить эти части в одно общее кли, которое разбилось. А оно экраном склеивается. Клей – это экран. А на экране находится Творец: не в самих душах, частичках, а между ними, – на экране и в отраженном свете. Ведь что называется наполнением кли? Масах и ор Хозер.

Вопрос: Если я, находясь в неисправленном состоянии, создаю намерение на объединение общего кли, души Адама, происходит ли исправление моей частички в общей душе?

Когда вы исправляетесь, то исправляете себя абсолютно во всех душах, то есть и в каждой из них уже будет исправленная частица. Таким образом вы и их приближаете к махсому, но конечно они не осознают этого.

Поэтому, представляете, если мы сейчас будем правильно адаптироваться, правильно воспринимать друг друга, относиться друг к другу, насколько каждый из нас сможет подтолкнуть каждого вперед! Насколько вы позволите, подготовитесь между собой, настолько я вас подтолкну вперед. А насколько Творец ждет этого! Значит, нам необходимо согласие, а все исправления проводит свет.