1.21 Поручительство. Урок 2

«Матан Тора», п. 11. 17 октября 2003 года, вечер

Мы продолжаем изучение статьи «Дарование Торы. Поручительство».

11. Что же на самом деле представляет собой Цель творения – «слияние с Творцом»?

«Слияние», достижение которого гарантируется нам занятиями Каббалой, – это подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем все приятное и возвышенное, естественно находящееся в Творце, ощущается нами.

Таким образом, наслаждение – это подобие свойств Создателю.

Если мы уподобляемся в наших действиях всему, что присуще нашему корню – мы испытываем наслаждение.

Все, что отсутствует в нашем корне, – вызывает в нас страдание.

Таким образом, все зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.

Что Бааль Сулам хочет сказать нам? Действительность построена из слоев. Мы не знаем, каков наивысший слой, который называется сутью Творца, Ацмуто. Мы не знаем, что он собой представляет и что находится ниже него.

Каббалисты, постигшие действительность и поднявшиеся на Высшую ступень, говорят, что она представляет собой мысль «насладить творения». Это единственная мысль, только она и существует, она и является реальностью. Они называют эту мысль Замыслом творения и Творцом. Они изучают ее и учат нас, что эта мысль, являясь желанием насладить творения, реализовывается, создавая творения, материализовываясь.

Она спускается со своего «чистого» уровня, где она существует как мысль, ступенька за ступенькой, и строит действительность все более и более материальную (мы называем это нисхождением ступеней, парцуфим, миров и сфирот), до тех пор, пока мы не находим себя на самой низшей ступени. Так объясняют нам каббалисты. Они говорят, что нет ступени более низкой.

Эта мысль обязывает нас достичь наивысшей ступени, на которой она находится в своем «чистом виде». И вся методика заключается в том, как из нашего состояния, когда мы абсолютно не ощущаем ее, подняться на уровень этой мысли, став более чувствительными к ней, и ощутить, как она воздействует на нас и приводит нас в движение на всех наших уровнях: и на уровне, на котором мы ничего не знаем о ней, и на уровне, на котором мы можем немного думать о ней и немного почувствовать ее.

И постепенно мы начнем представлять ее себе, предпринимать какие-то усилия, чтобы включиться в нее, начать жить совместной жизнью с этой мыслью – «насладить творения» – ощущать ее как своего рода поле, которое пронизывает нас и действует везде, и в нашем мире, и на более высоких ступенях, так что мы с помощью наших усилий можем войти в эту мысль и объединиться с ней, несмотря на помехи.

Помехи же эти даются только для того, чтобы мы нашли более правильное направление, более короткий путь для соединения. И получается, что наша работа называется достижением слияния с этой мыслью. Сближение же с ней, или достижение слияния происходит посредством равенства свойств, нстолько, насколько мы уподобляем себя этой мысли.

Замысел творения предопределил все наши свойсва и все, что есть в нем, несет нам благо, наслаждение, покой, ощущение безграничности вечности и совершенства (если мы ощущаем, что представляет собой эта мысль, что это за зверь такой, внутри которого находятся все миры).

И наоборот, все, что находится вне этого Замысла творения, что присоединяется к нему как дополнение, серое до тьмы на нашей ступени, приходящее как одеяние на него, называемое скрытием Замысла творения, ощущается нами как страдание, вызывает различные неприятные ощущения.

Эта мысль воздействует на нас ступенчато. Она все время раскрывает нам все большую и большую разницу между ней и нами. Это ощущается нами, как все возрастающие страдания. И, в конце концов, у нас не останется выбора, кроме как начать искать, вначале неосознанно, а затем все более целенаправленно, как избежать страдания. А впоследствии, когда мы познакомимся с этой мыслью, не стремление избежать страдания будет двигать нами, а желание объединиться с ней, поскольку она – благо.

Придет и та ступень, когда мы захотим объединиться с ней не из-за того, что нам при этом хорошо, а поскольку это высшее, совершенное, не из-за того, что это пробуждает в нас хорошие ощущения, а из-за нее самой. Пока нет другого ответа. У нас нет келим, чтобы оценить хорошее иначе, чем «вкусное» и «сладкое», а плохое – иначе, чем «горькое» и страдания.

Когда появится у нас дополнительное ощущение, называемое «истина-ложь», все, что относится к этой Высшей мысли, будет ощущаться нами как «истина», а ее противоположность как «ложь». Эти различаемые особенности не зависят от желания получать в нашем теле, но именно в соответствии с ними мы захотим существовать. И тогда мы на самом деле начнем работать соответственно этому ощущению «истина-ложь», а не «сладко-горько».

Это новое осознание будет называться нашей действительностью в Высших мирах. Тогда мы будем приводиться в действие с помощью иной системы осознания, иной системы контроля – не в соответствии с тем, что находится у нас внутри, чем мы наполняем себя, а в соответствии с тем, насколько мы можем включиться в эту мысль. Это будет нашей жизнью.

То есть, мы меняем источник жизни, мы совершенно меняем само понятие жизни. Она для нас уже не наполнение желания получать, а нахождение внутри этого Замысла творения, быть с ним, быть как он, без всякого осознания собственной независимости.

Так рассказывают нам каббалисты, такова действительность, такова цель, таков процесс, который мы должны пройти. Хотим мы или не хотим, знаем или нет, но мы включены в это. Методика, позволяющая выполнить возложенную на нас работу наиболее быстрым образом, называется методикой Каббалы – принять Замысел творения, как всеохватывающую силу, воздействующую на нас.

Работа же заключается в достижении слияния, а быстрый способ означает, что человек не должен терять ни секунды времени, и даже малейшее усилие прикладывать для того, чтобы кратчайшим путем достичь цели своей жизни, постичь причину своего существования.

Все, что мы изучаем, все действия, которые мы выполняем в соответствии с рекомендациями каббалистов – все это входит в понятие работы. То есть, это усилия, которые должен совершить человек на различных уровнях: чувственном, ментальном и т.д. Все наши усилия делятся на усилия в чувствах и усилия в разуме, усилия ощутить и усилия понять. Понять не означает усвоить сухие данные: это означает понять то, что приходит внутри ощущения. Тогда эти данные называются осознанием зла, когда в сердце ощущаем плохое, а разумом понимаем почему, познаем источник зла.

Если правильно привести в действие наш внутренний механизм, в чувствах и в разуме, определить, что является истинным злом, это даст нам самое правильное направление, укажет наиболее короткий путь продвижения к Цели творения каждую секунду, к слиянию с этим Замыслом творения.

И поскольку человеку в этом мире очень тяжело правильно определить направление на Замысел творения, который скрыт, то свыше установлен механизм, который может дать нам правильную индикацию, правильное, короткое направление на этот Замысел творения в любом нашем состоянии, внутреннем и внешнем, в любом настроении. Так что мы с его помощью с уверенностью можем сказать, правильно мы продвигаемся, или нет, насколько мы отклонились от пути, отдаем мы все свои силы, или нет. И этот анализ верен и правилен, поскольку не только в себе я анализирую – я получаю реакцию и критику извне.

Этот механизм, указывающий направление на цель, называется группой. Человек внутри группы, как лодка в море, которая не знает своего местоположения, не знает куда плыть. Наше состояние еще более отчаянное, запутанное и тяжелое, так как мы не видим цели и не видим пути к ней. Мы не знаем, какие силы у нас хорошие, а какие плохие, каким образом их соединить, как задействовать. Во всех наших свойствах и осознаниях нет механизма, позволяющего в правильной форме воспользоваться всеми силами для того, чтобы они тянули нашу лодку в правильном направлении и оптимальным образом.

А механизм, который мы можем создать вокруг себя, группа – это, я бы сказал, своего рода подпорка, основа, которая крутит моей лодкой, придавая ей нужное направление. Моя лодка опирается на нее, и группа является и компасом, и двигателем. Если я нахожусь внутри группы, то этот компас наверняка укажет мне направление, а двигатель будет продвигать меня к цели наиболее правильным и оптимальным образом.

Этому нас учит статья Бааль Сулама «Свобода выбора». А как я построю эту подпорку, которая послужит мне своеобразным ковром-самолетом, несущим меня в правильном направлении, которое мне неизвестно? Этот механизм, называемый группой, должен привести в действие мои силы правильным образом. Не я сам должен приводить их в действие, а группа. Ведь что мне известно об этом?

Говорят, что сам я должен совершить только одно усилие – передать себя в руки группы. И если я сделаю это, это уже даст мне гарантию того, что я двигаюсь в верном направлении. И если в группе есть еще такие люди как я, то реакция, вернувшаяся к нам, приведет нас в движение, как двигатель, с правильной скоростью и мощностью устремив к Цели.

Это то, что мы сейчас изучаем в этих важнейших из всей науки Каббала статьях. Эти статьи называются «Дарование Торы» и «Поручительство». Статья «Дарование Торы» объясняет, для чего нам дана система исправления, что мы должны исправлять и для чего. А «Поручительство» совместно с «Дарованием Торы» объясняет нам, что если я построю такой внешний механизм, в который буду включен как неотъемлемая часть – так, что не будет «я», а будет «мы», – то именно с его помощью я получу систему исправления, и не раньше.

Эта система исправления называется экран и отраженный свет. Если мы построим механизм поручительства, чтобы каждый был ответственен за остальных членов группы, получим свыше свет, возвращающий к Источнику, называемый Высшим светом, светом АБ-САГ, светом Торы, то мы действительно удостоимся изучить и на себе применить, реализовать знания Каббалы.

А до тех пор, пока мы не построили этот механизм группы, эти рамки, у нас нет никакой возможности даже подступиться к науке Каббала, и начать продвигаться в нужном направлении. Мы пока находимся в процессе построения нашей общей лодки, или ковра-самолета.

И пока каждый из нас не передаст себя в руки общей группы – настолько, чтобы почувствовать, что она способна обеспечить ему полную гарантию того, что у него не будет недостатка ни в чем, что он будет находиться в преданных руках, и сможет думать не о себе, а о том, как включиться в Замысел творения, слиться с ним – пока не построен такой механизм, мы будем продолжать находиться на стадии подготовки.

Все наши силы должны быть направлены только на то, что советует нам Бааль Сулам в этой статье «Дарование Торы».

Вопрос: Что означает, передать себя в руки группы?

Об этом Бааль Сулам пишет в статье «Поручительство». Мы построены из желания получать. Это вычеканено в нас Замыслом творения. И это желание получать обязано получать наполнение в каждом состоянии. Возможность подняться над наполнением желания получать и включиться в Замысел творения так, как будто ты не существуешь, появляется у нас при выполнении этого условия – поручительства.

Если человек будет уверен (а человеком пока называется это желание получать), что у него не будет недостатка ни в чем, что он сможет не думать о себе и так будет всегда, то он сможет отключиться от желания получать. Желание получать тогда позволит ему подняться над ним, не заботиться о себе, и человек действительно сможет сосредоточиться на включении в группу, на любви к товарищам и только на заботе о ближнем.

Только когда желание получать будет наполнено светом, который исправит его, – с этой ступени и далее можно заниматься отдачей ближнему. В Высших мирах это называется силой Бины, светом Хасадим, приходящим к кли и производящим исправление – «хафец хесед» (когда у кли нет никакого желания к какому-то дополнительному наполнению). У нас это называется получением ради отдачи по отношению к Творцу, или по отношению к другим. Это активная отдача от меня наружу.

Условие, при соблюдении которого это можно выполнить, называется поручительством. И можно сказать, что это поручительство – психологическая сила. Бааль Сулам так его и называет. Каждый, кто получает эту гарантию, чувствует себя абсолютно свободным от желания получать. И Бааль Сулам объясняет, что мы, в сущности, всю жизнь ищем это.

Мы хотим гарантий на будущее: на время болезни или слабости, когда придут беды, чтобы в старости мне всего хватало. Я всегда забочусь о следующем мгновении. В настоящем мгновении я уже нахожусь, сейчас мне незачем о нем заботиться, сейчас я произвожу работу ради следующего мгновения, чтобы получить вознаграждение, наполнение, результат.

И если я в настоящее мгновение наполнен, и мое желание получать не ощущает нехватки, то оно не побуждает меня ни к чему, и я могу в таком состоянии включиться в Замысел творения.

Группа должна обеспечить нам такое ощущение. Ты можешь сказать: «А что представляет собой эта группа? Несколько выскочек, вроде меня? Что у них есть? Были бы они хотя бы богатыми, имели бы власть, вес в обществе. Кто они такие? Они – как я». Это неважно. Для человека важно впечатление, которое он получает от своей маленькой группы.

Разумеется, «в многочисленности народа величие царя», но на самом деле впечатление человека зависит от внутренней мощности группы, от тех гарантий, которые он может ощутить от окружения. И тогда он действительно становится готов к иной работе.

Вы можете сказать, что это простой расчет. Ты, в сущности, даешь человеку уверенность, понятно, что в таком случае его ничего не волнует. А если у него уже все есть, так и духовное он может сюда добавить. Нет! Поскольку изначально цель другая, направление другое, то и причина, по которой я хочу гарантии, иная.

Я создан из желания получать. У меня нет выбора, я обязан освободиться от него, и для этого должен наполнить его. Если бы у меня не было потребности наполнения, я бы вообще не обращал на это желание никакого внимания. Я хочу подняться над ним, и потому из-за отсутствия выбора я иду в группу с целью подняться над желанием получать.

Группа должна дать мне какую-то уверенность, «промыть мне мозги» отдачей так, что я начну стесняться своего желания получать, не захочу им пользоваться, почувствую, что оно наполнено чем-то. Это общее впечатление от группы называется поручительством, и благодаря ему я могу передать себя в руки группы.

Что это значит? Я не просто должен упасть им на руки – пусть заботятся обо мне – я должен все свои возможности, все свои силы отдать группе для продвижения к общей цели. Это настолько важно, говорит Бааль Сулам, что ни такой большой каббалист, как Авраам, ни его сыновья не получили Тору. А ведь каждый из них представлял собой целую линию отдачи Творца душам: правую, левую и среднюю.

Хесед, Гвура, Тиферет – это Авраам, Ицхак, Яков. Нецах – это Моше, Ход – Аарон. Они, конечно, получили Тору, но это потому, что за ними уже были Есод и Малхут – Йосеф и Давид. Йосеф был продан в Египет, получил там весь авиют, стал министром, то есть вобрал в себя все желание получать, которое есть в Египте, и потому он – Есод (основа). Йосеф – это праведник, праведник – это основа мира. А царь Давид – это настоящая Малхут.

Они должны были быть действительно большой группой (целым народoм, для того, чтобы получить Тору), представителями всех душ Адама Ришон. Но в соответствии с авиютом, который был у них, в соответствии с тем, что духовный корень, достигает материальной ветви в наиболее прозрачной, наиболее светлой точке, в которой человек еще не добавляет свой авиют, это произошло как отпечаток сверху-вниз, все еще без вмешательства низших.

А когда мы достигаем этого, нам не нужна большая и с малой мощностью группа, как тa, что была у них. Наш авиют намного больше и глубже, а потому нам достаточно маленькой группы, чтобы получить от нее впечатление и работать внутри нее.

И тем не менее сказано, что «в многочисленности народа величие царя», и статьи «Дарование Торы» и «Поручительство» объясняют нам это. По мере постоянного расширения группы каждый будет ощущать в ней все большую уверенность, все большую ответственность, все большую необходимость и все большее побуждение передать себя в руки группы.

Я надеюсь, что те страдания, которые мы ощутим в ближайшее время, будут иного рода, по сравнению с теми, которые были у нас раньше. В этом заключается вся разница между ступенями – в характере страданий, которые давят на человека. Мы должны вместо этих страданий: «Я хочу это Высшее постижение. Я хочу Высший свет. Я, я, я…» – ощутить, что «я», конечно, хочет все это, но искать нужно через мое отношение внутри группы. В этом должны быть наши страдания.

Тогда мы действительно достигнем взаимопоручительства во всей нашей мировой группе. И она будет большой. Сегодня в нее входят представители двадцати пяти стран. Это очень важно, пусть даже есть страны, в которых Каббалу изучают лишь несколько человек. Со временем количество их вырастет в каждой стране. И это даст нам ощущение уверенности, но не из-за этих людей, а потому, что мы, действуя в различных местах, пробуждаем окружающий свет, большой, всеохватывающий, во всех его проявлениях, каждый – на всех.

И каждый будет стыдиться того, что возможно не смог добавить все, что мог, и присоединить свои усилия к тому, что делают его товарищи во всем мире. Когда нам станет этого не хватать, тогда мы действительно ощутим, как устроено наше кли для достижения Цели творения. И тогда в результате того, что мы сегодня объединились и начали строить это кли, мы ощутим друг друга, (каждый из нас) и получим гарантии.

А если мы ощущаем это взаимопоручительство в самом минимальном виде, которое позволяет нам лишь желать находиться внутри этой группы – без всякого желания в отношении себя самого – этого достаточно для того, чтобы перейти махсом, потому что тем самым мы как бы кричим: «Сделаем и услышим!»

Тогда мы получим настоящую методику исправления, Каббалу, Тору. Тогда мы пойдем в свете Творца, но сначала в пустыню Синай. Желание получать будет расти, постоянно увеличиваться, будет создавать нам помехи, но помехи эти будут уже против единства группы, против желания быть одним народом, что называется, народом Творца.

Мы достигнем земли Циона с помощью выходов, падений (Цион – от слова «еция» – выход), вследствие того, что нам постоянно добавляют желание получать. Так мы переходим с одного уровня Замысла творения на другой. И оно раскрывается нам все больше и больше, поскольку увеличивается желание получать, а мы каждый раз делаем его более светлым, более прозрачным.

И в этой вновь раскрывшейся грубой части желания получать, когда мы делаем ее более тонкой, раскрываются все большие света. Так с помощью этих выходов и входов мы достигаем земли Циона, приходим к горе Цион. И после преодоления всех раздумий, сопровождающих выходы (гора – на иврите ар – ирурим – раздумья), мы достигаем Иерусалима, истинного страха (Ерушалаим – ира шлема – полный, истинный страх). И страх этот не из-за того, что желанию получать не будет хватать чего-либо, страх из-за сомнения – отдал ли я все на сто процентов остальным душам на их пути к Творцу, находящемуся в них. Это называется Иерусалимом, истинным страхом.

Когда мы достигаем этого, то начинаем, по сути, строить Храм. Тогда вся Малхут и вся Бина включены друг в друга настолько, что достигаем Кетера, и это называется Третьим Храмом. Там, внутри наших келим, исправленных на сто процентов, Замысел творения раскрыт полностью.

Вопрос: Какими должны быть точные шаги при построении поручительства?

Когда мы превозносим какое-то понятие, определяя его в качестве цели, мы должны спросить, что заставит меня принять это? То есть, каков хисарон, что представляет собой кли, которое поможет мне достичь этой цели? Если сейчас моя цель – войти в поручительство, то какой может быть предшествующая ступень – желание поручительства, которая является обратной стороной этой ступени, называемой поручительством?

Что может заставить меня достичь поручительства? Хисароном должно стать единение с Замыслом творения, единение с Творцом, которое раскрывается только там, внутри кли поручительства. Откуда я получу такой хисарон – соединиться с Творцом, ощутить Его, включиться в Него, погрузиться в Него?

Я могу построить очень длинную цепочку назад, к первой мысли о духовном, пришедшей к человеку, когда он еще даже не знал, что он ищет. Но, в конечном счете, для нас, для тех, у кого есть группа, есть окружение, более актуально говорить о том, что есть.

И я бы сказал так: с помощью взаимной рекламы, которую все группы должны делать в отношении всех своих членов, и вся большая группа – в отношении входящих в нее групп, и все группы – между собой, мы можем поднять важность цели настолько, что захотим достичь ее, будем искать это поручительство, лишь бы избавиться от своего «Я», будем прикладывать усилия внутри группы.

Об этом Бааль Сулам говорит во многих местах. Рабаш говорил об этом тоже, он называл это величием Творца. Величие Творца, величие цели, величие Замысла творения – мы обязаны рекламировать это так, чтобы каждый человек настолько впечатлился, что считал бы, что нет ничего более важного и величественного, что этo наша жизнь, истинная реальность, в которую мы и должны войти.

Если мы сделаем такую рекламу для всех, то таким образом нам не составит труда пойти вперед и достичь осознания необходимости поручительства, оставить свое Я и жить только внутри других, как объясняет нам Бааль Сулам в статье «Дарование Торы».

Каждый должен заботиться о группе, о том, обеспечивает ли она мне осознание величия Творца, величия цели, величия духовного. И вместе с тем, обеспечивает ли она мне ощущение низменности нашего животного существования.

Если группа в достаточной мере обеспечит каждому из нас это ощущение, то никакой мир вокруг нас не сможет нам помешать совершенствоваться и продвигаться. Ведь в наше время, в конце двадцатого века, общий Замысел творения начал раскрываться всему миру. И одновременно – ощущение и понимание того, что вся наша жизнь, наше состояние, наш Земной шар и вся наша действительность не имеют никакой основы. Исчезает надежда достичь чего-то хорошего, все дезориентированы.

И еще придут такие времена и такие ощущения во всем мире, что помогут человечеству снаружи, со стороны Замысла творения начать искать нечто более внутреннее, более глубокое, искать выход из такой жизни, найти иной способ существования.

Из года в год и души, и решимот внутри душ вынуждают человека исследовать свою жизнь, заставляют стремиться узнать, для чего мы живем, в чем смысл нашей жизни. Все это проявляется, и в этом году нам, как группе, легче доказать всем и самим себе, что слияние с Замыслом творения, с Высшей силой, с Творцом – это не просто цель, а единственно возможная форма существования.

Вопрос: Мы уже должны думать о величии Творца не в рамках своей, а в рамках общей группы?

Изменения, которые произошли на нашем семинаре, заключаются в том, что сейчас я могу думать обо всех группах, об огромной мощи всех стран, в которых мы работаем, приближая все большее количество людей. Наши группы укрепляются изо дня в день.

Мы заложили здесь основу. У нас есть единая цель, единая мысль, единый Устав. Наша деятельность станет общей. Мы приведем в соответствие все наши планы. Мы поможем друг другу в распространении, в продвижении, в работе. Мы все зависим друг от друга, и потому мы хотим соединить вместе наши возможности, наши силы, средства, все, что есть в нас для того, чтобы сделать нашу деятельность полезной, насколько это возможно.

Мы работаем в маленьких группах, и это хорошо, что группа маленькая, поскольку в большой группе тяжело думать обо всех. Люди из-за большого количества выпадают из поля зрения. Человек не может получить мгновенной реакции от всей группы и может ошибиться в своем отношении к большой группе. Тогда как в маленькой группе, в которой у него есть товарищи, если он правильно относится к ним, он получает правильную обратную связь. А если его отношение неверное, то немедленно получает такую реакцию от группы, которая выправляет его отношение к группе.

Поэтому мы должны работать и в наших маленьких группах, и по отношению к большой группе, да и в отношении всего человечества, в конечном итоге. Поскольку мы, кроме того, что построили здесь основу, приступили к строительству мировой группы, заложили фундамент будущей страны Каббалы. И вы увидите, что в течение года-двух мы найдем себя в таком состоянии, когда будем работать уже не просто, как группа каббалистов, которые хотят исправления мира, – мы действительно начнем исправлять мир.

Это и сейчас происходит, только мы этого не осознаем. И весь мир узнает об этом и начнет с этим считаться. И тогда все силы, все возможности мира постепенно соберутся, войдут в эту группу, и мы начнем строить основу нового человечества.

Вопрос: Что означает понятие «поручительство»?

Поручительство – это результат построения правильного окружения. Если я построю окружение, которое обеспечит мне величие Творца, величие идеи слияния с Ним, уверенность, что можно достичь этого, осознание необходимости сделать это, понимание, что нет иной формы существования, кроме достижения слияния, уверенность, что товарищи заботятся обо мне больше, чем я сам забочусь о себе, осознание зла, понимание, что невозможно жить таким образом, осознание добра, осознание, что только в слиянии есть у меня жизнь, осознание уверенности, что я могу совершить этот прыжок от зла в своем теперешнем состоянии к добру – если я получу все это от группы, то кто же я? Я, конечно же, включен во все это, и действие совершается надо мной.

Каждый раз в своих действиях мы должны приходить к правильно направленному желанию. И тогда, если желание направлено правильно, мы немедленно попадаем в своего рода поток, который тянет нас, продвигает, перетягивает со ступени на ступень. Машиах – от слова вытягивающий.

И на другой ступени я должен лишь сориентировать себя на правильное направление – на величие цели. А в чем заключается цель? Там цель будет несколько иной. В чем величие цели? В том, что она все больше оторвана от желания получать, более абстрактна. Почему же я должен выйти из желания получать? Не потому, что мне плохо или хорошо, а потому, что иначе я не буду включен в Высшего, не буду подобен ему и т.д.

Каждый раз добру и злу я даю новые определения. Каждый раз они предстают передо мной в различных образах. Но если я выбираю правильное направление, я снова немедленно попадаю в это течение, которое тянет меня на более высокую ступень. То есть, мы не должны сами совершать эти подъемы, мы и не способны это сделать – свет делает это. Мы лишь должны построить кли, МАН, хисарон. В таком случае мы включаемся в поток, и он тянет нас. И кроме этого – ничего!

А этот хисарон создается только общей силой группы, укрепленной силой мировой группы, настолько, что я действительно это вижу. И поверьте мне, что ни один человек, и ни одна группа не сможет достичь успеха, если не будет общего успеха всей нашей мировой группы. В относительной форме, мы конечно же, выйдем в Высшую действительность и начнем там работать, но должна быть определенная общая подготовка, какая-то критическая масса, какой-то уровень общего желания, правильно направленного, чтобы начали выходить тут и там, частично, в одной группе, в другой группе.

И неважно, что есть группы, которые начали учитьcя лишь полгода назад. Мы видим, как эти новенькие сегодня включаются в нас, как через несколько месяцев или недель они входят в курс дела. Это потому, что не нужно изучение, не нужно знание ТЭС и т.д. Необходимо получить различаемые свойства, внутренние определения, а их получают очень быстро.

И сколько бы не пришло новеньких, они получают такие свойства и определения, что через месяц-два будут с нами рядом. И потому невозможно сказать, кто будет первым, а кто вторым, да это и не будет иметь никакого значения, так как Высшее сияние будет светить всем и продвигать всех.

Это можно сравнить с замешиванием теста, когда в него добавляют новые компоненты, перемешивают, вновь добавляют и вновь перемешивают. Так что все перемешается и не будет разницы между группами. Будет, но очень незначительная. Мы увидим это. Мы не должны производить расчеты – эта страна находится далеко, а эта – близко, там группа маленькая, а там – большая, эта состоит из новых людей, а эта – из давно изучающих. Все это неправильные расчеты.

Те, кто проявляются сейчас, проявляются с желаниями, намного более ясными, с решимот, намного более выверенными. В едином кли нет больших и нет маленьких. Это единое кли, и это не просто красивые слова – так кли работает. Мы знаем, что наибольший авиют внизу, наибольшая прозрачность наверху, а в отраженном свет все наоборот. И тогда авиют и прозрачность дополняются на всех ступенях. Прямой свет и свет отраженный, треугольник высший и треугольник низший соединяются вместе и между всеми нет никакой разницы.

Вопрос: За счет чего происходит объединение товарищей в группе?

Я могу находиться в группе, в которой будет пять человек из Бней Барух Израиля, Москвы, Минессоты или Филадельфии. И это будет группа более внутренняя, более высокая, ближе к правой стороне или к левой… Мы не знаем, в какой форме мы соединены. Речь не идет о физическом соединении. Каждый действует в своей группе в соответствии со своими свойствами, которые и соединяются определенным образом.

У нас есть внутреннее строение АВАЯ, называемое четырьмя стадиями прямого распространения света: Шореш, Алеф, Бет, Гимел, Далет, – которые называются: куцо буквы йуд – йуд – хей – вав – хей, и кроме этого нет ничего. Это внутреннее строение АВАЯ создает свои ветви, которые также делятся на куцо буквы йуд – йуд – хей – вав – хей (Кетер, Хохма, Бина, З"А, Малхут).

И получается, что Кетер находится наверху, а от него исходят все Кетеры во всей действительности. Из Хохмы, находящейся наверху, исходят все Хохмы. Так что во всех группах, на всех уровнях есть йуд-кей-вав-кей, но Кетер в какой-то группе, на каком-то уровне связан со всеми остальными Кетерами, а Хохма в каждой группе связана со всеми Хохмами.

То есть, соединение не в том, что мы – одна группа, мы здесь соединены, мы одно кли. Мы – это совершенно другое кли. Мы соединяемся в соответствии со своими свойствами. Так что в соединении могут оказаться люди из разных групп, разбросанных по всему миру, а в другом соединении – другие люди, так как везде есть люди, представляющие различные свойства. Так что группа – это тесто, в котором перемешаны все группы.

Вопрос: В чем заключается работа человека в такой группе?

Работа человека в группе заключается в том, чтобы не работать с собой. Он должен работать с группой, на пользу группы – это выражение отдачи. Если ты думаешь только о том, как ты учишь, как ты хочешь, как ты думаешь, все время только о себе, то ты как бы вступаешь на путь страданий.

Тебе, конечно, с помощью окружающего света скоро раскроется обратная сторона, раскроется, что ты идешь неправильным путем, но это может раскрыться и через несколько лет. Ты увидишь, что шел не в том направлении, был направлен внутрь, вместо того, чтобы быть направлен наружу, то есть твое направление было прямо противоположно направлению природы света. И ты отдалился от него, вместо того, чтобы слиться.

Это отдаление, в конечном итоге, даст тебе осознание, что ты отдалился, но пока ты отдалишься, пока обнаружишь, что отдалился, и начнешь снова приближаться – сколько времени пройдет? Годы! Поэтому нам нужна группа, чтобы она «промыла» мне мозги, чтобы обязала меня, била меня, не разрешала идти в обратном направлении и постоянно тянула бы меня внутрь, постоянно побуждала бы меня отдавать ей, но не потому, что наносит мне удары, а тем, что показывает важность необходимость того, что путь этот единственный.

Она все время должна указывать мне направление на свет, направление на Творца, а не наоборот. Это называется осознанием зла. Я хочу приблизиться к Творцу? Это то же самое, что продвигаться к центру группы. Там, в центре группы, где мое Я совершенно пропадает и становится ощутимым лишь общее взаимопроникновение, там начинается строительство девяти первых сфирот, там начинает ощущаться духовное, Творец.

Вопрос: Если предположить, что человек видит это и понимает…

Не предполагается, что человек видит и понимает это! Это происходит еще до того, как он видит и понимает. Мы говорим о людях, которые не видят и не понимают. Группа должна это сделать. Я прихожу в группу – что я знаю? Я почувствовал себя плохо в жизни и теперь ищу, для чего я живу и что со мной будет. Кроме этих вопросов у меня ничего нет. Мне просто плохо и все!

Группа должна выстроить меня, она должна придать мне правильную форму. Человек никогда не будет способен построить сам себя. За счет чего? Когда я вхожу в группу, я на свое желание получать как будто накладываю своеобразную матрицу, и тогда из этого получается образ Творца.

Вопрос: Но у человека есть свое, личное ощущение…

Если человек, который находится в группе, в своих желаниях, в своих возможностях совершенно аннулировал свое Я, он находится в духовном. В той мере, в которой он может аннулировать свое Я в группе, он выходит в ощущение духовного мира. Если он совершенно во всех своих желаниях находится внутри группы, это называется окончательным исправлением, миром Бесконечности.

Если я могу быть лишь частично погружен в группу, то это означает, что я нахожусь на одном из уровней миров. Миры – это мое частичное отношение к группе, когда я еще не всего себя, а лишь на двадцать-тридцать процентов передаю себя группе, обществу, человечеству. Но если я могу на сто процентов передать себя – это означает, что я закончил свое исправление.

И в тот момент, когда я хоть на один грамм могу передать себя товарищам, человечеству, я сразу начинаю ощущать духовное. Это самая маленькая ступень. И в той степени, в которой я все больше могу передавать себя, приобретать эти исправления, в той мере я все выше поднимаюсь по ступеням миров, все больше проникаю внутрь Замысла – дать наслаждение творению – и становлюсь все больше подобен ему.

Миры не начинаются где-то здесь и продолжаются вверх – мы просто так говорим. В нашем мире мы так обозначаем нечто более высокое, но на самом деле это не выше. Когда человек начинает это ощущать, он видит, что это не выше – это от него и внутрь, внутрь той мысли, которая раскрывается перед ним, и находится везде в мире.

Вопрос: Значит, пока ты не на сто процентов ощущаешь, ты всегда воспринимаешь неправильно?

Пока человек не почувствует хоть немного присутствие Замысла творения, частью которого он является, пока он впервые не почувствует, что этот Замысел, эта Мысль – одна, и она пронизывает все и всех наполняет, что все мы погружены в нее и движемся лишь в соответствии с ее указаниями, – пока он все это не почувствует, этот мир более важен для него. Он не представляет себе, что эта реальность – духовное – действительно существует и находится в нем – и это самое важное, это вечное и совершенное. У него все еще нет этого – именно того, к чему мы и должны стремиться.

Когда мы, примерно несколько месяцев назад, начали разговаривать о единой группе, я говорил иначе, в форме более чувственной, чтобы направить на поиск этого ощущения.

Вопрос: Я слышал, что Вы говорили о подъемах и падениях. Человек может каким-нибудь образом предвидеть это?

Когда мы говорим о подъемах и падениях, мы имеем в виду то, как человек себя ощущает. Но, смотря что называть падением и подъемом. Подъемом для меня может быть хорошее ощущение, а падением – плохое. Подъемом может быть состояние, более близкое к Творцу, но вместе с тем я могу не ощущать себя хорошо. Однако я близок к Нему и поэтому мне хорошо. И хотя я могу чувствовать себя плохо, но это более истинно и мне выгодно это (тоже в желании получать), и это то, что я хочу.

Каждый раз человек меняет измерительные инструменты, с помощью которых он измеряет, что такое добро и что такое зло. Что я называю злом и что я называю добром? Меняется качество измерительных инструментов, а не их количественные характеристики. Сегодня добро для меня – это если все более и более хорошо. Так я сегодня измеряю добро по сравнению со вчерашним днем. Но изменилось ли качество?

Вопрос: Правильно ли стремиться все время ощущать Высшую силу, стараться не прерывать эту связь и все действия совершать, лишь исходя из этого?

Разумеется, правильно! Это называется – остерегаться и стараться никогда не выходить из власти духовного. Если я ощущаю Высшую силу, эту мысль, то, что я нахожусь в ней, – это определяет все мои мысли и действия. Что же может быть лучше?! Разумеется, стоит находиться в этом постоянно. Тогда и у моих просто животных действий в этом мире будет причина, и направление, и правильный результат. Снаружи все мои действия могут выглядеть, как обычные действия, но внутри наполнение будет другим.

Пока человек не включился в Замысел творения, пока он не действует внутри него, все его действия неправильны. Поэтому мы, находясь в двойном или одиночном скрытии, называемся законченными или незаконченными грешниками.

После того, как мы включаемся в Замысел творения, понимаем и ощущаем и действуем в соответствии с тем, что раскрывается внутри нас, по той мощности, которая раскрывается в нас, мы называемся праведниками, полными или неполными.

То есть, лишь в мере раскрытия ощущения Замысла творения мы удостаиваемся правильных действий. А до этого все мы грешники. Да и грешником человека нельзя назвать – что он знает, что понимает? Но так называют. Тот, кто по своему желанию, осознанно не может подчиниться этому полю Замысла творения, называется грешником. Даже если он делает это неосознанно, как животнoе. Так каббалисты называют всех, находящихся ниже махсома.

И наоборот, в той мере, в которой поднимаемся выше махсома, над нами властвует Высшая сила и мы не способны совершить неправильное действие. Наша голова, наши желания работают уже в соответствии с этой мыслью, которая, как мы ощущаем, действует во всей реальности.

Интересно, что ученые в последнее время тоже приходят к такому же выводу. Они говорят, что во всей нашей действительности есть одна мысль, которая приводит в действие всю материю, управляет всеми силами и т.д. Они говорят почти о том же, о чем и мы. Все это должно раскрыться и сверху и снизу, со всех сторон.

Я помню, что двадцать лет назад было очень трудно говорить с кем-нибудь о Каббале. Для чего? Зачем? Что в ней есть? Этого не бывает, и вся наука была против. А сегодня со всех сторон ты получаешь подтверждения, поддержку. Есть общее отчаяние, так что то поручительство, которое, как мы говорим, нужно принять на себя, человек принимает и по причине внутреннего отчаяния, и по причине воздействия внешнего мира, со стороны группы, в которую он включен. И эта тенденция усиливается. Уже не так тяжело.

Вопрос: В свете того, что мы строим мировую группу, должна ли отдельная группа оставаться зависимой от какого-то учителя?

Мировая группа может быть группой только в том случае, если она получает от одного источника, от одного Учителя. И неважно, где она находится. Ты говоришь от имени израильских групп? Если израильские группы не установят с нами связь через виртуальные уроки, они не будут группами. Они не будут группами!

Это будет нечто совершенно иное, даже если они будут изучать тот же самый материал. Возможно, они будут изучать наши статьи: на утреннем уроке мы говорили, а они говорят об этом вечером, но этот материал передан через кого-то – это не будет тем же самым! Ничего не поделаешь. К моему сожалению, пока это так работает. Я надеюсь, что у нас будет много таких учителей, которые будут способны выезжать на места и выполнять ту же самую миссию, и во всем мире тоже.

Вопрос: Если группа находится в районе Тель-Авива…

Какая разница, где находится группа? Если это одна группа, она должна получать от одного учителя. Это должен быть не просто один материал. Один и тот же материал может быть передан тысячью различными способами. У нас нет другого выбора, поэтому мы пошли на этот болезненный шаг – все группы мы должны присоединить к одному уроку. И желательно в реальное время его проведения. Если это невозможно, то ничего не поделаешь, нужно выбрать другое время, но как минимум это должен быть тот же самый урок.

Пока это так. Я надеюсь, что среди нас будут ученики-каббалисты такого уровня, что смогут проводить занятия по одному источнику так, что не запутаются и будут владеть материалом в правильной форме. Я надеюсь, что вскоре это произойдет, но до тех пор у меня нет выбора.

Я не говорю о вспомогательных, дополнительных уроках, о трапезах, пикниках и пр. Разумеется, их следует проводить везде, и это будет правильно. Но вместе с тем мы должны слушать и изучать один материал, в одно и то же время и переданный одним учителем. Это объединит нас.

Я не говорю также о лекциях для начинающих, которым требуется дать несколько первых уроков, пока они смогут влиться в группу. Но после первых десяти-пятнадцати уроков их следует оторвать от преподавателя и перевести на виртуальные уроки.

Я видел, что нет выбора. Я хотел обучать маленькую группу, но увидел, что таким образом не будет единения сил, достаточных для продвижения. А когда объединяемся вместе, немедленно получаем хороший результат. Возможно, этот переход тяжело дается, но мы должны это сделать.

Вопрос: Что должен делать человек, чтобы оптимальным образом помочь группе?

Как маленький человек из какой-нибудь группы может помочь всей большой группе? Я думаю, что это не проблема. У нас есть единая организация, единый механизм, который, я надеюсь, мы вскоре построим, совместные действия, взаимопомощь по обработке и изданию материала. Мы сможем выезжать на места и помогать финансами, кадрами и т.д.

Но это все внешние вещи, основное – это мысль. И в моей группе – как я соединен с ней? Что, я обнимаюсь с ними? Вы же знаете, что можно обнять человека и в то же время воткнуть в него нож. Объятия не должны быть физическими. Мы должны сохранить то, что у нас есть.

Наши уроки мы должны сделать более ощутимыми, чтобы у нас появилось ощущение большей близости. Мы должны больше соединяться, переписываться, чаще встречаться. Это придет. Стараясь сделать это, мы поднимаемся на иные уровни связи, более духовные. И тогда у нас не будет проблемы ощутить духовное дыхание группы

Так мы смотрим на человека и видим его настроение, тонус, чем он жив. Мы ощутим это, это не проблема.

Вопрос: Как мы можем сделать более точными наши измерительные инструменты?

Мы все время продвигаемся не в соответствии с количеством, а в соответствии с качеством. И то, что вчера было для нас важным, сегодня становится неважным, и важность приобретает то, что было крайне незначительным. Не случайно сукку строят из отходов.

Сказано, что там, где ты находишь величие Творца, там ты постигаешь и Его скромность. Именно в низменных местах обнаруживаем величие. Ты начинаешь иначе относиться к тому, что совершенно неважно для нашего желания получать, и этот процесс занимает много времени. Сегодня это, может, и не так много, но это может занять годы.

Ты вдруг начинаешь видеть в этом большую важность, большую привлекательность. Невозможно заранее объяснить, как вдруг действие отдачи, любовь, включение во что-то становятся более важными, чем действие приобретения. Но это так. На самом деле это и есть те измерительные инструменты, которые постоянно изменяются.

Вопрос: Это и есть кли, которое мы строим?

Наше кли начинается с авиюта дэ-Шореш. Что такое авиют дэ-Шореш? Мы совершаем Цимцум на все свое желание вследствие осознания важности группы, важности отдачи. Если я могу сделать это, несмотря на то, что я опираюсь на важность самого себя, на свой авиют, если ради отдачи, ради группы, ради духовного я могу сократить это, принудить себя сдаться, но не силой, а исправлением желания, то с этого момента и далее я начинаю входить в духовное. С момента Цимцума и дальше начинает строиться масах.

Вопрос: Есть ли у меня возможность контролировать масах?

Масах – это сила, которая создается во мне. С ее помощью я могу властвовать над своим желанием получать сверх того, что я сократил его. Сначала я сократил его, а теперь с помощью масаха я могу использовать его и для моего включения в Замысел творения, в святость, в группу.

С чем я могу включиться, если не со своим авиютом, не со своими желаниями? Просто находиться там, как капля семени, не имея никакого собственного движения? Получается, что в отношении того же самого желания получать, которое находится во мне, я вдруг начинаю ощущать, что оно может работать в положительной форме, что я могу передать его, все свое эго, все свои желания, с помощью которых я когда-то все тянул на себя…

Вы видите, что вчера здесь работали люди. Они могли работать на своей работе, заработать деньги и думать о приобретении. А вчера они с не меньшей, а даже большей энергией работали над тем, над чем могли и не работать. И каждый с такой же силой работает там, где может, и все получается.

А мир продолжает жить, как жил. Мир не меняется, и мы не меняемся. Мы так же будем работать, жить в семье, рожать детей. Все будет продолжаться точно так же, изменятся только наши келим. И наряду с этим миром мы ощутим вечность и совершенство. Мы не понимаем, что это не помешает нашему существованию. Останутся и эти стаканы, и салфетки, и столы. Останется все. Люди будут жить и умирать. Мы не перенесемся в какую-то иную реальность. Это будет дополнение, с помощью которого человек сможет подняться.

Можно это увидеть на примере того, как вчера и позавчера отсюда уезжали люди. Раньше обычно в такой ситуации были слезы. Когда в прошедший Песах уезжала московская группа, у меня вся рубашка промокла от слез. «Как мы будем там, а вы – здесь?! Без Вас так плохо». Тогда я ничего не сказал, я не мог объяснить все за один раз. А сегодня, когда мы начали строить новую реальность и обратились в будущее, люди уехали, даже не сказав мне: «До свидания». Просто поднялись в автобус и уехали. И это очень хорошо. Это признак того, что внутри люди не почувствовали, что мы разлучаемся.

Так и человек, включенный в Высший мир, не ощущает, что он отделяется от жизни, когда умирает его тело. Он живет внутри своей души, он отождествляет себя со своей душой. Эта жизнь для него, как для тебя новая прическа, новая рубашка. Он не ощущает ее смену как нечто значительное. Но, получая дополнительный авиют, спускается вниз, в этот мир, вместо одного только духовного существования – для того, чтобы этот дополнительный авиют помог ему еще выше подняться в духовном.

Вопрос: Я хотел бы вернуться к построению масаха. В какой-то форме ты все равно знаешь, что происходит. Есть ли в этом хоть какая-то точка, в которой ты можешь что-нибудь сделать?

Когда ты включен в духовное, ты действуешь через группу. Ты обнаруживаешь эту Высшую силу, и Творец и группа становятся одним целым, между ними нет никакой разницы. Сила отдачи – это отдача. Если группа находится в отдаче, ты находишься в отдаче, Творец находится в отдаче, то какая разница может быть между вами? А Творец не раскрывается нигде, кроме группы, и ты не можешь обнаружить этого больше, чем сам находишься в отдаче. И выходит, что все трое представляют собой единое целое.

Что значит – я включен в группу? Это значит, что я развил в себе силы отдачи. В той мере, в которой я нахожусь в отдаче, в соответствии с мерой подобия свойств, я могу ощутить Замысел творения, Высшую силу, Творца. Где мы встречаемся с Ним? Мы встречаемся с ним в группе, или даже не в группе, это неважно, но в той же возможности отдачи, которую я уже приобрел.

Получается, что и группа, находящаяся в отдаче и Творец, находящийся в отдаче, и я, находящийся в отдаче, – мы раскрываемся в равной степени, на одном уровне. И так происходит каждый раз. Так что, по сути, я не могу продвигаться больше, чем группа, группа не может продвигаться больше, чем каждый из ее членов, а Творец не может раскрыться внутри нас больше, чем мы.

Я только хочу сказать в скобках, что это справедливо в определенных пределах. Один может больше, другой меньше, но это должно находиться на определенном уровне, и каждый должен иметь возможность подняться выше, в соответствии со своим вкладом в общее кли.

Но все же не может быть, чтобы раскрылся один, а все остальные… Даже если не будет группы, должно быть общее стремление к общей цели. Это знание, это послание должно быть понятно, живо, и тогда из этого человек может подпрыгнуть. Должна быть какая-то подготовка, исходя из которой ты можешь устремиться вперед, подняться ввысь.

Вопрос: Как группа может использовать для продвижения подъемы и падения?

Мы получили подъем и лишь начали входить в падение. Сейчас, через неделю-две мы начнем ощущать свой авиют, темноту, бессилие. Заговорят о том, что нам это не нужно, мы не хотим этого, отстаньте от нас.

Я знаю об этом и ожидаю это без страха. Но если честно, то я опасался падений. Есть такие падения, что становится страшно. Ты не можешь контролировать себя, ты не способен сдвинуться с места, ты просто становишься трупом. Ощущение смерти, лучше бы и не ощущать жизни. Мой Учитель говорил, что если бы существовала таблетка, приняв которую можно было бы проспать все время падения, было бы очень хорошо. Но тогда не было бы падения, и как можно было бы выйти из этого?

Сейчас мы должны быть готовы к этому падению, поэтому я и рассказал о нем, как будто оно уже произошло, но оно еще не произошло, хотя и произойдет. Из-за границы нам звонят и говорят, что они все еще находятся на подъеме – они получают воодушевление от нас. И мы надеемся, что это будет переходить и от нас к ним, и от них к нам, что это будет одной системой.

Рабаш всегда говорил, что разница между одним человеком и группой очень велика. Он сам, чтобы вытащить себя из падения, закрывался в комнате, пританцовывал там и пел. И это делал великий каббалист, настолько глубоки бывают падения. Так рабби Шимон падал до состояния Шимона с базара.

Группа же хороша тем, что она никогда не находится в падении. Это подобно стоящим в круге людям. Все подпрыгивают – и один находится наверху, другой находится внизу, а потом наоборот. Вместе они сохраняют общий уровень, который постоянно может расти. Есть падения, но твое падение я немедленно перекрываю своим подъемом. Ты включен в меня, я – в тебя, и так мы вместе находимся в таком состоянии, когда хорошо, что каждый на секунду получает падение, и немедленно получает помощь от других.

Если мы создадим такую систему не только каждый в своей группе, а в большой, мировой группе, какую мощность мы получим! Мы можем находиться в воодушевлении, в стремлении к цели постоянно. Необходимо лишь чувство ответственности одного за другого. Не обращать внимания на себя. Если у меня будет страх, что кто-то вместо меня, во мне может упасть (это связано и со стыдом), то это может привести к тому, что мы постоянно будем только подниматься.

И наоборот, каждый раз, когда ты будешь вкладывать в то, чтобы вывести его из падения – нужно немедленно поймать возможность подъема. Не нужно находиться в падении дольше одной секунды – в тот момент, когда я чуть-чуть начинаю ощущать отрыв, я немедленно должен соединиться снова, и эта связь уже будет более сильной, чем прежде. Падения должны быть действительно на одну секунду. Как говорил рабби Зуша, у него за десять минут происходило четыреста подъемов и падений.

Если мы сумеем сделать это в мировой группе, я обещаю всем жизнь, как в раю. Вы увидите, что не будет никакого зла, ничего плохого, ни телесного, ни духовного. Ведь все зло оттого, что свет отдаляется и исчезает. Если мы в нашей большой группе будем находиться на подъеме, то ничего плохого не случится. И каббалисты страдали от различных болезней, но это – следствие того, что они были включены во все человечество, разделяли с ним его страдания. У них не было выбора. Когда вы разделяете страдания общества, вы впитываете их ощущения нехватки и становитесь больны.

Бааль Сулам был очень болен, он умер от рака и тяжелой болезни суставов. Это произошло вследствие включения в человечество, у него не было выбора, не с кем было объединиться. Но если мы включаемся каждый во всех и все вместе, то я гарантирую вам и физическое здоровье, не говоря уже о здоровье духовном. С таким человеком ничего не может случиться. У него не будет никаких бытовых или семейных проблем, проблем во взаимоотношениях с государством, с чем бы то ни было.

Все проблемы – от различного рода сокрытий света. А если мы постоянно будем удерживать его так, что он с определенного уровня будет все время воздействовать на нас, то вы увидите, как вся группа взлетит над миром. Как летающая тарелка. И сегодня нам это легко сделать. Нужно просто общее согласие и взаимная поддержка.

Вопрос: Как быть, если группа находится в падении?

Не может быть, чтобы все люди в группе находились в падении. В такой форме это не дают. Группа – она словно одно тело. В ней есть различные части, одни больны – другие здоровы. Что говорят о человеке врачи? Если у тела нет общей силы, оно все повреждено, то даже если отдельные органы еще и функционируют, человек уже труп. Но если больны отдельные органы, их можно вылечить или даже заменить, но при условии, что есть в теле здоровые органы.

Так и у нас, никогда не может быть общего падения. Мы не сами собрались именно в такие группы, это произошло в соответствии с определенными решимот, в соответствии с определенным соединением в Адаме Ришон. У нас все устроено таким образом, что мы неосознанно поддерживаем друг друга. И если мы будем поддерживать друг друга таким образом, то всегда часть из нас будет в падении, часть – в подъеме, часть – в тенденции к подъему и к падению, так что группа всегда сможет находиться в хорошем состоянии, в духовном возвышении.

Вопрос: Какой должна быть подготовка к падению?

Подготовка проста: не спускаться с общего ощущения мировой группы, со связи с ней, с мысли о ней, с заботы о ней. Вот и все. Забота – это то, что создает кли, МАН, так что Свыше дают защиту. Забота – это МАН, это, по сути, обращение к Творцу, чтобы Он защитил нас, крик о том, чтобы Он охранял нас.