1.14 Вопросы по организации группы

15 октября 2003 года, вечер

Сегодня мы обсудим вопросы об организации группы, о работе внутри группы, о связи с Бней Барух, о проведении собраний, о проведении лекций, уроков, мероприятий, пикников, о сдаче средств.

Вопрос: Не ясно, куда направлять деньги?

Средства направлять на свой групповой банковский счет. Никто от вас денег не требует, нам просто надо знать, что все соблюдают закон духовного продвижения. Никто не собирается пользоваться вашими деньгами, а может быть, даже у нас будет возможность помогать кому-то, и мы это будем делать. Из практики вы можете знать – центр Бней Барух у вас никогда ничего не требовал. И все выпускаемое нами огромное количество информационных материалов, и аппаратура, которую мы приобретаем и используем для распространения, все это мы делаем не за счет каких-то групп, хотя группы пользуются плодами этого труда.

Поэтому, в первую очередь, мы думаем о том, чтобы наше продвижение осуществлялось согласно указаниям, согласно закону духовного мира, когда десятая часть отдается наружу и не тратится на себя. Мы хотим знать, что это действительно соблюдается так же, как устав, который мы должны будем выработать, внедрить и постоянно его изменять.

Знание законов Высшего мира, того, каким образом мы должны к ним адаптироваться, и наш устав – это то, что постоянно ведет меня к поиску. Как адаптироваться к Высшему миру, как стать подобным Ему? А если я не знаю точно, что это за рамки следующего парцуфа – АХАП дэ-Элион, чему я должен соответствовать?

Этот АХАП дэ-Элион – свойство более высокой ступени. Оно должно быть выражено в уставе. Таким образом, я постоянно смогу себя с чем-то сравнивать, с чем-то соизмерять. Если этого нет, или я этим пренебрегаю, но я четко вижу, что я этим пренебрегаю, я могу себя скорректировать, я должен буду найти себе какое-то оправдание. То есть все эти рамки, в которые мы должны себя втискивать, – это нужно для более конкретного, более быстрого продвижения.

Мы изучаем, что, в принципе, Творец мог бы сделать все наоборот. То есть, чем отличается принцип нашего продвижение в работе «возлюби ближнего как самого себя» от конечной цели – «возлюби Творца всем сердцем и душой»? Это является конечной ступенью, когда отношение человека к Творцу и отношение Творца к человеку абсолютно равноправны, равны.

Дана нам работа в группе, чтобы благодаря ей достичь ступени любви, слияния, подобия Творцу, потому что в этом случае мы можем себя проверять, мы можем получать обратную связь от наших товарищей, мы можем критиковать их, они могут критиковать нас. Мы можем вкладывать в них усилия, и потом эти усилия в тяжелые минуты возвращаются к нам. Мы можем быть в разных состояниях – подъемов-падений, и, когда могу, тогда я что-то делаю для группы, когда не могу, тогда группа помогает мне, и так далее.

Относительно Творца все эти методы не абсолютно работают. Относительно Творца: ты перешагиваешь ступень, ты сделал на себя экран – значит, в этой мере ты с Ним; не сделал – значит, ты не с Ним. И все. Нет никаких промежуточных состояний, никаких возможностей как-то варьировать: мне плохо – мне хорошо, иногда да – иногда нет.

Относительно Творца не бывает: иногда да – иногда нет. Все должно быть абсолютно. Каждая ступень, каждая мера связи с Творцом сама по себе совершенна. Поэтому нам дана возможность это все промоделировать и сделать в группе: тут мы можем в нашем состоянии двигаться различными путями.

Хотя есть два действия отдачи: между человеком и Творцом, человеком и ближним, – но действия человека относительно ближнего, относительно группы важней, чем действия, направленные к Творцу.

Почему? Потому что действия по отношению к Творцу меня сегодня запутают, я совершенно никак не могу относиться к Нему: Он на меня все равно не реагирует, и я на Него никак не реагирую. Единственное, что я могу сделать, это через отношение к ближнему создать в себе все предпосылки правильного отношения к Творцу. Поэтому и говорится, что отношения к ближнему могут привести нас к последней, самой высокой ступени, потому что наши непостоянные неопределенные состояния востребованы окружением.

Группа требует от меня правильного отношения к ее членам. Они требуют от меня, чтобы я их любил, чтобы я к ним правильно относился. Цель более близкая, я вижу ее, она осязаема мною. Мои положения, состояния, отношения к группе в различных вариациях подлежат контролю и критике, как мною, так и окружающими. В то время как относительно Творца я вообще не знаю, где нахожусь, в каких отношениях с Ним состою. Я себя могу как угодно сопоставлять с Ним, врать как угодно самому себе.

И в этом-то и отличие между коротким путем и не эффективным. Если человек правильно принимает данную ему возможность, то делает это через группу. Или же он идет длинным и не эффективным путем: у меня есть Творец, я буду отдельно сидеть, разбираться сам в этой науке Каббале, вы меня не трогайте, я сам умный. Единственная возможность, которая нам дана, чтобы эффективно, четко отработать себя – это группа. И если человек от этого убегает, то тут уж ничего не сделаешь.

Есть такое простое правило в Торе: «О хеврута, о мэтута», то есть или ты находишься в группе, или ты мертвый, духовно мертвый – третьего не дано. И тут и происходит, что те умники, которые отказываются от этого, они потом через 5-10-15 лет (и у меня есть такие примеры) вдруг начинают постепенно понимать, что прожили эти годы зря и не смогли наступить на собственный маленький эгоизм, чтобы просто отдаться этой работе.

Ничего не поделаешь: надо на себя наступить, надо себя пригнуть. Это неприятно, от этого хочется убежать любыми путями и каждую секунду. Ничего не поделаешь – другого пути нет. Специально разбита общая душа – для того, чтобы дать нам возможность при отработке наших отношений с другими душами найти там свойства Творца и там же ощутить Его, и слиться с Ним. Только там – в этом общем кли.

Отношения человека к Творцу, как пишет Бааль Сулам, должны быть постоянны, то есть они должны быть абсолютны: как неизменны по времени, так и постоянны по своему вектору.

У нас нет ощущения, что требуется что-то выполнять – Творец скрыт от нас. Я не знаю, для кого я что-то делаю, и от кого я что-то получаю – я тоже не знаю.

Тут есть возможность для любых фантазий, можно изобретать что угодно. Я слышал и слышу на протяжении всей своей практики от людей, которых обучаю, насколько они могут запутываться и выдумывать такие состояния, что они якобы уже в Эйн Соф и где-то там посреди духовных миров. А на самом деле совершенно еще не начали работу над своими свойствами.

Человек быстро привыкает к действиям, а действия, исходящие из привычек, не приносят пользу. Относительно Творца, когда я один, я руководствуясь своими иллюзиями, придумываю себе всевозможные доводы, обряды, ритуалы и т.д. Люди выдумывают такие культы, якобы взаимоотношения с Творцом, прямо строят новую религию.

А должно быть просто ясное понимание, что кроме как в группе, среди равных себе, у меня нет никакого другого пути сближения с Творцом. И не будет никогда у человечества, нам это явно показано на «швират а-келим» (разбиении сосудов), разбиении общей души. Данная нам работа состоит в том, чтобы мы ее склеили – это единственный путь возврата в то совершенное состояние, в котором она находилась, только в авиюте Шореш (0). А мы, когда возвращаемся обратно в то же состояние, мы уже возвращаемся в авиют Далет, в четвертую стадию авиюта.

И все это должно быть отражено в уставе. Насколько мы будем продвигаться дальше, насколько наша группа будет отчетливее понимать и правильно реализовывать духовные требования, настолько наш устав будет меняться. Это может быть не висящий на стенке устав и не лозунги, которые мы каждый день друг другу посылаем по телефону.

Но устав – это наше внутреннее согласие с тем, на каком духовном принципе находятся сегодня наши отношения. И если они не меняются, значит, мы с вами не меняемся. И они всегда должны быть чуть повыше нас. А откуда брать это «чуть повыше нас»? Из статей, из того, что нам показывают наши учителя. В основных 20-30 статьях, написанных Рабашем, а также в статьях Бааль Сулама есть все необходимое для нашей работы. Опираясь на опыт учителей, работая в группе, мы и начнем ощущать, что самом деле есть в «Талмуд Эсер Сфирот», и не будем думать или представлять себе это как иллюзию, как что-то, что мне только кажется. Мы будем действительно в этом жить.

То есть самая главная наша работа – это работа каждого в группе. Поэтому, я очень прошу, попробуйте впечатлиться тем, что вы здесь видите, как работает центральная группа Бней Барух, и давайте выравняем все наши группы до такого уровня. Тогда мы все окажемся совсем на другом духовном уровне.

Вопрос: После выполнения девиза дня есть сила, энергия. Как ее максимально использовать?

Самая большая проблема – это работать не тогда, когда у нас есть какая-то энергия, когда мы наполнены воодушевлением, Высшим светом, когда Творец дает нам хорошее чувство: мы проснулись утром, все вокруг светится, хорошо, у меня хорошее настроение, я готов на все.

Это не я, это меня так подняли, это мне так создали мои внутренние условия, и если я буду с их помощью действовать, это не будет за мой счет, это за счет так называемого «итарута дэ-лиэла». То есть, когда свыше нисходит свет, и человека приподнимают. Состояние хорошее, состояние легкое, приятное, я с вами согласен, но это не отработка решимот, это не то.

Находясь в этих состояниях, вы можете только быстро смотреть трудные места в книжках и видеть новые, более глубокие знания, связи между элементами творения, между неживыми, растительными, животными, человеческими уровнями. Вы можете, наконец-то, понять, о чем говорит Бааль Сулам или я, или самые запутанные места в каких-то книгах.

Если у вас такое воодушевление, вы можете, наконец-то, понять, каким образом надо относиться к товарищам и к другим. Попытайтесь только не просто плавать в этих состояниях, а ввести сейчас в них свой разум, свой критический подход, свое разумное отношение, а не просто чувственное, и запишите эти состояния.

И потом посмотрите, а что с вами происходит, когда свыше у вас забирают это, и все становится серым, тусклым – нет энергии. Энергии подчас нет настолько, что вы просто лежите и не можете пошевелиться. Пусть вас убьют, но вы не можете пошевелить пальцем. Если отдаляется духовный свет, человек остается абсолютно безжизненным, не в состоянии двинуть ничем, поэтому надо записывать эти состояния иногда и смотреть, контролировать себя: кто же я такой?

Каким образом, со мной могут сверху играться, и почему со мной так играются? Это мне показывают, как я должен сам, от какого низшего параметра до какого высшего параметра руководить своими внутренними состояниями – я с помощью окружающей меня среды.

Я сам – ни в коем случае, никогда. С окружающей меня средой – да, я могу достичь того, что независимо от того, как будет со мной играться Творец, а Он все время будет меня вытаскивать из хороших состояний, специально подбавляя эгоизм, а я, в свою очередь, должен достичь состояния независимости.

Что значит свобода личности? От кого свобода? Свобода от Творца? Эгоизм это или альтруизм, не важно, но это свобода от Творца. Он единственный всем управляет. Так вот, свобода от Него! Есть такая статья в «Даргот Сулам» – «Домем, цомеах, хай, медабер».

Чем отличается маленький духовный уровень от большего, от еще большего и так далее? Степенью независимости от Творца! От Творца! Когда человек становится равным Ему, самостоятельным, наравне с Ним. Так вот, Творец, когда Он нас дергает вперед и назад, вверх и вниз, дает нам хорошие состояния, эйфорические, и плохие, когда вытаскивает из нас всю жизненную силу, этим Он нам показывает, насколько мы от Него зависимы, насколько мы подвешены на ниточке. Знаете, есть такой мячик на ниточке, им дети играют. На иврите он называется «ее».

Творец нам этим показывает границы между нашим верхним и нижним состоянием, в которых мы на сегодняшний день уже должны свободно, независимо от Него существовать. То есть Он может выкачать из меня всю энергию, а я могу подняться все равно сам, самостоятельно, до самого высшего уровня, который мне задан: вот эта дельта, вот эти параметры. А на следующем уровне это будет еще выше и еще выше, и так далее.

То есть ни в коем случае не может быть такого состояния на самом деле, когда человек находится в полной власти Творца. Это может быть только как пример со стороны Творца или как неисправленное состояние человека. Места для хандры, места для каких-то упаднических состояний не должно быть. Группа обязана требовать от каждого своего члена быстрее справляться с этими состояниями, потому что он в этом тянет всю группу назад.

Что значит требовать? Она должна культивировать, развивать в себе, внутри всегда такой огонь, что никто из окружающих, из ее членов, не смог бы существовать спокойно, продолжать болтаться где-то там внизу, хандрить в какой-то духовной депрессии.

Вопрос был такой: а как мне быть, что мне дальше делать? Вот сейчас для вас, после этого конгресса, и начинается самая настоящая, осознанная работа над освоением собственного духовного уровня независимости.

Вопрос: Став самостоятельным, человек становится в состоянии генерировать свои желания?

Да, абсолютно точно. Он сам является полностью свободным, как бы независимым от Творца. Почему? Да потому что он эти состояния, эти решимот, отработал в себе так, что они являются уже его внутренним, собственным энергетическим ресурсом. У него как бы своя внутри электростанция, свой собственный источник питания, он уже настолько связался с группой, настолько вложил в группу, что он может из группы потреблять и отдавать, в зависимости от того, в каких состояниях он находится.

Он спустился чуть-чуть ниже относительно группы, упал, потому что прибавил ему Творец эгоизма – он теперь за счет группы может подняться. Как только поднялся соответственно на более высокий уровень, чем был раньше, значит, по закону совмещающихся сосудов переливается из него теперь в группу – он отдает свое духовное накопление.

И таким образом не боится, что упадет в следующий раз – у него уже есть запас в группе, и как только он упадет, он может черпать из нее энергию для того, чтобы вновь подняться. Возникает интересный треугольник – Творец, я и группа. И вот я нахожусь между ними, и на самом деле левая линия – это то, что делает мне Творец, а правая линия, оказывается, – группа.

Невозможно не связывать себя с Творцом, потому что Творец дает левую линию и Творец дает правую линию, то есть и кли, и ор исходит из Творца, а от человека зависит свобода выбора, как он ее реализует, чтобы совместить свойства света со свойствами кли.

Вопрос: Все, что вы говорите о группе, взаимоотношениях, правилах существования группы: устав, маасэр и так далее – все эти рамки – это для мужчин. Для женщин многие из них неприемлемы. Есть ли какие-то жесткие рамки существования женской группы? Может ли она функционировать как мужская?

Почему-то опять и опять возникают недопонимания в женской группе относительно того, как себя вести. Или женщины пытаются найти для себя какие-то более мягкие условия, или они считают, что вопрос о смысле жизни, который возникает у них, не исходит из Творца? Или они какие-то особые создания, не из той же единой души, где и мужская, и женская часть находились и находятся на том же уровне? Хотите убежать от этой работы – не работайте, если хотите ее выполнять, так в чем проблема? С кем женщина будет работать, если она не будет работать внутри группы?

Вопрос: Когда приходят помехи, мы должны раскрыть в них воздействие на нас Творца. Что делать, когда наступает тишина?

Если наступает тишина, это говорит о вашем бездействии, не может быть такого, чтобы наступала тишина. Творец, то есть ор Макиф, Высший свет, находится в абсолютном покое. Ему не надо делать никаких движений, действий для того, чтобы возбудить в вас следующее решимо. Как только вы предыдущее решимо на себе отрабатываете, сразу же выскакивает следующее.

Если вы чувствуете в себе неизменные состояния, медленные, вялотекущие – это значит, что так вы работаете. Или не работаете, или работаете очень медленно, неэффективно, и поэтому у вас и состояния медленно меняются. Смена состояния зависит только от человека. Какая максимальная смена состояний может быть? Я уже говорил – до нескольких сот в минуту. Вплоть до того, что они становятся настолько частые, что пропадает ощущение времени.

Вопрос: Как понять, что я отработал свои решимот?

Если у вас они постоянно меняются, если каждую минуту внутри вас все время появляются новые и новые помехи, и они вас возбуждают одновременно на новые и новые связи с Творцом, и вы постоянно, не смотря на них, находите контакт с Творцом, с товарищами, с общим кли, – значит, вы их отрабатываете. А вот относительно того, что наступает тишина внутри дня – это страшное дело, значит, вы просто остановились в своем духовном развитии.

Вопрос: Как бороться с мешающими мыслями, уводящими в сторону?

Нет такого понятия – мешающие мысли. Мы называем их помехами. На самом деле это не помехи, это то, что нам дается как дополнительный авиют для реализации нашего большего подъема.

Вопрос: Мешает ли в продвижении в духовное отсутствие детей, неполная семья?

Нет, не мешает. Если это происходит естественным образом, это уже не ваша проблема.

Вопрос: Почему с приездом к вам в третий раз, мои впечатления от духовного огрубели, я уже не плачу, как раньше, а все очень жестко внутри, цинизм, как у хирурга?

Да потому, что вам добавили эгоизм, и вы теперь должны добавить к нему «закут» – тонкость. Маленький ребенок плачет или смеется по любой причине. Чем больше человек становится, тем у него глубже и его грусть, рыдания, действительно серьезные, или радость, счастье, смех.

Раньше вы были таким маленьким ребенком. Вас было очень просто завести, чтобы вы плакали, чтобы вы смеялись, чтобы радовались, а сегодня нет – добавился авиют, вы начинаете изнутри него, оценивать свои состояния. И выйти на серьезный уровень тонкости этого авиюта, то есть добавить ему экран на уровне этого огромного авиюта, жесткости, цинизма, жестокости – всего, что дает нам эгоизм, и все равно достичь слияния с Творцом, ощущения духовности, ощущения связи с товарищами – это очень непросто.

Мы сейчас проделали огромную, гигантскую работу. Мы продвинулись… я не знаю, нет слов, выражающих этот огромный рывок, который мы сделали. Сейчас ожидайте большого авиюта, появляющегося в вас, и решение его может быть только в группе.

Хорошее усилие всегда кончается большим падением и затем очень медленным, самостоятельным возвышением. Вот это медленное самостоятельное возвышение сейчас мы в первый раз вместе должны осуществлять. И оно должно нас привести к раскрытию махсома. Если мы вместе это сделаем, это будет первое, единственное наше самостоятельное действие – совместное, с большим кли, с большим авиютом, который сейчас нам дается.

Вопрос: А где же махсом, обещанный нам?

Он прав. Махсом сейчас будет нами осваиваться. Творец создал нулевую стадию, потом первую, вторую, третью, четвертую, сделал в ней Цимцум, разрушил сосуд, который Он создал, – до самого низшего уровня – и дает все возможности нам (людям) подняться.

То же самое произошло с нами. Мы собрались, мы приложили определенное количество усилий, Он нам помог сбиться в одну группу. В течение нескольких дней мы здесь занимались тем, что пытались вместе жить одной идеей, быть как можно ближе друг к другу. Этим мы создали первое наше общее кли.

Сейчас оно должно пройти разбиение. Сейчас на этом уровне, на котором мы создали эту общность, еще маленькую, но все-таки какую-то, вложив достаточное количество средств, внутренних и физических сил, сейчас мы должны вместе ощутить огромное духовное падение – отторжение, бессилие, разочарование.

Оно будет ощущаться всеми. И от нас зависит, сможем ли мы его восстановить. Если мы его сейчас начнем восстанавливать до самого наилучшего состояния, которое было здесь между всеми нами, до самого лучшего мгновения – тогда это состояние будет достигнуто нами, а оно давалось нам в первый раз Творцом.

Всегда любое духовное состояние сначала дается по закону «пну элай вэ ани порэа», то есть, сначала оно дается Творцом. Высшая сила, НЕХИ дэ-Има, так называемые АХАП ахораим дэ-Има, спускаются вниз, показывают. Это как мать или отец показывают ребенку, как надо действовать, а потом он пытается и, в конце концов, делает сам. Это пример нашего мира, но он исходит из духовного мира.

Так вот, то же самое сделано с нами. Нам даны были определенные духовные состояния, более возвышенные. Если мы их начнем совместно реализовывать из нашего общего эгоизма, который сейчас у нас начнет проявляться, то, тогда это будет действительно состояние, достигнутое нами, а не данное свыше Творцом. И вот тогда мы и ощутим махсом.

Но каким образом справляться с этими состояниями? Ни в коем случае не ждать, чтоб мне стало еще хуже. Когда у меня будет свой настоящий авиют, во всей мощи, во всей жесткости и цинизме, когда я совсем ничего не захочу, вот тогда я напрягусь, и тогда я подпрыгну.

И наоборот, если вы в тот же момент, при получении самого минимального отключения от самого наивысшего, духовного вашего состояния, не сопротивляетесь этому отключению, этой регрессии, этому падению, значит, дальше вы продолжаете падать не по собственной воле, и не по собственной воле будете подниматься. Вы уже проигрываете в пути.

Самое главное – это ощущать самые минимальные падения. Как только они начинают происходить, сразу же кричать «караул», сразу же требовать возвышения, сразу же из себя изыскивать какие-то ресурсы, сплачиваться с группой, снова что-то делать. Немедленно, не ожидать глубокого падения.

Вопрос: Как можно предотвратить падение?

Падение можно предотвратить. Есть пример со стариком, который идет, наклонившись к земле, как будто он что-то потерял. На самом деле он ничего не потерял. Так что это значит? Надо искать в себе дополнительные возможности духовного подъема. И тогда ваши состояния будут включать в себе и подъем, и падение.

Вопрос в чем? Я находился на каком-то уровне, получил какое-то падение, и сейчас я из него поднимаюсь. Получил большее падение и опять поднимаюсь. А могу я подняться не падением? Можете. Если вы, начиная с того уровня, на котором находитесь, будете искать: а каким образом я могу приподняться?