1.11 Дарование Торы. Урок 2

14 октября 2003 года (продолжение) 

12. Чтобы уподобиться корню, человек должен очиститься от эгоизма, от заложенной в нем абсолютной любови к себе.

Подобие Творцу строится в наших свойствах очищением от того, что нас отделяет от Него. В нас есть кли, и в нас есть частичка света. Если это кли является противоположным по свойству Творцу, значит, это единственное, что нас от Него отрывает. Исправляя это свойство, мы достигаем подобия Творцу.

Все движения человека изначально для себя, без какой бы то ни было отдачи ближнему, и поэтому он полярно удален от корня, противоположен ему. Ведь Творец, корень – абсолютный альтруизм без желания получить, а человек полностью в получении для себя, без искры отдачи. Поэтому такое состояние человека считается самым низменным в нашем мире, как противоположное Творцу.

Ниже нашего состояния на всей этой иерархической лестнице нет. Мы находимся в самом, самом плохом состоянии. Хуже этого быть не может – все другие состояния лучше.

И всегда каждое следующее состояние, насколько бы оно не казалось нам, в наших ощущениях плохим, оно все равно ближе к Цели.

Всегда следующая секунда – еще ближе к Цели. Если человек может чувствовать эти секунды, то он начинает ощущать, как внутри они наполнены его изменяющимися свойствами. Как говорится в одной хорошей песне: «Не думай о секундах свысока».

Исправление человека заключается в очищении от эгоизма; если человек находится в среде, ценящей отдачу ближнего, то начинают его воспитание с поощрения, спасения, изучения Каббалы и с выполнения действий отдачи.

Прослушав предварительные лекции, уроки, человек попадает в подходящее для себя каббалистическое общество, в группу. Наша работа над новичками и наша работа над собой состоит из двух направлений:

1) поощрение изучения Каббалы – мы изучаем Каббалу, уроки, беседы, письма;

2) выполнение действия отдачи.

Эти два основных направления в свою очередь можно разделить еще на несколько составляющих

Мы изучаем, преподаем сами… В уроки включается и обучение, и распространение Каббалы. Действие отдачи – это тоже и обучение, и распространение, и работа в группе с намерением получить награду в этом или в будущем мире.

Естественно, что все наши действия, отношения в группе, с самим собой, к учебе – изначально только ради себя, потому что в начале невозможно по-иному научить человека этим действиям. Человек должен знать, что, обучаясь, обучая, отдавая группе, он этим делает для себя хорошо, он в итоге получит. Он получит наслаждение, почет, этот мир, будущий мир.

Мы должны культивировать в приходящих к нам людях эгоистическое желание наполниться итогами своей каббалистической работы. Это состояние называется ло лишма – ради себя. Такое эгоистическое состояние – это состояние использования максимального эгоизма. Оно еще больше, еще хуже, чем у человека на улице, который живет, сам не осознавая точно, ради чего и как. Но по-другому человек не приходит в Каббалу – ведь он приходит потому, что ему плохо. А здесь, он надеется, что ему будет хорошо и согласен ради этого на любые действия. То есть, как бы обманным путем «затаскивают» человека в Каббалу.

Его убеждают свыше, что вроде бы его эгоизм здесь получит свое наполнение. Ни от чего в мире уже толком насладиться нельзя: ни от денег, ни от славы, ни от чего – все это уходит. Возникает вопрос о вкусе к жизни – его нет. Как ни крути – все только для того, чтобы забыться. Смысла просуществовать и с каким-то результатом закончить эту жизнь, нет. А в Каббале, наверно, есть. Вот я приду туда – у меня будет этот мир, будущий мир, я буду выше всех людей, выше всего человечества, я достигну, я получу… В итоге, первые шаги человека, они в «ло лишма» – «ради себя», ради эгоистической награды. И так его и надо тянуть.

Когда же в процессе изучения Каббалы и выполнения действия отдачи (привлекая на себя окружающий свет), он начинает постепенно духовно расти, тогда открывается ему, что желательно от действий отдачи с намерением ради себя, прийти к действиям отдачи, с намерением ради Творца.

Это ощущение, эта цель, это стремление возникает в нас независимо от нашей воли. В этом и заключается чудо изучения Каббалы. Я начинаю заниматься ею, желаю завоевать весь этот мир с помощью Каббалы, узнать свое будущее, настоящее,завладеть своей судьбой, управлять всем миром, знать, кто я был и кем я буду в этом кругообороте, в следующих кругооборотах – я желаю все это узнать, подняться над всем. А в итоге, вместо того, чтобы наполнить все свои такие хорошие эгоистические, здоровые желания, я вызываю на себя окружающий свет и, сам того не подозревая, постепенно превращаю себя в альтруиста.

Начинаю понимать, что желание захапать все себе – ничего не даст. Я начинаю ощущать, что освобождение от оков, от ограниченности, от низменности, выход в Высшее, в свободное существование – это перестать думать о себе. Просто оторваться от своего «я», как будто нет у меня никаких проблем. Вообще, у меня нет ничего своего – я все забыл. Это ощущение мы пытаемся сейчас создать в нас искусственно, а оно, вообще-то, приходит постепенно с окружающим светом. Ор Макиф дает нам это ощущение, потому что он приходит из свойства Бины. И тогда, желаем мы или нет, в нас возникает это свойство.

Исправление намерения в человеке, освобождение от эгоистической любви к себе, происходит вследствие особого свойства, заложенного в занятиях Каббалой, и выполнением действий «ради Творца». И в той степени в которой возвеличиваются в нем все желания и действия, (только ради отдачи) в той же степени даже то немногое, что получает, сливается также с намерением отдачи.

Что хочет сказать Бааль Сулам? Что происходит трансформация нашего намерения. Мы настолько начинаем желать не в себя, а от себя (это происходит естественно, не насилием над собой), что затем человек вступает в состояние, когда постепенно перестает думать о себе. Он начинает жить вне себя. И вот это ощущение жизни вне себя и воспринимается вечностью, свободой, совершенством.

По мере того, как человек переселяется из себя наружу, то есть из Малхут в тет ришонот (в первые девять сфирот), он сливается там с Творцом, со светом. В этом состоянии он выходит из своей Малхут, ощущает себя в Высшем мире – выше Малхут.

Он ощущает себя в духовном мире, потому что там эти первые девять сфирот – это свойства Творца, свойства отдачи, духовное. И тогда, естественно – ощущение себя, как абсолютно неограниченного, не находящегося в каких-то рамках, не пытающегося все время подумать и вспомнить для себя, о себе. Существование вне себя и является настоящей свободой, бесконечностью, вечностью, совершенством.

К этому приходят постепенно, только под воздействием окружающего света. Ничего иного нет в нашем мире, под махсомом, способного создать из нашей природы духовную природу – только воздействие ор Макиф.

Хотя есть два действия отдачи, которые помогают человеку привлечь на себя ор Макиф…

Почему действия отдачи привлекают на себя ор Макиф? Мы искусственно играем в действия отдачи: отдаем, распространяем, объясняем, якобы любим товарищей. Якобы. На самом деле мы эгоисты, но понимаем, что и это надо, чтобы духовно продвинуться. Будем лгать друг другу, что мы друг друга любим. И не скрывать того, что мы лжем. Но настраивая себя таким образом, мы вызываем окружающий свет.

Окружающий свет вошел бы в нас, если бы наше намерение было настроено на других, а не на себя. Тогда бы он стал ор Пними, нашим внутренним светом.

А поскольку наши намерения эгоистические, то этот свет ощущается нами издали, окружает нас. И он постепенно меняет наши намерения. Как только наши намерения перескакивают с «ради себя» на «ради других» или на «ради Творца», мы мгновенно ощущаем тот свет, который был окружающим, – как внутренний. А эти намерения, направленные на отдачу окружающим – становятся нашими девятью первыми сфирот.

Наше «я», от которого мы отталкивались – это наша Малхут, десятая сфира. И мы ее использовать не можем, и исправить ее не можем до Гмар Тикун. И эта Малхут все время постепенно растет. Снова меня тянет, якобы, назад, но я, усилиями в распространении, в учебе, в группе вызываю на себя ор Макиф, и он снова меня приподнимает и снова делает во мне дополнительное правильное намерение не «ради себя», а «ради Творца», и я получаю дополнительный ор Пними.

Еще получаю внутрь дополнительное эгоистическое желание. Снова должен усилиями в группе, в учебе, в распространении привлечь на себя окружающий свет. Снова он создает из эгоистического намерения альтруистическое, которое присоединяется к первым девяти сфирот, они становятся мощнее, я получаю больше ор Пними по закону Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида. И так я расту. И всегда, когда у меня прибавляется эгоизм, я строю над ним дополнительные, все более мощные девять сфирот, вплоть до того, что весь эгоизм, который должен был во мне проявиться, проявляется. Я на него построил все свои девять сфирот – это состояние называется Гмар Тикун – конец исправления.

И после этого еще происходят дополнительные исправления. Я просто давил этот мой эгоизм и, отталкиваясь от него, обращался наружу и только снаружи, в девяти первых сфирот я жил и существовал духовно. Вдруг этот эгоизм потом тоже получает альтруистическое намерение.

Как это происходит, невозможно объяснить, потому что это мое исконное свойство, которого не было в Малхут мира Бесконечности, ощущавшей стыд, не понимавшей, как она может вообще быть подобной Творцу, сделавшей все, чтобы Ему уподобиться, и в итоге понявшей, что все равно уподобиться не может и сама себя изменить не может, – тогда она изменяется После того, как она сделала всю работу, она стала максимально подобна Творцу. Как это происходит непонятно – но это происходит.

И тогда все десять сфирот становятся наполненными намерением «ради Творца», подобными Творцу и наполняются абсолютно НАРАНХАЙ. Начиная с этого момента и далее, все происходит только под воздействием на нас окружающего света.

Поэтому в нашем мире мы должны думать только об одном: как привлечь на себя более мощный окружающий свет, как можно еще больше уподобиться этому окружающему свету. В мере подобия он нам больше светит.

Значит, для этого необходимо знать его состояния, знать, что он такое, и здесь нам говорит Бааль Сулам:

Есть два вида действия отдачи: между человеком и Творцом; между человеком и ближним, но имеют они одну цель – привести человека к конечной цели, к слиянию с Творцом. Для человека, выполнение действия отдачи Творцу или ближнему, эти два действия совершенно одинаковые, (Почему? Потому что человек не чувствует никакой разницы в своих действиях: работает ли он из любви к товарищу или из любви к Творцу.) ведь в обоих случаях он не извлекает для себя никакой пользы.

Все что находится вне моего тела, ощущается мною, как несуществующее. Если я должен отдать, и мне взамен не будет ничего, то мне неважно, кому это достанется – для меня это просто пропадает. Поэтому для меня Творец или ближний, или целое человечество или кусочек пищи, если я не получаю от них никакой обратной выгоды, – все они для меня абсолютно идентичны. И если я могу отработать свои намерения относительно человечества, относительно ближних, относительно группы, – на отдачу, – значит, у меня будет абсолютно идентичное отношение к Творцу – оно ни в чем не изменится.

Мне не надо будет себя переделывать: к группе я отношусь с отдачей, к товарищу – с любовью, а теперь посмотрим – как к Творцу. Это абсолютно то же самое! В той же группе, в тех же отношениях к ней, я встречу Творца, потому что только в ней Он и проявляется, в этом общем кли, которое создал, в этой общей душе. А группа являет мне маленькую модель этого общего кли. Она как бы представитель этого общего кли.

Допустим, существует 600?000. Эти 600?000 душ находятся передо мной в виде моих 20-30-ти товарищей, и они все включают эти души. После перехода махсома каждый увидит, как точно это устроено Творцом.

Не думайте: у нас маленькая группа, у вас большая, вы там все можете… Все устроено так, чтобы в любой группе была возможность отработать действие «возлюби ближнего», независимо от ее величины. Просто в большой группе это легче – впечатлиться ее работой. Но такое поверхностное впечатление помогает только на животном уровне.

А на духовном уровне даже маленькая група из десяти человек, как в Австралии, или даже из трех-четырех человек способна внутри себя друг с другом отрабатывать намерение, вызывая на себя достаточный ор Макиф.

Значит, для человека выполнение действия отдачи Творцу или ближнему совершенно одинаково, потому что он не чувствует никакой разницы в своем действии, если отдает наружу от себя. Потому что закон природы любого творения таков, что все находящееся за пределами его тела, считается им, как несуществующее, а каждое движение, которое совершает человек из любви к ближнему, он совершает ради какого-то ожидаемого вознаграждения. Поэтому такие действия никак не могут называться любовью к ближнему, а подобны, на самом деле, действиям за плату.

Это то, что происходит у нас в группе: я пригну свою голову, я попытаюсь их любить, буду выполнять какие-то искусственные действия. Ничего не поделаешь, говорят что надо – я буду это делать.

Но, естественно, я при этом преследую абсолютно четкую цель – заработать. Неважно, что заработать: Высший мир, возможность управлять судьбой, избавиться от своих депрессий, нестабильного состояния, – человек не может четко сформулировать, что именно он ищет в этом.

Однако совершить какое-либо действие из любви к ближнему без какой-либо надежды на вознаграждение совершенно невозможно в силу нашей природы.

И, поскольку любовь к ближнему находится вне границ нашей природы, то все милосердие к ближним исходит не из любви к ним, а из любви к самому себе.

14. Итак, человек не ощущает разницу в выполнении действий «ради ближнего» или «ради Творца» – в обоих случаях оно ощущается пустым и бесполезным. И только изучение Каббалы, распространение Каббалы, работа в группе с намерением доставить радость Творцу (то есть, слиться с Творцом, соединиться с Творцом, как причина и как конечная цель), постепенно поднимает человека выше его эгоистической природы. Он обретает вторую природу – любовь к ближнему (на самом деле) и удостаивается конечной цели – слияния с Творцом.

Причем отношение человека к ближнему более способно привести его к желаемой Цели (чем отношение его к Творцу).

Если у меня возникает вопрос: «Как я отношусь к Творцу? Я хочу Его любить? Я хочу Ему отдать? Я хочу с ним сблизиться? Я хочу увидеть, понять, почувствовать Его?» – переадресуйте его вашей группе. Обратите те же самые слова, те же самые мысли, те же самые чувства к вашей группые, и вы увидите, насколько вы врете, поймете, что никакого Творца вы не хотите – вы хотите просто своего эгоистического наполнения. Поэтому-то Творец скрыт, а группа раскрыта, чтобы мы могли себя проверить, и убедиться в том, насколько мы желаем не Творца, а просто самонаполнения.

Если бы мы желали Творца, то отношение к Творцу и отношение к группе у нас были бы абсолютно одинаковыми. Поэтому говорится, что если ты хочешь на самом деле себя исправить посмотри, как ты относишься к группе, к тому, что вне тебя.

Эти твои отношения быстрее приведут тебя к желаемой Цели, поскольку:

– Они не постоянны и не определены.

– Они востребованы окружением, то есть тебе напоминают, как и что надо делать. Относительно Творца тебе никто не напомнит, кроме самого Творца а Он этого делать не будет или делает это очень редко, что уже считается не сближением с Творцом хорошим путем, а напоминанием путем страдания.

– Цель их более близка, то есть ты можешь отработать все эти действия относительно товарищей в ясном для тебя виде и убедиться, насколько ты эгоист, и насколько ты этого не желаешь, и попробовать все-таки сделать что-то подобное.

– Контролируются и критикуются группой.

– Отношение человека к Творцу, если человек желает действительно настроить себя на связь с Творцом:

– Должно быть постоянно, потому что должно быть подобно Творцу, а Творец находится в состоянии абсолютного покоя.

– Нет ощущения, требующего их выполнения, – Творец не раскрывается, как требующий от тебя каких-то определенных действий. А группа – да, может потребовать от тебя определенных действий отдачи.

– Человек быстро привыкает, это в нашей природе. И действия, если он к ним привыкает, даже очень сильные, требующие очень больших усилий – не приносят никакой пользы – они не считаются усилиями, потому что привычка заставляет человека это выполнять.

Поэтому отношение человека к Творцу, может реализоваться только после того, как оно полностью реализовано относительно группы. И когда человек на своих попеременных, случайных (получается – не получается) пробных действиях, взаимодействии с группой, с контролем, критикой, постепенно адаптирует себя – он видит, насколько он погружен в свой эгоизм. Притягивая на себя окружающий свет, он начинает относиться к группе все более альтруистически, начинает критиковать себя, начинает смотреть на товарищей, и ему становится стыдно за то, что он эгоист – это очень интересное чувство.

Неважно, на каком уровне они находятся, а он смотрит на них и ощущает, что он желает их использовать ради себя. Это уже является началом правильного отношения к группе. После того, как он это делает, если он дошел до постоянного правильного отношения к группе, если независимо от поведения группы, он постоянно к ней относится с любовью, – то есть вышел за пределы своего эгоизма в группу, находится в ней, окунул себя в нее, – тогда, в то же мгновение, когда он может сделать этот прыжок из себя в группу, – там он ощущает Творца. Он падает прямо на руки Творца.

15. Теперь можно понять ответ Гилеля человеку, желающему достичь слияния с Творцом, что сутью Каббалы является закон «Возлюби ближнего, как себя». А остальные 620 исправлений желаний человека – есть подготовка к исправлению, к исполнению главного общего исправления – «возлюби ближнего».

То есть, все наши 612 остальных желаний (у нас всего 613 желаний), шестьсот двенадцать частных эгоистических желаний, которые отрабатываются на группе и 613-е – является обобщающим. Когда человек исправляет постепенно, поочередно свои 612 желаний с намерением ради группы, вот тогда и называется, что он падает на руки группы или на руки Творца, находящегося там. И поэтому шестьсот тринадцатое желание и формулируется нами: «Возлюби ближнего, как себя».

В той мере, в которой постоянно заботился о себе, был интровертом, направленным только на себя, теперь все направлено на ощущение мира – того, что находится во вне. А во вне находится, на самом деле, и не группа, и не человечество, а Творец! То есть, исправив свои 613 желаний, мы, таким образом, обрели общее кли, соединили себя со всеми с остальными душами. А что в них ощущается? Ощущается наполнение Высшим светом – абсолютно полный НАРАНХАЙ – НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ.

Исполнение заповеди «Возлюби ближнего, как себя» является конечной целью, достигнув которой человек немедленно удостаивается слияния с Творцом. А 612 исправлений любви к ближнему – это любовь к Творцу, исправление келим. В чем причина того, что конечная цель не определена высказыванием: «Возлюби Творца всем сердцем и душой»? Почему сказано: «Возлюби ближнего, как себя»? Ведь наша цель – достичь подобия Творцу, выйти на Его уровень вечности и совершенства, а не на уровень ближнего?

Почему же в таком случае, мы должны достигать только этого свойства? Может быть, за этим следует еще следующий этап: «Возлюби Творца всем сердцем и всей душой»?

Причина того, что конечная цель не определена высказыванием: «Возлюби Творца всем сердцем и всей душой» в том, что для человека, находящегося еще в эгоистических желаниях нет разницы между любовью к Творцу и любовью к ближнему, так как все, находящееся вне его, является для него нереальным, несуществующим.

А поскольку желающий достичь слияния с Творцом, спросил у Гилеля, у этого мудреца, о сути всего исправления, чтобы точно определить цель и прямой путь к ней, как сказано: «Научи меня всей Каббале, пока я стою на одной ноге», то Гилель определил ему эту цель, как любовь к ближнему, как цель наиболее близкую, достижимую, поскольку на пути к ней человек застрахован от ошибок. И может проверять себя постоянно – находится ли действительно на пути к цели.

Вопрос: Как происходит прыжок в группу?

Человек выпадает из «себя» – это и называется проходом махсома. А затем человек исправляет подбавляемый ему к Малхут эгоизм и растит на нем девять сфирот (на рис. – 9 сф). С первым устремлением проходим махсом, бросаемся на руки Творца или на руки товарищей.

Как это происходит?

Эти девять сфирот начинаются с точки, как зародыш. Потом растет Гальгальта вэ-Эйнаим плюс АХАП, и так далее. А как только мы на наш земной эгоизм можем сделать намерение «ради Творца» или «ради группы», мы сразу же проскакиваем махсом. А затем, к нашему земному эгоизму начинают подбавляться с левой стороны клипот, наш духовный эгоизм – три мира клипот, которые здесь стоят: Асия, Ецира и Брия (на рис. Брия – Б, Ецира – Е, Асия – А). Вот они сюда подбавляют нам эгоизм уже относительно духовных ступеней. А мы, растя на него намерение «ради Творца», возвышаемся, возвышаемся постепенно, в той мере, в которой нам подбавляется левая линия. Откуда мы возвышаемся? Беря силы с правой стороны, с плюса.

В этом заключается вся наша методика, все наше исправление. Сейчас нам пока дан земной эгоизм, и мы на нем должны пройти махсом. А затем еще есть целые миры клипот. Миры – так это называется, нечего пугаться – просто еще дополнительный эгоизм. Но тот эгоизм уже находится против Творца. Сейчас ты воюешь, якобы, со своими животными качествами: деньги, секс, знатность, власть или знание, а потом будут уже другие проблемы. Но, благодаря им, растешь.

Вопрос: Что ускоряет смену состояний?

Смену состояний ускоряет свет, а не мы. Смена состояний зависит только от интенсивности Высшего света. Мы раскручиваем нашу спиральку, наш духовный ген. Он развивается или по земному календарю, то есть с общим, медленным развитием событий, или мы его ускоряем за счет привлечения ор Макиф (на рис. – О"М) – окружающего света. Чем больше ор Макиф, тем быстрее мы будем развиваться. Ну, а этот ор Макиф зависит уже от того, насколько моя группа вместе со мной сообща работает и тянет на себя этот Высший свет.