3.16 Шестой орган чувств

Когда в Каббале говорится об осознании зла, то имеется в виду только осознание зла относительно Творца. Мы должны понять, что мы живем тем, чем нас снабжают наши пять органов чувств, то есть ощущениями этого мира. Это вещь воображаемая, не имеющая места в объективной реальности, находящейся вне нас. Через наши пять органов чувств мы ощущаем Творца, который называется в этих пяти видах животных ощущений «этот мир».

Пять видов ощущений не изменяются. Они являются нашими животными качествами, которые неизменны. Большой каббалист имеет такие же глаза, уши, тело и те же болезни, что и все люди, ему можно пересадить сердце от одного человека, глаза – от другого. Что касается тела и его пяти органов чувств, то тут все люди равны. Но это никак не относится к точке в сердце.

Точка в сердце – это дополнительный орган ощущений, который добавляют человеку к его пяти органам чувств. Если он сможет начать чувствовать в ней новую реальность, то его ощущения тоже будут делиться на пять частей. Как каждое наше животное чувство делится на пять видов ощущений, так и духовное чувство делится на пять частей.

В соответствии с уровнем авиют (силой желания) они называются: Шореш–корень, Алеф–один, Бет–два, Гимел–три, Далет–четыре, или, соответственно: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут – пять сфирот, пять частей в духовном чувстве. То, что я ощущаю в этих пяти частях, делится на духовные домем–неживой, цомеах–растительный, хай–животный и медабер–говорящий, подобно тому, как и в этом мире есть домем, цомеах, хай и медабер животного уровня.

Как неизменно животное начало, существующее в нас, в наших пяти органах чувств, так и то, что человек узнает с тех пор, когда он был еще маленьким, или потом, будучи взрослым, или став большим каббалистом, женщиной или мужчиной – остается неизменным. То, с чем он родился, то и останется у него навсегда. Можно более или менее умно использовать все эти навыки, но они в итоге не изменяются.

Нам надо отказаться от попыток изменить что-то в этих животных ощущениях. Я могу освободиться от этого одеяния (на нашем языке это называется умереть), и тогда они уйдут из тела. Далее ко мне может присоединиться другое тело, то есть я могу родиться с другим телом… Это все не относится к душе, к шестому чувству.

В шестом органе чувств у меня есть связь с Творцом: все, о чем мы говорим в Каббале, относится только к этом органу. С его помощью, отдельно от других пяти органов чувств, я соединяюсь с Ним. И тогда все качества, такие, как доброта, милосердие, верность, любовь – все, о чем пишется в книгах, это все относится только к шестому органу чувств и касается только связи с Творцом.

Я должен познать свою суть. Мои чувства, то, как я работаю с людьми, хороший я или плохой – все это не относится к осознанию зла. Осознание зла – это мое отношение к Творцу. Как я недоволен Его руководством мной, как я не согласен с тем, что Он делает со мной, как я ругаю Его за то, что Он мне посылает, – только это и называется осознанием зла.

Зло – относительно моего отношения к Нему. И это осознание зла – результат того, что я чувствую в действительности. Почему же это называется осознанием зла, ведь тогда получается, что это осознание правды? Но если я понимаю, что это истинное осознание, когда я чувствую, определяю, что оно плохое, и если я начну заниматься моим ощущением и исправлять его, то я почувствую, что Творец относится ко мне хорошо.

С Его стороны нет никакого изменения. Поскольку я сначала чувствовал себя из-за моих свойств плохо, а потом, после исправления моих свойств, чувствую себя хорошо, то, исходя из этого, я делаю вывод, что у меня есть сейчас осознание зла, а потом – и осознание добра. Этим человек определяет меру исправленности своих свойств через шестое чувство и только относительно Творца.

Все, что мы учим в Торе, все, что относится к духовному, к нашей вечной части, к «человеку» в нас – все это справедливо только относительно Творца. Каббалисты говорят, что это шестое чувство необходимо развить из точки, которую дают сверху как начало ощущения Творца, когда человек начинает стремиться к чему-то.

Дальнейшее познание через это чувство вечности и совершенства зависит от того, как из этой точки будет построен сосуд в десять сфирот, то есть эта точка будет расширена. Расширить этот сосуд можно с помощью Учителя, книг и группы.

Если я хочу больше связаться с духовным, с Творцом, с вечностью, то я должен понять, что, кроме моих пяти органов чувств, с помощью которых я живу в этом животном теле, есть еще и шестое чувство, которое связывает меня с Творцом уже в вечной форме. И оно не исчезнет со смертью моего физического тела, т.к. не относится к его пяти органам чувств.

Постепенно с помощью развития шестого органа чувств человек начинает ощущать действительно полный мир, новое воздействие, которое подавляет все другие пять чувств в картине этого мира. И тогда он начинает отождествлять себя с этим шестым чувством, т.к. ощущает, что в нем он вечен. И тогда для него смерть и жизнь – это, как говорит Рабаш, смена старой рубашки на новую.

Это действительно так и не более. Тело воспринимается как нечто совершенно внешнее. Книги, Учитель, группа – это наши средства для взращивания в себе шестого чувства из точки до десяти полных сфирот, то есть до размера парцуфа. Это ощущение в точке называется началом души, а свет, который в ней светит, называется светом души.

И уже от меня зависит процесс расширения этой точки в большое кли, чтобы туда вошел духовный свет, то есть сам Творец присутствовал бы внутри кли, внутри души, и чтобы это воздействие на меня давало мне ощущение миров.

Что это значит? Кли, называемое душа, построено из пяти частей, подобно пяти органам чувств этого мира: зрение, слух, обоняние, вкус, тактильное ощущение. То же самое есть у нас в духовном кли – точке в сердце. Когда я начинаю развивать ее, то чувствую, что она делится на пять частей: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут.

В каждой из этих частей я чувствую иную форму восприятия, как, например, зрение, слух, запах или вкус. Вкус в духовном – дибур-разговор, но при этом не надо забывать, что имеется в виду именно вкус.

И тогда Творец, который находится внутри моего кли, делится во мне тоже на пять частей, называемых оламот (от слова алама – сокрытие). Творец не обнаруживается немедленно и целиком, потому что я пока еще – маленькое неисправленное кли, в котором есть открытая и скрытая часть. Поэтому Он и ощущается мной как духовный мир, а не как Творец.

По мере достижения конечного исправления своего кли, исправления этого шестого чувства, миры постепенно исчезают, как туман, и я начинаю чувствовать, что Творец соседствует со мной, постепенно наполняя меня. И когда сокрытие исчезает, такое состояние называется конечным исправлением, в котором существуют только я и Творец, наполняющий меня.

В Каббале говорится только о шестом чувстве, о том, как его развить и достичь связи с Творцом в наиболее совершенной и полной форме. Это работа, которую человек должен сделать за то время, пока он находится в этом мире в своем теле. Может быть, он будет это делать в течение нескольких кругооборотов, умирая и рождаясь в животном теле вновь и вновь.

Но в последнем поколении, когда он уже постиг Творца и находится с Ним в совершенной связи, он тоже должен будет жить в этом теле со всеми его недостатками, желаниями и достоинствами. И это не должно мешать ему. Были люди в течение истории, которые достигали конечного исправления, но и они тоже имели тело, болели или были здоровы, старели…

Тело – всего лишь тело, и не относится к душе. Между этими двумя вещами хотя и есть связь, но не прямая, чтобы на нее как-то повлиять. Человек может быть большим каббалистом, но все равно стареет, болеет и умирает. В отношении тела действует животная система. В духовном мы достигаем вечной жизни, но наше тело живет в другой системе.

Под кругооборотами душ понимается не то, что душа входит в тело, они живут вместе, а после смерти тела душа улетает. Кругообороты душ – это когда в течение жизни одного тела в нем могут меняться души: души могут входить в разные тела. Это не так связано с телом, как себе представляют люди… Вообще существует свобода между телом и душой.

Может быть, сейчас с какой-то целью в твое тело переселяется какая-то душа, а потом, чтобы лучше исправить душу, бывшую в твоем теле, ее пересаживают в тело твоего товарища. Тут вообще нет никакого расчета.

Души каббалистов, которые находятся в состоянии приближения к концу исправления или уже достигли его, находятся в связи со всеми прочими душами, которые пока не достигли конца исправления. Эти души каббалистов должны сделать свою работу, помочь другим, поэтому они и приходят в наш мир. Они тоже страдают, потому что существует связь между всеми душами.

Мы относимся к телу, называемому Адам а-Ришон. Все души, как женщин, так и мужчин, относятся к одному телу. И в этом теле каждый из нас – это часть, взаимодействующая со всеми прочими частями тела, как в нашем животном теле. Каждый должен, в конечном итоге, исправить себя и занять как в мозаике свое место в теле Адам а-Ришона в исправленной форме.

И когда он соединится со всеми душами, то наступит общий конец исправления всего тела Адам а-Ришона. Если бы Адам а-Ришон, эта общая душа, изначально не согрешил бы и не разбился, то достиг бы исправленного состояния, получил бы весь свет ради получения ради отдачи и объединился бы с Творцом. И мы также должны были бы достичь этого состояния.

По пути к исправлению мы проходим этапы исправления шестого чувства. Эти этапы заключаются не в том, что мы исправляем себя, а в том, что исправляем свою связь со всеми прочими душами. Человек не должен себя исправлять. Он не должен пребывать внутри своего желания получать. Он лишь должен исправить свое отношение ко всем остальным частям Адам а-Ришона.

Проблема после разбиения Адам а-Ришона в том, что разбился общий экран, который связывал всех и каждого. После разбиения экрана каждый начал думать только о себе, замкнулся в себе и стал называться частной испорченной душой.

Исправление души заключается не в том, чтобы исправить что-то внутри нее, а в том, чтобы исправить ее связи со всеми другими частями. Поэтому исправивший себя каббалист, поскольку он связан со всеми другими частями-душами, все больше увеличивает эту связь с ними, помогая тем самым другим душам в их исправлениях.

Поэтому мы говорим, что распространение Каббалы – дело наиболее важное. Когда каббалист начинает помогать другим в их исправлениях, он получает их желания и исправляет их внутри себя, т.е. фактически он начинает брать на себя их беды.

Мы учим в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», что среди этапов, которые человек проходит по ступеням лестницы, вплоть до конечного исправления, исправляя свою душу, есть этап, называемый мицтаэр бэ-цаар а-цибур (присоединяется к бедам общества), а следующий этап – зохе ле нехамат а-цибур (удостаивается утешения общества).

Каббалист присоединяет к себе все прочие души, которые имеются в теле Адам а-Ришона. А после того, как присоединил все другие души к себе, он сам становится как Адам а-Ришон и получает весь свет, ему полагающийся.

В этих исправлениях, которые делает человек, он страдает за все общество. И тогда он должен болеть, как и все, жить и умирать, участвуя в различных испорченных процессах, существующих в обществе. Он также проходит и падения, и стыд, и все, что происходит в обществе. Это означает соединиться с обществом.

Включаясь в общество, каббалист его исправляет. Кто-то может упасть так, что у него не хватит сил подняться. Но когда это падение переходит к каббалисту, он помогает человеку снова подняться.

Впрочем, это никого не освобождает от личного исправления, поскольку этим готовят каждого для исправлений: в каждом есть часть от всех, и это большая работа каббалистов. Поэтому, несмотря на то, что человек поднимается по ступеням лестницы и продвигается к вечности и к духовности, он болеет, имеет проблемы и беды. Здесь нет того, что кажется глупцу: чем ближе к Творцу, тем должно быть лучше, увереннее, радостнее.

Нет! На каждом этапе есть своя левая линия, когда человеку тяжело, не хватает чего-то, с ним случаются разные беды. Но он немедленно исправляет это и продолжает путь дальше. Работа по исправлению заканчивается только в конце исправления. Каждый делает как индивидуальную работу, так и общую.

С этим можно не соглашаться, но это именно то, что происходит. Оправдать по-настоящему можно только в конце. А поначалу каждый думает: «с какой стати я должен работать для всех, ведь я забочусь о себе…». Но невозможно ничего сделать, не заботясь обо всех.

Каббалист, который проходит этап, называемый «мицтаэр бэ-цар а-цибур», собирает все беды общества на себя, потому что он находится в каждой из душ: так он исправляет свое включение во все прочие души.

В Каббале мы изучаем, что сверху-вниз расположены десять сфирот (Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут), каждая из которых также состоит из десяти. Кроме того, каждая из них в ширину тоже включает в себя десять сфирот. Тогда получается, что имеются сто сфирот.

Каждая из этих ста сфирот тоже содержит по десять как в высоту, так и в ширину: сто умноженное на сто. И снова они включаются одна в другую, и так до бесконечности. Это и называется кли – полная сфера кли, где между всеми ее частями есть связь: каждая ее часть состоит из всех, все включены в нее, и она присутствует в каждом. Это дает возможность каждой душе быть вместо всех, чувствовать за всех совершенство и вечность, но для этого необходимо быть в связи со всеми. А как ты можешь быть в связи с кем-то? Только путем желания получать, когда берешь его желание получать и начинаешь работать с ним, как со своим.

Когда мы начинаем работать с нашим шестым органом чувств, то работа заключается не в работе над самим собой, а в работе над связью с группой. Другими словами, если человек хочет развить свое шестое чувство и ощутить в нем вечность, духовность и начало пути, то необходимо построить группу, в которой он связывался бы со всеми его товарищами, чувствовал их желания, помогал бы им, а они бы делали то же самое для него.

И тогда в этом маленьком объединении он начинает развивать свое шестое чувство, без которого нет надежды достичь духовного, потому что иначе он остается замкнутым в себе, без связи с другими, в то время как сверху ему могли бы дать группу, систему связи, где можно развить шестое чувство – его духовное чувство…

Пока сверху не дадут экран, невозможно достичь связи с товарищами: вне всякого сомнения, до той поры все – ложь, и все – игра. И мы должны знать, что находимся во лжи и играем. Но если мы этого не будем делать, то не дойдем до истины: у нас нет выбора.

Я не люблю никого, мне безразличны все, мне важно лишь то, что имеет отношение только ко мне: это для меня важнее, чем все вместе взятые мои товарищи. Если ты в это веришь, значит, у тебя есть уже какая-то степень осознания истины: тебе неважно вообще ничего, кроме тебя самого.

Человек доходит до того, что ему вообще неважно ничего, включая детей, жену, друзей, семью, родителей, а важно только то, что происходит с ним. В таком состоянии мы находимся до тех пор, пока не входим в духовное, пока не получаем экран, который нас останавливает, отрезает наше эго и дает нам возможность связаться с тем, что вне нас.

А вне нас находится только Творец. Мы начинаем чувствовать Его, чувствовать духовное, начинаем жить другой жизнью. А до этого – нет. Конечно же, до приобретения экрана (это называется выходом из Египта) мы не способны любить кого-то или думать о ком-то. Мы знаем, кто мы такие, но, несмотря на это, работаем, чтобы достичь цели. Мы осознаем эту ситуацию в ее истинной форме, не лжем себе…

Мы знаем, кто мы такие, и что мы должны таким способом тренироваться. Эти тренировки в любви, в попытках благодарить кого-то, поддерживать, что-то делать вместе, и понимание того, что мы делаем это во имя цели (если мы относимся к этому серьезно, без лицемерия), могут помочь нам достичь духовного.

Конечно же, группа дана для того, чтобы показать, что человек сам ни на что не способен, не хочет, не любит – до такой степени он эгоист. Но, несмотря на то, что во мне открывается, я использую группу, чтобы продвигаться к духовному. И не надо тут говорить, что он не любит товарищей, а я люблю… Что значит любит? Все должно быть в очень ясной и подконтрольной форме.

Когда мы находимся в группе, то все как будто играем… Почему лучше быть в игре, чем в иллюзии? В иллюзии так: «я люблю своего товарища, потому что он хороший человек, отзывчивый, интеллигентный»… В этом я лгу. Я должен относиться к нему хорошо, поскольку хочу достичь Творца. Впереди я должен ставить всегда мою цель – Творца, потом – группу, следом – товарища, а затем еще кого-то.

Если мы говорим, что нам хорошо в группе, что мы любим друг друга, то тогда это просто группа «рашаим» (плохих людей), группа «пуштаким» (никчемных людей). В начале всего должна быть мысль, что ты хочешь достичь Творца, поэтому-то и связываешься с группой, поэтому-то и связываешься сейчас с товарищем.

Все надо делать осознанно: на самом деле ты не хочешь любить и никого не любишь. К любви в группе тебя всегда обязывает цель, а не просто хорошие отношения или наличие хороших людей. И группа – это тоже не такая простая вещь, чтобы легко можно было найти хорошую, хотя мы и помогаем друг другу. Но не ради этого мы собрались тут, т.к. это не определяет ни одно мое действие.

Прежде всего должна быть цель, и тогда вы приобретете продвижение, т.к. каждое действие будет приближать к ней. Тут я должен быть в связи с товарищами, которых я не люблю. Истинное осознание зла – это отношение к Творцу, понимание того, насколько я не могу Его оправдать.

И снова я повторяю, что мы должны отойти от всех чувств и ощущений, всех отношений любви или ненависти: все должно быть направлено только к цели. Это не снижает чувство, а наоборот, его усиливает. Но усиливает уже не животное чувство, что нам хорошо и что мы любим друг друга, а любовь и объединение целенаправленные: очень важно сменить одно на другое.

И тогда не будет проблем. Каждый будет знать, что он не испытывает к товарищу ни любви, ни ненависти: мы должны лишь вместе достичь какой-то цели. Ради этого мы все и делаем. Все делается только во имя цели, и нет каких-то личных счетов. Надо пожертвовать животными, личными интересами.

Каждому дали сверху его животные качества, и они никогда не изменяются, и мы не можем их исправить. Каким человек родился, таким и умрет: ничего не поможет. Ты можешь дать ему немного наркотиков, чтобы стал спокойнее, или еще чего-нибудь, чтобы стал более радостным. Но ты не можешь ничего изменить в его животном начале.

Если мы хотим что-то изменить, то должны менять только в духовном. Поэтому надо воспринимать каждого, как животное, находящееся рядом, с которым мы должны исправить нашу внутреннюю природу при помощи нашей духовной связи так, как это предписано Творцом сверху. Он это сделал специально. Так в чем же я виноват?

Если бы я выбирал себе друзей, то выбрал бы других… Никто из моих учеников туда не попал бы. Мы должны понять, что эта группа – наиболее подходящая для меня, что все это собрание душ с их животными качествами – самое лучшее для моего развития и для каждого из них тоже. Не надо обращать внимание на их животные качества, надо относиться к ним, принимая во внимание только нашу общую цель – мы должны сделать на этом акцент.

Наша цель – это связь с Творцом. Как ты чувствуешь кого-то около себя, так же ты должен почувствовать Его около себя. Я уже не говорю о том, чтобы почувствовать, что Он наполняет тебя, определяет все твои желания, все твои мысли и намерения, прошлое, настоящее и будущее. Кто же ты? Чувствующий все это.

Не я сам выбрал себе Учителя. Я искал его везде, но когда пришел к нему… Это не относится ни к моему выбору, ни к моему исследованию. Я это должен воспринимать как мои качества: все они вот такие. Сам бы я сделал себя намного лучше, чем Он сделал. Но нет выбора: Он знал, что делал.

Он знал, что именно с помощью исправления этих свойств я достигну слияния с Ним. И так каждый из нас. Если у меня не будет связи с кем-то, то у меня будет отсутствовать точно это исправление, и я не достигну слияния с Творцом в этом направлении. Все мы привязаны к единой закрытой системе.

Конечно же, у человека нет правильного отношения к Творцу. Какое же может быть отношение? Я вообще никак к Нему не отношусь, я Его вообще не ощущаю: как же я могу к Нему относиться? Скажем, живет в Северном море какая-то рыба: как я к ней отношусь? Никак, т.к. никогда ее не видел и не чувствовал. Как я могу вообразить ее себе?

Да от нас и не требуется что-то делать. Если у тебя есть какое-то небольшое начальное желание – это признак того, что тебе дают сверху шанс приблизиться к Нему, достичь связи с Ним. Если ты используешь эту связь – хорошо, а если нет, то нет.

Написано в статье «Свобода выбора», что только в этом и есть у тебя свобода выбора: усилить стремление к Нему и только. И нет ничего другого. Написано, что связаться с Ним я могу только с помощью группы. Он дал мне эту группу, и с помощью работы в этой группе я усиливаю свое желание к Нему, приближаюсь к Нему.

И получается, что работа в группе – это единственное средство, которое находится в твоем распоряжении для того, чтобы войти в духовное. Он дал тебе это состояние. Он дал тебе маленькое желание, настолько маленькое, что его почти нет, но все-таки дал тебе возможность быть тут и слушать. Сейчас мяч, если так можно сказать, находится в твоих руках.

· Вопрос: Это может мне помочь стремиться и к духовному желанию тоже?

Конечно. Если ты смотришь на всех, и они кажутся тебе глупыми – это нормально, поскольку каждый уверен, что он умнее всех. Но человек, находясь в обществе, попадает под его влияние – «промывку мозгов». Тогда он начинает получать желания окружающих, почитать то, что другие почитают, интересоваться совершенно иным.

Все эти состояния приходят под разными одеяниями, такими, как забота о семье, о доме и т.д. Таким путем, путем разных одеяний, мы тоже приходим к какой-то связи с Творцом. Хотим мы того или нет, но свободный выбор окружения, общества – это единственный выбор, осуществляемый нами. Можно даже сказать, что группа – это то, к чему, в итоге, приходит человек.

· Вопрос: После того, как входим в духовное, наша работа меняется?

После того, как мы входим в духовное, работа меняется, но не так, чтобы она стала другой. Она уже будет между душами, а не между людьми. И это уже работа с Творцом, который открылся тебе. Допустим, что сейчас у тебя есть абстрактная идея, называемая Творец, и есть товарищи. Точно так же потом будет ощущение душ и Творца, но на другом уровне и в более открытой форме.

Нет такой заповеди – просто так любить людей. Если я нахожусь в группе и просто их люблю, то должен спросить себя, для чего я тут нахожусь и для чего я их люблю. В любом случае, человек должен иметь намерение до начала любого действия. Всегда необходимо спросить себя: зачем я так думаю, почему я так чувствую, почему мне хочется этого, и для чего я иду что-то делать.

Важность Творца должна стать девизом всей группы. Должно стать самым важным – почувствовать Его, узнать Его, схватить Его, связаться с Ним. Если человек этого удостаивается, то у него будет вечная жизнь, совершенство, изобилие, понимание всего, уверенность.

Он уже не чувствует себя маленьким щенком, который ничего не знает в жизни, который всегда в страхе, не зная, что случится с ним завтра и который зависит от всего на свете. Все эти вещи должны постоянно обсуждаться в группе, даже в самой эгоистической и животной форме: что я получу за то, что у меня будет связь с Ним? Это очень хорошо. Это называется «ло лишма».

· Вопрос: Что в этом случае считается осознанием зла?

Если я думаю о Нем плохо – это не называется осознанием зла. Когда я осуждаю себя за то, что отношусь к Нему плохо, – тогда это называется осознанием зла. А если я отношусь к Нему плохо и мне это неважно – это не называется осознанием зла: я не вижу в этом зла.

Работа по распространению Каббалы зависит только от того, что человек чувствует при этом, что он получает. Бааль Сулам приводит такой пример. Допустим, я работаю в магазине: продаю сметану. Если она стоила мне 20 агорот, а я продаю ее тебе за 40 агорот, то я положил себе в карман прибыль (20 агорот). Таким же образом и за хлеб я выручил пять агорот прибыли. И каждый раз, когда я что-то делаю, то немедленно зарабатываю. От этих денег я чувствую наслаждение.

Есть люди, которые не чувствуют наслаждения от денег. Тогда у них не будет сил продавать и класть прибыль в карман. Скажем, есть в джунглях Африки некто, не знающий вообще, что такое деньги. Он дает мне хлеб, а я ему взамен – какое-то железо: нет у него понятия важности денег, он не чувствует, что за них можно купить наслаждения.

Есть люди, которые способны работать только в том случае, если они получают деньги немедленно, на месте. Есть такие, которые согласны получать зарплату в конце недели, а то и в конце месяца. А есть люди, которые планируют прибыль только через несколько лет: они вкладывают в дело много денег и времени. Это, как правило, большие планы.

Скажем, есть план строительства электростанции на воде. Это работа, рассчитанная на пять-семь лет при начальном вложении около двух миллиардов долларов. При этом планируется вернуть деньги через 10 лет, а через 20 лет начать получать прибыль… И определенные люди готовы вкладывать средства в это дело, чтобы ждать прибыли 20 лет. Тяжело. Но именно так обстоит дело.

Есть люди с развитым мышлением, способные предвидеть на много лет вперед: они знают, что от этого можно много получить… А получат-то они миллиарды… Они не считают прибылью пять агорот, как за хлеб. А хозяин магазина, проработав 20 лет, не получит миллиарды. Да он и не способен ждать 20 лет большой прибыли. А они готовы ждать, чтобы получить миллиард. Хозяин магазина в течение этих 20 лет получит, скажем, всего лишь миллион. А это, согласитесь, огромная разница, но он не способен к другому. В чем разница между ними? Разница между ними в том, что для каждого существует свой критерий. Если бы мне было важно получить миллиард вместо миллиона в течение 20 лет, то вместо пять грошей сейчас я бы получил их через 20 лет, а к ним еще 10 грошей, и еще 20… И получил бы, таким образом, потом миллиард вместо миллиона.

Все зависит от цели, которой я хочу достичь, скажем, через эти 20 лет. Тогда я стал бы уже не хозяином магазина, а хозяином электростанции. Разница лишь в предпочтении того, к чему я в итоге прихожу.

Тора дает нам разные советы. Можно пойти на кладбище и подумать о жизни, поговорить о том, что особенного ты вообще приобретаешь или теряешь в своей жизни. Может, у тебя есть возможность стать президентом, а здесь – «только» связаться с Творцом. Человек должен создать систему, которая бы «промывала» ему мозги в самой простой форме. И с этого мы все начинаем.

Я не знаю, что приобретает или теряет человек, решивший войти в группу. Может быть, где-то есть у него какие-то особые возможности, а тут не будет. Но все зависит от того, что в итоге я продаю и что покупаю. Что на что я меняю. От таких простых и низменных вещей мы приходим к чему-то большому.

Человек начинает осознавать зло (из-за воздействия на него окружающего света, находящегося вокруг, который хочет войти и наполнить его душу) в тот момент, когда в ней появится самый маленький экран. Но до тех пор, пока нет экрана, наполнение нас ждет снаружи. Ты чувствуешь разницу между этим светом и своими свойствами – это и есть осознание зла.

Человек начинает чувствовать, стесняться, иногда ненавидеть себя… Но эти вещи не должны его останавливать: он должен относить все к Творцу. Важность группы зависит только от нас. Если мы все время будем говорить об этом – это будет нам важно. Важность группы зависит от того, сколько мы в нее вкладываем. Иногда люди берут чужого ребенка, вкладывают в него свои силы и средства, и он становится как их собственный…