3.12 Указания Творца

· Вопрос: Что такое «Шхина»?

Это взаимообратные отношения как со стороны человека к Творцу, так и со стороны Творца к человеку. Творец «вырисовывается» внутри ощущений человека. «Шхина» – это термин, которым каббалисты обозначают отношения между Творцом и творением.

Все то, что мешает человеку почувствовать Творца и приблизиться к Нему, а также все то, что происходит вокруг (тревоги, страдания, неприятности от окружающих – все, что ощущается в сердце или разуме), – все это помехи, посылаемые «сверху» Творцом, называющиеся ораа (указание).

Если человек к ним относится действительно как к указанию, с тем чтобы их преодолеть, то он приходит к связи с Творцом, называемой бия. И если в эту связь он привносит всю свою страсть, все свои силы, свою скорость, бывшую ранее, когда он еще был отключен от Творца и не мог достичь с Ним связи, то тогда считается, что он попал в правильную точку, точку духовной связи.

Человеку кажется, что таких точек может быть много, целое поле, что это может быть и в любви, и в хороших отношениях… У нас нет точного определения точки, через которую я мог бы войти в духовное и слиться с Ним, а также через которую Он был бы связан со мной. Именно с помощью указаний по исправлению направлений (как и в случае, когда мы запускаем ракету или самолет), работая над ними, мы корректируем свое направление.

Что нам надо, чтобы верно направить самолет к цели? Знать ошибку траектории, степень отклонения от выбранного направления полета, чтобы каждый раз его корректировать. Если же у нас нет сведений об изменении направления, то мы не знаем, правильно ли мы летим.

В нашем случае нам необходима информация о двух параметрах: о цели и о нашем положении относительно ее. И неважно, на каком расстоянии и с какой стороны от цели мы находимся. Важно лишь знать погрешность нашего положения.

Скажем, мы находимся в отдалении от Творца, то есть в не совсем правильном месте. Творец такой большой, а я, находясь в Его поле зрения, могу связаться с Ним, с тем корнем, из которого вышла моя душа, только из моей точки. Вернуться в свой духовный корень я могу только с помощью Его указаний и исправления моих ошибок.

Всякий раз, когда я получаю удар или впадаю в отчаяние, или когда у меня просто плохое состояние (неважно, в каком виде), тем самым мне показывают степень (угол) отклонения от правильной цели. И если я связываюсь с Ним изо всех сил, несмотря на эту помеху, то считается, что я исправляю направление.

И снова передо мной встает препятствие, то есть обнаруживается смещение от правильного направления в другую сторону. И опять я должен, определяя степень отклонения от цели, с ее помощью исправить себя, оставаясь связанным с Ним на сто процентов, несмотря на эту помеху.

И так я все время должен исправлять свои ошибки в движении к цели, приближаясь к Творцу все ближе от ошибки к ошибке, до тех пор, пока правильность моего движения при всех этих отклонениях от пути не станет достаточной, чтобы связаться с Ним. И тогда это будет называться, что я попал в цель. Для этого должны быть соблюдены три параметра: «в том месте, в то время, в ту женщину» (см. статью «Плоды Мудрости. Письма», письмо со стр. 70). Соединение этих трех параметров вместе возможно только с помощью ораот, то есть указаний Творца.

· Вопрос: Как можно идти прямо к Творцу, если мы противоположны Ему?

Если я хочу противоположного Творцу на сто процентов, если я даже не знаю, что значит эта aбсoлютнaя противоположность, то как идти прямо? Идти прямо – это значит, что всякий раз, когда просыпается во мне какое-то желание, или мысль, или чувство, отделяющие меня от Творца, мешающие мне быть в стопроцентной связи с Ним, я исправляю эту связь, несмотря на вставшую предо мной помеху. Тогда это называется «идти прямой дорогой».

· Вопрос: Что значит «помеха»?

Помеха – это мое неисправленное желание. Если я чувствую помеху на пути к Творцу, но, несмотря на это, продолжаю укреплять связь с Творцом, то это признак того, что я исправляю ее. И если я связываюсь с Творцом, несмотря на эту помеху, то это означает, что я иду в правой линии.

И если исправлены вместе правая и левая линии, а левая линия при этом помогает быть в еще большей связи с Ним, то это называется средней линией или поднятием на следующую ступень. Поэтому в мере влияния на меня помехи усиливается и моя связь с Творцом. Это означает идти прямо.

Если мы будем так относиться ко всему, что происходит с нами в жизни, то это будет на 100% верно и эффективно в смысле нашего продвижения. Неважно, что у нас нет истинного ощущения Творца. Мы можем представлять это себе совершенно по-разному, находясь под влиянием нашего самого необузданного воображения, когда нет у нас никакого понятия, кто Он такой.

Начни представлять себе кого-то, кто посылает тебе все это плохое. Начни с этого, т.к. это наиболее правильно. Ведь если тебе плохо сейчас, то здесь хотя бы ясно, что это от Него. Начни об этом думать и ты почувствуешь, насколько это состояние станет «слаще». Ведь все помехи – от Творца.

Помеха – это то, что в какой-то форме уменьшает твою предшествующую связь с Творцом. Или же таким путем тебя пробуждают «сверху» в том случае, когда нет еще у тебя с Ним связи. Помеха – это все то, что есть в твоих чувствах, в твоем понимании, бэ моха вэ-либа (в разуме и сердце), все то, что может служить информацией об отрицании Творца.

Мы не можем сказать о человеке, которому просто плохо, что то, что с ним происходит, – это помеха. Необходимо, чтобы вместе с помехой пришло бы также и осознание того, что все это от Творца. Когда человеку плохо, и вместе с тем у него есть мысль о том, что это состояние пришло от Него, только тогда это плохое действительно превращается в помеху.

С этого момента человек должен подумать о том, для чего ему все это послано, ведь, несмотря на помеху, он должен связаться с Творцом. И тогда человек начинает работать над этой проблемой.

В отношениях с Творцом могут быть самые различные состояния. Есть и такие, которые выглядят совершенно не связанными с Ним. Есть также и такие, когда мы чувствуем, что Он посылает нам их специально, причем только для того, чтобы мы потеряли с Ним связь.

Существуют четыре стадии прямого света. От Творца исходит свет, который строит кли (сосуд), называемый бхина Алеф (первая стадия). Кли при этом хочет насладиться от света, создавшего его. Свет – это наслаждение, строящее для себя желание, точно соответствующее этому наслаждению, т.е. желание, которое удовлетворяется именно этим наслаждением.

В той форме, в которой Творец создал кли, оно выглядит вроде бы совершенным. Оно хочет именно того, что Творец желает ему дать. И ничего более ему не надо. В такой форме в нашем мире находятся домем (неживoе), цомеах (рaстительнoе), хай (живoтнoе) и медабер (говорящее – человек), которых мы видим на улице. Есть желание, и есть человек, который хочет, чтобы его желание наполнили.

Мы изучаем, как бхина Алеф, после того, как получила наполнение, то есть наполнилась наслаждением, ощутила, что ее состояние – это и есть то, чего она хотела. Но она также начинает чувствовать внутри этого наполнения, что оно пришло из бхинат Шореш (духовный корень). Поскольку эта стадия – замысел Творца насладить творения, то она и есть Творец.

Бхина Алеф начинает чувствовать, что существует она, которая наслаждается, и что есть Хозяин, который дает ей наслаждения, создавший ее. И тогда картина начинает «портиться». Ведь если передо мной стоит еда и присутствует Хозяин, то я уже не могу просто так взять еду, не обращая на Него внимания. Его присутствие «портит» мне жизнь.

И до такой степени бхина Алеф начинает чувствовать Хозяина, Дающего, что ощущает, что Он хочет дать, что у Него только одна мысль – сделать ей хорошее. И она до такой степени проникается этим чувством, что предпочитает быть, как и Он, только дающей, то есть хочет быть похожей на Него. И когда она это осуществляет, то превращается в бхину Бет – в Бину.

Мы видим, что если человек чувствует только наслаждение или его отсутствие, то это не может его подтолкнуть ни к чему иному, кроме как смеяться или плакать. Но если он чувствует Дающего наслаждение, это изменяет внутри него свойство получать на свойство отдавать.

С нами в этом мире происходит то же самое. Мы развиваемся в течение тысячелетий (точнее, шесть тысяч лет), как животные, которые чувствуют только или хорошее, или плохое, не связывая ни то, ни другое с Творцом. А теперь, кроме «хорошо или плохо», которое приходит в наши пять органов чувств, мы начинаем ощущать еще и «шестое чувство».

Это чувство, которым я ощущаю Его присутствие. С этого момента вся картина начинает изменяться. Все зависит от того, что я предпочитаю: либо чувствовать Его, и при этом мои пять органов чувств направлены не на собственные ощущения, а на укрепление связи с Творцом, либо я нуждаюсь в Нем только для того, чтобы Он наполнил мои желания. Данный выбор зависит от моей подготовки, от того, есть ли у меня группа, Учитель.

Если я ощущаю это шестое чувство, равно как и то, что оно пришло ко мне от Творца, который начинает показывать мне Свое присутствие, тогда у меня появляется особое отношение к моим обычным пятью органами чувств. Он делает так, чтобы мне было плохо в моих пяти чувствах. Если я осознаю, что это от Него, то мне уже лучше, – это уже «подслащение». Это первое.

Затем я могу подняться на следующую ступень. Но не для того, чтобы мне было хорошо в моих пяти чувствах, чтобы я не чувствовал страха, чтобы была у меня уверенность, чтобы приятно себя чувствовать, чтобы была вера, что все закончится хорошо. Нет, Он мне нужен не для этого.

Я хочу быть в связи с Ним больше, чем с моими пятью органами чувств. Я хочу над ними подняться, чтобы мое отношение к Творцу не зависелo от моих животных ощущений. Я начинаю желать чувствовать только Его и совершенно не принимать во внимание мои пять органов чувств. Это означает, что я хочу сделать сокращение.

Неважно, чувствую я себя хорошо или плохо. Главное, что я чувствую Его. Хотя и тут есть много неясностей, например: для чего мне это нужно, т.к. возможно, что я и тут захочу только наслаждаться, чувствовать себя хорошо и приятно. А затем я достигаю такого использования пяти органов чувств, при котором хотя и чувствую себя в них плохо, но не убегаю от этого, а строю связь, отношения с Ним.

Несмотря на то, что я чувствую себя плохо, понимание того, что это состояние пришло от Него, помогает мне не только «подсластить» и «оправдать» его, но и начать использовать Его указания для большей связи с Ним.

Все начинается с того, что человек чувствует две вещи: с одной стороны, это пять чувств, как у всех животных, с другой – шестое чувство, называемое «начало человека». Если у него нет этого шестого чувства (некоторое присутствие Творца), то тут, как говорится, «не с кем разговаривать».

Такой человек находится в состоянии, похожем на состояние первой стадии. Если же человек чувствует присутствие Хозяина, то он уже находится в конце первой стадии или в начале второй, постепенно начиная приобретать свойства Бины, свойства Творца. А окончательно приобретать свойства Творца человек начинает с того мгновения, когда Он открывается, пусть даже немного, в мыслях человека.

Когда появляется мысль, что нечто пришло от Него, то это уже не двойное, а простое сокрытие. С этого момента в человеке уже начинает отпечатываться понимание того, что он получает от Творца. И это уже является в какой-то степени исправлением, о котором мы просим Творца в разных формах, типа: «сделай так, чтобы этого у меня не было, убери это от меня». Но даже и такое обращение – это все-таки обращение к Источнику. С помощью учебы мы притягиваем к себе окружающий свет, который и развивает нашу «точку в сердце».

Сказано: «Вкусите, и тогда убедитесь, кaк добр Творец». Но «вкусить» мы должны именно «ртом», то есть анализатором вкусовых качеств. Рот – это самый надежный инструмент. Посмотрите на детей: им не надо видеть, ведь у них все определения производятся во рту. А взрослые этим уже почти не пользуются.

Всякий раз должна быть подготовка сверху. За то, что ты поработал на кухне или сделал что-то с друзьями, выучил что-то сам, вообще сделал что-то – за все Творец платит тебе, то есть дает почувствовать свое присутствие. И это помимо того, что ты чувствуешь и этот мир тоже.

В тот момент, когда во мне пробуждается мысль, что причиной моего состояния является Он, даже если я ничего не делаю, я уже чувствую себя лучше, то есть мое состояние уже в чем-то исправлено. Таким образом, данная ситуация уже вызвана не мной или кем-то вокруг меня, а тем, Кто является причиной всего, породивший и меня, и все то, что со мной происходит.

И если человек понимает, что Творец является причиной его состояния, то он инстинктивно оправдывает Его в том, что и в этом состоянии есть связь с правильной целью. И от осознания этого факта человек успокаивается по поводу своего настоящего состояния. И тогда он начинает постоянно нуждаться в Творце, чтобы Он не исчезал из его поля зрения. А иначе будет, как написано в «Теилим» (Псалмах): «Когда сокрыл Ты лик Свой от меня – в испуге я стал пребывать». Когда исчезает Творец, человек чувствует только этот мир, и им овладевает страх. Этот страх – от потери почвы под ногами, от потери уверенности. Нужно просить Творца, чтобы был всегда со мной, чтобы не исчезал, что Он мне нужен, что без Него нет у меня уверенности и ничего хорошего.

Если же я чувствую присутствие Творца, неважно мне тогда, что что-то будет плохо, потому что вижу, что все это приходит вместе с Творцом. И от этого мне хорошо. Нужно начать видеть в плохом что-то хорошее. Думать, почему Он мне это посылает, ведь это дает мне плохое ощущение, точно показывая мне мои отрицательные качества, которые я должен исправить.

Таким образом, мое неисправленное желание, увеличиваясь, начинает чувствовать свет в противоположной форме. Почему я чувствую себя плохо? Все состояния отчаяния – это мои ошибки, отклонения от правильного направления. Как только я признал пользу того, что Он мне открывается таким образом, мне стало легче с моим злом.

После этого я должен начать исследовать мое зло. Я должен начать этим заниматься и сделать так, чтобы улучшить свое состояние. Как я могу это сделать? Легко сказать, но тяжело выполнить. На самом же деле я не должен ничего с этим делать. Несмотря на то, что чувствую себя ужасно, я должен не бежать от этого, а возобновлять все время связь с Творцом.

И тогда все отрицательное, каждое плохое и темное «пятно» должно стать рычагом для построения связи с Творцом. Тогда оно наполнится исправлением. А потом можно будет с ним работать. С одним и тем же отрицательным качеством можно произвести много действий.

Человек должен постоянно думать о том, что все, что есть у него внутри, пришло к нему от Творца. Тут достаточно даже одной мимолетной мысли. И если человек прилагает усилие, чтобы удержать эту мысль, несмотря на то, что его все время путают с помощью всяких посторонних мыслей, то оказывается, что человек работает в правильной точке, в правильном направлении.

Проблема в том, как быть, когда это ощущение у человека исчезает. Пока оно не исчезло, он продолжает работать внутри этой точки. А когда исчезло? Я писал у себя в комнате, в машине, в разных местах одну и ту же фразу: «Нет иного, кроме Него». Но написанного не было передо мной, когда, например, я вел машину. Невозможно это написать так, чтобы было все время перед глазами.

Нужны постоянные средства поддержки, какой-то «будильник». В этом помогает группа, товарищи, работа по распространению. Можно организовать много таких «уловок-напоминаний». Усилием человека считается действие, которое он делает заранее, боясь потерять связь с Творцом. Это помогает ему действительно не потерять ее.

А если даже и теряется связь при этом, то только на мгновение. Иногда ты что-то слушаешь, но оно не доходит, не достигает твоего «уха». Но надо в любом случае продолжать делать это, готовя себя к тому, чтобы услышать.

Вы думаете, что это очень короткий и простой путь? Шесть тысячелетий души проходят по нему, находясь на животном уровне. И все только для того, чтобы приблизиться к раскрытию точки в сердце. После этого проходит еще 20-30 лет существования с точкой в сердце. Только потом достигают души настоящих исправлений, вплоть до конечного исправления.

Период, который мы переживаем сейчас, называется временем подготовки: он тоже требует нескольких лет. И в нем есть много нюансов. Каждый должен пройти его своим способом, у каждого есть личная задача на пути от точки, в которой он находится сейчас, и до конечного исправления. У каждого свой путь, включающий в себя определенное количество ступеней.

Перепрыгнуть же через несколько ступеней сразу вверх не может никто. Ты должен пройти каждую из них отдельно, шаг за шагом. Что значит «шаг»? Левой – правой, левой – правой. И в наших ощущениях на этом пути заключен весь мир.

· Вопрос: Как можно ускорить этот темп?

Только с помощью подготовки. Если я нахожусь в каком-то месте, где существует инструкция для продвижения, а вместе с ней и определенное раскрытие Творца, то я работаю в соответствии с теми данными, которые у меня есть. Имея эти два условия, моя реакция на них происходит автоматически: хочу я того или нет, но реагирую я при этом определенным образом.

Но как сделать так, чтобы моя реакция была более быстрой? Наша работа происходит в тот момент, когда к нам что-то приходит. А заключается она в том, чтобы правильно подготовить себя. Работа против каких-то сил не помогает. Мы не должны себе представлять, как придет ко мне отчаяние, какая-то посторонняя мысль или путаница, и тогда я буду бороться с ними… Такой метод не помогает. Это война с «ветряными мельницами»…

· Вопрос: Когда стоит находиться в левой линии?

Мы выбираем сами, когда именно в течение получаса в день быть в левой линии. Это состояние должно быть в контролируемой форме и только лишь с целью продвижения. Подготовка заключается в том, чтобы все время связываться с Творцом и постоянно усиливать связь с Ним.

Я советовал всегда в таких случаях «начинать с конца» в соответствии с выражением: Соф маасе бэ махшава тхила (кoнец действия заключен в егo нaчaльнoм зaмысле). Это значит, что когда встает передо мной какая-то проблема, и я пребываю в панике, не зная, что предпринять, я должен начать с конца, то есть с того места, где я и Творец соединены вместе. Это состояние конечное и истинное.

Он сейчас скрыт от меня, но я нахожусь в Нем. Это – единственное, что Он создал. Я нахожусь с Ним вместе в конечном состоянии наслаждения, вечности и совершенства. Сейчас, когда я могу Его как-то представить (неважно, в какой форме), я должен видеть в нынешнем состоянии, которое сейчас во мне просыпается, средство для достижения конечного исправленного состояния. В этом и заключается принцип «начинать с конца», то есть анализировать свою первую мысль в начальном состоянии, начиная с конца дела.

Если я исследую только то, что находится во мне сейчас, то это неправильная ситуация, т.к. я делаю анализ неверно, я не знаю, как относиться к этому состоянию, я не представляю себе, как его измерить. Только начиная с конца, то есть из того положения, где Он и я соединены вместе и где все хорошо, я могу представить себе свое нынешнее состояние.

Если я отношусь к тому, что происходит со мной сейчас именно так, то мое отношение к реальности будет правильным. Оно не будет иллюзорным, и я не буду «витать в воздухе». Я буду смотреть на события под правильным углом. Я не отвергаю настоящее состояние, но использую его в качестве средства возвышения.

Если мы будем все время себе повторять: «Добр и творит добро», «Нет иного, кроме Него», – может быть, мы тем самым только будем успокаивать себя и превратимся в «домем дэ-кдуша»?

Нет. Книги, которые мы учим, притягивают к нам окружающий свет, который пробуждает в нас «точку в сердце», начало души, кли, хисарон – недостаток, желание. И поэтому мы никогда не попадем в состояние, в котором могли бы удовлетвориться только тем, что думаем о Творце, читаем Псалмы, когда у нас все хорошо и дети здоровы… Этого нам недостаточно, т.к. мы получаем наполнение от окружающего света для шестого чувства, для точки в сердце.

А духовно неживые получают наполнение в свои пять органов чувств, то есть совершенно для другого кли. Поэтому они и называются духовно неживыми, т.к. хотят, чтобы им было хорошо в пяти органах чувств. У них нет тяги к духовному, они стремятся только получать хорошее, чтобы им было хорошо как в этом мире, так и в будущем мире тоже, хотя они и могут сказать, что делают все ради Творца. Поэтому они думают, что находятся в лишма (ради Творца).

А у нас постоянно существуют неудовлетворенность, претензии к Творцу и недовольство Им. А потом мы снова довольны, и снова недовольны. Это те два шага, которые мы делаем в работе. Таким образом мы продвигаемся. И никогда это у нас не превратится в ходьбу на одной ноге – левой. Потому что у каждого из нас есть точка в сердце. И такой человек не может быть духовно неживым. Духовно неживой – это когда берутся во внимание только пять органов чувств.

Вы пытались когда-нибудь находиться в хорошем в течение 23,5 часов? Пребывать все это время в ощущении Его как Доброго?

– Я не могу.

Это называется «война». А вы пытались находиться хотя бы полчаса в плохом, то есть в ощущении зла?

– Тоже не могу.

Это означает исследовать свою левую линию. Вы начинаете чувствовать и то, и другое – это работа. И нет такого, чтобы одно было лучше другого.

Это значит – 23,5 часа не проводить проверок, а оправдывать Его изо всех сил, а полчаса в день оправдывать Его, несмотря на проверку, то есть делать проверку силой.

Это значит – 23,5 часа находиться в работе, представляя Его только как хорошего. А полчаса в день получать ради отдачи, то есть не только отдавать ради отдачи. И в этот период, даже если я чувствую себя плохо – это хорошо. Это называется, что я в работе подобен Гальгальта вэ-Эйнаим (отдающим сосудам – Г"Э).

Я начинаю смотреть на действия Творца, как на действия справедливые. И вижу, что то плохое состояние, которое ко мне пришло – это очень хорошо, т.к. связывает меня с Ним. Наша связь с Ним от этого укрепляется. Таким образом надо работать 23,5 часа в сутки, не углубляясь в помехи, строя с Ним связь. А полчаса в день, отстранившись от этих помех, начать их анализировать.

Из разума это постепенно переходит в чувства… Есть более чувствительные люди, а есть менее чувствительные: в соответствии с их природой. Есть больше опирающиеся на разум люди, а есть люди более восторженные. Есть такие, которым их чувствительность мешает в продвижении. Есть и такие, которые больше размышляют, которым недостает чувств.

Духовное продвижение дает каждому человеку большую сбалансированность, как мужчинам, так и женщинам: правильное соотношение между моха (разумом) и либа (чувством). Но искусственно повлиять на этот баланс невозможно. Зато по мере продвижения это постепенно приходит. Только изначально есть более чувствительные люди и более разумные. Потом все выравниваются.

Я, например, в соответствии с моим характером, человек очень «технический» и «сухой», то есть понимаю только тогда, когда мне дают чертеж, объясняют, что делать с кнопками, как происходит реакция, oбрaтнaя связь. Если мне начинают рассказывать о душе, мозге, восторге, страхе, хороших чувствах, то я ничего в этом не понимаю.

Я настолько «сух», что даже людей не очень чувствую. Я не чувствую обычных людей и поэтому могу обидеть человека, даже не почувствовав этого: словами или каким-то действием. И это со мной случается до сих пор.

Когда развивается шестое чувство, это вовсе не означает, что должны развиваться также и пяти остальных чувств. У каждого человека есть только то, что он имеет. Что у нас есть еще, кроме чувств и разума? Чем мы еще живем? Творец открывается нам в «точке в сердце», в шестом чувстве. А это – и чувство, и разум вместе. Но это уже совсем иные чувства и разум.

Если кто-то ничего пока не чувствует – это не страшно. Мне потребовалось очень много времени, пока я понял и почувствовал хоть что-то. Поэтому в моих книгах много схем и рисунков. В такой форме я, например, лучше «схватываю». Рисую, скажем, прямой свет, обратный свет, кли, экран: так происходит у меня процесс понимания.

Я так и заучивал все в физическом виде. Я так лучше понимаю законы природы и изучал материал именно таким образом много лет.

Из «Предисловия к ТЭС», п. 155: Вначале у человека отсутствуют духовные сосуды, предназначенные для ощущения Творца. Но когда человек, изучая Каббалу, произносит названия светов и келим (даже когда у него нет к этому никакого чувства, даже когда он учит эту науку «сухо», как, скажем, физику), то уже одно упоминание духовных объектов, имеющих отношение к его душе (у каждой души есть связь с этими названиями), заставляет свет в определенной мере светить человеку.

Только это свечение не одевается внутри его души. Он чувствует, что нет у него ничего. Он всего лишь произносит эти имена. Он изучает их чисто технически, поскольку отсутствуют у него келим, способные принять эти света.

Однако свечение, которое он получает всякий раз во время учебы, притягивает к нему хен ми-мромав (обаяние, прелесть духовного) – есть такое ценное свойство. И дают ему тогда изобилие святости и чистоты. Что это такое, он не знает. Зато оно изливается на него. В результате это интенсивно приближает человека к тому, чтобы смог он прийти к совершенству. И это все с помощью простого «сухого» занятия.

Состояние подавленности – это признак продвижения. Ты уже не животное, которому плохо, но которое не может связать то, что ему плохо, с Творцом и работать с этим.

Тебе дают чувство, что тебе плохо, а через мгновение выясняется, от Кого это пришло. И вот уже все хорошо. То, чего не делает разум, сделает время. Что такое время? Это ораот, указания, которые Творец дает человеку. Шесть тысяч лет мы накапливали страдания, как животные, а сейчас начинаем накапливать их, как люди. И это уже иная форма «ударов». И скоро она станет правильной.

Мы должны стремиться к тому, чтобы 23,5 часа быть как бы в состоянии Конечного исправления, в обнимку с Творцом, не расставаясь. Тогда мне неважны никакие помехи. Но оставшиеся полчаса мне не все равно, какие я получаю помехи. Я помещаю их между мной и Творцом. Хватаю Его, вначале как младенец, а затем и как взрослый. Помехи уже помогают мне ухватиться за Него сильнее. В этом и разница между 23,5 часами и получасами в день.

Из книги «При Хахам», письмо на стр.101

Написано, что человек в любом состоянии должен представлять себе, что связан с тремя точками: Исраэль, Творец и 620 Заповедей. Все прочие точки, все прочие желания, пять моих видов ощущений называются «народы мира». Моя точка в сердце, желающая Творца, называется «Исраэль». Творец – это мой Источник, с которым я хочу соединиться, в которого я хочу включиться, быть вместе с Ним.

И как я это делаю? С помощью дархин дэ-орайта (пути Каббалы), т.е. с помощью тех ступеней, по которым я иду. Эти ступени – все те состояния, которые я прохожу. Я должен взять три вещи: себя, Творца и состояние, в котором я нахожусь, и соединить их так, чтобы все они находились вместе. Таким образом я смогу представить себе конец исправления.

Если человек проделывает это в каждом из своих состояний, то это означает, что он идет вперед. И каждый раз помехи, которые направляют и ведут его (дархин дэ-орайта), будут изменяться. Эти изменения называются продвижением по ступеням, и каждый раз все дальше и дальше вперед…

Человек не может находиться постоянно в статичном состоянии: он или поднимается, или опускается. А если хочет оставаться на месте, то он должен все время работать «против течения». Каждое мгновение он получает новые авханот (понятия, качества), его желание получать, то есть эгоизм, растет, и он должен знать это.

Наша жизнь устроена так, что каждое мгновение в нас просыпаются разные решимот (воспоминания). Они появляются в нас в соответствии с порядком их выхода, по цепочке. И если я не понимаю, что настоящее мгновение – это каждый раз что-то новое, то я проживаю его так, как будто и не нахожусь в нем. Я начинаю падать, хотя пока этого и не чувствую.

Что нужно делать, чтобы не упускать эти мгновения? Это – первый вопрос. А второй – в том, чтобы я не только не упускал их, но чтобы не обнаружил вдруг через несколько часов или дней, что совершенно отключен от духовного, и живу, как животное, ничем не интересуясь.

А после состояния, когда мне становится все безразлично, я падаю еще глубже – в состояние депрессии или отчаяния. Как можно остановить себя, удержаться от падения? Как сделать так, чтобы быть все время в приподнятом настроении, хорошо себя чувствовать, и продвигаться, что называется, «от силы к силе», приобретая всякий раз только хорошие состояния?

Это можно сделать, находясь все время начеку, ведь в человеке постоянно просыпаются новые решимот-воспоминания уровней домем (неживой), цомеах (растительный), хай (животный) и медабер (человеческий). В соответствии с ними, каждый человек, находящийся на уровнях домем, цомеах, хай и медабер, продвигается к конечному исправлению, хочет он этого или нет. Если я хочу сделать мой путь короче и приятнее, то должен быть готов к тому, что если я уж взял на себя обязанность идти быстрее, то у меня могут быть как более частые подъемы, так и более частые падения.

К каждому мгновению надо относиться серьезно, ведь оно может продвинуть меня. Каждое мгновение я могу производить какое-то хорошее состояние. Нельзя ни на миг прекращать наблюдать за собой. А это трудно, это требует внимания, это требует непрерывно быть в состоянии готовности, и поэтому необходимо построить систему, которая бы помогала мне в этом.

Во-первых, чтобы кто-то каждые несколько часов напоминал мне, что я нахожусь в процессе исправления.

Во-вторых, я сам должен устраивать себе постоянные тренировки, во время которых важно находиться в хорошем состоянии. Это возможно, когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии. Что значит «хорошее состояние»?

Это значит, что я немного чувствую Творца, я согласен с тем, что Он существует, что Он присутствует. Тогда я оправдываю Его действия, объединяюсь с Ним, с Его действиями тем, что делаю в жизни. Хотя эти вещи и не так хороши, как хотелось бы, но благодаря им у меня есть силы и способность оправдывать Его. И не только потому, что мне хорошо по разным причинам, но и оттого что я как-то это контролирую. И мой разум способен оправдывать Его.

Когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии (относительно Него), тогда мне разрешается самому начать присоединять к этому состоянию всякие чужеродные помехи и мысли. Они являются чужеродными в отношении слияния, продвижения и оправдания, но не в отношении меня самого.

Они присутствуют во мне, внутри меня. Лишь во время хорошего настроения они не мешают мне, они подавлены. Когда святость властвует над душой, точнее, над ее более «легкой», относящейся к духовному, частью, то «плохая» часть души – «клипа», «ситра ахра» (нечистая сила) спускается ниже, то есть ближе к этому миру.

В то время, когда человек находится в хорошем состоянии, ему стоит начать заниматься тем, чтобы поднимать в себе всякие сомнения, что-то плохое. И тогда постепенно он сможет присоединить их к пути слияния с Творцом. С помощью этого он может увеличить меру своего слияния с Творцом, меру оправдания Творца. Кроме таких тренировок, нужны еще и другие: изучать правильные книги, пробуждающие хорошие ощущения и увеличивающие хорошие силы. Но вместе с этим надо пробудить плохие мысли и желания тоже.

И тогда человек как будто бы и сам начинает производить ступени и состояния подъема, от одного состояния к другому. С этого момента он не будет нуждаться в том, чтобы ему дали падение, сбросили бы его с состояния подъема. Теперь он каждый раз сможет подниматься без падений. Он сам начинает производить как плохие, так и хорошие состояния.

Для этого необходимо построить внешнюю систему «группа – товарищи», которая бы влияла на него, напоминала бы о цели, о пути. И дома также все должно быть расписано по часам: все системы необходимо построить заранее.

Если я нахожусь в слиянии с Ним, оправдываю Его, то изначально я нахожусь в ощущении, что мои дела и желания приходят от Него. Как будто я – Его тень: когда Он двигается, то и я двигаюсь. Разве я могу начать желать что-то сам? То, что я двигаюсь, определено Им, потому что Он так создал меня и всю систему.

Поэтому, когда я хочу двигаться к Творцу, то стремлюсь соединить свое движение с Его движением. В этом вся разница между путем страданий, когда я двигаюсь за Ним не по своему желанию, а по принуждению, и путем Торы – это когда я сам хочу не только наблюдать за Ним, но еще и опередить Его, делая свои движения похожими на Его движения.

Эту систему можно развить до такой степени, что человек приходит к состоянию, когда он делает движения, которые Творец уже не отнимает у него. Такое состояние называется Гмар тикун (окончательное исправление). Это происходит, когда все действия человека не только соответствуют действиям Творца, но и совершенно идентичны им.

Они одинаковы до такой степени, что, как написано, цадик гозер вэ-Борэ мекаем (праведник указывает, а Творец осуществляет). Постепенно это проявляется на каждой ступени, в зависимости от ее уровня. Но в целом, в совершенном виде это осуществляется на ступени Гмар тикун. Мы говорим, что тогда человек становится равен Творцу.

Нормальный человек не может сам себя бить, причиняя себе страдания. Но в Каббале он и не причиняет себе страдания. В том, что человек поднимает в себе скрытые мысли, заинтересован, прежде всего, он сам: он властвует как в правой, так в левой своих линиях. Он не чувствует при появлении у него чуждых ему мыслей каких-либо страданий. Наоборот: эти мысли для него – только средства. Ударом (страданием) считается то, чего я не понимаю и не хочу, а также то, что не в моей власти и потому нежелательно.

Что значит термин «чуждые мысли»? Это мои пока еще неисправленные мысли, которые против объединения с Творцом. Они против всего моего пути, они не прикрыты экраном. Эти мысли – силы моей души. Если я их исправляю, то они все присоединяются к исправленной части. А если я их пока не исправил, то они находятся в моей испорченной части – ситра ахра.

Когда я уверен, что нахожусь в уравновешенном состоянии и не упаду, когда я могу свое состояние контролировать, когда начинаю его исследовать и обдумывать, тогда все мои состояния существуют для того, чтобы, преодолевая помехи, усилить степень слияния с Творцом. Поэтому в дальнейшем я не падаю.

Предположим, что ты находишься в хороших отношениях с товарищем. До этого вы часто ссорились, а сейчас наступило примирение. Теперь вы просто идеальные друзья. Но там, в той точке, где вы раньше ссорились, может что-то снова произойти, и сломается вся эта идиллия. Что делать?

Во время наступления хорошего состояния, когда положение под контролем, когда знаете, что ничего не испортите, вам желательно выяснить все плохие мысли, соединить их именно сейчас с хорошим, чтобы хорошее еще более увеличилось. Так можно предотвратить самопроизвольное появление этих мыслей вновь.

Эти вещи, вероятно, использует и психология. То же самое должно быть и у нас во время нашей внутренней работы. Тут есть несколько этапов. Если человек не знает, как задействовать и использовать этот механизм, то лучше всего для этой цели начинать читать определенные статьи. Тогда в человеке начинают просыпаться нужные мысли…

Вопрос в том, какие именно мысли мне сейчас нужны, какие именно вопросы мне можно поднимать, а какие – нет? Если человек с правильным намерением начинает читать книги, статьи, в которых присутствует левая линия, то свет, который он присоединяет к себе при этом, светит для того, чтобы поднять в определенном порядке помехи и присоединить их к его работе. Как правило, это статьи из «Шамати» и работа в группе. Все это поможет в правильном порядке пробудить соответствующие мысли у человека, одну за другой. И тогда человек сможет их присоединить…

Когда я нахожусь в определенной степени слияния с Творцом в каких-то желяниях и мыслях, а прочие мои мысли и желания находятся в сокрытии, то даже при наличии у меня множества неисправленных мыслей и желаний они не всплывают во мне. При этом я чувствую себя хорошо, в состоянии святости. Если, находясь в подобном состоянии, присоединить еще несколько неисправленных мыслей изнутри, то этим можно увеличить свою связь с Творцом.

Я привел пример из обычной жизни. Скажем, возникло между вами какое-то недоразумение, которое потом, конечно, забывается. В то время, когда оно забывается, начинайте вспоминать, почему вы были в ссоре. И начинайте разбираться, но осторожно, чтобы опять не поссориться. Это непросто, но это вам дает контроль над состоянием.

Если и есть у человека какое-то ощущение присутствия Творца или Его близости, то оно пока еще чисто эгоистическое, то есть только для того, чтобы получить для себя. Это понятно, эгоизм работает только для того, чтобы мне было хорошо, ведь это дает мне надежду и уверенность, и все то, что мне необходимо. И это действительно так, пока мною движут различные расчеты в этом мире. Но как продолжить дальнейшее движение так, чтобы суметь, в итоге, перейти от эгоистического расчета к альтруистическому?

Продолжить его можно при условии, что человек занимается без передышек. И тут нужна сила группы, которая поднимет настроение каждому, но именно настроение относительно цели. Только тогда этот переход станет возможен.

Когда человек находится в хорошем состоянии, он может попытаться принизить себя относительно остальных, постепенно, понемногу. И тогда он увидит, что это помогает ему построить систему для его будущих состояний. С помощью подобных упражнений я принижаю свое значение по отношению к товарищам. А когда ко мне придет какая-то беда, что-то от других, то я буду знать, как себя вести, т.к. состояние уже выстроено у меня внутри.

Это очень похоже на то, как занимаются в армии. Ведь для чего нужны упражнения? Я представляю себе какие-то искусственные ситуации, а потом, когда я получаю какую-то помеху, стараюсь чувствовать себя с этой помехой, как в состоянии, которое построил в предыдущей искусственной ситуации. Точно так же и в примере с товарищем. Сейчас ты сидишь с ним и начинаешь выяснять, почему вы поссорились. Что вы этим достигаете? Насколько это возможно, вы возвращаетесь в предыдущее состояние, но уже с новыми келим. Это и называется упражняться. В следующий раз похожее состояние уже не будет таким трудным, поскольку вы его выясните сейчас.

Я говорю о внутренних помехах человека. Если он не хочет, чтобы у него случались падения, a хочет только постоянно продвигаться, то он должен присоединять к себе каждый раз свои внутренние помехи. И так должен делать каждый в группе – это личная работа каждого.