Статья 20

Сказано в Торе: « Для того, чтобы подсчитать численность Израиля и искупить их, каждый должен принести половину шекеля, причем как богатый, так и бедный, не больше богатый, и не меньше бедный. И это будет воздаяние Творцу, ради спасения их душ». Цель творения – в услаждении человека настоящим духовным, вечным наслаждением.

Чтобы это наслаждение было совершенно, без ощущения стыда при его получении, Творец скрыл себя. Вследствие этого, до тех пор, пока человек не достигнет в своих действиях намерения «ради Творца», как и Творец в своих действиях – «ради человека», преследует только пользу человека, т.е. пока человек не достигнет совпадения своих свойств со свойствами Творца, т.е. станет абсолютным альтруистом, без всякой мысли о своем наслаждении, о вознаграждении за свои действия, до тех пор, пока все желания человека не будут направлены только на то, чтобы его действиями наслаждался Творец – до тех пор Творец, т.е. духовные наслаждения, будут скрыты от человека.

Но поскольку человек создан Творцом таким, что стремится получить наслаждения и заботится только об их получении, откуда он может взять намерения работать «ради Творца», все делать только ради того, чтобы Творец насладился плодами его труда, но ни в коей мере ни он сам? Ведь эгоизм, называемый телом человека, немедленно восстает и спрашивает его, что будет мне от того, что ты доставишь наслаждение Творцу?

Ведь ты должен делать действия, от которых ты насладишься! И что это вдруг требуют мудрецы, чтобы все твои намерения были ради услаждения Творца? Ведь это невозможно сделать в той природе, в которой Он создал тебя, ведь невозможно действовать вне рамок нашей природы, не в состоянии мы альтруистически заботиться, думать, любить!

И какая разница Творцу, делают ли его творения ради Него или ради себя, ведь Его желание, чтобы они наслаждались, потому ведь и создал человека эгоистом, с желанием получить наслаждение для себя.

А то, что мудрецы утверждают, что человек обязан работать не ради себя, а ради Творца, то все равно ведь наше тело не желает этого слушать, да и кто может переделать собственную природу, выйти из ее рамок, преодолеть то что создано Творцом, чтобы тело отказалось от наслаждений, перестало жить в своей природе, позволило отдать то что положено ему? И ради чего, ради Творца – так ведь Он желает твоего наслаждения?!

Хотя наше тело и не понимает, почему нам надо отречься от самонаслаждения, от преследования во всем только своих интересов, сколько ему ни объясняй, мы обязаны делать все ради Творца, последовательно, как указывает Рамба"м, что вначале, когда начинают обучать человека, находящегося на духовном уровне, называемом «женщина, раб или ребенок», объясняют ему, что стоит работать на Творца из страха и чтобы получить вознаграждение.

Но затем, когда этот человек повзрослеет духовно, приобретет мудрость, можно уже объяснить ему, т.е. он уже поймет, что необходимо работать ради Творца из других побуждений, открывают ему постепенно тайны Торы. И необходимо сначала понять, что означает приобрести мудрость, с приобретением которой можно открыть человеку тайны Торы.

Дело в том, что в начале духовного пути человека, необходимо говорить с ним (вернее с его телом, что впрочем на этом уровне одно и то же, потому что человек еще не отделяет себя от своего тела, а полностью отождествляет себя с ним) на языке понятном ему, его телу: что в Торе и в Заповедях есть огромные наслаждения.

И в мере его веры в это, вера дает ему силы, то тело, его эгоизм соглашается поменять небольшие свои наслаждения на большие, подобно как в жизни, человек постоянно оценивает, от чего он может получить большее наслаждение: от покоя или получить вознаграждение за свое усилие, например, сможет купить за свои усилия еду для семьи, получив зарплату за свои усилия.

Так же и в духовной работе все построено на оценке человеком своих возможностей: если чувствует, что есть в Торе и Заповедях большие наслаждения, чем в наслаждениях нашего мира (власть, богатство, почести, животные наслаждения), то в состоянии пренебречь ими, чтобы постичь большие наслаждения.

Но это только в меру его веры в наслаждения, находящихся в Торе и Заповедях. Но если человек получает духовное падение, уменьшается или вообще пропадает его вера в духовные наслаждения, то, естественно, тяжело ему отказаться от наслаждений нашего мира.

Но если он оберегает свое духовное состояние, если находится в среде, помогающей ему верить в вознаграждение, то его тело не противится его работе, потому что это не против природы, потому что он говорит, что получит большее вознаграждение, т.е. большее наслаждение тем, что выполняет Тору и Заповеди.

Получается, что эта причина настолько сильна, что может заставить человека пренебречь наслаждениями нашего мира, тем, что Тора запрещает, и все это для того, чтобы получить еще большие наслаждения. Но часто человек чувствует, что невозможно оставаться в том же уме и понятиях, с которых начал свою жизнь, что он все еще с тем же разумом, что ни в чем не ощущает своего духовного возвышения, а все его продвижение состоит только в количестве, накопленных в каждодневном выполнении, Заповедей.

И тогда он спрашивает себя, что же означает та мудрость, за которой, как говорит Рамба"м, открывается человеку духовная жизнь. Просто мудрость называется выполнение Торы и Заповедей в действии, как это он и выполнял, в соответствии с тем, чему его учили, и как выполняют все его окружающие.

Настоящая же мудрость (хохма етера) в том, если человек желает понять смысл Торы и Заповедей, к какому духовному состоянию они должны привести человека, какие намерения у него должны быть при выполнении Торы и Заповедей, что это должно привести его к качественно иному уровню.

И тогда начинают раскрывать ему эту тайну, что означает работа «ради Творца», т.е. начинают давать понять, что должен работать, «не получая никакого вознаграждения, а только для пользы Творца», что человек обязан достичь состояния, чтобы все его деяния были с намерением «ради Творца», т.е. против его природы, потому что есть особое условие (исправление творения), чтобы творения могли получить наслаждения без ощущения стыда.

Для этого дана им возможность исправления своих намерений, что человек должен в своих наслаждениях намереваться наслаждаться ими только «ради Творца», для Его блага, потому что Творец этим наслаждается, что человеку хорошо, потому что это цель творения.

Т.е. человек должен измерять свои наслаждения не в своих эгоистических чувствах, а как бы чувствуя насколько Творец наслаждается его ощущениями (как, обедая у мамы, мы, чувствуя ее наслаждение от того, что мы наслаждаемся тем, что она для нас приготовила, потому наслаждаемся тем, что услаждаем ее).

А в то время, когда человек постигает настоящую мудрость, т.е. начинает понимать, что Тора и Заповеди связаны с целью творения, но это находится в скрытии, то слышит, что скрытие это специально, чтобы дать ему возможность достичь духовного состояния, потому что цель творения в том, чтобы человек достиг слияния с Творцом, а этого достигают соответствием свойств, когда все деяния человека «ради Творца», вне своего эгоизма.

И здесь уже начинает человек становиться работником Творца (овэд Ашэм), что в духовном смысле слова, а не в привычном для масс, означает, что работает ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды. А когда начинается такая работа, еще только пытается желать так работать, человек начинает входить в состояние, называемое изгнанием, под власть своего эгоизма, желания вознаграждения за каждую свою мысль и действие, только для своей выгоды и пользы.

И нет у него никакой надежды выйти из этого изгнания, а только в милости Творца он нуждается, т.е. чтобы сам Творец вывел его из этого изгнания, как сказано о выходе из Египетского плена.

Но то, что человек чувствует, что находится в духовном изгнании, под властью своего эгоизма, желания «получить» (наслаждения), человек не в состоянии это почувствовать сразу же в начале своей работы, за один раз, т.е. когда начинает свою работу сразу же выйти из под власти эгоизма.

Но это желание (кли) называемое недостаток (ощущение недостатка), ощущение недостатка силы преодолеть его эгоистические желания, эту силу человек приобретает не за один раз, а за длительное время в упорных усилиях в работе, когда посредством многих усилий во многих временах, создается в человеке ощущение, что он сам не в состоянии выйти из своего состояния, потребность и страдания почувствовать, как это было бы прекрасно если бы он смог выйти из изгнания, из под власти своих личных интересов, ощущаемых им уже как зло для него, иначе его состояние не называется изгнанием, пленом, если он не ощущает страдания от того, что находится в своих эгоистических намерениях и что думает только о себе.

И потому даны человеку духовные состояния подъемов-возвышений (алиёт) и спусков-падений (еридот) относительно его оценки духовного и материального (эгоистического). И человек обязан верить, что как возвышения, так и падения происходят от влияния на него свыше. Но одновременно с этим во время своей работы, человек обязан сказать себе что «если не я себе, то кто (поможет) мне».

А когда человек приходит к состоянию, что его ощущение недостатка, желание, достигает своего полного размера, что означает, что появилось в нем истинное желание, то Творец наполняет его желание. Как известно из Каббалы, нет света без желания его ощутить, как если нет желания, невозможно ощутить наслаждение от получаемого.

Отсюда, духовное совершенство состоит из двух частей, половинок, из желания, ощущения недостатка, кли, и света, наполнения этого желания, наслаждения, ор. Поэтому когда человек молится Творцу о наполнении своего желания – это называется половина, т.е. создание настоящего желания чтобы получить наполнение от Творца. И создание такого желания зависит от человека, т.е. эту половину создает человек.

А вот вторая половина находится полностью во власти Творца, что означает, что Творец дает в созданное человеком желание, наслаждение, духовный свет, и получается полное, совершенное духовное творение. В общем, под понятием кли, хисарон, недостаток, желание, страдание, и под понятием ор, шефа, таануг – свет, наслаждение, благодать, ощущение самого Творца, человек каждый раз подразумевает различные понятия, но они всегда оцениваются и измеряются относительно человека.

Поэтому кли, в общем, это хисарон, недостаток неважно чего. Например, иногда, человек чувствует недостаток в отсутствие недостатка (не хватает желания получить наслаждение, отсутствует чувство голода, нет аппетита). Иногда человек ощущает, что нет в нем настоящего желания получить свет, потому что свет заполняет желание, только если оно с намерением получить его «ради Творца».

А потому как человек ощущает, что он находится под властью эгоизма, желания насладить только самого себя, выходит, что нет в нем истинных духовных желаний получить свет Творца, выходит, что он не просит о том, чтобы Творец дал ему этот свет, а он просит, чтобы дали ему желание отдавать, альтруистические желания.

Получается, что молитва делает половину – молитва создает половину духовного объекта, души человека, создает его настоящее желание, а Творец должен дать уже вторую половину. Поэтому две этих части вместе одно целое. А с другой стороны можно сказать, что желание зависит от человека, что и называется первой половиной желания (кли), а наполнение этого желания, чтобы его желанием стало желание отдавать, называется второй половиной кли.

И это новое, появившееся в нем желание, определяется как свет, относительно его первого желания, потому что образующиеся в нем под действием света, его новые, альтруистические желание, которые он сейчас получает свыше, от Творца, это и есть наполнение его просьбы, а каждое наполнение, ответ на просьбу, называется свет относительно кли.

Из этого можно понять сказанное в Торе о половине шекеля: когда человек желает выйти из своего изгнания в нашем мире, из своего эгоизма, спасти свою душу, ощущает что полностью находится во власти самолюбия, он должен просить, молится Творцу, что называется половина шекеля, о вызволении его из плена. Это желание и есть половина, которую обязан дать человек.

А вследствие этого получится полное кли, потому что в ответ на это он удостоится полного шекеля, полного желания, на которое Творец сразу же отвечает наполнением светом. А выйти из этого можно, если человек не оставляет своих усилий до тех пор, пока Творец не отвечает на его молитвы, до тех пор пока не будет полного кли, целого шекеля.

А то, что как богатый так и бедный должны дать именно половину шекеля, это потому что тот кто считает себя богатым в деяниях, и считает, что Творец обязан ответить на его молитву, и обязан помочь ему, и не должен он вообще молиться, а если Творец немедленно не отвечает на его молитву, он прекращает молиться, потому что уверен, что остальные нуждаются в молитве к Творцу, потому что у них меньше добрых действий чем у него, а он, если не получает ответа Творца, прекращает вообще свою работу.

Поэтому сказано, чтобы богатый не давал больше, чтобы не подумал, что он уже много дал. У каждого есть своя мера в ощущении недостатка, и она восполняется и растет, именно когда человек просит Творца о помощи – он получает еще большее желание.

Поскольку большой свет нуждается в большом желании для его получения, чтобы было ощущение большого желания света человеком, потому что он находится в плену своих эгоистических желаний и не в состоянии сам выйти из них, а до тех пор пока нет у него настоящих страданий о том, что не в состоянии более быть под властью эгоизма, еще не называется его желание настоящим, чтобы называться молитвой, чтобы называть половиной шекеля.

То что человек ощущает в своем сердце, а не то, что выходит просто из его рта, и называется его молитвой, ощущение, что не в состоянии переделать себя сам, потому что все желания исходят свыше, как сказано, молитва это работа в сердце, т.е. то что чувствует сердце, ощущение недостатка того чего он желает – этим измеряется его молитва. Шекель определяется в книге Зоар как весы (мишкалот), когда взвешивают (сравнивают) желания с их наполнением, потому что они определяются как ор и кли.

И свет может ощутиться, только если будет в человеке соответствующее ему желание, потому что и желание-недостаток и наполнение его находятся в сердце, поэтому и свет приходит в соответствии с ощущением сердца, а нет никакой связи с тем, что говорит рот во время молитвы, такое ощущение сердце называется молитвой.

Поэтому, тем что человек дает свою половину в молитве, в соответствии с ощущением в своем сердце, то и Творец дает ему свет, а из желания и света, из обоих получается полный шекель. Но до тех пор, пока не получил свет Творца, определяется половина его неполной и негодной, потому что только когда приходит свет Творца, то он делает желания человека, половину человека годной для получения света.

А тот, кто считает себя бедняком, что нет в нем способностей и чистых намерений, слабохарактерен, то когда он просит Творца о помощи преодолеть свой эгоизм, чтобы смог намереваться в своих мыслях и действиях «ради Творца», он считает, что недостоин помощи Творца, потому что слаб.

Так что же ему остается делать – оставить свои усилия постичь духовное, сказав, что этот путь только для особо одаренных, умных, сильных, выносливых, т.е. «богатых».

Поэтому предупреждает его Тора, что бедняк тоже должен дать не меньше, чем тот, кто считает, что сделал много для того, чтобы выйти из изгнания в духовный мир – пред Творцом все равны, и он относится одинаково ко всем, только все должны дойти до ощущения настоящего желания, знать, что именно человеку не хватает, и просить именно об этом, и молитва сама увеличивает желание, стремление, ощущение недостатка желаемого и боль отдаления от желаемого.

А когда человек достигает своей настоящей молитвы, что желает работать «ради Творца», молитвы, которой он должен достичь, он получает вторую половину шекеля– свет, с помощью которого человек может работать «ради Творца», чем сливается с Творцом, Источником жизни.

Из вышесказанного видно, что есть два вида ухода человека с пути к духовному в начале его работы над собой, чтобы достичь слияния с Творцом. Потому что после того, как человек начал идти по истинному пути, раскрывают ему свыше его ничтожность.

И чем больше он преодолевает себя, тем он получает свыше большее ожесточение своего сердца, чтобы раскрылись ему его желания во всей их полноте и получил свет Торы, возвращающий к своему Источнику, т.е. дающий свойство Творца – альтруизм, желание «отдавать», потому что нет ощущения света если нет к нему желания. Поэтому посредством ожесточения сердца раскрывается желание во всей его полноте, а этот момент знает только сам Творец, когда полностью готово кли.

Поэтому иногда человек уходит с работы духовного возвышения, когда видит, что уже много молился, как он понимает, Творцу, а Творец не обращает на него никакого внимания. В таких случаях иногда человек не осуждает Творца, а говорит, то что Творец не отвечает на его молитвы это потому, что он слаб, ничтожен, неспособен и низок.

Но поэтому сказано, бедняк не должен дать меньше, т.е. не должен человек думать, что поэтому Творец не дает ему ответа, и что Творец не может, не в состоянии помочь ему, такому ничтожному. А иногда человек оставляет свою работу, потому как чувствует себя «богатым», что есть в нем много деяний и много знаний, что он умнее других.

А когда просит Творца о помощи, чтобы были у него силы делать «ради Творца», но Творец не отвечает ему, а ведь он чувствует, что уже много раз просил, поэтому говорит, что Творец не желает помочь ему и потому он оставляет духовный путь. А побеждает свою природу и выходит в духовный мир только тот, кто постоянно прилагает усилия.