Хорошо известно, что реальное улучшение зрения наступает в том числе вследствие изменения образа жизни, привычек питания, отношения к самому себе и т. п. Ведь для того чтобы првильно смотреть, нужно уметь направлять взгляд, а это происходит только благодаря сознательному отношению к своему положению в окружающем мире. Бейтс вводит для обозначения вещей, которые человек способен или не способен видеть ясно и отчетливо, понятия оптимума и пессимума. В свою очередь психологи знакомы с явлением, что человек видит только то, что хочет видеть, но оказывается, что данный феномен не ограничивается просто нежеланием замечать неприятные явления, а выражается в буквальной физической неспособности видеть те или иные объекты. Острота зрения постоянно варьируется в зависимости от общего самочувствия человека, и он подсознательно выбирает, на что тратить силу видения, а на чем ее выгоднее сэкономить. Бейтс приводит простейший пример: когда ребенок видит лицо матери и лицо чужака, он распахивает или зажмуривает глаза, иными словами, соглашается или отказывается воспринимать, а в результате видит или не видит. Повзрослев, человек учится «не видеть» с открытыми глазами, подстраивая орган зрения для этой цели. Так, таблица оккультиста – пессимум для пациента, и он видит ее намного хуже, чем в действительности способен видеть, а прописанные линзы с точной коррекцией лишь закрепляют этот результат, и из временного он становится постоянным и т. д. В итоге плохое зрение – обратная сторона такого явления, как «дурной взгляд», для выправления которого и предназначен первый этап йоги, состоящий из усвоения нескольких принципов внешнего поведения.

Ахимса буквально означает «ненасилие». Но что относится к насилию? Всем знакомы расхожие выражения «убийственный взгляд», «испепелить взором», «молнии из глаз», которые выражают состояние гнева, которое предшествует насильственным действиям. Энергия гнева в действительности столь же мощна, как и йогическая сила, позволяющая поджигать взглядом свечи на расстоянии. Казалось бы, ограничиваясь гневным взглядом, человек избегает худшего зла – реального удара. Но, как известно, настоящий йог старается не демонстрировать сверхъестественные силы (сиддхи), опасаясь растраты энергии, необходимой для духовного развития. Среди древних преданий о подвижниках немало историй о том, как почти достигший просветления отшельник разом терял все плоды своей зачастую длительной аскезы, поддавшись гневу. Иными словами, «молнии из глаз» – это мощные энергетические удары, неизбежно производящие значительные разрушения в тонкой структуре объекта, на который они направлены. По счастью, обычный человек слишком слаб, чтобы кого-нибудь «убить взглядом», а что касается «разбитого» состояния после разноса начальства или семейного скандала, то оно знакомо в той или иной степени каждому.

Это не проходит бесследно для того, кто позволяет себе подобное воздействие на ближних. Во-первых, он действительно теряет энергию, а значит, его глаза ослабевают, что выражается поначалу лишь в чувстве опустошенности. Из-за повторения частых приступов гнева эффект накапливается и глаза начинают слабеть физически, т. е. зрение постепенно портится. Во-вторых, меняется энергетическая структура глаз: из «окон восприятия» они превращаются в некое подобие «амбразур», а как долго человек может «отстреливаться», зависит от запаса личной энергии, который всегда ограничен. Когда же сила иссякает, в права вступает закон кармы, ибо вся структура такого человека сама собой производит обратное разрушение, притягивая энергию того же качества. В-третьих, разрушение внешнего окружения приводит к тому, что сам «воин» оказывается среди развалин, где практически нельзя нормально существовать, не говоря уже о том, чтобы жить счастливо. Более того, то, что он видит вокруг себя после учиненного им разгрома, совершенно не соответствует реальному положению дел. Ведь человек, как он есть на самом деле, намного лучше того человека, на которого вы только что накричали, значит, вы потеряли возможность увидеть его истинное лицо, не перекошенное обидой или страхом.

В чем состоит лечение глаз, больных гневом? Свами Вивекананда, великий учитель современной Индии, считает, что в воспитании сострадательного взгляда на мир, когда все вокруг, как бы оно ни нравилось, превращается в средство служения ближним. Как стать провидцем, обладаюшим необыкновенной силой видения, превышающей обычное зрение? Вивекананда считает путь карма-йоги самым подходящим для этой цели, призывая не ждать самореализации, чтобы «снисходить» до помощи ближним, а начинать с труда в миру и постепенно «восходить» к высотам духа.

Для того чтобы показать действенность сострадательного взгляда на внешний мир, Вивекананда часто рассказывал притчу о лесном отшельнике.

Некий подвижник пребывал в медитации, но мелкая птичка чириканьем вывела его из погружения в себя. В гневе он взглянул в ее сторону, и бедная пташка сразу упала замертво. Решив, что он всего достиг, отшельник решил направиться в город учить людей. Ожидая подаяния у ворот дома, он почувствовал легкое раздражение, но хозяйка попросила его подождать и заметила: «Я все же не птичка, чтобы спалить меня одним взглядом!» Пораженный подвижник пожелал выведать, какими практиками она достигла таких способностей к видению, и услышал ответ: «Я простая женщина, и никакой йогой не занимаюсь. Всю жизнь я честно служу мужу и детям, и Господь благословил меня даром провидения». Затем она направила его на рынок, чтобы подвижник встретил там человека еще более выдающегося, и тот оказался… мясником. Торговец тоже попросил его подождать до вечера, пока он не закончит работу и не накормит престарелых родителей, а после прочел писанный ночами трактат, содержавший духовные прозрения необычайной ясности. Отшельник не выдержал и вскричал: «Как такой высокодуховный человек может заниматься столь мерзким делом?» Мясник покачал головой и мягко возразил: «Милый мой, долг не может быть мерзким!»

Упражнение. При всяком приступе гнева следует на несколько мгновений закрыть глаза, удерживая вырывающийся поток энергии, сосредоточиться на ясном свете в межбровье, преобразовать волевым усилием при помощи смены ментальной установки качество энергии, а затем мягко открыть глаза и посмотреть на «оппонента» с сочувствием и пониманием. Тогда между вами вскоре установится взаимопонимание, т. е. равноценный энергообмен, и ваши глаза не пострадают. Разумеется, не следует позволять никому производить разрушения в вас самих, и здесь сострадание тоже выступает наилучшим «защитным экраном».

Сатья буквально означает «истина», и здесь подразумевается не просто правдивость, но и верное восприятие реальности. Каждый из нас более или менее представляет себе разницу между способностью видеть главное и скользить взглядом по поверхности. Как отмечает Бейтс, на физиологическом уровне острота зрения зависит от центральной фиксации взгляда. Прямой, честный взгляд тоже явление двустороннее: человек не только точно передает через глаза энергетический посыл, соответствующий его истинным чувствам, но и устанавливает ближайший контакт с объектом, благодаря которому суть вещей сама собой раскрывается перед его взором. Здесь также способность видения находится в соответствии с правильно организованным мышлением, ибо «привычный вывих мозгов», свойственный человеку лживому и подозрительному, искажает видение реальности в самом буквальном смысле. Человек, смотрящий на мир открытыми глазами, замечает все вокруг с поразительной точностью, тогда как тот, кто прячет глаза из опасения выдать свои нечистые намерения, лишает самого себя адекватного видения ситуации. Взгляд исподлобья или искоса приводит в итоге к нарушению зрения.

В индийских логических системах распространен пример ошибки в умозаключении, когда человек в полумраке принимает веревку за змею, т. е. на самом деле видит перед собой именно змею, а не веревку. Это происходит из чувства страха, порожденного нарушенным энергетическим восприятием окружающего мира. Человеку, конечно, в большей мере знакомы очертания веревки, нежели змеи, однако встреча с последней представляется событием более значимым, поэтому зрение «настроено» на то, чтобы видеть прежде всего силуэт змеи, а не веревки. Ведь принять веревку за змею не так страшно, а обратная ошибка может стоить жизни, и человек склонен перестраховываться. Однако тем самым развивается неспособность чувствовать реальность и смотреть на вещи прямо: страх заставляет в той или иной мере закрывать глаза или отводить взгляд.

Пристально всмотревшись, человек обнаруживает свою ошибку, то есть начинает видеть змею на том же самом расстоянии, при том же самом освещении. Объективные условия остались прежними, но способность видеть улучшилась благодаря изменению внутреннего состояния.

Существует интересный феномен: человек подсознательно принимает плохое зрение как выгодное стратегическое действие, дабы вывести своих ближних на чистую воду. Когда окружающим кажется, что вы многого не замечаете, они становятся намного раскованнее в своих действиях и не особенно стараются скрыть неблаговидные поступки. Прискорбно, но такой способ приспособления – попытка улучшить видение путем ухудшения зрения – довольно распространен. В «Панчатантре» встречается сюжет, где герой выбирает подобную тактику осознанно, но именно поэтому ему удается вовремя вернуться к нормальной жизни, не дожидаясь, пока зрение действительно ухудшится.

Жил в одном городе брахман с неверной женой. Каждое утро пекла она пироги для любовника, не жалея масла и сахара, и долгое время удавалось ей обманывать мужа. Наконец тот пожелал знать, куда она носит все эти кушанья, и жена сказала: «Неподалеку есть святилище богини, где я совершаю ритуал жертвоприношения». Не сомневаясь, что муж наблюдает за ней, жена направилась на сей раз к святилищу, но прежде спустилась к реке, чтобы совершить омовение. Тем временем муж обогнал ее другой дорогой и притаился во тьме святилища. Вскоре жена предстала перед статуей богини и обратилась к ней с просьбой: «О благословенная! Сделай так, чтобы мой муж ослеп!» Тогда брахман произнес из-за статуи не своим голосом: «Коли будешь подносить ему каждый день пироги с маслом, словно самому богу, тогда он ослепнет!» Жена принялась исполнять волю божию, и вскоре брахман пожаловался: «Дорогая, что-то я ничего не вижу!» Узнав об этом, любовник решил, что муж ему больше не страшен, и начал являться посреди бела дня, будто к себе домой, без приглашения. Брахману не составило труда поймать их на месте преступления, он избил любовника, а жену выгнал из дома.

Упражнение. Встаньте или сядьте на некотором расстоянии от объекта, который вы желаете рассмотреть, а затем проделайте следующую серию изменений восприятия. Сначала расфокусируйте взгляд, чтобы в поле зрения попадало как можно большее пространство, и все объекты станут расплывчатыми. Затем наведите резкость взгляда на избранный объект, исключив из поля зрения все вокруг; вы сразу почувствуете, насколько отчетливее стали его очертания. Чередуйте расфокусировку и центрацию зрения, упражняя мышцы глаз и согласуя их работу с осознанной камандой разума. Кроме того, старайтесь смотреть на вещи непредвзято, устраняя любые сравнительные суждения, которые непременно приведут к искажению видения любого объекта.

Глаза завидущие – руки загребущие…

(Русская поговорка)

Астея буквально переводится как «не-воровство», но в это понятие вкладывается более широкий смысл: не присваивать чужое и даже не зариться на него. Эффект «бумеранга сглаза» хорошо объясняется теорией кармы, согласно которой всякий завистливый взгляд, брошенный искоса с пожеланием «чтоб тебе пусто было», непременно отыграется потерей собственного имущества. Свами Венкатешананда для профилактики такой распространенной болезни взгляда на вещи, как зависть, предлагает размышлять о субстанции вещей, из которой они все происходят, а потому принадлежат в действительности на глубинном уровне одинаково всем живым существам. Однако из этого видения сути бытия следует вовсе не передел имущества, а спокойное отношение к его естественному «неравному» распределению, ибо индийским мудрецам испокон века известно – люди не равны. Зависть нарушает видение обеих сторон: и тот, кто хочет присвоить чужое, и тот, кто обладает вожделенной для других вещью, одинаково получают искаженное представление о ее реальности. До какой степени может дойти неспособность видеть вещи в истинном свете, когда взор замутнен вожделением, хорошо передано в одной истории из «Панчатантры».

Жил в одном городе бедный брахман, давший обет совершать в положенный срок жертвоприношения. Однажды отправился он в ближайшую деревню, и благочестивый пастух даровал ему подходящего козла на заклание. Брахман взвалил козла на плечи и тронулся в обратный путь, а по дороге его повстречали три голодных вора, у которых слюнки потекли от предвкушения жаркого. Посовещавшись, они составили хитрый план, как заполучить козла. Первый вор забежал вперед и, словно невзначай попавшись навстречу брахману, запричитал: «О несчастный! Зачем ты тащишь с собой нечистую тварь – дохлую собаку?» Через некоторое время повстречал брахман второго вора и услышал от него: «О несчастный! Как ты посмел спутать ноги священной корове?» Наконец, третий вор вышел навстречу брахману из-за поворота и сокрушенно покачал головой: «О несчастный! Разве не глупо водрузить на плечи осла?» В конце концов брахман не выдержал: «Видать, и впрямь что-то неладное творится с жертвенным козлом! Может, это и не козел вовсе, а оборотень!» С этой мыслью брахман поспешно бросил козла на дороге, а стоило ему скрыться из виду, как воры принялись готовить праздничный ужин.

Упражняться в созерцании субстанции вещей – это лишь подготовка к более серьезному пониманию теории кармы, ведь объектом зависти может быть также и пресловутое хорошее зрение, коим обладает почему-то ваш ближний, но не вы. Индуистский парадокс необходимости хорошего и плохого распространяется также и на зрение: если вам достается только хорошее, то кому будет доставаться плохое (зрение)?

«Зависть ослепляет» – это выражение передает одну из важных психологических причин плохого зрения, а также вскрывает мотивы стремления ослепить ближнего – чаще в переносном, а в суровые исторические эпохи и в прямом смысле. Индийская философия отсылает нас в поиске причин врожденной слепоты или других органических дефектов зрения к карме прошлых жизней. Не важно, принимаете ли вы теорию перевоплощения или нет, стоит задуматься о причинно-следственных связях хотя бы в пределах текущей жизни. Если обратить внимание уже не на связь вещей, а на связь живых существ, которые ими обладают, обнаружится ее основа в субстанции видения, ибо мир создается из совокупности представлений населяющих его людей. И эта основа зрения тоже становится объектом вожделения: каждый хочет, чтобы только он видел сам, а все остальные видели именно то, что видит он, т. е., попросту говоря, ослепли.

В индийской традиции существует немало историй, вскрывающих подлинные причины плохого зрения даже в наше время. Рассказывают, что однажды современный учитель крийя-йоги Шри Шайлендра Шарма, обладающий целительским даром, по своей милости вернул зрение двум слепым. Вскоре в его ашраме родилось двое слепых телят, и учитель пояснил, что карма не может быть полностью уничтожена, а лишь передана другим живым существам. Мораль этой истории такова: существует феномен «ворованного зрения», незаслуженной способности видеть, полученной за счет потери видения вашими ближними. Далеко не всегда слепые вызывают сострадание даже у святых: известно, как однажды в ашрам Шри Сатья Саи приехала несчастная мать с просьбой исцелить ее слепорожденного сына, но получила сухой отказ. На вопрос, почему его не тронули мольбы женщины, Шри Сатья Саи ответил: «Что я могу поделать? В прошлой жизни этот человек ослепил двоих, а теперь он должен на собственном опыте познать жизнь во мраке!» Перестаньте винить «слепую судьбу» за свое плохое зрение, ибо Господь всевидящ… Лучше постарайтесь обратить внимание на степень жадности своего взгляда и задумайтесь над последствиями, которые приносят «глаза завидущие» их обладателю и тем, кто ненароком попал под их «прицел».

Упражнение. Посмотрите на чужую вещь и представьте ее во всеобщности, где она в равной мере ваша и вам не нужно ее присваивать. Затем посмотрите на свою вещь и представьте, что всякий человек волен распоряжаться ею по назначению самой вещи. Оцените, в каком случае вы видите вещи отчетливее. Затем постарайтесь усмотреть связь вещей, так что каждая выступает продолжением другой, отчего в конечном счете все принадлежит всем. Попробуйте избавиться от идеи «мое» и смотреть на вещи безоценочно, не заботясь о степени их полезности и желанности лично для вас. Тогда каждая вещь окажется на своем месте и их будет несказанно проще обозревать.

Апариграха означает «ненакопительство лишнего», что распространяется не только на избыточность вещей, но и на дурную привычку накапливать впечатления. В результате создается напряжение от попытки «охватить взглядом» как можно больше событий, и они превращаются в неразличимое месиво.

Святым, обладающим внутренним видением, потеря зрения уже не страшна, но она многого лишает их последователей, и от нарушения апариграхи не застрахованы даже весьма продвинутые в духовном плане личности. По свидетельству Сатпрема, великий учитель ХХ века, основатель интегральной йоги Шри Ауробиндо ослеп в затворе, отвечая на письма учеников, которых становилось все больше… Но возможно, это очередной миф, ибо доктор Агарвал, детство которого прошло в ашраме Шри Ауробиндо, часто встречал учителя лично и уверяет, что у него были прекрасные глаза…

Стремление охватить взором побольше нередко становится одной из причин косоглазия: человек смотрит прямо на одну вещь, но при этом старается скосить взгляд на что-то сбоку. Несоблюдение апариграхи ведет также к появлению такого феномена, как бегающий взгляд, то есть скользящий по поверхности вещей. Интересно, что остановка внимания всего на одной вещи помогает быстрее ее найти, независимо от того, насколько у вас хорошее зрение. У меня есть знакомая супружеская пара, оба инструкторы по йоге, только у мужа хорошее зрение, а у жены довольно сильная близорукость. Так вот, мужа всегда поражает, насколько быстрее его жена находит в комнате то, что нужно: пока он озирается по сторонам, она уже протягивает руку почти наугад, и действительно искомая вещь оказывается на этом самом месте.

Следует подчеркнуть, что в отличие от астеи речь идет не о присвоении чужого, а об исправлении дурной привычки накапливать лишние вещи, без которых вполне можно обойтись. Помните: захламляя дом ненужными вещами, а память – излишними впечатлениями, вы лишаете себя точности видения тех вещей, которые вам в действительности необходимы. Вам становится сложнее о них помнить, а значит, сложнее за ними наблюдать.

Как-то раз муж и жена отправились в паломничество к далекому храму, и пришлось им пробираться сквозь глухие джунгли. Неожиданно муж заметил на тропинке золотые монеты и поспешил забросать его песком, дабы жена не соблазнилась мишурой и не лишилась даршана (лицезрения) Господа. Однако от взора жены не ускользнуло его движение ногой, и она укорила мужа, что для него еще существует разница между золотом и песком, ведь для нее они давно уже сравнялись в ценности.

Упражнение. Чтобы вновь обрести простоту видения, следует избавиться от мельтешения картин перед глазами. Бейтс отмечает, что помощь в восстановлении зрения оказывает припоминание чистого черного цвета. Людям лишь кажется, что они способны четко представить черное на белом (например, буквы таблицы окулиста), но на самом деле они вовлечены в пестроту многообразия красок мира, где любые контуры теряются в полутонах. Постарайтесь сосредоточить внимание на воспоминании черного, тогда очертания букв сами собой начнут постепенно выделяться на белом фоне.

Всякий, посмотревший на женщину с вожделением, уже согрешил с нею в сердце своем.

(Новый Завет)

Брахмачарья – довольно сложное понятие: буквально оно переводится как «целомудрие», но применимо и к жизни в браке. Исходно брахмачарья означала период ученичества до вступления в брак и принятия на себя всей совокупности мирских обязанностей, включая рождение и воспитание детей. Молодой брахмачарин строго соблюдал сексуальное воздержание, а целомудрие в браке предполагало ограничение физической близости даже с собственной женой (всего несколько дней в течение месяца, наиболее благоприятных для зачатия). Если же человек вступал на монашеский путь, то для него брахмачарья означала пожизненное воздержание с применением сублимационных техник. Кажется, какое отношение все это имеет к состоянию зрения? Однако врачи и йоги подчеркивают безусловную связь целомудрия с незамутненным видением не только на духовном, но и на физическом уровне. Так, в книге Свами Шивананды «Йога-терапия» в разделе по лечению различных болезней вместо отдельной статьи «Дальнозоркость» имеется лишь краткая ремарка: «См. Импотенция», то есть требуется восстановление функции вари-грантхи. И наоборот, одна моя знакомая после посещения гинеколога по поводу аменореи (отсутствия менструации) была сильно удивлена его рекомендацией проверить состояние глазного дна.

Мораль скучна, но если понимать суть энергетических процессов, все становится на свои места. Импотенция и аменорея – показатели сильной растраты сексуальной энергии, которая происходит не только при реальных физических отношениях, но и при сексуальных фантазиях и любых формах выражения вожделения, среди которых самой явной и сильной оказывается взгляд. Именно теперь нам ясно, почему «посмотреть с вожделением» приравнивается к «согрешить»: при направленном желании, явленном во взгляде, происходит подчас не менее сильная отдача энергии, нежели при телесном контакте. Энергия человека невоздержанного, «раздевающего взглядом» каждую встречную женщину, непрерывно утекает, отчего слабеют сами глаза. И наоборот, в индийских преданиях нередко упоминается, каким магнетическим, полным силы и власти взглядом обладают целомудренные домохозяева, не говоря уже о подлинных подвижниках, для которых любая женщина есть воплощение божественной Матери. Такой взгляд способен изменить поведение даже падших женщин: например, когда Рамакришну Парамахамсу привели в публичный дом, желая отвлечь его от чрезмерной духовной практики, он начал падать им в ноги с восклицаниями: «О, Мать!» Дело кончилось тем, что спустя полчаса уже женщины падали ему в ноги с просьбой молиться об их грешных душах. Подчеркну еще раз: сила видения способна изменить видимый объект! Что касается импотенции, то она лечится прежде всего воздержанием, которое означает не просто подавление желания, а его преобразование в духовную любовь.

Всем индийцам известен сюжет «Рамаяны» об изгнании в лес царевича Рамы, который был воплощением бога на земле. За ним последовали его верная супруга Сита и преданный ему брат Лакшмана, и когда они шли по узким лесным тропинкам, первым шел Рама, за ним Сита, а замыкал шествие Лакшмана. Так странствовали они долгие годы, а когда по истечении срока изгнания кто-то попросил Лакшману описать Ситу, которая славилась не только добродетелью, но и красотой, тот сумел передать лишь, как дивно сверкали ее ножные браслеты. Тогда последовал удивленный вопрос: неужели за столько лет Лакшмана не изучил досконально лицо своей госпожи? Оказалось, что тот никогда не смел поднять взор на жену старшего брата, хотя неотрывно следил за каждым ее шагом, оберегая от всяческих опасностей.

Упражнение. Прежде чем вы перейдете к выполнению конкретных рекомендаций по восстановлению зрения, постарайтесь перекрыть один из основных каналов потери сексуальной энергии – «страстный взор», ослабляющий ваши глаза. Лучшее средство для этой цели, которое тысячелетиями применяется в индийской культуре, – почитать каждую женщину как Мать либо Сестру. Смотрите на женщину не страстно, а с любовью, и вы восстановите не только прекрасные отношения с окружающим миром, но и испорченное зрение. Чистота взгляда, незамутненного вожделением, проявится сначала на психологическом уровне и постепенно начнет оказывать исцеляющее воздействие на физические глаза. Но помните: это средство работает только тогда, когда вы честны с собой, т. е. усвоили принцип сатьи.

Первая ступень йоги – яма – тербует поступать правильно по отношению к внешнему миру, для чего следует видеть вещи в истинном свете, как они существуют сами по себе, без вашего влияния. Просто нужно быть пассивным, не делать ничего лишнего.

Вторая ступень йоги – нияма – учит простейшим действиям по изменению самих себя, при ее освоении следует быть активным, совершать некие действия с целью не только исправить установки «как смотреть», но и создать дополнительные условия для самих глаз – «видеть лучше». Иными словами, вы не просто смотрите на вещи с определенным настроем, а наблюдаете за процессом смотрения и корректируете самые основы видения. Если в первом случае важнее было, что2 вы видите (объект созерцания), то теперь внимание следует перенести на то, как вы видите (субъект созерцания).

Итак, перехожу к простейшим процедурам для глаз, которые, как правило, неизменно полезны при ослабленном зрении (близорукость или дальнозоркость), а также неосложненных функциональных нарушениеях (астигматизм или косоглазие). В более сложных случаях все йогические рекомендации необходимо согласовывать с окулистом, ибо учесть все нюансы индивидуального состояния в книге просто невозможно. Парадокс состоит в том, что с плохим зрением вы не в состоянии рассмотреть самих себя во всех смыслах, поэтому на начальном этапе необходим взгляд со стороны. Конечно, вам сильно повезет, если вы найдете учителя йоги и лечащего врача в одном лице, каким был Свами Шивананда, однако чаще приходится совмещать рекомендации обоих, в чем данная книга и предназначена вам содействовать.

В чужом глазу соломинку видит, а в своем бревна не замечает.

(Русская поговорка)

Шауча переводится как «чистота», физическая и душевная одновременно. В системе йоги под первой, как правило, подразумевается совершени омовений и разборчивость в пище, а под второй – чистые помыслы и правильная речь. В хатха-йоге считается, что выполнять асаны и пранаямы сложно, если тело предварительно не очищено специальными процедурами, которых в течение многих столетий практики было разработано немало.

Точно так же дело обстоит и со зрением: прежде чем начинать упражнять глаза, следует заняться их очищением. С целью удостовериться в необходимости омовений Свами Венкатешананда предлагает простой опыт: в один день сделать омовение перед медитацией (по сути это «внутреннее созерцание»), а на следующий – попытаться медитировать, пропустив все нужные процедуры. Разумеется, вы сразу почувствуете разницу, которую учитель объясняет наличием в воде праны, то есть энергии, которую вы буквально впитываете всем телом. Вот почему какждый чувствует себя взбодрившимся после водных процедур.

Очистительные процедуры, влияющие на зрение, наиболее полно описаны в книге Шри Йогендры «Йога: личная гигиена». К простейшим из них относятся промывание глаз снаружи, а также промывание носоглотки, при котором косвенно происходит промывание глаз изнутри. Ниже приведены варианты этих упражнений в изложении доктора Агарвала из его книги «Забота о глазах».

1. Налейте в чашку воды, добавьте пять капель специального раствора для промывания глаз (Opthalmo Special), который при желании можно заменить аюрведическим препаратом «Трипхала» (в последнее время доступен в России). В холодную погоду следует использовать теплую воду, хотя контраст температур воды и глаз, разумеется, способствует лучшему очищению. Опустите в воду глаз и мягко поморгайте. Обязательно поменяйте воду перед погружением в нее другого глаза, какой бы чистой она вам ни казалась, ибо очищение происходит на микроуровне.

2. Перед промыванием глаз следует набрать в рот воды и поболтать ее внутри, одновременно интенсивно моргая погруженными в воду веками. Это более интенсивное промывание, его можно повторить не более 5—10 раз.

3. Вымывание токсинов слезами при длительном сосредоточении на пламени свечи.

Часто рекомендуют добавлять в воду для промывания глаз различные настои трав или масла, но в выборе средств следует быть очень осторожными. Доктор Агарвал считает, что нет ничего лучше, чем утреннее промывание глаз настоем из свежих лепестков розы, брошенных в воду вечером. Когда я посетовала: где взять столько роз, чтобы каждый вечер обрывать лепестки? – он удивленно посмотрел на меня и пояснил, что цветы можно всегда найти возле любого храма, ибо в индуистские ритуалы входит осыпание статуй божеств цветами, которые меняют каждый день. Разумеется, не нужно подбирать цветы с алтарей, но возле храмов сидят цветочницы, у которых всегда можно купить гирлянду всего за пару монет. Конечно, в России далеко не на каждом углу стоит храм, усыпанный розами, но и экзотическим этот цветок не назовешь. В индийских аюрведических аптеках продается лосьон для промывания глаз по рецепту доктора Агарвала «Три розы», куда входят многие другие травы, а также классический препарат «Трикул» для закапывания в глаза после промывания. Простейшие глазные капли можно приготовить из розовой воды, меда и разота (Berberis aristata) в соотношении 2: 1: 5, если вам удастся раздобыть последний компонент. Я опробовала на себе несколько видов капель, и действительно, работоспособность моих глаз заметно повысилась. Йоги же поступают просто: используют для промывания глаз такую же слегка подсоленную воду, какую готовят поутру для промывания носа.

Джала-нетти – простая и доступная практика, состоящая в пропускании воды через нос. Для получения терапевтического эффекта воду используют теплую и соленую, а для энергетического – холодную и пресную. Начинающим рекомендуется первый вариант, поскольку второй, проводимый неправильно, может привести к раздражению слизистых оболочек или воспалению нервов. Налейте чистую теплую воду в чайничек и подсолите. Плотно вставьте носик чайника в одну ноздрю и наклоните голову набок так, чтобы вода полилась сквозь воздухоносные пути и стала вытекать из свободной ноздри. Сколько воды протекло справа налево, столько же должно протечь и в обратном направлении. Пока вода льется сквозь воздухоносные пути, ее понемногу втягивают в нос и сплевывают, осуществляя промывание и массаж всех проходов носоглотки. После завершения процедуры следует наклониться и с медленным выдохом через нос выпрямиться. Повторите это движение несколько раз, чтобы вылить остаток воды из лобных пазух. Нетти излечивает хронический насморк, стимулирует нервную систему, улучшает зрение и, более того, дарует тонкое видение, способствующее непосредственному восприятию информации.

Паровая ванна очень полезна при воспалении и раздражении глаз, равно как и при ослабленном зрении, но процедура требует осторожности. Метод состоит в том, что вы берете небольшой электрочайник, доводите воду до кипения, когда пар исходит из носика ровной струей, а затем всего на несколько секунд приближаете закрытые глаза к паровой струе. Можно накрыть голову платком, чтобы пар скапливался возле лица. Обратите внимание: вы не направляете струю пара на глаза, а, наоборот, приближаете глаза к пару, пока температура остается комфортной. В противном случае вы не в состоянии контролировать увеличение температуры и рискуете получить ожог даже при закрытых глазах! Отстранив лицо от паровой струи, лягте на спину и сразу положите на веки тампоны, смоченные холодной водой, чтобы остудить глаза и позволить им расслабиться. В воду также можно добавить листья тулси или другой разновидности базилика либо при помощи специалиста по аюрведе подобрать особые добавки, подходящие именно для вас.

После умывания следует завтрак. Здесь уместнее всего ориентироваться на рекомендации по йога-терапии Свами Шивананды, который особо отмечает связь глаз с печенью, прекрасно известную во всех системах восточной медицины. Так, при близорукости он советует заняться восстановлением функции агни-грантхи, т. е. следовать тому же порядку лечения, что и при желтухе. Отметим, что в китайской медицине глаза считаются «отверстиями печени», и в акупунктруре учитывают важность прочищения тонкого канала печени для улучшения зрения. В Индии же всякий знает, насколько полезно промывать закрытые глаза холодной водой до и после еды, способствуя активации печени.

Тоник для печени. Смешайте в соотношении 1: 2 соки горькой тыквы и лимона, подсолите смесь обычной каменной солью. Принимайте по чайной ложке после основных приемов пищи 2 раза в день. Облегчает пищеварение, что способствует улучшению состояния глаз.

Выбор пищи тоже чрезвычайно важен, и восстановление зрения требует перехода на диету, приближенную к йогической, где основу составляют свежие овощи и фрукты, пророщенные ростки, зерновые и бобовые, молоко и мед. Следует избегать острой и жареной пищи, особенно красного мяса, если вы не в состоянии перейти на полное вегетарианство. Разумеется, далеко не полезны чай и кофе, любые напитки с сахаром и сласти. Предпочтение следует отдавать свежевыжатым сокам, которые советуют пить отдельно между основными приемами пищи, ибо глазам нужны витамины и минеральные элементы, причем в активной форме – насыщенные живой энергией.

Для примера приведу простую диету, рекомендованную доктором Агарвалом, которую можно взять за основу повседневного питания.

Завтрак: молоко с пшеничными или кукурузными хлопьями, хлеб с маслом и сыром и свежим помидором, любые фрукты. В промежутке – стакан сока.

Обед: зеленый салат, отварные овощи с рисом и хлебом, творог. В промежутке – стакан сока, желательно другого.

Ужин: салат из свежих овощей, заправленный только лимонным соком, фасоль с рисом и хлебом, к которой невегетарианцы могут добавить отварное мясо. Кстати, сочетание овощей, риса, фасоли и хлеба, которое подается на большом подносе, называется «тали», это главное блюдо индийской кухни. Индийцы действительно едят его в разнообразных вариантах каждый день на обед и на ужин, при этом тали никогда не бывает одним и тем же, поскольку сочетание овощей и разновидностей бобовых всякий раз оказывается уникальным.

Глаза чрезвычайно чувствительны к минеральному составу пищи. Следует включать в рацион побольше зеленых и желтых фруктов, в которых много витаминов С и А, а также железа. Можно готовить особые «глазные тоники», смешивая соки различных фруктов и добавляя целительные травяные настои.

Глазной тоник. Смешайте в равном соотношении четыре сока – морковный, свекольный, томатный и апельсиновый. Первые три компонента легко доступны, а апельсины можно заменить любыми другими цитрусовыми. Принимать следует перед едой.

Сантоша означает удовлетворенность тем, что имеется, довольство малым. Это совершенно необходимое качество в практике йоги. Как подмечает Свами Дхармананда, постоянные переживания современного человека из-за того, что он «не так хорош, как хотелось бы», – источник всех проблем. Только способность принять самого себя таким, какой ты есть, становится отправной точкой духовного развития. Точно так же удовлетворенность тем зрением, которое есть, оказывается началом его исправления.

Доктор Бейтс уделяет огромное внимание устранению ошибочного мнения, что хорошее зрение есть результат усилия рассмотреть что-то. На самом деле хорошее зрение сохраняется только тогда, когда глаза полностью расслаблены и пребывают в совершенном покое. Удивительно, но акт видения абсолютно пассивен: вещи видимы просто потому, что они находятся в поле зрения. При плохом зрении глаза тянутся к вещам, стараются ухватить их взором, а при хорошем – глаза распахнуты и находятся в ожидании, пока вещь проявит себя наиболее ясно и отчетливо.

Очень важно выработать привычку не смотреть, а видеть без неудовлетворенности, что Господь наделил вас глазами, а не телескопами. Напряженное всматривание порождается амбициями, которые по сути представляют собой деструктивные влияния. Расслабление глаз при сохранении внимания – ключ к хорошему зрению, но о расслаблении речь пойдет в главе об асанах, ибо поначалу, для того чтобы расслабиться, требуется овладеть особыми положениями тела.

Во вступлении к книге Свами Шивананды «Асаны йоги» один из его преданных учеников Свами Карунананда обращает пристальное внимание на массовое ухудшение зрения и, прежде чем привести какие-то упражнения, вскрывает главную причину этого явления. Потеряв самого себя в бесконечно нарастающей тревоге за будущее и экзальтации всех чувств, человек эксплуатирует органы чувств сверх всякой меры, стремясь усмотреть невидимое, а из-за неудовлетворенности видимым он теряет способность различать даже ближайшие предметы. «Видеть больше» означает «иметь больше», и напор потока информации в буквальном мысле не дает человеку «сомкнуть глаза». Что делать? Снова учиться «закрывать глаза» на многие вещи, без которых ваше существование ничуть не обеднеет. Принимайте то, что появляется в поле вашего зрения, без всяких усилий, учитесь наслаждаться внешним видом каждой вещи, чтобы и при закрытых глазах вы могли бы продолжать ее «рассматривать» благодаря настрою с сутью ее бытия. Лучший пример довольства всяким зрением – история о паломничестве святого Сундарамурти родом из Южной Индии.

Сундарамурти женился на Сангили, которая была воплощением Умы, супруги бога Шивы. Он обещал не покидать ее, и Господь являлся им под деревом возле их жилища, так что они могли не утруждать себя посещениями храма. Однажды Сундарамурти решил нарушить клятву, оставил Сангили одну и направился в Тируварур, где находился древний храм – место индуистского паломничества. Стоило ему тронуться в путь, как он ослеп. Тогда он обратился к Господу: «Если твоей волею мне суждено быть слепым, будь милостив, дай мне палку!» Шива даровал ему палку, и он продолжил странствие. Скоро его левый глаз стал видеть, а когда он добрался до храма и восславил Господа, правый глаз тоже прозрел.

А наилучшее упражнение, при котором вы можете научиться воспринимать глазами энергию в наиболее чистом виде, – это пальминг.

Пальминг. Практика асан часто заканчивается наложением ладоней на закрытые глаза перед окончательным расслаблением в Шавасане. Целую главу посвятил пальмингу в своей книге Бейтс, а краткое описание мы находим у Агарвала, который подчеркивает, что проводить это упражнение надо после промывания глаз. Накройте глаза ладонями так, чтобы центральные точки ладоней располагались напротив зрачков, но не надавливайте на глазные яблоки. Вы можете опереться локтями на край стола, а лбом – на ладони, чтобы полностью расслабить плечи и шею, иначе энергия не будет свободно проникать внутрь головы. В полной темноте, когда все проблески света исчезнут, представляйте свои глаза прекрасным цветком, распускающимся под теплом ладоней. Йоги предпочитают более абстрактную картину, передавая энергию от ладоней внутрь глаз, ощущая, как они наполняются светом.

Обратите внимание, что восприятие энергии в чистом виде требует отказаться на время от восприятия внешних сигналов. Однако при хорошем зрении, когда вы пассивно воспринимаете явление объекта в поле вашего зрения, точно так же вы впитываете исходящую от него энергию. И наоборот, напряженно всматривающиеся глаза заблокированы от естественного притока силы извне, поэтому они постепенно слабеют все больше. В качестве подспорья при выполнении пальминга вы можете выбрать один из вариантов образного представления своих глаз как цветка, звезды, восходящего солнца и т. п., но суть состоит именно в передаче энергии, как это хорошо видно из следующей истории.

Святой Самартха Рамдас покинул отчий дом и долгие годы странствовал по святым местам, возвел несколько новых храмов и наконец вернулся в родные края. Соседи рассказали, что его мать так горевала, оставшись одна, что выплакала все глаза и ослепла. Тогда Рамдас наложил ладони ей на глаза, и едва только матери передалась йогическая сила сына, она сразу прозрела.

Тапас переводится как «жар», но с древнейших времен обозначает подвижничество, которое приводит к разжиганию внутреннего огня. Подвижники использовали внешние формы аскетизма, посвящая его Господу, таким образом им удавалось перевести выработанную физическую силу в более тонкую, духовную энергию, которая буквально ощущается как жар в теле и хорошо заметна в необыкновенно сияющих глазах йога. Однако тапас в его исходном смысле не утратил своего значения, ибо возникают обстоятельства, которые нужно просто перетерпеть. Так, доктор Бейтс утверждает, что столь распространенная боязнь испортить зрение вблизи источников ослепительного света либо при тусклом освещении, либо разбирая чересчур мелкий шрифт и т. п., необоснованна. Наоборот, существует реальная необходимость тренировать глаза в экстремальных условиях, разумеется, в разумных пределах. Когда глаза используются правильно, что предполагает прежде всего их расслабление и центрацию, созерцание в трудных условиях приносит несомненную пользу. Дело в том, что в подобных обстоятельствах требуется еще больше расслабить глаза, от чего их состояние улучшается.

Даже если оставить в стороне идею использовать себе во благо экстремальные условия для видения, вся концепция Бейтса, вернувшая зрение многим людям, исходит из постулата о необходимости тренировать и закалять глаза. Очки, помогая глазам видеть, ослабляют их со временем настолько, что орган зрения начинает «лениться», – так возникает феномен прогрессирующей близорукости. Так или иначе, многие плохо видящие люди, вынужденно оставшиеся без очков, вскоре с удивлением обнаруживают, что зрение начинает улучшаться. Отчего бы не отказаться от ношения очков и заново не учиться пользоваться своими глазами? Бейтс подчеркивает, что за наведение резкости отвечают в частности мышцы, опоясывающие глазные яблоки и меняющие их форму. Как и всякие мышцы, чтобы быть сильными и справляться со своей задачей, они должны быть тренированными.

Тапас для глаз – основная идея, на которой зиждется применение всех последующих йогических упражнений для улучшения зрения. Всякий тапас предполагает накопление энергии, поэтому его результат проявляется не только изнутри в хорошем зрении, но и снаружи в очевидном прояснении и твердости взора. Здоровый глаз любит работать, поэтому имеет смысл его нагружать, и это «давление» призвано лишь воспламенить внутренний свет, в котором без остатка растворяется всякая нечистота, замутняющая взор, как это произошло в буквальном смысле с йогом Виманой.

Вимана пришел к святому Йогу Шиве рано утром в последний день, когда тот собирался покинуть тело. В действительности учитель ожидал другого ученика, но тот по стечению обстоятельств не явился для получения посвящения. Тогда Йог Шива решился дать передачу знания тому, кто находился рядом с ним: он прошептал священную мантру в его ухо и начертал священный символ на его языке. Затем он надавил на глаза Виманы, отчего тот сразу узрел ослепительное сияние, залившее все вокруг, словно взошли тысяча солнц. И пока он пребывал в изумлении, Йог Шива благополучно переселился в мир иной.

Упражнение. Бейтс советует пользоваться всеми возможностями для тренировки глаз, которые создаются в общественном транспорте, при тусклом освещении и т. п. При близорукости он рекомендует читать мелкий шрифт при тусклом освещении, уверяя, что после такого тренинга проблем с чтением обычного шрифта в нормальных условиях уже не возникнет. Если вы работаете с таблицей, то лучше всего чередовать чтение мелкого шрифта вблизи и крупного вдали (в два этапа – без очков и в очках): постепенно строки таблицы начнут проясняться, и вы сможете увеличивать расстояние. Помните: главное условие успешного тренинга – правильно пользоваться глазами: следовать принципам расслабления и центрации. Как уже было отмечено, парадокс хорошего зрения состоит в ментальном усилии физически расслабиться. Тогда глаза сами найдут необходимую степень напряжения глазных мышц для оптимального прояснения объекта.

Возможно, требование расслабиться, чтобы совершить нечто ранее недоступное, останется непонятным, пока дело не дойдет до выполнения асан. Суть в том, что в йоге принцип расслабления всех мышц действует при освоении положений тела любой степени сложности. Со стороны кажется, что асаны требуют колоссальных усилий, но секрет их выполнения в использовании энергии, которая способна наполнить и пропитать все тело только при условии, что оно полностью расслаблено, включая глаза.

Важно не то, что видят другие, а то, что видит Самость.

(Б.-К.-С. Айенгар. Прояснение жизни)

Подлинный тапас наступает тогда, когда «наблюдатель» устраняется и устанавливается чистое «наблюдение». Это загадочное утверждение йогов находится в полном соответствии с требованием расслабления, но нуждается в более подробном объяснении того, как устроено «видение» во Вселенной. В индуизме считается, что есть только один Видящий, познание которого и называется свадхьяя.

Всем нам хорошо известно, что не глаза видят, а человек видит с помощью глаз. Индийская философия идет в направлении поисков субъекта видения еще дальше: не люди видят, но Господь посредством людей. В Бхагавадгите есть описание Господа в его истинном облике, явленное Арджуне после долгих настойчивых просьб, где в изумлении он восклицает: «Миллионами глаз Он смотрел!» И замечание Бейтса о том, что плохое зрение – результат ненормального состояния разума, находится в полном соответствии с индийской философией. Господь всевидящ, и только если вашими глазами смотрит сам Бог, зрение совершенно, а пока вы пытаетесь смотреть сами, у вас ничего не выходит.

С каким бы скептицизмом современный образованный человек ни относился к божественному в любых формах проявления, именно религиозное сознание сочетается у так называемых примитивных народов с феноменальной остротой зрения. Бейтс приводит свидетельства о том, что они при помощи своих ритуалов способны созерцать без телескопа самые отдаленные звезды. Причем этот феномен неизменно связан с изумительной памятью, приближающейся к божественному всеведению. Вывод, к которому приходит Бейтс, полностью совпадает с йогическим пониманием истинного видения: прекрасная память, равно как и прекрасное зрение, доступна дикарям благодаря безупречному спокойствию разума. То же самое мы находим в «Йога-сутрах» Патанджали: когда устраняются все читта-вритти – ментальные конструкции, тогда сознание очищается настолько, что человек способен узреть истину.

Понятие внутреннего видения совершенно необходимо для объяснения хорошего зрения, ибо второе базируется на первом. Разумеется, полное предание воле Господа (которое не следует путать с бездеятельностью) позволяет человеку быстрее всего избавиться от всех волнений, успокоить разум и обрести ясное видение реальности. Самоисследование, или свадхьяя, – кратчайший путь к прозрению, не случайно приверженец этого метода Шри Рамана Махарши часто поражал своих преданных осведомленностью о событиях, происходящих в местах весьма отдаленных. Лишний раз напомним: важно не хорошее зрение, а хорошее видение, и если вам доступно второе, первое едва ли будет вас волновать.

Великий индийский поэт и святой Кабир долгое время оставался без гуру и мечтал стать учеником Рамананды, но боялся быть отвергнутым. Однажды он прилег на ступеньках спуска к Гангу, на берег которого учитель спускался для омовения каждое утро. Было еще темно, поэтому Рамананда не заметил спящего Кабира, а поставил ногу прямо ему на грудь. Почувствовав под ногой человеческое тело, учитель вскричал: «Рам! Рам!» – ибо что иное, кроме имени Бога, могло слететь с его уст? Кабир вскочил и возрадовался: «Наконец-то я нашел его!», после чего пал в ноги Рамананде и произнес смиренно: «Учитель, вы посвятили меня в сокровенную мантру, и отныне я ваш ученик навеки!» Рамананда был потрясен искренностью Кабира, благодаря которой предначертанность этой встречи стала ему очевидной, поэтому принял его в ученики и передал все сокровенные знания. Так «слепота» учителя позволила ему найти достойного ученика, обладавшего ясным видением реальности.

Ишварапранидхана означает полное предание себя Господу, и в индуистской традиции акту самоотречения предшествует «даршан» – непосредственное видение Бога.

Стремление Свами Вивекананды к истине было необычайно сильным уже в юности, поэтому он неизменно задавал всем духовным людям главный вопрос: «Сэр, вы видели Бога?», но никогда не получал утвердительного ответа. Однажды он нанес визит лидеру религиозной общины, но услышал после долгого молчания лишь одно: «Друг мой, у тебя глаза йогина!» Наконец он нашел то, что искал, при встрече с Рамакришной Парамахамсой, который спокойно подтвердил, что с Богом можно встречаться и беседовать, как с обычным человеком.

Вообще, даршан Бога испокон веку считается в Индии венцом человеческого воплощения, после него существование уже бессмысленно, ибо цель исполнена. В «Рамаяне» встречаются непостижимые для нас сюжеты, когда Рама, воплощение Бога в человеческом теле, встречал в лесу отшельников, которые, едва завидев его, складывали погребальный костер и восторженно предавали свое тело сожжению, завершая тем самым тапас всей своей жизни. Как ни странно, они не пытались ни удержать его подле себя, ни даже побыть подле него подольше – увидев Бога, они стремились слиться с Богом. Однако проблема видения истинной реальности, то есть распознания Бога, всегда стояла очень остро.

Вилвамангал был сыном брахмана, но так сильно любил юную танцовщицу, что даже в день посвящения поспешил закончить церемонию поскорее, чтобы успеть вернуться к ней на ночь. Конечно, она не ждала его в ту ночь и заперла дверь. Не достучавшись, в порыве страсти Вилвамангал разрушил стену и разбудил возлюбленную. Тогда она сказала: «О, если бы с той же страстью стремился к Господу!» Словно пелена спала с глаз юноши, он пал в ноги танцовщице, принял ее как своего гуру и отправился на поиски Бога. Но на дороге повстречалась ему девушка красоты необыкновенной, и страсть снова ослепила его до такой степени, что, стоило ей скрыться за дверью, он начал требовать от ее родителей вывести ее из дома, чтобы он мог любоваться ею. Наконец, измученный страстью, он схватил шип и выколол себе оба глаза, чтобы они больше не соблазняли его и не отвлекали от поисков Бога…

Вскоре сам Кришна появился перед ним в образе пастушка и позвал сопровождать его во Вриндаван. Несчастный не узнал Господа, но тот велел ему держаться за палку, чтобы он мог вести его по дороге. Так дошли они до святой земли, и мальчик сказал: «Посмотри же на место моих детских игр!» Вилвамангал поначалу решил, что его поводырь шутит, но первое же прикосновение к руке мальчика привело к открытию его внутреннего видения, и перед его духовным взором предстала чудная картина земного рая. Залившись слезами блаженства, Вилвамангал произнес: «О Господи! После стольких страданий я обрел тебя!» Затем Кришна коснулся пальцами его глаз, и зрение моментально вернулось к нему, так что Валвамангал узрел прямо перед собой божественный лик и пал в ноги Господу, благодаря за даршан.

Нестерпимость для глаз сияния лика Господа вынуждала обычных людей создавать для смягчения восприятия образы Бога – иконы или мандалы. Вот почему сама идея «видеть Бога» требовала от тех, кто не собирался немедленно покинуть этот мир, подготовить тело к тому, чтобы оно не было разрушено при контакте с божественной реальностью. Именно эта необходимость и заставляла подвижников веками развивать изощренные техники хатха-йоги, позволявшие трансформировать физическое тело. Да и из христианских преданий нам известно, что лишь святые встречали явление Господа стоя, а простые смертные падали ниц, закрыв глаза от нестерпимого потока света.

Для того чтобы видеть Бога с открытыми глазами, недостаточно иметь обычные здоровые глаза, поэтому йога для глаз нужна не только ради восстановления зрения, но и при стремлении к духовному развитию. Кошки прекрасно видят даже в полной темноте – и что с того? Продолжают неплохо ловить мышей… Вот почему, хотя большая часть книги будет посвящена упражнениям для глаз, предназначенным для улучшения зрения, не следует упускать из виду их глубинный смысл: человек должен не просто видить, человек должен видеть Бога!