Тогда, глядящие в века былые,
Пусть хроники покажут мне твой лик
Лет за пятьсот назад, в одной из книг,
Где в письмена вместилась мысль впервые.[67]

(В. Шекспир, сонет 59, перевод В. Брюсова)

Пока не было письменности, люди могли передавать информацию при помощи предметов. Такой способ (применяемый до сих пор) иногда называют «предметным письмом», хотя письма в прямом значении здесь вовсе нет. Это, например, вывеска сапожной мастерской, когда над дверью вешают реальный сапог; кольцо на пальце женщины, говорящее «я замужем»; букет, в котором каждый цветок или его цвет что-нибудь да означает; дохлая рыба, которую мафиози посылают приговоренному к смерти в качестве предупреждения.

Тысячелетиями, может быть, развлекаясь подобным образом, люди в конце концов додумались вместо предмета посылать его изображение, – так появилось «картинное письмо». Если бы у дошкольников была в том нужда, они пользовались бы для передачи своих мыслей и желаний именно таким письмом и без труда обучились бы ему (затвердили бы, например, что изображение черепахи означает успех). А ребенок 6–7 лет, несомненно, усвоил бы слоговое письмо значительно легче, чем буквенное; дети в состоянии запомнить намного больше значков, чем 30–40 букв и знаков препинания.

В книге «История письма» И. Фридрих для начала пишет, что нет большой разницы между предметным и картинным письмом. Но разница, конечно, есть. Ведь предмет – прежде всего предмет, а уже затем символ для передачи информации, а картинка сразу была только символом, с чем согласны все исследователи, занимавшиеся этим вопросом.

«Так, например, если хотели написать, что человек был растерзан тигром или что волк похитил ягненка, то просто рисовали фигуру распростертого человека возле изображения тигра или же изображали волка, возле которого лежит убитый ягненок, – пишет Я. Шницер. – Однако с течением времени этот первоначальный способ картинного письма оказался недостаточным».

Люди, научившись делать изображения предметов на песке, на дереве, на камне, на теле (татуировка), стали пользоваться ими для выражения своих мыслей. В первоначальных рисунках они видели предметы, но затем научились воспринимать их в качестве отвлеченных понятий, и в результате не только смогли излагать свои мысли гораздо яснее и полнее, но и совершенствовать сам мыслительный и разговорный процесс.

Изображение льва постепенно стало обозначать такие понятия, как «сила», «могущество», а собаки – «верность». Для обозначения войны использовали стрелу, топор и т. п. Дальше – больше. Начался процесс усложнения. В некотором идеографическом периоде картиночное письмо превратилось в комплекс рисунков, значение и смысл которых надо было помнить, иначе приходилось отгадывать, а это было не всегда возможно сделать. Например в Египте цветок лотоса означал число, равное тысяче, – как это можно отгадать?

Египтяне, подобно многим другим народам, начали с того, что просто рисовали предметы, и каждое изображение соответствовало у них определенному понятию. Но вскоре, как можно предположить, наблюдения за человеческой речью навели их на мысль заменить картинное письмо иероглифическим. Каждый рисунок стал изображать уже не целое понятие, как прежде, но отдельный слог известного слова. При этом следует подчеркнуть, что в каждом слоге они обозначали только согласные буквы, однако затем стали появляться и такие фигуры, которые уже соответствовали одному только звуку, то есть фигура текстового рисунка стала буквой.

Считается, что иероглифическое письмо возникло до изобретения папируса. «… С изобретением папируса в историческом развитии письма наступила новая эпоха, ознаменовавшаяся с одной стороны развитием скорописи, а с другой – быстрым распространением письменности среди народа, так что письмо не составляло более достояния одних только жрецов, но сделалось доступным всем и каждому, кто только хотел научиться писать», – полагает Я. Шницер.

Затем египтяне стали упрощать начертание иероглифов, заменять их эмблематическими закорючками, имевшими лишь отдаленное сходство с первоначальными фигурами. Так возникло иератическое, или жреческое письмо. На смену ему пришло еще более простое – демотическое, или народное, где знаки приняли уже совершенно буквенный характер.

Египтяне писали справа налево (центростремительное направление), а все три системы египетского письма существовали одновременно для разных целей. Полагают, что при Птолемеях древние системы уступили место греческому алфавиту, к которому были прибавлены несколько букв из демотического письма. Возникло центробежное (слева направо) коптское письмо.

В местах, где в качестве носителя информации использовали глину, развилась клинопись, причем есть мнение, что эта система прошла свой самостоятельный путь к азбуке. «…У древних обитателей долины Тигра и Евфрата, постепенно вырабатывалось особого рода письмо, которое известно под названием клинообразного, или клинописи», – пишет Я. Шницер и сообщает, что, несмотря на сложность и неудобство, такое письмо было широко распространено и владевшие им халдеи так же, как и египтяне, дошли до разложения слов на отдельные слоги. Персы усовершенствовали клинопись и возвели ее до степени фонетической системы. Персидская азбука состояла из 36 клиновидных комбинаций. Однако и она была вытеснена алфавитом, развившимся из еврейского. И кстати вспомним версию, высказанную в одной из наших книг, что клинопись – система шифра, выработанного людьми, знавшими уже буквенную письменность, и приспособленная к такому носителю, как глина в вязком состоянии.

Содержала советы, как избегнуть опасности. Например в главе 125 говорится, как надо отвечать богу Осирису на суде мертвых. Текст сопровождался рисунками. Полагают, что папирус составлен между 1500 и 800 годом до н. э.

Изобретение алфавита относят к XV веку до н. э., однако эту дату, видимо, следует признать неправильной. На «греко-египетской» синусоиде она соответствует приблизительно XII веку, но тут мы должны прямо признать, что письменность – такая тема, к которой синусоиду следует прилагать очень осторожно. Можно предположить, что буквенное письмо возникло раньше VIII века, а простое картинное письмо – в позднем неолите.

Посмотрим, каким было представление о появлении письменности сто лет назад.

Я. Шницер. «ОБ ИЗОБРЕТАТЕЛЕ АЛФАВИТА»:[68]

«Изобретение алфавита, несомненно, является одним из самых замечательных и плодотворных созданий человеческого гения. Несмотря, однако, на это, мы еще до настоящего времени не можем с положительностью сказать, кому именно принадлежит великая честь этого столь важного для человечества изобретения. На основании фактов, добытых теперь наукой, несомненно одно, что алфавит впервые возник среди ханаанских племен и что между ними лишь два народа могут считаться более или менее законными претендентами на славу изобретателя алфавита, это – евреи и финикияне. Но кому из этих народов принадлежит первенство в создании алфавита, – вопрос, который еще до настоящего времени должен считаться открытым. А между тем, как известно, всеобщее убеждение таково, что изобретателями алфавита являются финикияне. Убеждение это до того вкоренилось во всеобщем сознании, что в учебниках истории его стали приводить даже как нечто непреложное и фактически доказанное. Посмотрим же, однако, насколько это убеждение в действительности основано на фактах.

Данными для решения вопроса об изобретателе алфавита могут служить нам двоякого рода источники: 1) внешние или исторические, к которым относятся устные предания, свидетельства древних писателей и письменные памятники, и 2) внутренние, вытекающие из свойств самого алфавита и заключающиеся в форме, последовательности и названиях букв и, наконец, в значении и смысле этих буквенных названий.

Из устных преданий, касающихся этого предмета, особенной известностью пользуется греческий миф о финикиянине Кадме. Финикийский царь Агенор, говорит это предание, послал своих сыновей отыскивать сестру их Европу, похищенную Зевесом. После долгих странствований один из них, Кадм, вместе со своей дружиной попал в Беотио, где, по совету Дельфийского оракула, построил крепость Кадмею, около которой очень скоро образовался город Фивы. Сделавшись затем царем основанного им города, он стал обучать его жителей различным искусствам и между прочим искусству письма, благодаря которому излагали свои мысли при помощи особых, им изобретенных, 16 букв ‹…›.

В этом предании, как мы видим, прежде всего изображается факт переселения финикиян в древнюю Грецию, а затем уже отмечается значительное культурное влияние, оказанное пришельцами на ее коренное население; в этом отношении главнейшей их заслугой было распространение среди греков семитического алфавита. Само собою разумеется, что одно это предание еще не может служить критериумом для peшения вопроса об изобретателе алфавита, тем более что оно исходит от греков, которые могли и не знать об истинном происхождении «кадмеевых букв», не говоря уже о том, что самый миф о Кадме в настоящее время подвергнут сомнению. Всем известно учение знаменитого Ф. А. Вольфа, самого выдающегося авторитета и знатока древне-классической литературы, притом учение, основанное на вполне убедительных фактах, по которому в эпоху Кадма, т. е. в эпоху до Троянской войны, греки не имели и не могли иметь никакой письменности, так как иначе Гомер, живший на несколько столетий позже Кадма и Троянской войны, оставил бы свои великие творения не в памяти и устах народа, а в виде письменных памятников.

Перейдем теперь к свидетельствам древних писателей.

Древнейшие писатели в большинстве случаев приписывали изобретение алфавита или богам своим, например Аполлону, Паркам, Музам, Меркурию, Изиде и др., или же героям и древним певцам: Лину, Орфею, Геркулесу, Кекропсу, Музею и др. Отец истории Геродот впервые, кажется, приводит предание о Кадме и в вопросе о происхождении письма в Греции ссылается на него как на единственный ему известный в то время исторический источник, хотя говорит о Кадме и финикийских переселенцах не как об изобретателях алфавита, а лишь как о наставниках греков в деле письменности. «Финикияне, пришедшие с Кадмом в Грецию, – говорит Геродот, – принесли к эллинам вместе с другими предметами, касающимися образования, и письмена, употребление которых, как мне кажется, прежде этого неизвестно было грекам» (Herod., книга V, глава 58). С легкой руки Геродота и другие древние писатели увековечили в своих произведениях предание о Кадме, и некоторые даже прямо называют финикиян изобретателями алфавита, хотя, правда, тотчас же подчеркивают, что их мнение основано на устном предании, за достоверность которого они ручаться не могут. Возьмем хоть для примера стихотворение знаменитого латинского поэта Лукана:

Финикияне первые, если верить преданию,
Стали грубыми знаками увековечивать звуки.
В то время еще жители Мемфиса не умели сшивать
Из папируса книги, и лишь изображения птиц и разных животных,
Высекаемых на камне, хранили их таинственно-волшебные речи.

Однако между древними писателями встречается немало и таких, которые не только выражают сомнение в верности предания, но и прямо-таки отнимают у финикиян приписываемую им честь изобретения алфавита. Например Тацит, описывая в одном месте своей «Летописи» (Annal., XI, 14) происхождение письмен, говорит: «Идет молва, что Кадм, приплыв с финикийским флотом к берегам Греции, передал ее необразованным народам свое искусство письма. А между тем изобретателями этого письма являются египтяне; от последних его заимствовали финикийские мореходы и, передав его затем грекам, получили славу изобретателей того, что на самом деле они только позаимствовали». Такого же мнения о египетском происхождении алфавита придерживался Гелий. Плиний, как мы уже видели выше, честь изобретения алфавита отдает на долю ассирийцев, Диодор же Сицилийский выводит алфавит из Сирии и т. д., и т. д.

Таким образом, мы видим, что отсутствие фактических данных в вопросе об изобретении алфавита финикиянами ясно отражается и в свидетельствах древних писателей, в силу чего одни из них прямо отвергают предание о Кадме, другие же, хотя и принимают его, то лишь с осторожностью и известными оговорками».

Многие языковеды сходятся на том, что первичный изобретатель еврейского алфавита заимствовал свои знаки из египетского иератического письма. Затем еврейско-финикийский алфавит в течение длительного времени почти не менялся; и в том, так и в другом письме он состоял из 22 букв с совершенно тождественными формами. Конечно, в дальнейшем древнееврейское письмо, переходя от одного народа к другому, не оставалось без изменений.

Н. А. Морозов полагал, что «переселенческий (еврейский) язык по самой конструкции своей грамматики и по всему коренному составу своих слов есть несомненный вариант арабского языка с примесью европеизмов»; можно привести и такое мнение: «Семиотические алфавиты очень многочисленны и за небольшими исключениями составляют ветви одного общего ствола, так называемого арамейского алфавита, который в свою очередь является продуктом дальнейшего развития еврейско-финикийского алфавита».

«Арамейский язык», по существу, мало отличался от древнееврейского, и мы уже предполагали, что его следует понимать, как вариант общегосударственной письменности времен ранней Византийской (Ромейской) империи, в которой действительно были объединены те народы, которых теперь относят к арабам, различным европейцам и поздним евреям. Одновременно с квадратным письмом евреев из арамейского алфавита выделился также пальмирский алфавит. В Сирии в I веке по «римскому летоисчислению» (в XIII веке по нашей хронологии) возник особый тип семиотического алфавита, известного под названием письма-эстрангело (от арабского «пишу Евангелие»), а также другие письмена, например несторианское, иаковитское и т. п.

Несторианская секта нашла убежище в Персии, откуда это письмо попало к другим азиатским народам: тюркам, монголам, манжурам. Монголы под влиянием китайцев совершенно оставили прежний семиотический способ расположения букв справа налево и усвоили привычку писать вертикальными строками, сверху вниз и слева направо, так что в силу этого их буквы имеют в настоящее время совершенно иное положение, чем то, какое они имели при своем происхождении.

Арабское письмо представляет самую распространенную ветвь семиотического семейства арамейского алфавита и родственно набатейскому письму. Сделавшись письмом священного учения Магомета, оно распространялось вместе с исламом. Устаревшей формой арабского письма является куфическое письмо, которое применяется лишь для украшения книг, мозаик, монет и т. п.

Я. Шницер пишет: «… Существующие алфавиты не выдумывались и не изобретались, как это принято было думать на основании преданий, а вырабатывались и развивались один из другого путем постепенных уклонений от первоначального типа, причем каждый алфавит должен был пройти целый ряд промежуточных стадий, прежде чем получал свою окончательную форму… Еврейско-финикийский алфавит, разлившись могучим потоком по миру, в общем произвел в различное время четыре самостоятельных семейства алфавитов: семиотическое, иранское, арийское (индусское) и европейское, или греко-латинское…»

Можно привести и другие мнения, но все они, к сожалению, следуют за традиционной хронологией. Естественно, если согласно традиции в VIII–VI веках до н. э. уже существовало стихосложение на греческом языке, то греческая письменность «должна была» возникнуть раньше, причем настолько, чтобы успеть развиться. А возникло греческое письмо на основе еврейского, что неминуемо сдвигает в прошлое появление еврейского алфавита.

Но когда мог возникнуть алфавит? Проверяемая история подсказывает нам наиболее естественное предположение: это произошло за два, три, максимум – четыре столетия до эпохи Крестовых походов и начала широкой литературной практики людей. Причем культурные контакты между Европой и Ближним Востоком следует датировать не с XI века и 1-го Крестового похода, а с IX века (линия № 1 нашей синусоиды) или даже VII–VIII веков (линия № 0). Древнейшую (еврейско-финикийскую) эпоху арамейского языка принято возводить к VIII веку до н. э., то есть к линии № 2 стандартной синусоиды, а это та самая линия, на которой было достигнуто настоящее распространение буквенного письма, приведшее в XI–XII веках к бурному развитию литературы.

В книге «Другая история средневековья» говорится:

«Воспринимая письмо как божественное явление, для упорядочения алфавитов ученые средневековья обращали свой взор опять-таки на небо. Если написать все буквы по кругу, по две буквы на знак зодиака (дом), то гласные покажут, где в момент составления алфавита находились планеты: Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Альфа – это Солнце, первая буква. Решение такого гороскопа может быть только одно или не быть вовсе. Расчеты показали, что греческий алфавит приобрел современный вид в 1152 году, а германские руны, например, в 1198 году. Разное время упорядочения, расстановки букв по местам дает нам несовпадение положений одних и тех же букв в разных алфавитах».

Квадратное письмо евреев возникло, видимо, не ранее XIV века, так как в нем появились уже 7 гласных (якобы в VI веке), а отношение 22:7=3,14 (число «пи»), а в XV–XVI веках число гласных увеличилось до 12. Можно предположить, что в это же время многоплеменные сторонники иудейской веры начали оформляться в Европе в отдельный еврейский народ, имеющий значительные отличия от азиатских иудеев, которые прошли этот путь раньше.

Этот Апион под именем Антония Максима служил на военном корабле «Атенонике» в Мизене, большой морской базе в Неаполитанском заливе.

 В тексте описана дискуссия второго дня:

«…Дионисий утверждал: «Аполлон велик своими творениями». Кирилл возразил: «Я доказывал тебе, что Зевс обесславил себя своими поступками. Теперь ты утверждаешь, что Аполлон чист, но я говорю тебе, что и он также развратен». Тут Философрон сказал: «Непорядочно так поносить отсутствующих». Кирилл отвечал: «Хорош же тот бог, который отсутствует во время диспута о своей сущности. Наш Господь всегда с нами». Тогда Философрон устыдился всех своих прежних доводов».

«В доказательствах того, что греки действительно заимствовали свой алфавит у семитов, в настоящее время нет недостатка», – пишет Я. Шницер. А о том, что латынь произошла от западногреческого языка, вы можете прочесть в любой энциклопедии, как и о том, что начиная с VIII века н. э. латынь легла в основу систем письма большинства народов Западной Европы.

Между всеми европейскими письменностями существует тесная родственная связь, и все они являются потомками древнего письма семитов. Греки действительно писали, подобно семитам, справа налево. На острове Санторин сохранились древнегреческие надписи, на которых буквы расположены в центростремительном направлении. Некоторое время было принято давать строкам попеременное направление. Такие бороздообразные письменные строки напоминали движение быков, запряженных в плуг, когда землепашец водит их то в одну, то в другую сторону, и этот способ письма получил название бустрофедон. Не только греческие, но, как пишет И. Фридрих, и древнейшие латинские надписи VI–IV веков до н. э. также писались и справа налево, и способом бустрофедон.

С XIII века (по нашему мнению), или с V века до н. э. (по «греческому летоисчислению»), этот способ с двойным направлением строки начинает попадаться все реже и реже и наконец совсем исчезает в Европе. Но до этого «первобытная», или так называемая кадмейская форма греческого алфавита в разных местах приобрела местные формы, как-то: эоло-дорийский алфавит, ионийский, аттический и алфавит архипелага. Эоло-дорийский (или халкидский) был заимствован италийскими народами, этрусками и латинами.

По поводу латинского алфавита И. Фридрих замечает, что его «теперь принято считать разновидностью этрусского». Но его же полагают произошедшим от западногреческого. До сих пор нет единого и твердо установленного мнения; это происходит из-за поразительного сходства букв.

Этрусский алфавит, появившийся, видимо, действительно раньше латинского, стал известен палеографам случайно. В Умбрии были найдены вазы, украшенные этрусскими буквами (ничем не отличающимися от греческих), выстроенными в алфавитном порядке. В этрусском письме не имеется ни одной буквы из тех, что были выброшены греками из финикийского алфавита; в то же время оно содержит чисто греческие буквы, которые никогда не существовали в финикийском письме и которые были придуманы греками для выражения некоторых особенностей их звуковой системы. В сравнении с греческим письмом лишь одна буква является новой в этрусском алфавите, который был заимствован затем умбрами и другими италийскими народами. Язык же этрусков и по сей день остается загадкой, хотя достаточно очевидно, что это какой-то шифр.

Вопрос же о происхождении латинского письма так и не решен окончательно. Н. А. Морозов пишет о нем:

«Латинский язык есть итальянский, прошедший в Средние века сквозь фильтр греческой культуры».

«… Итальянское чисто префиксовое склонение не могло выработаться из латинского чисто суффиксового».

«… Латинское произношение пришло к нам не от итальянцев, а профильтровалось сначала через произношение греческих колонистов в самой Южной Италии, составлявших там когда-то господствующий класс и имевших суффиксовое склонение, а потом еще оно просеялось и через средневековое немецкое произношение…»

Латинское письмо, по мнению ученого, «утвердилось во всех романских и германских наречиях, вытеснив повсюду несовершенные рунические системы, бывшие в употреблении у многих народов северной и центральной Европы» – в том числе и у славян.

Несколько слов о германском руническом письме. О его возникновении И. Фридрих пишет:

«Германское руническое письмо было предметом оживленных научных дискуссий последних десятилетий. Основным спорным моментом был вопрос о происхождении рун: созданы ли они по латинскому образцу, или изобретены самими германцами. Теперь, когда страсти поулеглись, можно подойти к решению этого вопроса более спокойно и деловито… Еще в 70-х годах датский исследователь Л. Виммер хотел доказать латинское происхождение рун, но испытывал большие затруднения при сравнении отдельных знаков. Другие ученые говорили об их греческом происхождении и о возникновении рун у готов на Черном море, но эта попытка тоже оказалась неудачной, так как древнейшие надписи происходят из центральных областей Германии и относятся к доготским временам. Большую поддержку в научных кругах получило предположение норвежца Марстрандера, что руны развились из северноэтрусско-альпийских знаков письма и созданы приблизительно в начале нашей эры племенем маркоманнов на Верхнем Рейне и Верхнем Дунае. Аргумент в пользу этой точки зрения видят в надписи на шлеме из Негау (Штирия, около 200 г. до н. э.), содержащей текст на германском языке, но записанный альпийскими знаками. Это означает, что уже тогда отдельные германские племена населяли Альпы, познакомились там с северноэтрусско-альпийским алфавитом и переняли его.

Противоположная точка зрения, заключающаяся в утверждении, что руны – германское изобретение, пользовалась поддержкой в Германии во времена Гитлера, но она настолько противоречит всем историческим данным, что теперь даже не требует аргументации для опровержения».

Итак, предложив «подойти к вопросу спокойно и деловито», ученый изложил одну точку зрения, а второй отказал в праве на существование, потому что она пользовалась поддержкой в Германии во времена Гитлера. Очень деловито. Однако руническое письмо использовалось в землях Германии до позднего Средневековья, а в Шведской области Даларне даже в XVIII веке появился новый, дальский рунический алфавит.

С этой системой письменности находится в близком родстве готский алфавит, составленный «апостолом готов», епископом Ульфилой (318–388), который, по мнению Я. Шницера, «использовал его для перевода на готский язык Св. Писания. В основание своей азбуки Ульфила положил греческий унциальный алфавит IV века (то есть XIII реального века. – Авт.), но, желая обозначить некоторые особенности готской фонетики, он прибавил к нему несколько букв, заимствованных частью из рунической системы, частью из латинского алфавита».

Согласно традиционной истории, на смену и руническому и готскому алфавиту в германских землях пришло в конце концов латинское письмо, которое в XIII веке приняло форму, известную под названием готического, а в XVI веке этот почерк уступил место так называемому венецианскому почерку латинского письма.

В Иране арабское письмо пришло на смену пехлевийскому, вытеснившему еще раньше неудобоваримую клинопись.

«В настоящее время пехлевийское письмо осталось в употреблении лишь у огнепоклонников парсов или гебров, которые пользуются им для составления книг священного содержания», – пишет Я. Шницер. По его мнению, пехлевийское письмо также произошло из арамейского алфавита. И далее:

«Учение о происхождении и развитии письмен в Индии очень долго представляло самую темную и спорную область в истории письмен».

Так называемое индо-бактрийское письмо, распространенное на северо-западе Индии, на границе с Афганистаном, имеет родственную связь с семиотической системой и пишется от правой руки к левой. Вероятно, оно было занесено сюда в XII веке из Ирана во время господства Ахеменидов (традиционная дата – VI век).

Собственно индийское письмо, или письмо магадчи резко отличается от индо-бактрийского, направление строки в нем центробежное, как в нашем письме. Письмо это заимствовало много элементов, с одной стороны, от греческого и индо-бактрийского, с другой – от савского (южноарабского). Широкое употребление письма магадчи датируют III веком до н. э., а это, по нашей реконструкции, реальный XV век. «Прежде всего, оно дало начало целому ряду письмен, которые, хотя ныне уже вымерли, но интересны для нас в том отношении, что являются переходными ступенями к современному письму классического санскрита, известному под названием деванагари (т. е. «божественное письмо городов»).

«Деванагарскую письменность очень долго относили к глубокой древности, чуть ли не к XV или XVI веку до РХ. Однако воззрение это не нашло себе оправдания в палеографических данных», – пишет Я. Шницер. В итоге историки «омолодили» эту письменность, хотя нам приходилось слышать и такие мнения, что надо бы ее удревнить, столетий так на пятнадцать… Хотя оснований для такой хронологической операции, кроме «чувства древности», столь присущего некоторым историкам, нет.

Н. А. Морозов о санскрите:

«Все логические выводы говорят за то, что санскрит… пришел в Индостан из Европы через Месопотамию вместе с религиозными миссионерами славянского, греческого и итальянского происхождения…» «Отсюда ясно, что санскрит есть конгломерат славянских, греческих и латинских слов, которые туда могли прийти только с христианскими миссионерами и с их богослужебными книгами…»

В книге «Другая история искусства» мы предложили ввести в искусствоведческий обиход понятие «условный век»:

«Если самые примитивные изображения на стенах пещер и гротов условно датировать ПЕРВЫМ ВЕКОМ – просто «первым», без привязки к конкретной эре, – то небольшие скульптурные произведения из кости или дерева, допустим, можно отнести к третьему условному веку. В это время изобразительное искусство развивается в двух направлениях: одно из них – постепенная детализация и увеличение информационной составляющей; другое – стремление к схематичности, сведение изображения к знаку. К пятому условному веку, наверное, следует отнести наиболее удачные произведения как в том, так и в другом направлении. Развитие в сторону знаковости привело к рождению орнамента, который, скорее всего, носил ритуально-магический характер.

Появление храмов VI–VII условных веков (Чайеню, Чатал-Гуюк, Неа Никомедиа, Джармо, Хаджиляр, Муллино и др.) показывает нам, что искусство приобрело черты традиционности. Но, с появлением в обществе традиций, то есть сознательной передачи от поколения к поколению элементов культурных и социальных достижений, люди все еще не расстались с пещерным искусством!»

К сожалению, при верстке книги выпали две строчки, объяснявшие, что само название «условный век» тоже условно, поскольку не содержит размерности: условный век (у. в.) не равен ста годам. А чему он равен, мы даже предполагать не хотим. В одном случае 200 лет, в другом 2000, а в третьем, глядишь, и все 20 000. Возможно, следует нам вместо термина «условный век» предложить другой – «условная культурная эпоха».

Введение такого понятия в искусствоведческий обиход (и в литературоведение тоже) вполне закономерно: не можем же мы в самом деле считать, что современные дикари живут в XXI веке. Они живут в каменном веке, то есть в I–V «условной эпохе». А в некоторых государствах Африки искусство недавнего времени находилось на уровне V-Х веков н. э., когда в странах Запада на смену первобытному искусству уже пришло искусство традиционное.

Схема развития человечества приобретает такой вид:

I–II условные эпохи – палеолит;

III–IV у. э. – мезолит;

V–VI у. э. – неолит;

VII–VIII у. э. – бронзовый век (часто переход к железу происходил, минуя бронзу);

IX–X у. э., совпадающие с IX–X веками н. э. – в Европе это «эпоха каролингов», а точнее – первых варварских королевств;

XI–XII века – романика;

XIII–XIV века – готика и т. д.

Мы видим, что на уровне IX века датировка от «у. э.» переходит к векам «н. э.». И вот теперь, после этого необходимого пояснения, мы можем сказать следующее: мифология позднекаменного века (V–VI у. э.) уже могла быть записана с помощью картинного письма. В VI–VII у. э. возникло иероглифическое (слоговое) письмо. Это эпоха меди и бронзы.

Если вернуться к изобразительному искусству, то в росписях мезолита и неолита, которые можно отнести к IV–VII у. э., можно заметить разномасштабность фигур, несоответствие размеров людей и животных, силуэтную профильность изображений. В центре внимания художника – человек, его действия, различные движения. Туловище, как правило, непропорционально велико к условно трактуемым конечностям или, напротив, основное внимание может быть уделено огромной голове. В неолитическом искусстве детализированы украшения и орудия, часто особо выделены изображения глаз, губ, волос, половых признаков.

Таков «Лучник», наскальный рисунок из Тин-Тазарифта (VI у. в.), «Белая дама», наскальная живопись в горах Брандберг (VII у. в.), а вне Европы – многочисленные маскированные персонажи – собакоголовые, имитирующие фигуру животного. И в Африке и в Австралии можно увидеть мезолитические изображения местных жителей рядом с белыми колонистами, вооруженными огнестрельным оружием. Все это скорее угадываемо, чем узнаваемо, поскольку изображения сходны с рисунками детей младшего школьного возраста. Нет ни малейшего намека на раскрытие объема или пространства, каких-либо правил изображения не существует вплоть до VIII–IX веков н. э. А затем они появляются, возможно, одновременно с распространением буквенного письма.

Причем когда мы говорим, что оно возникло в VIII–IX веках, мы имеем в виду тоже не реальные, а достаточно условные века. В некоторых странах еще долго после появления железа в основном использовалась бронза, другие стояли на пороге изобретения железа. На самых продвинутых территориях уже происходил переход от арамейской письменности к греческой, а где-то еще вообще никакой не знали.

Славянское письмо получило свое начало во второй половине IX века н. э. Восточные славяне, взяв христианство от греков, стали писать буквами греческими, а западные – латинскими. Видимо, в XII–XIII веках у славян появляется собственная азбука, изобретение которой приписывается св. апостолам Кириллу и Мефодию. Однако нельзя сказать определенно, какую азбуку они изобрели – кириллицу или глаголицу (или и ту и другую), так как эти азбуки имеют между собой теснейшую связь. Глаголица собственно является более вычурным и непривычным для нас вариантом кириллицы и происходит от греческого курсивного алфавита. Существует мнение, что св. Климент, болгарский епископ, заменил глаголицу, изобретенную св. Кириллом, ясной и удобной кириллицей: «За исключением букв чисто славянских, кириллица представляет собой не что иное, как верную копию с греческого алфавита».

Нам, конечно, интересно, когда возникла славянская письменность. Ведь только из письменных источников можно узнать что-либо об истории народов.

В книге «Загадки Древней Руси» А. Бычков, А. Низовский и П. Черносвитов пытаются дать археологический ответ на вопрос: «Славяне, кто вы и откуда?». В третьем тысячелетии до н. э., пишут они, в эпоху энеолита на северных Балканах и южных Карпатах «сложилась своеобразная и технологически продвинутая цивилизация с могучей меднообрабатывающей индустрией, развитым сельским хозяйством, с хорошо укрепленными поселениями – «почти» городами, но без письменности».

Что стало с этим культурным очагом, непонятно.

«И вообще история этих культур, столь древних – ведь они ровесники Шумерам и Древнему Египту! – столь мощных, с многочисленным народом, лишь «чуть-чуть не дотянувшим» до уровня древнейших «письменных» цивилизаций и вдруг исчезнувших, – сплошная загадка».

Неужели так-таки и не было никакой письменности? Ведь картинное письмо должно было появиться еще в каменном веке. «Могучая индустрия» и «развитое сельское хозяйство», да и торговля, коей так славился «Древний Восток» – без письменности? Верится в это с трудом. Отсутствие письменной культуры есть основной признак кочевников, которые имеют стойбище, но не знают «почти» городов. В действительности, там, где возникает «почти» город – хотя бы с минимальной инфраструктурой, – очень быстро появляется оседлая культура и государство или хоть какая-то администрация. Где государство – там города, письменность и использование полезных ископаемых, без которых невозможна индустрия, тем более «могучая».

Если современная археология приводит к сплошным загадкам, надо всерьез задуматься, что она такое. Как же авторы представляют себе возникновение письменности? Читаем, и приходим в окончательное недоумение:

«Так вот, относительно всех этих «раннеписьменных» народов археологи и лингвисты пришли к согласию. И те и другие согласны в том, что народы этого круга первыми отделились от общеиндоевропейской массы и «закуклились» в устойчивые раннегосударственные общности. По-видимому, только так и можно стабилизировать какой-то язык: сделать его коммуникативным средством внутри замкнутой саморегулирующейся системы типа «государства» – пусть даже это всего лишь город-государство вроде древнегреческих полисов – и ограничить проникновение носителей других языков через его границы. Все же остальные индоевропейцы, где бы они ни жили, пребывали в еще довольно примитивном социальном состоянии».

Как это ни печально признавать, но авторы книги «Загадки Древней Руси» не знают того, что известно всем археологам и лингвистам: народы, с которыми случилось подобное несчастье (изоляция), так и остались закукленными на уровне каменного века, это народы-изоляты, жители островов, непроходимых лесов и Крайнего севера. Что до описанной здесь картинки… Так и представляешь себе, как жители «почти города» собрались на сходку. На возвышение взбирается вождь и говорит, обращаясь к односельчанам: нам надо стабилизировать такой-сякой язык. Поэтому ограничим проникновение носителей других языков. На пороге – эпоха раннего железа, а у нас еще письменности нет!

В общем, что за исторические концепции бродят в трехголовом авторском коллективе, понять невозможно. Сначала Бычков, Низовский и Черносвитов пишут о латенской археологической культуре IV–III веков до н. э., носители которой – кельты, следующее: «Это, по-видимому, довольно сложная общественная структура и все-таки так и не давшая письменности, и не построившая государства!». Затем (на другой странице) продолжают: «даже самый многочисленный кельтский народ, хорошо известный нам по римским источникам – галлы… и то не построил сложной социальной структуры выше развитого вождества…»

То есть сначала сообщают, что кельты построили «сложную общественную структуру», затем – что так и не построили «сложную социальную структуру». Понятно, что при написании книги ее авторам не хватало вождества.

Кстати возникает вопрос: если не было во времена латенской культуры письменности, то на каком основании можно вообще делать выводы о ее существовании или несуществовании в истории? Неужели только на основе субъективных умозаключений (сиречь спекулятивных умственных построений) вокруг чего-то откопанного в земле? Причем надо учитывать, что древнейшие памятники письменности могли не дойти до нас по разным причинам: из-за недолговечности носителей, или из-за сакрального характера текстов, или еще почему. Да просто мало было текстов, скажем прямо.

С другой стороны, имеются примеры противоположные. Например на каком основании делается вывод о древности китайской письменности?

Китайцы и другие народы Восточной Азии, говорят историки, создали свои иероглифы для выражения целых понятий или отдельных слов давным-давно и остановились на этом этапе развития письменности. Они ограничились одним только усовершенствованием рисунков, которые довели до уровня простых знаков. Другие же народы (египтяне, вавилоняне, евреи) пошли гораздо дальше и стали рисунками изображать не понятия, а только слоги и буквы, и так им удалось положить начало принципу алфавита.

Китайское же письмо осталось на той ступени развития, на которой каждое слово обозначается отдельным письменным знаком.

«Дело в том, что китайский язык принадлежит к числу так называемых односложных языков, т. е. состоит из определенного числа (460) односложных слов… которые в разговоре остаются без всяких изменений, не принимая никаких приставок и окончаний. Эти односложные слова получают определенное значение лишь тогда, когда их произносят с известным ударением, с известной интонацией», – пишет Я. Шницер. Но это же означает только одно: китайский язык, а тем более письменность очень молоды!

По китайскому преданию, для изложения мыслей сначала было придумано 540 изображений (иероглифов). Теперь их насчитывается до 100 тысяч, хотя употребительны из них лишь 30–40 тысяч, а для обыкновенных письменных и литературных нужд достаточно знать 4–5 тысячи знаков. Получается, что путь от 540 иероглифов до ста тысяч проделан за столь короткий срок, что память о первичных пяти сотнях еще не выветрилась!

Приведем несколько абзацев из книги «Другая история Средневековья» Сергея Валянского и Дмитрия Калюжного, посвященных рассматриваемой теме.[69]

«Почему мы, читая какой-нибудь иностранный рассказ, роман или историческое повествование, понимаем, что это не русское произведение? Потому что об этом говорят иностранные имена литературных героев, иностранные названия местности или растений в окружающем пейзаже. Если б они были переведены русскими словами по их созвучию или смыслу, то мы, несомненно, приняли бы все произведение за русское. «Джон шел по Лэйбор-стрит»; «Иван шел по Рабочей улице».

В истории печатного дела действительно бывали такие случаи, когда издатели были обмануты недобросовестными литераторами, выдававшими свой перевод малоизвестных иностранных писателей за собственные работы, да и читатели не подозревали об обмане, пока кто-нибудь, хорошо знакомый с иностранной литературой, не обнаруживал подлога.

А в китайской нефонетической письменности каждый значок (иероглиф) имеет только символический смысл, не имея звукового. Один и тот же иероглиф в каждой провинции Китая будет произнесен на свой лад; и это будет китайский иероглиф, прочитанный с китайским произношением. Всякий иностранный колорит, все абсолютно следы того, что речь идет не о китайских событиях, теряется напрочь. Такое должно было происходить (и происходило) при переводе всякой иностранной хроники на китайский язык и обратно, особенно в те времена, когда не установили еще на нем официальных и обязательных для всеобщего применения названий для каждого из иностранных государств – а ведь это было сделано лишь в XIX веке!

Англия (Ингланд) обратилась у китайцев в Ин-Го; иероглиф для этой страны означает «Роскошное государство». Германия (Дейчланд) – Де-Го, «Доблестное государство». Франция, из-за того, что звук Р китаец произнести не может, Фа-Го, «Законодательное государство»; Россия – Э-Го, Бог знает почему, но невольно отмечаешь, что Го – всего лишь первый слог в русском слове «государство».

Любые старинные европейские хроники и рассказы, переведенные первыми миссионерами на китайский язык для ознакомления туземцев с прошлым своих стран, неизбежно должны были стать для следующих поколений китайцев их собственной историей (особенно для детей миссионеров, которых они наверняка здесь наплодили). А через три-четыре поколения эти же хроники и рассказы перевели обратно на европейские языки, но уже в качестве сообщений о китайских событиях. Причем не будем забывать, что вообще вся китайская хронология и более-менее складная история выработаны из хаоса находимых в Китае рукописей и литографических изданий не самими китайцами, а учеными из европейцев.

И мало того! Пора рассмотреть вопрос: кто, когда и зачем изобрел китайские иероглифы?

Вот непреложный факт: для письма китайцы пользуются иероглифами. Иероглифов несколько тысяч. Эта письменность общая для всех разноязыких народностей, населяющих Китай.

Вот второй факт, с которым желающие могут поспорить: без полностью сформированной системы рисованных символов, имеющихся уже для всех китайских слов и понятий, совершенно невозможно было делать какие-либо исторические и литературные записи. А придумывать тысячи значков «с нуля» и запоминать их без письменной практики не под силу человеческому уму. Впрочем, и в голову не придет.

Даже сегодня для обучения китайскому письму с помощью специального учителя, с использованием словаря, с переводом иероглифов на звуковую речь требуется не один год упорного труда. Изобрести же все это самолично или в компании друзей и обучить все здешние народы (более пятидесяти), чтобы передавались эти абстрактные значки от поколения к поколению в неизменном виде на протяжении тысячелетий, совершенно невозможно.

В Египте имеется «предшественница» местных иероглифов, логография, картиночное письмо. В Китае предшественниц нет, то есть история китайской иероглифистики не показывает эволюционности своего происхождения.

Даже создание звукового, алфавитного письма представляется ныне событием уникальным, а ведь в первой азбуке (древнееврейской) было всего 22 буквы! Но вот опираясь на алфавитное письмо – можно было создать и китайскую письменность. Она могла быть изобретена людьми, хорошо владевшими латинским, греческим, еврейским или арабским письмом. Нам представляется, что о китайцах позаботились европейские пришельцы. Во-первых, у них была в том нужда: для привлечения местных жителей к культурной жизни, обучения ремеслам (металлургии, изготовлению повозок, шелкопрядению) и преподавания основ европейских верований требовались средства общения с населением. Во-вторых, в письменных традициях европейцев было применение не только звукового алфавита, но и многих значков, вроде тех, что до сих пор применяются нами в арифметике, алгебре, астрономии (плюсы, минусы, радикалы и так далее).

Создание иероглифов оказалось неизбежным, когда миссионеры обнаружили, что нет европейских букв ни для мягкого произношения (достигаемого по-русски символом Ь и отчасти с помощью мягких гласных Е, Ю, Я), ни для твердых Л и Ы, ни для гулких Ч и Ц (ЧЖ и ЦЗ), ни для гортанных восточных звуков. Невозможно было изобразить эти звуки и сочетаниями букв (Sch, Tsch).

Вот и оставалось на выбор два варианта: или утроить звуковой состав латинской (греческой, арабской) азбуки, или перейти постепенно к идеографическим значкам. Был избран второй путь, быть может, чтобы облагодетельствовать сразу все народности этой территории.

Пример из русского языка. Предположим, кириллицы нет, а нужно написать русские слова: мать, мять, мат и мят. Что делать? Если использовать латынь, то во всех случаях получится mat (что плохо; но miati еще хуже). Или слова был, бил и быль – все пришлось бы писать bil; или пыл, пил, пыль – pil. Понятно, что при такой азбуке чуть ли не из каждой русской фразы выходили бы смехотворные двусмысленности и конфузы. Пришлось бы вместо чай писать tschai, вместо чучело – tschutchelo и т. д., и т. д., и т. д.

Азбуку для славян создавали славяне, европейского образования люди: архиепископ Мефодий и епископ Кирилл. Уж они-то знали славянский звуковой ряд. Хоть и не особенно удачно, они сумели дополнить для славянской письменности греческую азбуку.

Несомненно, если бы письменность в Китае вводил китаец (забудем пока, что там десятки народностей), предварительно научившийся говорить, писать и читать на каком-либо европейском литературном языке, то он тотчас увидел бы, что для создания китайской азбуки нужно придумать еще целый ряд недостающих букв, ведь китайский звуковой ряд состоит из более чем шестидесяти звуков.

Но дело, судя по результатам, пошло иначе. Может, китайцы не хотели окультуриваться, торговать и обращаться в новые верования. Им и так было хорошо. Поэтому письменность стали придумывать приехавшие сюда ученые-иностранцы. Увидев, что все попытки изобразить китайскую фонетику при помощи 25 латинских букв приводят постоянно к словам иного, чем нужно, значения, и не умея даже выговорить чуждые их уху китайские дополнительные звуки, они стали сплошь переходить к иероглифам, оставив свою азбуку лишь для словаря к ним. В 1522 году, когда в Китай пришли первые католики, они нашли уже развитую письменность и массу сведений из европейской истории, переведенных на этот иероглифический язык.

Только так можно объяснить современный способ китайского письма, и это показывает не древность всей китайской литературы, а наоборот, ее относительную молодость.

«Во всяком случае для китайского языка, – пишет Я. Шницер, – немыслим теперь никакой алфавит, так как для того, чтобы китайцы могли пользоваться каким-либо алфавитом, им пришлось бы совершенно пересоздать свой разговорный язык, исключив из него огромную массу созвучных слов и заменив их новыми».

Благодаря влиянию Китая, в японском языке также масса однозвучных слов, из-за чего и здесь нет возможности пользоваться каким бы то ни было алфавитом. Попытка ввести в Японии латинский шрифт поэтому не привела пока к хорошим результатам.

В корейском же письме каждое начертание значка обозначает не целое понятие (как в китайском письме) и не целый слог (как в японском письме), а лишь отдельный членораздельный звук речи, поэтому по своему характеру оно представляет настоящую алфавитную систему. Происхождение корейского алфавита мало изучено.

Традиционная история не опровергает результатов скептического исследования – любого, не только нашего, – она лишь игнорирует их, что свидетельствует о глубинной черте человеческой природы: готовности принимать неправдоподобное без достаточных доказательств, сопротивляясь отрицанию чуда. В этом пункте «наука история» смыкается с религией.

Но ведь одно дело – религия. Некоторые христианские ученые отказались от исторического исследования жизни Иисуса, утверждая, что оно невозможно, поскольку истина Христа непознаваема. Мы согласны с этим. Другое дело – наука. Она обязана устанавливать хронологические рамки, в том числе сопоставляя различные тексты разных религий. Например христианство имеет некоторое сходство с древним тайным культом Египта и множество прямых параллелей с культом едва ли не еще более древнего иранского бога Митры. Можно ли «сблизить» во времени эти культы?

Люди, называющие себя учеными, высмеивают подобные представления. Для них традиционная хронология неприкасаема. Невольно вспоминается, что слово «ученые» следует произносить, ставя ударение на первом слоге. Чему их научили, то они и повторяют.

Между тем митраизм действительно основательно похож на христианство. Митра, как и Христос, – сын верховного Мудрого Бога, творил его волю и считался посредником между Богом и людьми. После подвигов на земле Митра вознесся на небо к своему отцу. Тайная вечеря известна обоим культам, а посвященный проходит обряд омовения. Митраисты, как и христиане, считали себя братьями и обращались друг к другу со словами «возлюбленный брат».

В различных текстах имеются и другие сюжеты, схожие с христианскими. Так, судьба Аполлония Тианского, жившего якобы в I веке н. э., поразительно схожа с судьбой Иисуса, как она описана в евангелиях. Обвиненный в колдовстве и подстрекательстве к беспорядкам, он отправился в Рим, чтобы лично ответить на обвинения перед императором, и был заключен в тюрьму, а его последователи утверждали, что Аполлоний явился им после смерти и в своем телесном обличье вознесся на небеса.

Когда на самом деле жил Аполлоний? Есть ли серьезные основания для отождествления его с историческим Иисусом? Насколько оправданы попытки найти параллели между жизнью Иисуса и Василия Великого или Иисуса и папы Григория Гильдебрандта?… Ученых историков это не волнует, но ведь проблема остается.

Мне безразлична хула иль хвала легкомысленной черни,
Славно, коль ты по душе мудрым мужам иль благим.
Буду и больше в надежде, коль то и другое удастся:
Если понравлюсь тому, чтит кто Христа, – хорошо.
Ведь для меня Аполлон – единый даритель таланта,
Тайные речи его – это и мой Геликон.

Нельзя назвать простым и вопрос о соотношении в общественном сознании религиозного и научного восприятия мира. Отрицая религиозный фанатизм, Вольтер полемизировал также и с атеистами (к числу которых принято относить Ламеттри, Дидро, Гольбаха, Гельвеция). Атеизм – чудовище, говорит Вольтер, быть атеистом – безумие. Никто иной, как антиклерикал Вольтер произнес знаменитое: если бы Бога не было, его следовало бы выдумать.

Религия полезна обществу, общество без религии разваливается. Даже так: без религии общество не создалось бы. Атеизм ведет к порокам и преступлениям. Слава Богу, что теперь никто уже не требует привести религию в соответствие со здравым смыслом. Никому не приходит в голову заявлять, что религия «заменяет науку мифологией», хотя в XX веке такие заявления не были редкостью.

Но история – другое дело. Если вы считаете историю наукой, приведите ее в соответствие со здравым смыслом, вычлените из ее ткани мифы. Однако происходит как раз обратное: натурализм изображения, легко достигаемый современными техническими средствами, воспринимается сознанием людей так, что они принимают «плоть и кровь» из видеофильмов про Иисуса, Геракла или Спартака совершенно всерьез.

Но КОГДА жил Иисус Христос – великая тайна. Не надо создавать новые мифы, пытаясь вычислить год его рождения. Оставьте Богу Богово. Займитесь кесаревым.

Деятель немецкого Просвещения Г. Лессинг понимал это. Он написал в 1778 году сочинение под названием «Новая гипотеза об евангелистах, рассматриваемых как обычные историки».

«Лессинг полагал, что в начале существовали лишь устные предания о Христе, затем появился первый письменный свод… На основе этого свода, путем его обработки, и возникли евангелия, причем евангелие от Иоанна возникло позднее других. Только с евангелия от Иоанна, по мнению Лессинга, и началось настоящее христианство, ибо лишь в этом евангелии Христос рассматривается не как обычный пророк, а как божество», – об этом можно прочитать в сборнике «Историография античности. Античность и XVIII век».

Если же реконструировать историю по нашей синусоиде, со всеми ее «волнами», то евангельская эпоха ляжет как раз туда, куда поместил радиоуглеродный анализ и Туринскую плащаницу. Ведь поняв, что грань между античным и послеантичным временем – это середина XIV века, мы обнаруживаем, что и время появления плащаницы – античное время!

О времени же строительства и предназначении «древнеримского» Колизея в книге «Другая история Средневековья» высказано мнение, что это – здание для отправления культовых, религиозных обрядов: «Строительство театров круглой формы (циркос, кольцо по-гречески; circus, круг по-латыни) обогатило мировую лексику словом «цирк», но не только. Место богослужений называется в Греции эклизио; православные храмы в Турции и сейчас килизе; чего же удивительного, что Круглый Большой Храм в Риме прозвали Цирк Максимум Колизей»?

Построили его вряд ли раньше XI–XII веков, а то и в XIII; сам же этот римский божественный «цирк» преобразовался в разных языках пусть причудливым, но вполне конкретным образом:

cтарочешский – cierkev

чешский – cirkev

словенский – cerkev

старопольский – cirkiew

русский – церковь

древнерусский – цьрквы, или чрквы

болгарский – черква

современный английский – church

древнеанглийский – cirice, или circe

cовременный немецкий – Kirche

готский – Kirko

древнескандинавский – Kirkja

древневосточнонемецкий – Kirihha

Ронсар, я видел Рим – античные громады,
Театра мощный круг, открытый всем ветрам,
Руины там, где был чертог, иль цирк, иль храм,
И древних форумов стояли колоннады,

Дворцы в развалинах, где обитают гады,
Щетинится бурьян и древний тлеет хлам,
И те, что высятся наперекор векам,
Сметающим с земли и племена и грады.

Ну, словом, я видал все то, чем славен Рим,
Чем он и стар и нов, велик, неповторим,
Но я в Италии не видел Маргариты,

Той, кто пленительна и так одарена,
Что совершенствами превысила она
Все, чем столетия и страны знамениты.

Здесь хочется объясниться с читателем. Нет, мы не считаем себя «умнее всех». Умнее Монтескье, Вольтера, Лессинга вместе взятых. Мы очень многого не знаем (знать все невозможно), о многом имеем поверхностные представления. Уверенность в нашей критике традиционной хронологии нам придает вера в человеческий разум.

На основе элементарного здравого смысла, подкрепленного анализом литературных текстов и произведений искусства, воссоздается внятная, непротиворечивая картина прошлого. Сходной работой занимались многие сразу после Скалигера и в Западной Европе, и у нас. На Руси среди исследователей можно назвать имена Н. А. Морозова, М. Постникова и его учеников, а также С. Валянского, А. Гуца, Г. Каспарова, Яр. Кеслера и многих других.

Не все исследования проводились и проводятся корректно. Например Н. А. Морозов, критикуя хронологию, высчитал, что на все литературное творчество в Древней Греции приходится около 600 лет; из них на трагедию – всего 100 лет (в остальные 500 лет, ни до ни после, не появилось ни одного автора трагедии), – на комедию 150 лет, а сатира лишь промелькнула около 500 года до н. э., и что с точки зрения теории вероятности такие «потери» выглядят очень странно. Отвечая, Е. Голубцова и В. Смирин пишут:

«Этот грубый шарж на историю античной литературы едва ли заслуживает опровержений… История ее жанров объяснялась ее историками исторически, т. е. исходя из обусловленности литературных явлений закономерным развитием культуры, к которой они принадлежали. Вопрос же о том, почему утрачены те, а не другие произведения, в данной связи второстепенен, хотя и для него можно найти осмысленный ответ (основывающийся на таких факторах, как популярность в последующих эпохах, вхождение в определенный канон, распространенность в школах и т. п.)».

Что ж, правомерно существование и такого мнения. И хотя нам не нравятся фразы типа «грубый шарж» или «не заслуживает опровержения» в научной дискуссии, мы рады, что хоть такая дискуссия идет. Это лучше, чем полное замалчивание проблем. А проблем – очень много. Например к IV веку до н. э. сложилась в Египте египетская литература. Потом Египет завоевали греки. Нам кажется, было бы закономерным появление египетских сказаний о том, как греки завоевали Египет, но вместо этого египетская литература исчезает намертво, а вместо нее возникает александрийская поэзия на греческом языке. Наверное, эти события традиционной истории требуют дополнительного изучения и осмысления.

Литература бронзового века (VII–VIII условные культурные эпохи) аналогична словесному творчеству детей младшего школьного возраста. Литература, современная появлению алфавита, не носит профессионального характера. Но в IX веке, когда смыкаются условные и безусловные века, намечается разделение. В X–XI веках возникает профессиональная литература (труверы, трубадуры и т. п.). В XII веке уже существуют национальные традиции. «Илиада», по нашей, действительно научной хронологии, появилась в XII веке. Это, так сказать, двенадцатилетний возраст человечества.

Моцарт в 13 лет сочинял прекрасную музыку. Может ли ребенок в 12 лет сочинить «Илиаду»? Да, если этот ребенок – гений. Вывод: человечество гениально! Только скалигеровская хронология представляет его как безумца, страдающего озарениями.

Хочется остановиться на одном психологическом моменте. В современном обществе, дожившем уже до XXI века, существуют товары (видеофильмы например), которые продаются только лицам, достигшим 21 года. То есть, считается, что двадцатиоднолетний молодой человек достигает интеллектуального уровня современной цивилизации. Но на эту ситуацию можно взглянуть и с другой стороны: товаров, которые разрешается продавать только лицам старше 25 или 30 лет, не существует.

Интеллектуальный уровень нашего времени находится на уровне человека 21 года от роду. А в XV веке он был на уровне, свойственном пятнадцатилетнему ребенку. В этом возрасте можно писать замечательные поэтические и прозаические произведения, но те, кто это делает, все-таки очень легкомысленны.

Конечно, и это наше заявление можно назвать «грубой карикатурой, не достойной обсуждения», но ведь это факт, что сама история, основанная на скалигеровской хронологии, порождает такие вот вопросы. И потом, все в мире достойно обсуждения. Мы, люди, только тем и отличаемся от прочих Божьих тварей, что обладаем речью и способны к обсуждению вопросов ради поиска ответов. Если же наука отрицает возможность обсуждений результатов и выводов, то она, как уже сказано, превращается в разновидность религии.

Так давайте оставим историю ее жрецам, а сами займемся делом.

Иероним Стридонский (342–420) написал четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. Об этом авторе в «Истории всемирной литературы» написано следующее:

«Любимыми латинскими авторами Иеронима были прежде всего Вергилий и Цицерон, затем Плавт, Теренций, Гораций, Саллюстий, Светоний и Сенека-философ. Из Лукреция Иероним дважды цитирует стихи, вероятно, по памяти, ибо с ошибками».

Как видим, все «любимые авторы» Иеронима относятся к линиям № 5–6, как и он сам. Но читаем дальше:

«Руфин уверял, что все произведения писателя насыщены реминисценциями на языческих авторов, что нет страницы, написанной Иеронимом, на которой он не восклицал бы: «Наш Туллий, или наш Гораций, или наш Вергилий!» По подсчетам Руфина, цитат из классиков латинской литературы у Иеронима больше, чем из Св. Писания…»

«Иерониму следует поставить в заслугу, что он открыл для Запада литературный характер многих древнееврейских текстов Библии – отметил, что Псалмы, Книга Иова, Книга Иеремии написаны стихами и представляют собой поэтические произведения. «Что сладкозвучнее Псалтири? – вопрошал он. – Она, подобно нашему Флакку или греку Пиндару, то течет ямбом, то вещает алкейским стихом, то величаво льется стихом сапфическим, то горделиво выступает полустопным. Что прекраснее Второзакония и песней Исайи? Что величественнее Соломона, что совершеннее Иова? Все это в еврейском оригинале плавно льется гекзаметром и пентаметром».

Странная получается картина. Библия (составленная якобы в XII веке до н. э., линия № 3) написана греческими ямбами и гекзаметрами? Но странность происходит из-за неверной хронологии, не более того. По нашим-то представлениям написание Библии, во всяком случае в первоначальном ее виде, произошло не ранее XI века н. э.

Не менее интересно, что о себе Иероним говорил: «Я философ, ритор, грамматик и диалектик, иудей, грек и латинянин». Между тем всем известно, что он «учитель христианства», а Эразм Роттердамский называл его предтечей гуманистов!

Рассмотрим же конкретную книгу Библии, чтобы определить, когда она могла быть написана. Возьмем для примера всем известную библейскую историю царицы Астинь, отказавшейся прийти на пир к могущественному царю, и о сменившей ее возле царя Эсфири. Сначала приведем первые абзацы канонического текста.

«В третий год своего царствования Артаксеркс устроил пир для своих приближенных и вождей. Там были все военачальники и знатные персидские и мидийские вожди. Пир продолжался сто восемьдесят дней, и в течение всего этого времени царь Артаксеркс показывал огромное богатство своего царства и великолепную красоту и богатство своего дворца.

Когда прошли эти сто восемьдесят дней, царь Артаксеркс устроил во внутреннем саду царских палат еще один пир, который продолжался семь дней. На пир были приглашены все, кто находился в столичном городе Сузах, от самого знатного до самого незначительного человека.

Этот внутренний сад был отделан белыми и синими льняными драпировками, которые прикреплялись шнурами из белого льна и пурпурной ткани, виcящиx на серебряных кольцах и мраморных столбах. Там были ложа, сделанные из золота и серебра. Эти ложа были установлены на полу, выложенном мозаикой из порфира, мрамора, перламутра и других дорогих камней. Напитки подавались в золотых сосудах, и один сосуд был не похож на другой! И было там очень много царского вина, ибо царь был очень щедр. Он приказал своим слугам давать каждому гостю столько вина, сколько тот пожелает. И слуги, разносившие вино, повиновались царю.

Царица Астинь тоже устроила пир для женщин в царских палатах.

На седьмой день пира царь был в веселом, приподнятом настроении от выпитого вина. Он отдал приказ семи евнухам, которые служили ему. Эти евнухи были: Мегуман, Бизфа, Харбона, Бигфа, Авагфа, Зефар и Каркас. Он приказал этим семи евнухам привести к нему царицу Астинь в царской короне. Она должна была прийти для того, чтобы показать свою красоту вождям и знатным людям, ибо царица была очень красива.

Но когда слуги передали царице Астинь царский приказ, она отказалась прийти. Тогда царь очень разгневался. У царя был обычай спрашивать у мудрецов совета о законе и наказаниях. И царь Артаксеркс поговорил с мудрецами, которые понимали закон и были его приближенными. Их звали Каршена, Шафар, Адмафа, Фарсис, Мерес, Марсепа и Мемухан – семь самых знатных князей Персидских и Мидийских. У них были особые привилегии видеть царя. Они были самыми важными в царстве. Царь спросил этих людей: «Как по закону нужно поступить с царицей Астинь? Она не подчинилась приказанию царя Артаксеркса, переданному ей через евнухов».

Тогда Мемухан ответил царю в присутствии других приближенных: «Царица Астинь поступила плохо. Она виновна перед царем, вождями и всем народом из всех областей царя Артаксеркса. Все остальные женщины услышат о том, что сделала царица Астинь, и перестанут повиноваться своим мужьям. И непочтительность и злоба будут повсюду.

Вот мой совет: пусть царь издаст указ, и пусть он будет записан в персидских и мидийских законах, которые не могут быть изменены, о том, что Астинь больше никогда не будет входить к царю Артаксерксу. А ее царский сан пусть царь передаст другой, которая лучше ее. Когда царский указ будет объявлен во всех уголках его огромного царства, все женщины станут оказывать почтение своим мужьям, от самого знатного до самого незначительного».

Царь и его приближенные были очень довольны этим советом. И царь Артаксеркс сделал так, как посоветовал Мемухан».

Новой царицей стала Эсфирь.

Н. А. Морозов, изучая этот документ, прежде всего нашел, что книга повествует о неких «небесных», астрономических событиях, а также пришел к выводу, что она первоначально была написана не на еврейском, а на латинском средневековом литературном языке, подвергшемся уже сильному греческому влиянию.

Признаки этого действительно сразу же бросаются в глаза.

Возьмите, например, русский перевод какого-либо иностранного романа. Все в нем написано по-русски, а имена действующих лиц иностранные, и по ним вы сразу определите, с какого языка сделан перевод, хотя бы на его титульном листе и не было ничего сообщено об этом. Тем более относится это к старинной литературе.

Так вот, в чисто светской повестушке «Эсфирь» нет ни одного действующего лица, еврейское имя которого не было бы изуродовано, а многие имена – прямо греческие и латинские. Само слово «Эсфирь» так же чуждо еврейскому слуху, как Фанни и Люси русскому. По еврейской транскрипции это библейское имя пишется как АСТР, по-гречески Эстер, и в греческом оно означает «Звезда», а по-еврейски «Звезда» всегда читается Кохаб, а не Эстер. А имя царя, ее супруга, – Агасфер, опять не имеет значения по-еврейски, а по-гречески значит «Святосферный», то есть Царь Святой (Небесной) сферы, как называлось Солнце.

С филологической точки зрения нетрудно предположить в истории этой книги два момента. Прежде всего, она была первоначально написана эллинизированным латинским языком, или латинизированным греческим, и лишь позже переведена на еврейский. Затем произошло обратное: принятая за чисто еврейскую книгу, она была переведена вторично и на греческий и на латинский языки, но с сохранением еврейских искажений собственных имен. Так, Агасфер в греческом и славянском тексте называется уже Артаксерксом.

Н. А. Морозов пишет:

«В том, что такое его переименование было сделано совершенно произвольно, убеждает прежде всего то обстоятельство, что гебраисты и до сих пор не знают, куда сунуть этого Арта-Ксеркса-Агасфера. По словарю Штейнберга, в книге Эсфирь его надо считать за Ксеркса, а в книге Ездры (IV, 6) – за Камбиза, а в книге Даниила – за Циаксара Мидиского… Так почему бы и не за Людовика Благочестивого?»

Симптоматично, что если в еврейской и латинской версии «Эсфири» слова Бог, сатана или ангел ни разу не встречаются и нет в ней ничего «чудесного», то в греческом и славянском текстах прибавлены к первоначальному рассказу:

1. Вещее сновидение Мардохея (планеты Марс, дяди «Эсфири»).

2. Длинная молитва Марса.

3. Заключительное нравоучение в конце.

4. Воображаемый подлинник указа Царя Небесной Сферы о восстановлении прав народа Божия и, наконец, ряд мелких вставок и усовершенствований.

Вот в этих вставках слово «Бог» фигурирует чуть ли не на каждой строке. Понятно, что не латиняне и не евреи сократили в книге все божественные места (они на это не решились бы), а сами греки ввели их при вторичном переводе в первоначально светскую астрологическую сказку, переименовав заодно Царя Небесной Сферы в Артаксеркса.

Затем Н. А. Морозов на основе астрономических расчетов показывает, что вся эта сказка не что иное, как литературная запись о вполне конкретных астрологических событиях,[70] сопровождавшихся солнечным затмением, проходом кометы и другими небесными явлениями.

Астрология так и просвечивает сквозь текст. Вот как переводит Н. А. Морозов разговор Артаксеркса с приближенными мудрецами:

«– Как мне поступить с Основою (небесной сети[71])?

Ближайшими к нему тогда были Марс (в Овне), Юпитер (в Овне) и Меркурий (в Рыбах около 13° эклиптикальной долготы, при Солнце +17[72]), и сказал Великий Святой (Юпитер[73])…»

Вот эти мудрецы и посоветовали царю приблизить племянницу Мордехая Эсфирь. Трудно сомневаться в звездном значении и других имен. При описании прохождения кометы легко узнаются названия созвездий Дельфин (Дальфон) и Гидра (Ариди по-еврейски); они настолько точно определяют начальное и конечное положение кометного пути, что промежуточные созвездия определились сами собой. А потому легко установить и время этой кометы. Морозов находит только два астрономических ответа, – это ужаснувшие всех появления кометы Галлея в 837 или 1066 годах.

Описанное во второй главе «Эсфири» покушение на жизнь Царя Святой Сферы, предотвращенное Марсом, все целиком сводится на солнечное затмение. И какой бы вариант (IX или XI век) мы ни приняли, звездой (Эсфирью), сообщившей со слов Марса о готовящемся покушении, была Альфа Девы (Андромеды). И вот в обоих случаях вся первая половина рассказа принимает такой вид. Сначала супругою Солнца была звезда Астинь, по-гречески Ослабевшая, а по-еврейски сходное слово означает Основа – продольные нити ткани, а в данном случае она – основа небесных меридианов, поперек которых идут параллельные круги. Все указывает на Гамму созвездия Овна, с которой когда-то начинался счет небесных меридианов. Из-за прецессии она к IX веку отстала на 12° от их начала, а к XI веку и еще больше, и потому уже не «ложилась вечером спать» вместе с Солнцем.

Первая глава библейской книги «Эсфирь», очевидно, характеризует тот момент, когда начальная звезда небесных координат Гамма Овна (Астинь) настолько удалилась от весеннего равноденствия, что уже явно не скрывалась под горизонтом при потухании вечерней зари. Такое обстоятельство не могло не вызвать особенного недоумения средневековых астрологов. Но отвергать очевидность стало наконец невозможно. Первая звезда эклиптикального круга, Звезда весеннего равноденствия, чем-то провинилась и потеряла свое первенство, которое перешло к другой звезде. Новой звездой-царицей стала Альфа Андромеды, которая хотя и была дальше от эклиптики, но «ложилась спать» (заходила) по вечерам вместе с Солнцем. Интересно, что она же встречается в мифе о «Самсоне и Далиле», но еще не как вторая жена, а как соблазнительница Солнца.

Итак, первая супруга Царя Святой Небесной Сферы Астинь, отринутая за нежелание прийти на весенний равноденственный пир своего супруга, была здесь Гамма созвездия Овна, а вновь избранная супруга Эсфирь – это царица осени Альфа Андромеды. О том, какую сделали романтику из этих небесных событий, вы можете прочесть в Библии, а дальнейшую звездную историю – противостояние Хамона (комета Огненное жало) и Мордехая (планета Марс) – мы предлагаем вам здесь в переводе Н. А. Морозова.

«Глава III. Появление кометы Галлея и бросание жребиев (летающих звездочек) о судьбе народа божия (обычных звезд).

Возвеличил Царь Небесной Сферы после этого (через 31/2 года после затмения) Огненное Жало (комету Галлея, наделавшую сильный перепуг и в 836–837 и в 1066 годах), поставил его выше всех своих князей (планет). И все служащие при царе (звезды) преклонялись перед ним. Не кланялся и не падал ниц только Марс (Мардук). Гнев овладел Огненным Жалом, и он задумал истребить весь Марсов народ (ночным домом Марса считался в астрологии Овен). И вот (на небе) бросали жребии (т. е. был огнемет летающих звездочек) о судьбе народа божия перед лицом Огненного Жала, от первого до двенадцатого месяца в двенадцатом году царствования Царя Святой Небесной Сферы. И Огненное Жало сказал царю:

– Есть один народ (планеты), рассеянный и разбросанный между другими народами во всех областях твоего царства, и законы его отличны от законов других поселенцев (т. е. неподвижных звезд). Пусть будет предписано истребить их, и за это я отвешу десять тысяч талантов в царскую казну.

Царь Святой Небесной Сферы снял кольцо со своей руки и отдал его Огненному Жалу, говоря:

– И серебро и народ отдается тебе, чтоб ты поступал с ними, как тебе угодно (произошло кольцеобразное или почти полное солнечное затмение 17 сентября 833 года в Деве). И призваны были писцы в 13 день первого месяца (в марте, если считать год с весны, и в сентябре, если с осени, как тут указывает затмение) и написано, как приказал Огненное Жало, каждому народу и его князьям и сатрапам от имени Царя Небесной Сферы и скреплено печатью царского перстня и посланы были через гонцов (т. е. летающих звездочек) письма во все области царя, чтоб истребить всех богославцев от малого до старого, и детей их, и женщин, в 134 день двенадцатого месяца, т. е. Августа, если считать год с осени, и Февраля, если с Марта, а имущество их разграбить.

Глава IV. Посольство Болида.

Узнав об этом, Марс разорвал свои одежды, оделся во вретище и посыпал голову пеплом. Он вышел с великим и горьким воплем на средину Светлого Чертога (небес), а Звезда-Царица, узнав об этом от служанок, послала к нему Поражателя Болида, одного из слуг царя, узнать, зачем все это.

Болид, возвратившись, передал ей, в чем дело, а Звезда послала сказать Марсу:

– Собери всех богославных, находящихся в Светлом чертоге (небес), постись ради меня три дня, а я со служанками моими тоже буду поститься и потом, незваная, пойду к царю, хотя это против закона, если нужно будет погибнуть за это, то погибну.

Глава V. Просьба Звезды-Царицы.

Звезда оделась на третий день по-царски и стала на внутреннем дворе перед домом царя, а он сидел на своем троне прямо против входа в дом. Он простер к ней свой Золотой скипетр (луч) в знак того, что она может войти, не боясь смерти, и она подошла и коснулась конца скипетра (т. е. осталась вдали).

– О чем ты пришла просить, Звезда? – сказал он ей. – Я дам тебе все, хотя бы до половины моего царства.

– Если царю благоугодно, – ответила Звезда, – то пусть он придет вместе с Огненным Жалом на пир, который я приготовила сегодня.

Царь пришел к ней вместе с Огненным Жалом и снова предложил ей просить у него, что угодно, вплоть до половины царства, а она в ответ только пригласила их обоих и завтра прийти к ней на пир. Огненное Жало ушел домой чрезвычайно довольный, но у ворот дворца снова встретил Марса, который не поклонился ему, и воспылал сильным гневом. Придя домой, он пригласил жену свою – Светлую Полосу (Млечного пути, где была комета) и своих друзей, и рассказал им, как возвеличили его царь и царица.

– Но это все ничего не значит для меня, – прибавил он, – пока я вижу Марса сидящим у царских ворот.

И сказали ему жена его Светлая Полоса и его друзья:

– Вели приготовить вон то дерево вышиною в 50 локтей (второй столбовидный отрог Млечного пути над Скорпионом) и утром скажи царю, чтоб повесил на нем Марса. А потом иди с царем на пир и веселись.

Понравилась Огненному Жалу это слово, и он приготовил дерево.

Глава VI. Торжество Марса. Комета Галлея подает Марсу Крылатого коня Пегаса.

В ту самую ночь отнялся сон у царя Святой Сферы (Солнца). Он велел принести себе «Книгу дневных записей» и читать ее. И ему прочли там, как обличил Марс двух слуг царя, оберегающих его порог и замышлявших наложить на него руку (устроить солнечное затмение).

– Какая награда дана за это Марсу? – спросил царь Небесной Сферы.

– Никакой! – сказали ему.

И в это самое время Огненное Жало пришел на внешний двор царского чертога просить царя, чтобы повесили Марса на столбе, который он приготовил для него. Но раньше, чем он сказал это царю Святой Сферы, тот спросил:

– Что бы сделать человеку, которого царь хочет почтить?

Огненное Жало подумал, что речь идет о нем, и отвечал:

– Пусть на него наденут одежду, в которую одевается царь Небесной Сферы (т. е. оденут в зарю). Пусть посадят на коня, на котором царь ехал, когда на него возлагали царский венец, и первый из царских князей пусть выведет его на том коне на городскую площадь и провозгласит:

– Так делают человеку, которого царь Святой Сферы хочет почтить!

И сказал царь Святой Сферы:

– Сейчас же возьми мое тогдашнее одеяние и коня и сделай то, что ты сейчас сказал, Марсу, богославцу, сидящему у царских ворот. Ничего не опусти из того, что ты говорил.

И облек Марса Огненное Жало в одежду царя Святой Сферы (зарю) и вывел его на Коне (Пегасе) на городскую площадь (т. е. Марс и комета Галлея сблизились в созвездии Рыб под Пегасом в апреле 837) и провозгласил:

– Так делается человеку, которого царь Святой Сферы хочет почтить!

Марс довольный возвратился к царским воротам, а Огненное Жало поспешил в свой дом печальный и закрыл свою голову (облаком) от стыда.

Глава VII. Гибель Огненного Жала.

Пришел царь Святой Сферы с Огненным Жалом снова пировать у Звезды-Царицы, и сказал ей и в этот день царь, как и прежде:

– Чего ты хочешь? Все будет сделано тебе. Какая твоя просьба? Она будет исполнена.

– Я прошу только, – ответила Звезда, – чтоб была дарована жизнь мне и моему народу, если я нашла благоволение в твоих глазах, потому, что мы преданы на истребление. Я промолчала бы, если бы мы были проданы только в рабство.

– Кто такой это сделал? – сказал царь. – Кто отважился поступить так в сердце твоем? Где он?

– Наш враг – это злобное Огненное Жало, – отвечала Звезда.

Царь Небесной Сферы в гневе вышел в свой дворцовый сад, а Огненное Жало, трепеща и умоляя, припал к ложу, на котором возлежала Звезда (хвост кометы протянулся под Альфу Девы).

Возвратившись, царь Святой Сферы увидел это и воскликнул в гневе:

– Он даже изнасиловать царицу хочет в моем доме!

– Вот, – сказал ему Зной, всегда стоящий при царе Святой Сферы, – столб вышиною в пятьдесят локтей, приготовленный Огненным Жалом для Марса (правая ветвь Млечного пути у Скорпиона, где в апреле 837 года был и Сатурн).

– Повесьте его самого на нем, – приказал царь.

И был повешен Огненное Жало на столбе, который он приготовил для Марса.

Глава VIII. Новые звездочки – гонцы во все области неба.

И взял царь свой перстень, который он отнял у Огненного Жала, и передал его Марсу. Он простер к Звезде-Царице свой золотой скипетр (луч). Она поднялась и встала перед его лицом, говоря:

– Если я нашла благоволение перед лицом царя и справедливо это дело, то пусть будут возвращены обратно послания Огненного Жала об истреблении богославцев во всех областях царя.

И сказал царь Святой Сферы Звезде-Царице и Марсу:

– Пишите о богославцах, что вам угодно от моего имени и скрепите моим перстнем.

И призваны были к царю царские писцы в третий месяц, т. е. месяц Сиван (Май, но уже это объяснение показывает, что седьмым месяцем мог первоначально быть тут февраль, считая с сентября) в 23 день и написали все, как приказал Марс к сатрапам и к областным начальникам в каждую область ее письменами и каждому народу на его языке, и к богославцам тоже на их языке и их письменами.

Марс скрепил написанное печатью царского перстня и послал свои письма через гонцов, ехавших верхами на царских заводских рысаках (радиантных метеоритах). Он написал, что царь позволяет богославцам собраться во всяком городе и истребить, убить и погубить всех сильных в народе, которые их притесняют, а имущество их разграбить, во всех областях в 13 день двенадцатого месяца, т. е. месяца Адара (поясняет автор, опять показывая этим, что он первоначально считал по нумеративному счету).

Копии с этого указа были посланы как закон в каждую область, каждому народу, чтоб богославцы были готовы мстить своим врагам. А Марс вышел от царя Святой Сферы в царской одежде и большом золотом венце, виссоновом и пурпурном плаще (зари). Весь Светлый чертог (небес) радовался и веселился, и было торжество и свет у богославцев. Многие из народов земли сделались тогда богославцами от страха.

Глава IX. Избиение десяти сыновей Огненного Жала летающими метеоритами.

В тринадцатый день двенадцатого месяца,[74] т. е. месяца Адара, избивали богославцы всех своих врагов. И умертвили они в Светлом чертоге 500 человек и между ними десять сыновей Огненного Жала (т. е. созвездия, которые пропустили комету Галлея в 837 году, а именно Пегаса, Дельфина, Стрельца, Малого Коня, Орла, Змея, Весовщика, Скорпиона, Гидру и Чашу). Но они не простерли своей руки на их грабеж.

И сказал царь Небесной Сферы Звезде-царице:

– Какая еще твоя просьба? Она будет исполнена.

– Пусть будет позволено божиему народу и завтра делать то же, что сегодня, а тела десятерых сыновей Огненного Жала пусть повесят на столбах (т. е. меридианах неба).

– Приказываю сделать так, – сказал царь.

И это было исполнено. А богославцы, которые оставались в Светлом чертоге, побили еще 300 человек, но тоже не ограбили их. Остальные же из них, собравшись в других областях, убили там еще 75 000 своих неприятелей, но тоже не ограбили их. Вот почему народ божий во всех своих поселках празднует ежегодно 14 день Адара, как день, превративший у них печаль в радость и сетование в праздник. И назвали они эти дни Пурами от слова Пур,[75] т. е. Жребий (считая сильные дожди падающих звездочек, имевшие место в 837 году, за бросание жребиев о судьбе народа божия). И должны быть памятны эти дни и празднованы во все поколения и во всяком богославном народе».

Как видим, эта повесть объясняет, почему 14–15 числа месяца Адара евреи празднуют Пуру, или, как обычно говорят, Пурим. Но полагать, что будто действительно существовали когда-то царица Звезда со своим дядей, и ее царственный супруг, и какой-то действительный царедворец – Огненное Жало, замысливший гибель богославцев, но попавший в яму, которую рыл для других, и что их приключения дали начало празднику – было бы, конечно, слишком наивно для современного образованного историка. А между тем несомненно, что такой необыкновенный праздник, существующий и до сих пор, должен иметь какую-то вескую причину, и мы видим, что этой причиной было избавление от кометы Галлея дождем метеоритов или в феврале 837 года, или же в 1066 году.

Нам в книге об истории литературы особенно важно, что это литературное произведение есть первый пример современного реалистического романа, где нет уже ничего, кажущегося необыкновенным в жизни человеческой. Если даже забыть все то, что здесь говорилось об астрономической символистике этого документа, то что же выходит?

Начинается рассказ тем, что непослушная царица была лишена за гордость царского достоинства, и это сопровождается моральным рассуждением о всех женщинах вообще. Затем выступает на сцену вновь избранная царица-красавица Звезда и ее тайный дядя, своеобразный гордец, не желавший ни войти во двор царя посредством своей племянницы, ни кланяться Аману (Огненному Жалу), главному сановнику. Затем рассказывается, как этот сановник, тоже не знавший о родстве гордеца с царицей, задумал за непочтительность истребить его со всеми инородцами и раздобыл и разослал об этом царский указ.

Потом вставляется ненужный для окончательной развязки, но имеющий моральное значение рассказ о том, как этот дядя обличил когда-то придворных заговорщиков, но был забыт, и как царь вспомнил об этом при чтении придворной хроники, заставил своего высокомерного сановника воздать ему публичную почесть. Описывается стыд и огорчение этого царедворца Амана-Хамана, а затем выступает на сцену и царица с заявлением, что она и ее дядя принадлежат к тому народу, об истреблении которого этот самый сановник выхлопотал указ.

Следует казнь Амана на виселице, которую он накануне приготовил для тайного дяди царицы, возвышение этого дяди и новый указ от имени царя, разрешающий единоверцам царицы избить и ограбить всех своих врагов, и как они их действительно перебили, но не ограбили…

Это и в самом деле эмбрион последующего европейского реалистического романа, где нельзя, как в первоначальных суставчатых фольклорных эпопеях, переставить любую сцену из начала в конец и из конца в начало. Сюда введены, сверх того, и описания красоты внешней обстановки царского дворца, и моральные выводы, вплоть до того, что грабить хуже, чем убивать.

Но вот мы нашли, что в основе этого псевдореалистического рассказика лежит астрологическая канва и что благодаря этому он как будто выходит из области произведений чистой фантазии… Но что же из этого? Разве и современный роман есть чистая фантазия автора? Разве, например, Лев Толстой, работая над романом «Война и мир», не руководился своими историческими сведениями и представлениями? Ведь историческая канва там тоже просвечивает, как здесь астрологическая.

Да и всякий романист, в сущности, только комбинирует в своих рассказах уже полученные им впечатления, придавая своим героям и героиням не только черты, но и поступки своих родных и знакомых с самого детства или даже и незнакомых лиц.

Придумать что-либо совсем новое и небывалое – огромный труд, примеров которого почти и не найти в истории человечества, а тем более в литературе. «Чистой фантазии» нет даже в самом фантастическом рассказе, и кстати, всякая фантазия возбуждает в читателе интерес, а не скуку лишь тогда, когда она чем-либо напоминает ему действительность или является ее аллегорией, а всякую иную фантазию просто примут за сумасшествие.

Записали эту «звездную» повесть, конечно, много позже IX или XI века, как оно было и с мифами и сказками разных народов, которые могли долго ходить в устных вариантах, а потом неоднократно переписываться, приобретая все более и более художественный вид. Можно предположить, что записана она была в XIII–XIV веках, а в окончательный свой вид пришла еще позже.

Вся разница повести «Эсфирь» и современных повестей заключается лишь в том, что аллегории «Эсфири» слишком своеобразны и недоступны для человека, не имеющего ясного и отчетливого представления о явлениях нашего звездного неба. А структурно и стилистически – это произведение Средних веков. Но историки разместили нескольких мифических Артаксерксов, в том числе искомого нами мужа Эсфири, в V–IV веках до н. э., внедрив таким образом чистый миф в историю.

Посмотрим на эволюцию человеческой культуры, выстраивая в связную цепь религиозные и философские тексты. Начнем с линии № 3, ибо ниже нее практически и нет ничего. Даже гадательный китайский текст, приведенный ниже, который историки датируют первой половиной 1-го тысячелетия до н. э., относится к линии № 3–5 «индийско-китайской» синусоиды. Что ж, логично: Китай был такой провинцией, что на линии № 3 (реальный XI век) вряд ли было что иное. Итак, начнем, напомнив читателю, что перевод сделан с иероглифов, чем объясняются некоторые странности перевода; иероглифические тексты при переводе принимают тот «лингвистический вид», какой свойствен «принимающей стороне», то есть языку, на который переводят текст. И кстати, цитируя, мы сокращаем научную атрибутику (специальные значки, цифры и ссылки), свойственную такого рода переводам.

«И ЦЗИН» («Канон перемен». Первая часть.):

«№ 1. Цянь. (Творчество. Изначальное свершение; благоприятна стойкость).

В начале девятка. Нырнувший дракон.

– Не действуй.

Девятка вторая. Появившийся дракон находится на поле.

– Благоприятно свидание с великим человеком.

Девятка третья. Благородный человек до конца дня деятелен; вечером он осмотрителен, точно в опасности.

– Хулы не будет.

Девятка четвертая. Точно прыжок в бездне.

– Хулы не будет.

Девятка пятая. Летящий дракон находится в небе.

– Благоприятно свидание с великим человеком.

Наверху девятка. Возгордившийся дракон.

– Будет раскаяние.

‹При действии девяток смотри, чтобы все драконы не главенствовали; ‹тогда будет› счастье›.

№ 2. Кунь. (Исполнение. Изначальное свершение; благоприятна стойкость кобылицы.)

Княжичу есть, куда выступить. Выдвинется ‹он› – заблудится, последует – обретет господина. Благоприятно: на юго-западе обрести друзей, на северо-востоке – утратить друзей. ‹Пребудешь› спокойно в стойкости – будет счастье.

В начале шестерка. ‹Если ты› наступил на иней, ‹значит›, близок и крепкий лед.

Шестерка вторая. Прямота, повсеместность, величие.

– И без упражнения (не будет ‹ничего, что бы› не ‹было› благоприятно).

Шестерка третья. Тая ‹свои› проявления, надо бы быть стойким.

– Пожалуй, следуй за царем в ‹его› делах. Без того, чтобы совершать ‹что-нибудь самому›, доведешь ‹дело› до конца.

Шестерка четвертая. Завязанный мешок.

– (Не будет хулы), не будет хвалы.

Шестерка пятая. Желтая юбка.

– (Изначальное счастье).

Наверху шестерка. Драконы бьются на окраине.

– Их кровь – синя и желта.

‹В действии шестерок благоприятна вечная стойкость›.

№ 3. Чжунь. (Начальная трудность. Изначальное свершение; благоприятна стойкость.) Незачем иметь, куда выступить. Благоприятно для возведения князей.

В начале девятка. Нерешительное кружение на месте.

– Благоприятно пребывание в стойкости; благоприятно для возведения князей.

Шестерка вторая. В трудности, в нерешительности четверка коней тянет в разные стороны!

– ‹Если бы› не разбойник, ‹то был бы› брак. ‹Но› девушка стойко не принимает его. Через десяток лет – примет.

Шестерка третья. Выйдешь на оленя без ловчего – лишь ‹попусту› войдешь в лес.

– Благородный человек предвидит события: не лучше ли оставить ‹начатое дело, ибо его› продолжение приведет к сожалению.

Шестерка четвертая. Четверка коней тянет в разные стороны! Добивайся брака.

– В дальнейшем счастье. Ничего неблагоприятного.

Девятка пятая.

– В малом – стойкость к счастью, в великом – стойкость к несчастью.

Наверху шестерка. Четверка коней тянет в разные стороны! Слезы до крови – льются сплошным потоком.

№ 4. Мэн. (Недоразвитость. Свершение. Не я ищу юношей; юноши ищут меня. По первому гаданию – возвещу; повторное и третье – смутит. Раз смутит – не возвещу. Благоприятна стойкость.)

В начале шестерка. Развитие недоразвитого.

– Благоприятно для применения казней над людьми, для освобождения колодок на руках и ногах, ибо продолжение ‹их несвободы › приведет к сожалению,

Девятка вторая. Сын управляет всем домом.

– Приятие недоразвитых – к счастью; взятие жены – к счастью.

Шестерка третья. Незачем брать жену. ‹Oна› увидит богача и не соблюдает себя.

– Ничего благоприятного.

Шестерка четвертая. Стеснение от недоразвитости.

– Сожаление.

Шестерка пятая. Недоразвитость юноши.

– Счастье.

Наверху девятка. Удар по недоразвитости.

– Не благоприятствует ‹тому, чтобы› быть разбойником;

благоприятствует ‹тому, чтобы› справиться с разбойником».

Известно, что Китай встречал ХХ век, имея в качестве государственной религии шаманизм. Удивляет ли вас это и почему?

Индийская Книга гимнов «Ригведа» появилась задолго до китайского «И Цзина». БСЭ 1975 года сообщает в соответствующей статье, что окончательное оформление этого памятника принято относить к Х веку до н. э., но некоторые гимны «восходят, очевидно» к середине 2-го тысячелетия до н. э. Мы не можем объяснить вам, откуда появилось в Энциклопедии слово «очевидно» применительно к столь отдаленным временам, но вынуждены учитывать, что Х век относится к линии № 4, а середина 2-го тысячелетия – к линии № 3.

В той же статье «Ригведа» историки сообщают, что гимны («очевидно», в той седой древности) «слагались на диалектах, объединяемых термином «ведический санскрит», но в статье «Санскрит» той же Энциклопедии вдруг читаем, что санскрит «распространен в Сев. Индии с I в. до н. э.», после чего рассказывается, что санскритов было много (эпический, классический, ведийский, буддийский, гибридный и джайнский), а вопрос, как же сохранялись гимны «Ригведы», 1028 длинных стихов, на протяжении полутора тысяч лет до появления хоть какого-то санскрита, повисает в воздухе.

Индийская и китайская хронологии чрезвычайно запутаны, и нам не удастся здесь быстро и просто «навести порядок», прикладывая нашу синусоиду, но все же отметим, что I век до н. э., когда санскрит «распространился» в Индии, относится к линии № 9, реальный XVII век, и еще раз процитируем Энциклопедию: «Изучение санскрита в Европе началось с конца 18 в. Знакомство с санскритом сыграло в начале 19 в. решающую роль в создании сравнительно-исторического языкознания».

1. Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что в движении было? Где? Под чьим покровом?
Чем были воды, непроницаемые, глубокие?
2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было
Различия между ночью и днем.
Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было.
3. Вначале тьма была сокрыта тьмою,
Все это (было) неразличимо, текуче.
От великого тапаса[76] зародилось Единое,
Покрытое пустотою.
4. И началось (тогда) с желания – оно
Было первым семенем мысли.
Связку сущего и не-сущего
Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы.
5. Вервь их простерта поперек. Было ли
Внизу (что), было ли вверху?
Носители семени были, силы были.
Вожделение – внизу, усилия – вверху.
6. Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,
Откуда возникло это мирозданье?
Боги (появились) после сотворения его.
(Но) кто же знает, из чего оно возникло?
7. Из чего возникло это мирозданье, создал ли
(Кто его) или нет? Кто видел это на высшем небе,
Тот поистине знает. (А) если не знает?

Между текстами «Ригведы» и работами древнегреческих мыслителей, по традиционным представлениям, девятьсот – тысяча лет. Самым первым философом Греции был, говорят, основатель милетской философской школы Фалес (ок. 625–547 до н. э., линии № 3–4).

«Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Ему было известно годовое движение солнца. Он разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней», – так пишут о нем историки. Перед нами типичный «культурный герой».

Философское учение Фалеса заключалось в поиске первоначала многообразия мира, и основой всего сущего он считал воду, вследствие чего высказывал мнение, что земля находится на воде. Полагают, что к этому предположению он пришел, видя, что пища всех существ – влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет (а то, из чего все возникает, и есть начало всего).

Фалесу приписывают следующие изречения:

«Древнее всего сущего – бог, ибо он не рожден. Прекраснее всего – мир, ибо он сотворение бога. Больше всего – пространство, ибо оно объемлет все. Быстрее всего – ум, ибо он обегает все. Сильнее всего – неизбежность, ибо она властвует всем. Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает все. Его спросили, что на свете трудно? – «Познать себя». Что легко? – «Советовать другому». Что приятнее всего? – «Удача».

Что божественно? – «То, что не имеет ни начала, ни конца». Что он видел небывалого? – «Тирана в старости».

Когда легче всего сносить несчастье? – «Когда видишь, что врагам еще хуже». Какая жизнь самая лучшая? – «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других».

Кто счастлив? – «Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание».

В трактате «О возникновении и уничтожении» Аристотель называет Фалеса древним, как и Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита (линии № 4–5), а Эмпедокла, Анаксагора, Левкиипа и Демокрита (линии № 5–6) упоминает в другом качестве. То есть для Аристотеля древние – это те, кто жил за 100–150 лет до него. Точно так же воспринимали прошлые поколения и в Средние века.

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.). Все его работы утрачены, хотя названия сохранились, так, среди прочих называют его сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон – абстрактное и беспредельное вещество, которое невозможно определить ни как воду, ни как что-либо другое. У Анаксимандра апейрон активен. Благодаря его движению одни вещи рождаются, другие умирают. Эта первооснова сущего ничем не отличается от пурушы индийских Упанишад или от монады Джордано Бруно.

Анаксимандр был стихийным диалектиком. Он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного. Возникновение мира рассматривал как борьбу и обособление противоположностей, прежде всего как борьбу тепла и холода. Был первым в греческой философии, поставившим вопрос о происхождении животных и человека.

Понятно, что «Фалес» и «Анаксимандр» – не имена, а просто названия философских течений, которые со временем были отождествлены с людьми. В традиционной истории философии этих «людей» ничего не предшествует, но этого же не может быть!.. Трудов Анаксимандра не осталось, и мы приведем здесь высказывания других философов, упоминавших его.

Августин. – Преемником Фалеса стал его слушатель Анаксимандр и изменил воззрения на природу вещей. Ибо не из одной вещи (как Фалес, из влаги), но из своих собственных начал, думал он, рождается всякая вещь. Он полагал, что эти начала единичных вещей бесконечны и порождают бесчисленные миры вместе со всем, что только в них возникает; миры же те, как он считал, то разлагаются, то снова рождаются – каждый сообразно своему жизненному веку, в течение которого он может сохраняться. Но и он также в этом творении вещей не уделил никакой роли божественному уму.

Псевдо-Плутарх. – Анаксимандр: первые животные были рождены во влаге, заключенные внутрь иглистой скорлупы; с возрастом они стали выходить на сушу, и, после того как скорлупа лопнула и облупилась, они прожили еще недолгое время.

Цензорин. – По мнению Анаксимандра Милетского, из нагретой воды с землей возникли то ли рыбы, то ли чрезвычайно похожие на рыб животные; в них сложились люди, причем (человеческие) детеныши удерживались внутри (утробы рыбоподобных существ) вплоть до (достижения) зрелости: лишь тогда те лопнули, и мужчины и женщины, уже способные прокормить себя, вышли наружу.

Теперь, перейдя к линии № 4, опять обратимся к китайской литературе, а именно к трудам Конфуция. «Лунь юй» – «Изречения» – наиболее надежный памятник, передающий воззрения этого философа, аутентичность которого не оспаривается специалистами. Конфуций (в переводе – Кун Фу-цзы, т. е. учитель Кун) жил, как полагают, в VI–V веках до н. э. Основное в его учении – социально-этический аспект, опирающийся на авторитет древности, причем степень этой «древности» никогда и никем не была определена. «Согласно Конфуцию, идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в Поднебесной царил порядок. На этот «золотой век», в прошлое и ориентировал мыслитель свою модель государства», – сообщает О. Б. Пружинина, явно не задумываясь о смысле сказанного ею.

Конфуций. «ЛУНЬ ЮЙ»:

«Ю-цзы[77] сказал: «Мало людей, которые, будучи почтительны к родителям и уважительны к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия»…

Цзен-цзы сказал: «Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношении с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?»

Учитель сказал: «Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью…

Учитель сказал: «Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу»…

Учитель сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть».

Учитель сказал: «Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них».

Учитель сказал: «Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное»…

Учитель сказал: «Ничего не поделаешь! Я не видел, чтобы человек мог, заметив свои ошибки, осудить себя в душе»…

Учитель сказал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем»…

Цзы-лу спросил: «Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению (государством). Что вы сделаете прежде всего?» Учитель ответил: «Необходимо начать с исправления имен». Ю-цзы спросил: «Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?» Учитель сказал: «Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться… Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного»…

Учитель сказал: «Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают его».

Учитель сказал: «Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям».

Учитель сказал: «Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор»…

Учитель сказал: «Не зная воли (неба), нельзя стать благородным мужем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя (в обществе). Не зная, что говорят (люди), нельзя узнать людей».

Учитель (Конфуций) все время напирает на правила, которыми должен руководствоваться в жизни «благородный муж». Дело в том, что в основе его учения – идеал именно «благородного мужа» (цзэнь цзы), ниже которого на социальной лестнице находится простой, средний человек (жэнь), который в принципе может стать цзэнь цзы, и маленький человек (сяо жэнь), которому благородным стать не суждено. Отсюда и общественные идеи Конфуция, требующие сыновней почтительности, растянутой на все общество и даже на государство.

Конечно, ничего ни древнего, ни чисто китайского в этом нет. Точно так же в «Древнем Риме» господствовала идеология сыновней почтительности перед патрициями (отцами), а в средневековой Европе – перед патерами (тоже отцами).

На основе этого учения возникло конфуцианство, давшее кодекс государственной и частной морали. Помимо оказания уважения «благородным людям», религия требует соблюдения культа предков и возлагает обязанности по проведению церковных церемоний на государственных чиновников и глав семей и родов.

Примерно в то же время творил еще один философ, Лао-цзы, что в переводе означает Старый Мудрец. Им самим или с его слов была написана книга «Дао-дэ-цзин», Книга о Дао Дэ. Учение Лао-цзы легло в основу религии даосизма. Считается, что религия эта нашла живой отклик в среде жречества, стремящегося сохранить навечно существующий порядок вещей.

Если нужно что-то сократить,
То заранее расширь его.
Если нужно что-то надорвать,
То сначала подкрепи его.
Если нужно что-то опустить.
То сначала подними его.
Если что-либо захочешь взять.
То сначала уступи его.
Никакой науки в этом нет.
Мягкому и слабому порой
Сильные проигрывают бой.

Переполнить можно закрома.
Но конец наступит и зерну.
Непрестанно можно меч точить,
Но не стать нетленным и ему.
Полный золота и яшмы дом
Станет ли от этого прочней?

Тем, что мягче и слабей всего,
Твердое подчас побеждено.
Возникая из небытия,
Эта истина во всем сквозит.
Так и я дерзаю говорить,
Что бездействие всего мудрей.
Что молчание сильнее слов.
Выгоду бездействия, увы,
Мало кто умеет оценить!

Действует бездействием мудрец.
Учит молчаливостью своей.
Не навязываясь никому.
Не владея будто бы ничем.
Отдает, оплаты не ища.
И своих не сознает заслуг.
Неосознанных его заслуг
Не оспорит на земле никто.

К расширенью знанье нас влечет.
Истина сжиматься учит нас.
Учит каждый день и каждый час.
Чтобы мы к бездействию пришли.
Все бездействующий совершит:
Без труда державу он возьмет.
А трудом – державы не возьмет.

Добродетельнейший сам не знает,
Что его безмерна добродетель.
Малодобродетельный боится
Потерять свою – и потеряет!
Добродетельнейший без усилий
И в бездействии всего достигнет.
Малодобродетельный хлопочет.
А посмотришь – ничего не сделал:
В доброте возможно совершенство.
В исполненьи правил – никогда.
И обряды не приводят к правде,
Так разумнее отбросить их!

Истину сменить на добродетель,
Добродетель же – на доброту,
Доброту потом – на справедливость.
Справедливость – на пустой обряд.
Путь сниженья: ведь обряд и значит,
Что любовь и верность оскудели.
Что разруха и распад близки.
Украшают Истину обряды,
Но на них же зиждется притворство.
Потому-то к сущности стремится
Муж великий, а не к мелочам:
Утверждаясь в подлинном и важном,
Украшенья презирает он.

Лучший воин – не забияка,
Полководец лучший – не злобен.
Победитель лучший – не дерзок.
А правитель лучший – смиренен.
Ужель добродетель – в бореньи?
Нет: в мудром, искусном правленьи
И с Небом в соприкосновеньи.

В мудреце образец для мира:
Он уступчивый, просветлен:
Скромный, он от людей отличен:
Ненастойчивый, он удачлив,
Невзыскательный – возвеличен;
Без боренья – непобедим.
Так «ущербное станет целым» —
Не пустые это слова!
Чтобы к целому возвратиться,
Надо жить с природой в ладу.

Нет ничего податливей воды,
Но твердое ее не победит.
Так в мире установлено навек:
Что слабым сильное побеждено
И мягким твердое усмирено.
Об этом знает каждый человек,
Но убедиться – редкому дано.

Нечто подобное, только в более развернутом виде, являет нам Экклезиаст: «Видал я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все суета и томление духа… Суета сует, все суета!». Отдаленно эти воззрения напоминают и буддизм с его «срединным путем». Хотя по сути своей даосские жрецы – это гадатели, продавцы реликвий, маги, исполняющие также и шаманские обряды, все же нельзя не отметить, что для выживания популяции такое учение – первейшее дело. Даосизм и конфуцианство не что иное, как два варианта приведения в единую систему религиозных обрядов магии и почитания предков, причем упорядочиванию магии посвящен также иудаизм, а христианство – дальнейшая эволюция этой системы.

Из книги Д. Дубровской «Миссия иезуитов в Китае»:

«Иезуиты прилежно изучили китайскую классику в поисках ответа на вопросы хронологии, задаваясь вопросом, были сказкой или реальностью времена легендарных правителей древности Яо и Шуня. В результате они обнаружили указание на то, что китайцы находились раньше под влиянием монотеизма, имевшего немало точек соприкосновения с древним иудаизмом…

Времена монотеизма и были теми добрыми старыми временами Золотого века, на который ссылается Конфуций. По мнению отцов, «порча» выразилась в возникновении доктрины даосизма и в дальнейшем развитии учения Лао-цзы. Далее закон был безнадежно испорчен появлением в Китае буддизма (в начале христианской эры), когда нигилистические теории кармы ввели в обиход агностицизм, приведший к торжеству атеизма».

Иезуит М. Тиндал писал в XVIII веке: «Я настолько далек от мысли, что максимы Конфуция и Иисуса Христа различны, что полагаю: простые и ясные положения первого помогут проиллюстрировать более туманные положения последнего».

Таким образом, китайские учения Конфуция и Лао-цзы могли возникнуть под влиянием средневековых европейских религий и идей времен церковной реформации, проходившей в XI веке, и в таком случае они прекрасно укладываются в нашу синусоиду на линию № 4, это реальный XII век.

Сравнительное изучение древних цивилизаций заставляет обратить внимание на факт удивительного параллелизма: середина 1-го тысячелетия до н. э. (линии № 4–5) отмечена появлением новых форм религии, среди которых этический монотеизм в Иудее, зороастризм в Персии, буддизм в Индии, даосизм и конфуцианство в Китае. Этот же период известен зарождением философии (Греция, Индия и Китай), литературы (там же) и науки (Греция). Со всемирно-исторической точки зрения еврейские пророки, греки Солон и Фалес, азиатские мыслители Заратустра и Будда, Конфуций и Лао-цзы жили в одну и ту же эпоху – и что важно, именно это показывают нам стандартная «греческая» синусоида и ее «индийско-китайская» разновидность. А «римская» и «арабская» волны синусоиды близко «сводят», к нашему удивлению, Иисуса Христа (линия № 5) и пророка Мухаммеда (линия № 4).

Зачастую с этим вынужденно соглашаются историки. Они признают, что «в середине I тысячелетия до н. э. происходят решающие сдвиги в идеологии ряда народов. Пророческое движение в царствах Израиля и Иуды и трансформация ветхозаветной религии. Возникновение зороастризма в Персии. Возникновение буддизма и реформа ведийской религии. Возникновение конфуцианства и даосизма в Китае. Мистерии и орфизм как греческий эквивалент религиозных переворотов на Востоке». Так пишет А. Зайцев в книге «Культурный переворот в Древней Греции VIII–V вв. до н. э.» и продолжает: «Люди могут по собственной инициативе, предпринимая не освященные традицией действия, существенно улучшить свою судьбу».

На самом же деле, как это доказывают наши исследования, религиозные перевороты «древнего мира» аналогичны, параллельны и равны религиозным переворотам Средневековья. Интересно, что историки не всегда могут «найти» авторов этих переворотов в древности. Так, Валерий Перелешин, один из лучших переводчиков «Дао-дэ-цзина», пишет об авторе этого знаменитого труда Лао-дзы:

«Но кто был этот Лао-цзы? Был ли это Ли Эр? Был ли это Лао Дань, многократно упомянутый в книгах Чжуан Чжоу, среди «персонажей» которого немало измышленных им самим?… Современные китайские исследователи полагают, что все три догадки об авторе «Дао-дэ-цзина» не исключают одна другой».

Так что ничего толком неизвестно ни об авторе, ни об условиях создания книги. Время ее написания тоже не более чем догадка. Название ее непереводимо, о чем прямо пишет переводчик:

«Начать с того, что ключевое слово «Дао» непереводимо. Это, конечно, не «Путь», не «Разум», не «нравственное начало», не «образ действия» и не «космос». Ближе всего подходит к нему Логос эллинистической философии, но введением этого термина были бы внесены в перевод совершенно чуждые Китаю неоплатонические и христианские оттенки… Как же перевести «Дао»? Вслед за Чжэн Линем я перевожу «Дао» как «Истина», хотя оговариваюсь, что «Дао» – НЕ Истина, что оно конкретнее и активнее.

Ту же трудность встречаем и при переводе слова «Дэ». Это, скорее всего, греческая «калокагафия», сочетание добра и красоты, а не мудрость, не добродетель и не природа».

Научное изучение «Дао-дэ-цзина» началось только в XVII веке, и, как мы только что прочли, переводчики старались «не допустить» неправильного прочтения текстов, чтобы не проявилось, сколь близки воззрения «древних китайцев» религии греков и христиан.

Немного ранее, в XVI веке, началось научное изучение еще одного важнейшего литературного памятника, известного ныне под названием «Ареопагитики». Это произведение, если исходить из современной его датировки, относится к линиям № 4–5. По литературному мастерству, словарю, важности поднимаемых тем и по их охвату «Ареопагитики» вполне сравнимы с приведенными выше китайскими трудами той же линии веков, особенно если сделать скидку на провинциальность тогдашнего Китая. И как ни удивительно, и на этот раз, как и в случае с Лао-цзы и написанном им (или не им?) «Дао-дэ-цзином», сами литературоведы сообщили читателям, что и хронология, и вся историческая обстановка вокруг этого памятника недостоверны. В. Р. Скрыпник пишет:

«Ареопагитики» – один из самых влиятельных и самых загадочных памятников религиозно-философской мысли Средневековья. Вплоть до XVI века автором памятника считался Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла и первый Епископ Афин, живший в I веке. Исследованиями Лоренцо Валла, Эразма Роттердамского и других в XVI столетии было установлено, что Ареопагитики скорее всего были созданы неизвестным автором в V веке».

Прежде всего, оценим мастерство, проявленное комментатором при составлении слов во фразы. Ведь из прочитанных вами двух предложений можно сделать только один вывод: после серьезного научного изучения «Ареопагитиков» были получены столь же серьезные и неоспоримые научные выводы. Но если чуть-чуть внимательнее прочесть написанное Скрыпником, то вдруг становится ясным, что все научные выводы – не более как словоблудие. В самом деле, оказывается, чрезвычайно авторитетные ученые Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский «и другие» УСТАНОВИЛИ, что «Ареопагитики» созданы НЕИЗВЕСТНЫМ АВТОРОМ, да к тому же «скорее всего», так что даже и этот вывод остается сомнительным.

А когда же это произошло? Историки определяют время очень уклончиво, и V век появляется в их рассуждениях лишь потому, что автор знаком с неоплатонизмом, прежде всего работами Прокла (412–485, линия № 4), с его учением о церковной иерархии, о котором, конечно, никак не могло быть известно в традиционном I веке. Только это послужило основой для датировки памятника. А мы обращаем ваше внимание на то, что 2-й трак синусоиды регрессный, направление веков в нем обратное и автор «Ареопагитиков» мог знать Прокла, если жил в любом веке начиная с линии № 5 и выше. Кстати, I век, к которому первоначально относили автора этих текстов, тоже относится к линии № 5, но только «римской» волны, так что и сам Ареопагит, от имени которого первоначально произошло название произведения, был современником их автора. Да и сам мог быть их автором, вопреки удивительному научному мнению Лоренцо Валла, Эразма Роттердамского, В. Р. Скрыпника «и других».

«Ареопагитики» включают в себя четыре трактата: «Мистическое богословие» содержит доказательства непознаваемости и неизреченности существа Бога; «Об именах Божиих» – повествует о свойствах Бога; «О небесной иерархии» – описывает структуры небесного мира; «О церковной иерархии» – истолковывает церковное богослужение. Важнейшие идеи этого труда: о неизреченной, непознаваемой природе Бога, который одновременно и трансцендентен, и имманентен миру; о положительной (по-гречески китафатической) и отрицательной (по-гречески апофатической) теологии, учение о божественной и церковной иерархии; учение о сверхумном экстазе как высшей форме познания Бога.

Приведем два отрывка.

«АРЕОПАГИТИКИ»:«Определения Бога.

… Итак, я утверждаю, что Бог как Причина всего сущего запределен всему сущему; не будучи ни бессущностным, ни безжизненным, ни бессловесным, ни безрассудным, Он, тем не менее, не есть что-либо телесное, поскольку форма, образ, качество, количество и объем у Него отсутствуют и Он не пребывает в каком-либо определенном месте; у Него отсутствуют как чувственное, так и зрительное восприятие, ибо Он не только ничего не воспринимает, но и не есть что-либо из чувственно воспринимаемого…

Бог – это не душа и не ум, а поскольку сознание, мысль, воображение и представление у Него отсутствуют, то Он и не разум, и не мышление и ни уразуметь, ни определить Его – невозможно; Он ни число, ни мера, ни великое что-либо, ни малое, ни равенство, ни неравенство, ни подобие, ни неподобие; Он ни покоится, ни движется, ни дарует упокоение; не обладает могуществом и не является ни могуществом, ни светом; не обладает бытием и не является бытием, ни сущностью, ни вечностью, ни временем и объять Его мыслью – невозможно; Он ни знание, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни божество, ни благость, ни дух – в том смысле как мы его представляем, ни сыновство, ни отцовство, ни вообще что-либо из того, что нами или другими разумными существами может быть познано… по отношению к Нему совершенно невозможны ни положительные, ни отрицательные суждения, и когда мы что-либо отрицаем или утверждаем о Нем по аналогии с тем, что им создано, мы, собственно, ничего не опровергаем и не определяем, поскольку совершенство единственной Причины всего сущего превосходит любое утверждение и любое отрицание, и, обобщая: превосходство над всей совокупностью сущего, Того, Кто запределен всему сущему, – беспредельно».

«Иерархия как смысловая структура мира.

Итак, как бы там ни было, но мы приступим наконец к исследованию наименования «Благо», которое богословы, отдав ему предпочтение пред всеми другими наименованиями, избрали для пребожественного Божества, определяя тем самым, полагаю, сущность Богоначалия как «Благо», поскольку Благо, будучи благим по существу, уже просто в силу того, что оно есть, распространяет благость свою на все сущее.

Это благо святыми богословами воспевается и как Прекрасное, и как сама Красота, как предмет любви, и как сама Любовь, а также многими другими благолепными богоименованиями, присущими благодеющему и всеукрашающему Великолепию. Однако наименования «Прекрасное» и «Красота», прилагаемые к собирающей воедино всю совокупность сущего Причине, необходимо различать, поскольку даже во всем сущем различая причастность и причастное, мы называем прекрасным что-либо причастное красоте, а красотою – причастие созидающей Причине прекрасного во всем прекрасном.

Таким образом, это Единое, Благое и Прекрасное является единственной причиной всего разнообразия прекрасного и благого. Все сущее обретает в нем присущие ему качества: единение и разделение, тождественность и различие, подобие и отличие, единство противоположного и неслиянность соединенного; из него исходит промышление высших о низших, взаимосвязь единочинных и обращение к высшим самых низших, сохранение, нерушимое единство и утверждение всего сущего.

Кроме того, следует знать, что Единое – это Первоначало всего сущего, и, поскольку каждого из объединяемых оно соединяет с собою согласно предустановленному образу единения, оно и называется «Единое», и если бы не было Единого, не было бы ни частей, ни целого, ни вообще чего-либо сущего, ибо Единое единообразно объемлет и содержит в себе все сущее прежде его воплощения в бытии».

Влияние «Ареопагитик», как сообщают литературоведы, «в той или иной мере испытали не только мыслители, но и поэты Средневековья, в их числе такие, как Руставели (годы жизни неизв.) и Данте (XIII–XIV вв.)». Добавим к этому, что имя грузинского поэта – Шота встречается в литературных памятниках только с XIII века.

Теперь посмотрим, какую литературу на божественные и прочие философские темы предлагает нам линия № 5, и опять обратимся к периферийной литературе, к Индии. Причем напомним об уже сказанном: в Европе существовала традиция изложения научных и религиозных текстов в виде диалогов. Традиция эта продержалась до XVII века; Галилео Галилей писал диалогами.

«Арджуна сказал:
Ты в заблуждение как бы вводишь мое сознание противоречивым словом;
Достоверно скажи мне одно: чем я достигну спасенья.
Шри-Бхагаван сказал:
В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный:
Размышляющих – йога познанья, йогинов – йога действий.

Арджуна сказал:
Отрешенье от действий восхваляешь ты, Кришна, и йогу;
Что лучше из двух, это одно скажи мне ясно.
Шри-Бхагаван сказал:
К высшему благу ведут оба: отрешенье и йога действий;
Но из двух карма-йога превосходит отрешенье от действий.
«Санкхья и йога различны», – не мудрецы говорят, а дети:
Кто вполне достиг одной, плод получает обеих.
Чего достигают санкхьи, достигают того же и йогины.
Кто видит, что санкхья и йога одно – тот зрячий.
Но отреченья, могучий, трудно достичь без йоги:
Преданный йоге мудрец скоро вступает в Брахмо.

Шри-Бхагаван сказал:
Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть
Высший Атман;
Причина возникновения и исчезновения существ именуется Кармой.
Высшая Сущность – в преходящем быванье,
Высший Бог есть Пуруша;
Высшая жертва – Я в этом теле, о лучший из воплощенных.
Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая, уходит,
Тот в Мою Сущность идет, в этом нет сомненья;
Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая тело,
К той он идет, всегда превращаясь в ту сущность, Каунтея
(…)
Миры, включая мир Брамы, подлежат возвращенью,
Арджуна,
Кто же Меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.
Кто знает день Брамы, из тысячи юг состоящий,
И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул.
При наступлении дня из Непроявленного проявленное возникает;
При наступлении ночи оно исчезает в том, что
Непроявленным именуют.
Это множество существ, повторно возникая, помимо воли,
Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.
Выше этого Непроявленного есть Бытие иное,
Вечное непроявленное: при гибели всех существ Оно не гибнет.
Оно называется Непроявленным, Непреходящим;
Высшим путем Его именуют.
Не возрождается тот, кто Его достиг: это Моя
Верховная Обитель.
Он, Высочайший Дух, достижим лишь безраздельной любовью, сын Притхи,
Им распростертая вселенная, все в нем существа пребывают».

Современник этих божественных откровений Пифагор (вторая половина VI века до н. э.) – основоположник и создатель пифагорейского союза. В своем древнем мире он много повидал: и в Вавилонии учился, и у индийских мудрецов (что там преподавали, вы прочли абзацем выше), а в Египте сам преподавал. Имя Пифагора известно всем, но некоторые факты его биографии могут вас поразить. А. В Янушко и Н. Л. Крицкая пишут:

«Об учении самого Пифагора известно довольно мало. Ряд источников приписывает этому ученому и философу различные сверхъестественные способности, другие авторы прямо обвиняют его в фабрикации подобных «чудес». Пифагор, равно как и его последователи, разделял веру в метемпсихоз (переселение душ) и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был сын бога Гермеса Эфиальт. Выделяя себя из массы людей, Пифагор считал, что на свете, кроме богов и людей, есть еще и «подобные Пифагору», происходящие из семени лучшего, чем человеческое».

Наибольший вклад он внес в математику. ЧИСЛО – вот что управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность, – на этом основывался Пифагор, предвосхищая нумерологов XII века… Впрочем, и он и первичные нумерологи находятся на одной линии веков № 4, и можно догадаться, что не понадобилось 1800 лет ожидания, пока пифагоровская математика пригодится для изучения души и божеских замыслов. Душа, по мнению пифагорейцев, – гармония, – тоже имеет числовое значение. Этот вывод Пифагор сделал на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.

Историки пишут: «Пифагор слывет великим математиком, много сделавшим для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления несоизмеримости. Ему приписывается идея о связи пяти физических элементов с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается открытие косого положения зодиака и определение продолжительности «великого года», Пифагор – в числе первых геоцентристов и создатель учения о «гармонии сфер».

О мыслителе, создавшем теоретическую математику сразу во всем ее объеме, сохранилось немало сплетен.

Диоген Лаэртский. – Гермипп рассказывает про Пифагора еще одну историю. Приехав в Италию (в Италию!), он соорудил себе комнатушку под землей и наказал матери записывать на дощечке все происходящее, отмечая при этом время, а затем спускать ему (эти заметки), доколе он не вернется. Мать сделала, как он сказал. А Пифагор некоторое время спустя вернулся наверх тощий как скелет, пришел в народное собрание и объявил, что прибыл из Аида, причем зачитал им все, что произошло (за время его отсутствия). Те были так взволнованы сказанным, что заплакали, зарыдали и уверовали, что Пифагор прямо-таки божественное существо. Дело кончилось тем, что они доверили ему своих жен, чтобы те научились кое-чему из его учений, и их прозвали пифагоричками. Вот что говорит Гермипп.

(А мы отметим в скобках, что мать у философа грамотная, а депутаты народного собрания – тупицы все как один; также надо иметь в виду, что Диоген Лаэртский сочинял историю через 300 лет после смерти Пифагора, линия № 7, реальный XV век. Еще через несколько столетий великий казахский поэт Олжас Сулейменов изрек: «Одной из причин ненаучности историографии можно назвать и слепое доверие к письменным источникам… Принимая любое свидетельство древних хронистов на веру, мы получаем ложное представление о минувшем».)

Аполлоний. – …Пифагор поначалу усердно занимался математикой и числами, а впоследствии и Ферекидова чудотворства не чурался. Так однажды, когда в (гавань) Метапонта входил корабль, груженый товаром, а случившиеся (на берегу) молились, чтобы корабль вернулся невредимым, (опасаясь) за груз, Пифагор подошел и сказал: «Вот увидите: этот корабль везет покойника». В другой раз в Кавлонии, как говорит Аристотель, «он предвестил белого медведя». Тот же Аристотель в своей книге о Пифагоре сообщает еще много других (чудесных рассказов о нем) и среди прочего говорит: «Укусившую его в Тиррении смертельно-ядовитую змею он сам убил своим укусом». Пифагорейцам он предсказал восстание, которое действительно произошло, поэтому он и уехал (заранее) в Метапонт, никем не замеченный. Переходя с другими реку Каса, он услышал, как его окликнул глас громкий и сверхчеловеческий: «Привет, Пифагор!» – спутников же его объял ужас. Однажды его видели в Кротоне и Метапонте в один и тот же день и час. Сидя как-то в театре, говорит Аристотель, он встал и, обнажив собственное бедро, показал его сидящим – оно было золотым.

(Сообщение Аристотеля, жившего в IV веке, о «белых медведях», которые в VI веке, оказывается, были известны во всем мире, от Вавилонии и Индии до Египта, даже комментировать не хочется, оно явно относится к Средним векам; все остальное сообщение – предвестие Нострадамуса.)

Порфирий. – Что касается того, где он учился, то большинство утверждает, что начала так называемых математических наук он усвоил от египтян, халдеев и финикийцев (так как геометрией с древних времен занимались египтяне, числами и вычислениями – финикийцы, а астрономическими теориями – халдеи), а всему, что относится к культу богов и прочим жизненным правилам, научился у магов и у них заимствовал. Первые (культовые правила), пожалуй, знакомы многим, поскольку они записаны в (исторических) записках, но прочие его обыкновения известны меньше. Известно только, как говорит Евдокс в седьмой книге «Землеописания», что он соблюдал такую (ритуальную) чистоту (святость) и так избегал убийств и убийц, что не только воздерживался от (вкушения) живого, но и никогда не приближался к мясникам и охотникам.

(Время жизни Порфирия приходится на те же линии № 5–6, что и Евдокса, только не на 3-м, а на 2-м траке; на самом деле оба могли жить через 50-100 лет после Пифагора.)

Диоген Лаэртский. – Некоторые говорят, что Пифагор не оставил ни одного сочинения, но они ошибаются. Гераклит-физик едва ли не кричит (об обратном): «Пифагор, Мнесархов сын, занимался собиранием сведений больше всех людей на свете и, понадергав себе эти сочинения, выдал за свою собственную мудрость многознайство и мошенничество». Сказал он так потому, что Пифагор в начале своего сочинения «О природе» говорит: «Клянусь воздухом, которым дышу, клянусь водой, которую пью, не извергну я хулы на это учение (логос)». Написал же Пифагор три сочинения: «О воспитании», «О государстве», «О природе»… А то, что известно под именем Пифагора, принадлежит пифагорейцу Лисиду из Тарента, который бежал в Фивы и стал наставником Эпаминонда. Гераклид, сын Сарапиона, говорит в «Сокращении Сотиона», что еще он написал «О Вселенной» в гексаметрах, во-вторых – «Священное слово», которое начинается так: «Юноши, свято блюдите в безмолвии все эти речи…», в-третьих, «О душе», в-четвертых, «О благочестии», в-пятых, «Гелофалес», в-шестых, «Кротон» и другие (диалоги). «Тайное учение», по словам (Гераклида Лембоса), принадлежит не Пифагору, а Гиппасу и написано с целью оклеветать Пифагора. Кроме того, Пифагору были приписаны многие сочинения, написанные Астоном Кротонским.

(Подтверждается то, о чем мы говорили уже не раз: в некие времена, при отсутствии понятия интеллектуального права, авторитетному лицу приписывали любые сочинения.)

Приведем, кстати, отрывок из «Золотых стихов» пифагорейцев, написанных во времена Римской империи, причем сообщается, что стихи эти «издавались с комментариями Гиерокла». Хочется верить, что если издавал их сам Гиерокл, то все же не во времена Римской империи, за отсутствием тогда издательств и типографий.

Помни, что честные люди привержены меньше невзгодам.
Много люди слышат и добрых, и злых разговоров —
Веры слепой не питай, но не оставляй без вниманья,
Не раздражайся, узнав, что обман принимают за правду.
То же, что я говорю, всегда исполнить старайся:
Веры к тому не имей, чьи слова и дела ненадежны,
Сам же лишь то говори, что сочтешь из всего наилучшим.
Прежде, чем делать, – подумай, иначе получится глупо.
Бедные люди ведут себя порой неразумно,
Ты же делай лишь то, о чем сокрушаться не будешь.
Не занимайся тем делом, в котором ты не образован,
Но изучай то, что нужно, и жизнь твоя будет прекрасной.
Должно оставить беспечность, коль дело идет о здоровье.
Меру важно во всем соблюдать – в еде и в напитках
И упражненьях для тела, и мера есть то, что не в тягость.
Образ жизни старайся вести нероскошный и чистый.
Остерегайся деяний, которые вызовут зависть.
Не допускай непомерных расходов, как низкий душою,
Но и не слишком скупись. Основа всего – это мера.
Все дела сначала обдумай, чтоб не было худо.
В успокоительный сон не должно тебе погружаться,
Прежде чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле:
В чем провинился? Что мог совершить? И чего не исполнил?
Перебери все в уме, начиная с начала и после.
Радуйся добрым делам и себя укоряй за дурные.
Так поступай и усвой, к чему ты должен стремиться,
Так ты найдешь пути достиженья божественных качеств.

Продолжим обзор мнений о Пифагоре.

Дамаский. – Аристотель сообщает в «Учениях Архита», что (подобно Платону) и Пифагор также называл материю «Иное», как нечто текучее и постоянно становящееся иным.

Порфирий. – Пифагор, как говорит Ксенократ, открыл, что происхождение музыкальных интервалов также неразрывно связано с числом, так как они представляют собой сравнение количества с количеством. Он исследовал, в результате чего возникают консонирующие и диссонирующие интервалы и вообще гармония и дисгармония.

Климент. – Пифагор, по сообщению Гераклида Понтийского, учил, что счастье (эвдемония) заключается в знании совершенства чисел…

Один из Гераклитов, упомянутых здесь, а именно Гераклит Эфесский (ок. 520–460 до н. э.) первоначалом всего сущего считал, не воду (как Фалес) и не апейрон (как Анаксимандр), а огонь, который управляет мировым логосом. Развивал диалектику материализма. Сохранилось 150 фрагментов из его трудов и несколько сотен свидетельств о его высказываниях, сделанных разными лицами, причем, конечно, и позже его жизни. Приведем некоторые из них.

Ориген. – Следует знать, что борьба всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости.

Ипполит. – Не понимают, как расходящееся с самим собой приходит в согласие, самовосстанавливающуюся гармонию лука и лиры… Вечность – дитя, переставляющее шашки, царство ребенка… Скрытая гармония сильнее явной.

Аристотель. – Противоречивость сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и все через распрю создается.

Порфирий. – Для бога все прекрасно, хорошо и справедливо, а люди одно приняли за справедливое, а другое – за несправедливое.

Теофраст. – Подобен беспорядочно рассыпанному сору самый прекрасный космос.

Стобей. – Из учений, в которые я вникал, ни одно не дошло до осознания, что мудрость отрешена от всего.

Арий Дидим у Евсевия. – И души из влаги испаряются… Зенон подобно Гераклиту называет душу одаренным способностью ощущения испарением.

Климент. – Душам смерть – воде рождение. Воде смерть – земле рождение. Из земли ведь вода рождается, а из воды – душа.

Стобей. – Сияющая, сухая душа мудрейшая и наилучшая… Всякий раз, как человек опьянеет, (его) ведет ребенок, а он шатается и не видит, куда идет, имея влажную душу.

Нумений. – Для душ наслаждение или смерть стать влажными.

Климент. – Человек, (умирая) в ночи, сам себе огонь зажигает: хотя его глаза померкли, жив он… Людей после смерти то ожидает, на что они не надеются и чего себе не представляют.

Стобей. – Душе присущ самообогащающийся логос… Размышление всем свойственно.

Секст. – И по мнению Гераклита, кажется, человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом.

Ипполит. – Чему нас учат зрение и слух, то я ценю выше всего… Признак мудрости – согласиться, не мне, но логосу внемля, что все едино.

Полибий. – Глаза более точные свидетели, чем уши.

Секст. – Глаза и уши – плохие свидетели для людей, имеющих грубые души.

Диоген Лаэртский. – Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает логосом… Ведь существует единственная мудрость: познать замысел, устроивший все через все… Многознание уму не научает, иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея.

Секст. – Так вот, этот общий и божественный разум, через участие в котором мы становимся разумными, Гераклит называет критерием истины. Отсюда заслуживает доверия то, что является всем вообще (ибо это воспринимается общим и божественным разумом), а то, что является кому-либо одному, то неверно по противоположной причине… Хотя этот логос существует вечно, недоступен он пониманию людей ни раньше, чем они услышат его, ни тогда, когда впервые коснется он их слуха. Ведь все свершается по этому логосу, и тем не менее они (люди) оказываются незнающими всякий раз, когда они приступают к таким словам и делам, каковы те, которые я излагаю, разъясняя каждую вещь согласно ее природе и показывая, какова она. Остальные же люди (сами) не знают, что они, бодрствуя, делают, подобно тому как они забывают то, что происходит с ними во сне.

Ямвлих. – Право, насколько лучше мнение Гераклита, называвшего человеческие мысли детскими забавами.

Прокл. – Что у них за ум, что за разум? Они верят народным певцам и считают своим учителем толпу, не зная, что большинство плохо, а меньшинство хорошо.

Диоген Лаэртский. – Гомер заслуживает изгнания с состязаний и наказания розгами.

Полагают, что Аврелий Августин (354–430), известный как Блаженный Августин, «религиозный мыслитель раннего Средневековья», родился через 814 лет после смерти Гераклита. Поэтому неудивительно, что его духовная эволюция «в полной мере отражает борьбу христианской культуры с культурой античной». На своем пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 года, Августин увлекался многими «измами», среди которых назовем стоицизм, манихейство, скептицизм и неоплатонизм. После принятия христианства боролся с религиозной ересью манихеев, донатистов и пелагиан.

Однако в понимании мира Блаженный Августин проявил умственные способности в такой степени, что вполне может быть сравним с Гераклитом. Правда, все же писал он о Боге в христианском понимании, а не о «логосе». Возможно, по этой причине литературное наследие Августина сохранилось неплохо: оно насчитывает более 40 томов. Наиболее важные его работы – «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413–426), «Пересмотры» (426). Другие работы: «Против академиков» (386), «О жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «Монологи» (387), «О количестве души» (388–389), «Об учителе» (388–389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388–395).

«Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории», – пишет В. Р. Скрыпник.

Обратим же внимание: учение, созданное философом линии № 4 (V век), не оказало влияния, например, на философскую мысль линий № 1–3 (VI–XI века), но служило фундаментом христианской мысли «вплоть до XIII века», то есть до линии № 5. Вот это – и логично и правильно!

Петр Дамиани (ок. 1007–1072, линия № 3), говорят, «забыл советы Августина, Иеронима и Кассиодора не пренебрегать светской наукой». Потому и «забыл», что жил до них! А выше линии № 4 влияние Августина долго проявляется, чему свидетельством слова Л. Н. Гумилева:

«… Прошли Средние века, наступила Реформация, и Жан Кальвин воскресил идеи Августина. На них же была построена теория второй инквизиции. Примирение Бога с Сатаной устраивало всех злодеев Европы».

Также напомним здесь, что Августин – современник неизвестного автора, написавшего так называемые «Ареопагитики», о которых мы говорили несколькими страницами ранее.

Аврелий Августин. «БОГ И МИР»:

«Что же ты, Боже мой? Что, как не Господь Бог? «Кто Господь, кроме Господа? и кто Бог, кроме Бога нашего?». Высочайший, Благостнейший, Могущественнейший, Всемогущий, Милосерднейший и Справедливейший: самый Далекий и самый Близкий, Прекраснейший и Сильнейший, Недвижный и Непостижимый; Неизменный, Изменяющий все, вечно Юный и вечно Старый, Ты обновляешь все и старишь гордых, а они того не ведают; вечно в действии, вечно в покое, собираешь и не нуждаешься, несешь, наполняешь и покрываешь; творишь, питаешь и совершенствуешь; ищешь, хотя у Тебя есть все.

Как абсолютно Твое бытие, так абсолютно и знание; неизменно Твое бытие, неизменно знание и неизменна воля. В бытии Твоем неизменны и знание и воля; в знании Твоем неизменны бытие и воля; в Твоей воле неизменны бытие и знание.

Вот предстает мне загадкой Троица, то есть Ты, Боже мой, ибо Ты, Отец, начало мудрости нашей – это Твоя Мудрость, от Тебя рожденная, равная Тебе и, как Ты, извечная, это Сын твой, через Которого создал Ты небо и землю… Вот Троица, Боже мой: Отец и Сын и Святой Дух, Создатель всякого создания.

От полноты благости Твоей возникла вся тварь: от нее Тебе никакой пользы; происходя от Тебя, она не равна Тебе, и, однако, должно быть место и ей, доброй, потому что от Тебя получила она существование.

Господь всемогущий, Ты создал нечто из «ничего», Началом, которое от Тебя, Мудростью Твоей, рожденной от субстанции Твоей. Ты создал небо и землю не из Своей субстанции: иначе творение Твое было бы равно Единородному Сыну Твоему, а через Него и Тебе.

Я мысленно обратил взор свой и на другие предметы, которые ниже Тебя, и увидел, что о них нельзя сказать ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют: существуют потому, что получили свое бытие от Тебя; не существуют потому, что они не то, что Ты. Ибо то только действительно существует, что пребывает неизменно.

Вначале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1:1). Как же Ты сотворил их? И какие средства, какие приготовления, какой механизм употребил Ты для этого громадного дела? Конечно, Ты действовал не как человек-художник, который образует какую-нибудь вещь из вещи же (тело из тела) по своему разумению, имея возможность дать ей такую форму, какую указывают ему соображения его ума… Этот художник-человек всем обязан Тебе: Ты устроил его тело так, что он посредством разных членов совершает разные действия, а чтобы эти члены были способны к деятельности, Ты вдунул в телесный состав его душу живую (Быт. 11, 7), которая движет и управляет ими; Ты доставил ему и материал для художественных работ; Ты даровал ему и способность ума, чтобы постигать тайны искусства и наперед обнимать мыслию то, что предполагает он произвесть…

Но как Ты творишь все это? Как сотворил Ты, всемогущий Боже, небо и землю? Конечно, не на небе и не на земле творил Ты небо и землю; ни в воздушных странах, ни во глубинах морских, потому что и воздух, и вода принадлежат к небу и земле; не могло это совершиться нигде и в целом мире, чтобы мир творился в мире, потому что мира не было до сотворения его и он никак не мог быть поприщем своего творения. Не было ли у Тебя под руками какой-нибудь материи, из которой мог Ты сотворить небо и землю? Но откуда взялась бы эта материя, не созданная Тобою, а между тем послужившая материалом для Твоего творчества? Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы Твое всемогущество… До творения Твоего ничего не было, кроме Тебя, и… все существующее зависит от Твоего бытия».

«Аргументация Блаженного Августина сводилась к тому, что Адам согрешил и передал грех всем потомкам генетически как «первородный грех»… Бог предвечно и безусловно постановил некоторых спасти, прочие пусть гибнут… Он (Августин) был автором одного из трех направлений в схоластике – учении о предвечном предопределении людей либо к раю, либо к аду. Были, конечно, оговорки, но суть в этом», – считает Л. Н. Гумилев.

Мы не занимаемся «поисками Бога» или толкованиями религиозных текстов. Мы занимаемся хронологией, и здесь будет интересно сравнить рассуждения о душе – сначала Августина (IV–V век), затем философа позднего Средневековья Фомы Аквинского (1225/26-1274), оба – линия № 5.

Аврелий Августин. «ДУША, ПОЗНАНИЕ, ВЕРА И РАЗУМ»:

«Тогда я обратился к себе и сказал: «Ты кто?» И ответил: «Человек». Вот у меня тело и душа, готовые служить мне; одно находится во внешнем мире, другая – внутри меня. У кого из них спрашивать о Боге моем?… Лучше, конечно, то, что внутри меня. Все телесные вестники возвестили душе моей, судье и председательнице, об ответах неба, земли и всего, что на них; они гласили: «Мы не боги; Творец наш, вот Он». Внутреннему человеку сообщил об этом состоящий у него в услужении внешний; я, внутренний, узнал об этом, – я, я душа, через свои телесные чувства.

Так раздельно и по родам сохраняется все, что внесли внешние чувства, каждое своим путем: глаза сообщили о свете, о всех красках и формах тел; уши – о всевозможных звуках; о всех запахах – ноздри; о всех вкусах – рот; все тело в силу своей общей чувствительности – о том, что твердо или мягко, что горячо или холодно, гладко или шероховато, тяжело или легко, находится вне или в самом теле. Все это память принимает для последующей, если она потребуется, переработки и обдумывания в свои обширные кладовые…

Входят, однако, не сами чувственные предметы, а образы их, сразу же предстающие перед умственным взором того, кто о них вспомнил.

Итак, мы находим следующее: познакомиться с тем, о чем мы узнаем не через образы, доставляемые органами чувств, а без образов, через внутреннее созерцание, представляющее нам созерцаемое в подлинном виде, – это значит не что иное, как подумать и как бы собрать то, что содержала память разбросано и в беспорядке, и внимательно расставить спрятанное в ней, но заброшенное и раскиданное, расставить так, чтобы оно находилось в самой памяти как бы под рукой и легко появлялось при обычном усилии ума.

Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости; если ты к ней обратишься, то хотя и не будешь мудрым, пока живешь (ибо мудрость у Бога, и человеку доступна быть не может), однако если достаточно утвердишь себя в любви к ней и очистишь себя, то дух твой после этой жизни, т. е. когда перестанешь быть человеком, несомненно, будет владеть ею.

К изучению наук ведет нас двоякий путь – авторитет и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела – разум. Ибо первое предпочитается, когда нужно располагать, а другое наиболее ценится при достижении… Авторитет же бывает частью Божественный, частью человеческий; но истинный, прочный и высший авторитет – тот, который называется Божественным.

Когда мы умозаключаем, то это бывает делом души. Ибо это дело лишь того, что мыслит; тело же не мыслит; да и душа мыслит без помощи тела…

Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное… Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Но то, что мы схватываем чувством, мы чувствуем существующим вне нас и заключенным в пространстве…

Итак, что я разумею, тому и верю; но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю.

Старайся дознать, что такое высшее согласие: вне себя не выходи, а сосредоточься в самом себе, ибо истина живет во внутреннем человеке…»

Это было рассуждение автора VI века. Теперь – XII век, Фома Аквинский «О ПРИРОДЕ ДУШИ»:

«… Душой называют первичное начало жизни во всем живущем в нашем мире… Только первичное начало жизни мы называем душой. И вот, хотя некоторое тело и может быть в своем роде началом жизни, как-то: сердце есть начало жизни для животного, однако никакое тело не может быть первичным началом жизни.

Начало интеллектуальной деятельности, которое мы именуем человеческой душой, есть некоторое бестелесное и самосущее начало. Ведь очевидно, что через посредство интеллекта человек способен познавать природы всех тел.

Необходимо сказать, что интеллект, который есть начало интеллектуального действования, есть форма человеческого тела… Следовательно, то начало, прежде всего благодаря которому мы мыслим, называть ли его интеллектом или мыслящей душой, есть форма тела.

… В человеке не присутствует никакой иной субстанциальной формы, помимо одной только субстанциальной души, и что последняя, коль скоро она виртуально содержит в себе душу чувственную и душу вегетативную, равным образом содержит в себе формы низшего порядка…

Коль скоро, однако, душа соединяется с телом в качестве его формы, необходимо, чтобы она пребывала во всем теле в целом и в каждой его части».

Один из процитированных авторов явно продолжает другого или же можно предположить, что они ведут свой диалог, однако между этими текстами на протяжении восьми столетий (!) других подобных текстов нет. Никто о душе не философствует. Конечно, нам тут могут возразить, что у арабских авторов можно найти более ранние (в рамках традиционной истории) рассуждения о душе. Например, об этом предмете писал Ибн-сина Абу Али Хусейн ибн Абдаллах (980-1037), выдающийся ученый, врач, философ Средневековья, известный в Европе под именем Авиценна. Он, говорят, в философии развивал традиции восточного аристотелизма и неоплатонизма. Но синусоида времен, созданная нами на основании анализа произведений изобразительного искусства, дает нам основание для того, чтобы арабских авторов датировать по «арабской» же волне нашей синусоиды, а в таком случае окажется, что Авиценна относится к линиям № 7–8, то есть он творил значительно позже Аврелия Августина и Фомы Аквинского. Прочитав приведенный ниже отрывок из произведения Авиценны, вы сами убедитесь, что это творение никак не могло предшествовать текстам Аврелия и Фомы; напротив, арабский гений доводит их воззрения о душе до высшего совершенства.

Авиценна. «О РАЗУМНОЙ ДУШЕ» из «Книги спасения»:

«Что же касается разумной человеческой души, то она делится на практическую силу и умозрительную силу. Каждая из этих сил называется разумом по общности имени.

Практическая сила является началом движения человеческого тела, побуждающим его совершать единичные осмысленные, соответствующие тем или иным намерениям действия. Она имеет известную связь с животной вожделеющей силой, с животной воображающей силой и силой догадки и сама обладает двойственной природой. Ее связь с животной вожделеющей силой заключается в том, что в ней возникают свойственные человеку состояния, благодаря которым он расположен быстро действовать и претерпевать действия, как это, например, бывает со стыдом, застенчивостью, смехом, плачем и тому подобным. Ее связь с животной воображающей силой и силой догадки заключается в том, что она использует их, будучи занята рассмотрением порядка в возникающих и уничтожающихся вещах, а также изучением человеческих искусств. Ее двойственная природа заключается в том, что между практическим разумом и умозрительным разумом рождаются мнения, которые связаны с действиями и становятся распространенными и широко известными, как, например, то, что ложь и притеснение постыдные и тому подобные исходные посылки, кои в книгах по логике отчетливо отграничиваются от первых начал разума.

Эта практическая сила необходимо господствует над остальными силами тела сообразно с предписаниями другой силы, о которой речь будет идти ниже, дабы она совершенно не подвергалась действиям этих сил, а чтобы, напротив, эти силы подвергались ее действиям и подавлялись, чтобы тело не вызывало в практической силе возникающие под воздействием природных вещей страдательные состояния, которые называются дурными нравственными качествами; необходимо, чтобы она вообще не подвергалась действиям и не была подчиненной, а чтобы, напротив, она господствовала над другими телесными силами и имела добродетельные нравственные качества.

Не исключено, что нравственные качества будут приписываться также и телесным силам; однако, если последние возобладают, то они будут иметь некое деятельное состояние, а практический разум – страдательное. Таким образом, одно и то же будет источником нравственных качеств как для практического разума, так и для телесных сил. Но если телесные силы будут побеждены, то у них будет некоторое страдательное состояние, между тем как у практического разума будет деятельное состояние; так что мы будем иметь два состояния и два нравственных качества или же будет одно нравственное качество, но оно будет иметь двоякое отношение. Имеющиеся у нас нравственные качества приписываются практической силе потому, что человеческая душа, как это выяснится ниже, есть единая субстанция, имеющая отношение к двум сторонам: одна сторона – это то, что выше ее, другая – то, что ниже ее.

Для каждой из этих сторон человеческая душа имеет известную силу, посредством которой устанавливается связь между ней и этой стороной. Так что практическая сила имеется у души для связи с тем, что ниже ее, то есть с телом, и для управления им. Умозрительная же сила имеется у души для связи с тем, что выше ее и от чего она принимает умопостигаемое. Итак, у нашей души имеются как бы два лица: одно лицо, обращенное к телу (необходимо, чтобы это лицо совершенно не поддавалось тому или иному воздействию, обусловленному природой тела), и другое лицо, обращенное к высшим началам (необходимо, чтобы это лицо получало от них и испытывало их воздействие). Вот то, что касается практической силы».

Далее в своей «Книге спасения» Авиценна пишет об умозрительной силе души, и о степенях ее, и о прочих душевных качествах человека. (На медицинских текстах Авиценны мы не будем здесь останавливаться особо.)

Еще один случай проявления высших умственных способностей в XI–XII веках – творчество француза Пьера Абеляра (1079–1142). Никакая «синусоида» или «волна» не позволяет хронологизировать его иначе, между тем место ему – в XV веке, не ранее. Одно из двух: или он гений, «обогнавший свое время», или все же не француз, а латинизированный араб из Испании. Впрочем, времена Абеляра историки сами называют каким-то местным «возрождением», так что он в любом случае не на своем месте, то есть не в своем времени; мы еще поговорим об этом деятеле.

Пьер Абеляр. «ЭТИКА, ИЛИ ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ»:

«Нравами мы называем пороки или подвиги души, которые делают нас склонными к дурным или добрым делам. Пороки или добродетели свойственны не только духу, но и телу, например, хитрость тела или его крепость, каковую мы называем силой, лень или живость, хромота или стройность, слепота или зрячесть».

Теперь отправимся опять «назад»: 3-й трак, линия № 5, Китай.

В книге «Мо-цзы» изложены взгляды школы моистов, основателем которой является Мо-цзы, или Мо ди (479–400 до н. э.), философ и политический деятель. Школа моистов была создана как противопоставление конфуцианству, а членами ее были в основном выходцы из низшей прослойки мелких производителей. Это понятно: конфуцианство возвеличивало «благородного мужа» (цзэнь цзы), в противоположность простым, средним людям (жэнь), а Мо-цзы высказал чаяния как раз среднего класса. Философ провозгласил десять принципов, выражающих его этико-политические взгляды: «всеобщая любовь», «отрицание нападений», «почитание единства», «почитание мудрости», «экономия в расходах», «экономия при захоронении», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба», «желания неба» и «духовидение».

Историки полагают, что он первым в китайской философии выдвинул и пытался решить вопросы, связанные с критерием истины, с отношением познания и источника знания, с понятиями причины и рода. И это остается верным даже в рамках нашей новой, современной хронологии, и наверняка будет подтверждено, если кто-нибудь проведет анализ частоты ссылок на Мо-цзы у других китайских и не китайских авторов.

Мо-цзы. Из главы «Подражание образцу»:

«… Что же можно рассматривать как образец для управления? Отвечаю. Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны. Оно щедро и (не кичится) своими достоинствами, его сияние длительно и не ослабляюще. Именно поэтому совершенномудрые ваны подражали ему, т. е. считали небо образцом. Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с (желаниями) неба. То, что небо желает, делай это, а что небо не желает, запрети делать. Однако что же небо желает и чего оно не желает? Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга».

Из главы «Семь бед»:

«… Если год урожайный, то люди становятся гуманными и добрыми. Если год неурожайный, то люди становятся негуманными и злыми».

Из второй части главы «Почитание мудрости»:

«…Если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и мудрыми, то будет смута. Благодаря этому знаем, что почитание мудрости есть основа управления страной».

Мы затрудняемся определить, что в этих высказываниях, особенно в последнем, вынудило историков сделать вывод о «древности» автора. Кажется нам, что непосредственно из текстов «Мо-цзы» вообще никакой хронологии вывести нельзя. По нашей синусоиде выходит, что это линия № 5, реальный XIII век, но так не хочется впадать в догматизм: подобные тексты могли быть написаны и одним и двумя столетиями раньше (или позже).

Надо помнить, что историю Китая сочиняли иезуиты в XVII веке, и вот что мы читаем о результатах их работы у Д. Дубровской:

«Начиная с 1659 г. ученый Янкуансянь (1597–1669) написал целый ряд эссе, осуждающих христианскую религию и критикующих календарь, составленный Адамом Шаллем фон Белл. В 1664 г. он обвинил Шалля в ошибках в астрономических расчетах и бросил миссионерам и «миллиону их последователей», разбросанных по земле, обвинение в составлении заговора против государства и одурачивании людей лживыми идеями».

Любопытно, что латинская форма написания имени Адама Шалля, приведенная в книге, – Scaliger.

Теперь мы вступаем в роковой XIV век, линия № 6 – время чумы и гражданских войн. В середине века на деле кончилась античность, в конце его или в начале следующего началось ее же возрождение. Этому периоду мы посвятили уже столько внимания в других главах, что ограничимся здесь лишь одним автором.

«И имя», говорится, «Деве, Мариам», – это же слово в переводе означает «Госпожа». Представляет же это имя и достоинство Девы и утверждение Девства, и особенность образа Ея жизни, и во всем тщательность, и выразить это одним словом – всенепорочность. Ибо господственно (т. е. с истинным величием) нося знаменательное имя Девы, она имела полное обладание чистотой, будучи Девой и телом и душою и силами души, и богатея всеми телесными чувствами, не имеющими ни малейшей зазоринки; и все до такой степени полностью и утвержденно, и, так сказать – как это приличествует Госпоже, во всем ненарушенно на все времена; как Она затворенная Дверь сокровищницы и запечатанная книга, хранящая от очей сокровенные писания, посему и было написано о ней: «Сия есть Книга запечатленная», и – «будет Дверь заключена, и никто же пройдет Ею».

Итак, Дух Святый не только посылается, но и Сам посылает Сына, посылаемого от Отца, из чего явствует, что Он одного с Ними достоинства и естества и обладает тем же действием и честью, что Отец и Сын. Итак, благоволением Отца и содействием Святаго Духа, по неизмеримой глубине человеколюбия, Единородный Сын Божий, приклонив небеса и сошед с высоты, был видим на земле, как Человек и был в нашей среде, и совершил и учил то, что – чудесно и велико и возвышенно и воистину приличествует Богу, а для послушающих Его – божественно и спасительно. Затем и добровольно страдав за наше спасение, и погребен и триднивен воскресши, он вознесся на небеса и возсел одесную Отца, и там содействовал сошествию Божественного Духа на Учеников, со-послав Его вместе с Отцем, как и обетовал им. Он же, возседая тамо в вышних, как бы взывает к нам оттуда: если кто желает примкнуть к этой славе и стать учеником Царства Небеснаго, и нарицаться сыном Божиим, и обрести безсмертную жизнь и неизреченную славу и чистое наслаждение и неиждиваемое богатство, – тот пусть слушается Моих заповедей и, по силе, подражает Моему образу жизни, и пусть жительствует так, как – Я, Который, пришедши плотию на землю, сотворил и научил, положив спасительные законы и представив в пример Меня Самого; ибо Своими делами и чудесами Господь сделал достоверным Евангельское Учение; запечатлел же Своими Страстьми; показал же великую пользу и спасительность Евангельского Учения Своим Воскресением из мертвых, Своим Вознесением на небеса и совершившемся наитием с небес Божественного Духа на Учеников, которое мы сегодня празднуем.

Если кто имеет к кому ненависть, пусть помирится и возвратится к любви, чтобы его ненависть и вражда с ближним не послужили свидетельством против него того, что он Бога не любит: ибо если брата своего, которого видишь, ты не любишь, то Бога, Которого не видишь, как можешь любить? Имея же любовь друг к другу, мы имеем любовь истинную, нелицемерную и делами ее обнаруживаем: в том, чтобы ничего и не говорить и не делать, более того – даже и не допуская слушать того, – что оскорбительно или вредно для нашей братии, как и возлюбленный Христу Богослов научил нас, говоря: «Братие, не любите словом и языком, но делом и истиною»…

… Любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке. Ибо любовь к миру является враждой к Богу. Посему опять он же говорит: «Не любите мира, ни яже в мире». Что же это такое: «яже (что) от мира», если не погоня за деньгами, от которой нет никакой пользы душе, плотские вожделения, высокомнение, земные желания? Все это не только не от Бога, но и отделяет от Него тех, которые имеют в душе эти (страсти), и умерщвляют душу, побежденную ими, и хоронить ее в золотом и серебряном кургане; что настолько хуже простой могилы, в которой мы обыкновенно хороним наш прах, насколько она, соответствуя нашим мертвым телам, запечатывает исходящий от них смрад и делает так, что он совершенно не чувствуется; золотой же и серебряный песок, насколько бы это пришло в голову богатых, употребляемый сверх того, делает умершаго еще более смрадным, так чтобы вплоть до неба и небесных Ангелов и Самого Бога Небеснаго доходил смрад и отталкивал, проистекающия с неба, милости Божия и благосклонность Его к усопшему.

… Ум, отступивший от Бога, становится или скотоподобным или демоноподобным и, выступив за пределы естества, вожделевает вещей чуждых естеству и не знает сытости в своей алчности: всецело отдает себя плотским вожделениям и не знает меры удовольствия…

Если же мы богословствуем и философствуем о предметах, совершенно не имеющих материи, что «первичной философией» называли «отроки Эллады», – лучше же сказать: отцы и основатели науки, – ничего не ведая о более возвышенном виде созерцания, но и в ней заключалась доля истины: потому что она (эта «первичная философия») отрицала возможность видеть Бога и указывала на то, что общение с Богом ограничивается мерой приобретения знания. Потому что говорить нечто о Боге и «встретиться с Богом» – не одно и то же: потому что первое нуждается в слове для высказывания, равно же и в искусстве красноречия, если кто намерен не только обладать знанием, но и применить его и передать дальше; нуждается оно также во всевозможных методах умозаключений, и вытекающих на основании доказательства необходимых выводов, а также – в примерах, которые или все или в большинстве черпаются на основании виденнаго и слышаннаго и близкаго для людей, вращающихся в этом мире; пусть же это все и отвечает мудрым века сего, хотя бы они и не были в совершенной мере очистившими (от грехов) свою жизнь и душу.

Стать же поистине близким Богу – невозможно, если только в процессе очищения себя мы не станем вне самих себя, лучше же сказать – выше самих себя, оставив при чувствах все то, что воспринимаем чувствами, поднявшись выше рассуждений и заключений и всякаго знания и самых мыслей; всецело оказываясь в действии духовного чувства, которое Соломон предрек, назвав его «божественным чувством», и достигая этого – превышающего всякое знание – неведения, а это то же, что сказать: превышающаго всякий вид общеизвестной философии, если, действительно, согласно ей, знание является ее целью».

Засим приведем не очень длинные цитаты из авторов линии № 6, а затем и № 7. Это – конец XIV и весь XV век. Богатство языка, свобода мысли, изощренность в построении фраз, изумительное владение предметом отличают всех: и «древних греков», и арабов, и византийцев, и «средневековых европейцев» этих линий веков. А ведь только в средневековой Европе овладевали печатью, развивали всеобщую грамотность… Каким же чудом сходных вершин достигли на 2-3-м траках нашей синусоиды? В рамках традиционной истории этот факт стилистического сходства сильно разнесенных во времени культур настолько удивителен, что историки просто не обращают на него внимания. (Они ни на что не желают обращать внимания.) В рамках же нашей хронологии все ясно: перед нами – единый пласт мировой культуры. Читайте, делайте выводы.

Аристотель (384–322 до н. э., линия № 6). «ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ И ЗАЧЕМ ОНА?»:

«… Следует рассмотреть, каковы те причины и начала, наука о которых есть мудрость. Если рассмотреть те мнения, какие мы имеем о мудром, то, быть может, достигнем здесь больше ясности. Во-первых, мы предполагаем, что мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека (ведь воспринимание чувствами свойственно всем, а потому это легко и ничего мудрого в этом нет). В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, и (в-четвертых), что из наук в большей мере мудрость та, которая желательна ради нее самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы, а (в-пятых) та, которая главенствует, – в большей мере, чем вспомогательная, ибо мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и не он должен повиноваться другому, а ему – тот, кто менее мудр.

Вот каковы мнения и вот сколько мы их имеем о мудрости и мудрых. Из указанного здесь знание обо всем необходимом имеет тот, кто в наибольшей мере обладает знанием общего, ибо в некотором смысле он знает все подпадающее под общее. Но, пожалуй, труднее всего для человека познать именно это наиболее общее, ибо оно дальше всего от чувственных восприятий. А наиболее строги те науки, которые больше всего занимаются первыми началами: ведь те, которые исходят из меньшего числа (предпосылок), более строги, нежели те, которые приобретаются на основе прибавления (например арифметика более строга, чем геометрия). Но и научить более способна та наука, которая исследует причины, ибо научают те, кто указывает причины для каждой вещи. А знание и понимание ради самого знания и понимания более всего присущи науке о том, что наиболее достойно познания, ибо тот, кто предпочитает знание ради знания, больше всего предпочтет науку наиболее совершенную, а такова наука о наиболее достойном познания. А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное, а не они через то, что им подчинено. И наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомогательной, – та, которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае; эта цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще – наилучшее.

Итак, из всего сказанного следует, что имя (мудрости) необходимо отнести к одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая первые начала и причины: ведь благо, и «то, ради чего» есть один из видов причин. А что это не искусство творения, объяснили уже первые философы. Ибо и теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу продвигаясь таким образом далее, они задавались вопросом о более значительном, например о смене положения Луны, Солнца и звезд, а также о происхождении Вселенной. Но недоумевающий и удивляющийся считает себя незнающим (поэтому и тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ, ибо миф создается на основе удивительного). Если, таким образом, начали философствовать, чтобы избавиться от незнания, то, очевидно, к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь пользы. Сам ход вещей подтверждает это; а именно: когда оказалось в наличии почти все необходимое, равно как и то, что облегчает жизнь и доставляет удовольствие, тогда стали искать такого рода разумение. Ясно поэтому, что мы не ищем его ни для какой другой надобности. И так же как свободным называем того человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно так же и эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя».

Сенека (ок. 4-65 н. э., линии № 5–6 «римской» волны) «О БЛАЖЕННОЙ ЖИЗНИ»:

«… Развитие человечества не находится еще в столь блестящем состоянии, чтобы истина была доступна большинству. Одобрение толпы – доказательство полной несостоятельности. Предметом нашего исследования должен быть вопрос о том, какой образ действий наиболее достоин человека, а не о том, какой чаще всего встречается; о том, что делает нас способными к обладанию вечным счастьем, а не о том, что одобряется чернью, этой наихудшей истолковательницей истины. К черни же я отношу не только простонародье, но и венценосцев. Я не смотрю на цвет одежд, в которые облекаются люди. При оценке человека я не верю глазам; у меня есть лучшее, более верное мерило для того, чтобы отличить истину от лжи. О духовном достоинстве должен судить дух…

… Считаю нужным заметить, что я не примыкаю исключительно к одному из главнейших представителей стоической школы, сохраняя и за собою право иметь собственное суждение. Я буду следовать одному, у другого сделаю частичное заимствование. Может быть, представляя свое заключение после всех остальных авторов, я не буду отвергать ни одного положения своих предшественников, а скажу только: «Вот это дополнение принадлежит мне». Впрочем, я принимаю общее правило всех стоиков: «Живи сообразно с природой вещей». Не уклоняться от нее, руководствоваться ее законом, брать с нее пример – в этом и заключается мудрость. Следовательно, жизнь счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам; если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей; если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом,… результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и к страху. Вместо удовольствий, вместо ничтожных, мимолетных и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная, неомрачимая и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединенное с кротостью. Ведь всякая жестокость происходит от немощи.

… В… позорном и пагубном рабстве будет находиться тот, на кого попеременно будут оказывать свое влияние удовольствия и страдания, деспотические силы, действующие крайне произвольно и необузданно. Поэтому нужно себя поставить в независимое от них положение, а его создает не что иное, как равнодушие к судьбе. Тогда осуществится вышеуказанное неоценимое благо: спокойствие и возвышенность духа, чувствующего свою безопасность; с исчезновением всяких страхов наступает вытекающая из познания истины великая и безмятежная радость, приветливость и просветление духа. Все это будет для него усладой не потому, что это благо, а потому, что это плоды находящегося в нем самом добра.

… Человек, не имеющий понятия об истине, никоим образом не может быть назван счастливым. Следовательно, жизнь счастлива, если она неизменно основывается на правильном, разумном суждении. Тогда дух человека отличается ясностью; он свободен от всяких дурных влияний, избавившись не только от терзаний, но и от мелких уколов: он готов всегда удерживать занятое им положение и отстаивать его, несмотря на ожесточенные удары судьбы».

Ориген (ок. 185–253, линия № 6). «О НАЧАЛАХ»:

«Наметивши эти три мнения о конце всего и о высшем блаженстве, мы представляем каждому читателю тщательно и подробно обсудить, можно ли избрать и одобрить какое-нибудь из них. А эти мнения, повторяем, следующие. Или разумные существа будут вести бестелесную жизнь после того, как все будет покорено Христу и через Христа Богу Отцу, когда Бог будет все и во всем. Или после покорения всего Христу и через Христа Богу, с Которым разумные твари, как духовные по природе, будут составлять один дух, самая телесная субстанция, соединившись с наилучшими и чистейшими духами, сообразно с качеством и заслугами их, перейдет в эфирное состояние и просияет, по слову апостола: «И мы изменимся» (1 Кор. 15:52). Или же форма видимого прейдет, всякое тление уничтожится и очистится, и все это состояние мира, с его планетными сферами, окончится и перестанет существовать; поверх же сферы, называемой (апланес), будет расположено местопребывание благочестивых и блаженных как бы на доброй земле и на земле живых, которую получат в наследие кроткие и смиренные; при этой земле будет небо, своим величественным кругом обнимающее и содержащее самую землю, – то небо, которое называется поистине и в собственном смысле небом.

Это небо и земля и будут служить безопасным и вернейшим местопребыванием всех разумных существ в окончательном и совершенном состоянии их; а именно: одни существа заслужат обитание в той земле после исправления и наказания, которое они перенесут за грехи для очищения от них, и после исполнения и уплаты всего, другие же существа, бывшие покорными слову Божьему и уже здесь научившиеся воспринимать Премудрость Божью и повиноваться ей, удостоятся, говорят, царства неба или небес. И так достойнейшим образом исполнятся слова: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» и «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:5, 3), и слова псалма «Он вознесет тебя, чтобы ты наследовал землю» (Пс. 36:34) – ибо на эту землю, как говорится, нисходят, а на ту, вышнюю, возносятся. Таким образом, преуспеянием святых как бы открывается некоторый путь с той земли к тем небесам, так что на той земле они (святые), по-видимому, не столько пребывают, сколько находятся временно, чтобы потом, по достижении должной степени совершенства, наследовать царство небесное».

Иоанн Дамаскин (675–750, линия № 7 «византийской» волны). «О СУЩЕМ, СУБСТАНЦИИ И АКЦИДЕНЦИИ»:

«Сущее есть общее имя всего, что есть, и оно подразделяется на субстанцию и акциденцию. Субстанция есть более важное начало, ибо имеет свое существование в себе самой, а не в другом. Акциденция же есть то, что не способно существовать в себе самом, а созерцается в субстанции. Субстанция есть подлежащее, как бы материя вещей… Так, медь и воск – субстанция, а фигура, форма и цвет – акциденция. Тело есть субстанция, цвет его – акциденция, ибо не тело находится в цвете, а цвет в теле; не душа в знании, а знание в душе… Не говорят «тело цвета», а «цвет тела», не «душа знания», а «знание души», не «воск формы», а «форма воска». Притом же цвет, знание и форма изменяются, а тело, душа и воск пребывают теми же самыми, ибо субстанция не меняется…

Поэтому определение субстанции таково: субстанция есть вещь самосущая и не нуждающаяся для своего бытия в другом. Акциденция же есть то, что не может существовать в самом себе, а имеет свое бытие в другом. Бог и все его творения суть субстанция; впрочем, субстанция Бога сверхсубстанциальна. Но есть и субстанциальные качества».

Ибн Рушд Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмед, он же Аверроэс (1126–1198, линия № 7 «арабской» волны):

«…Существует три разновидности людей. К одной разновидности относятся те, кто вовсе не способен к толкованию (священных текстов); это – риторики, составляющие широкую публику, ибо нет ни одного здравомыслящего человека, который был бы лишен (способности к) риторическому суждению. К другой разновидности относятся те, кто способен к диалектическому толкованию; это – диалектики только по природе или по природе и по навыку.

К третьей разновидности относятся те, кто способен к аподейктическому толкованию; это – аподейктики по природе и по науке, то есть по философской науке. Последний вид толкования не подлежит разглашению перед диалектиками, а тем более перед публикой. Разглашение какого-нибудь из подобных толкований перед человеком, не способным к их (уразумению), – это особенно касается аподейктических толкований, так как они наиболее далеки от доступных всем знаний, – ввергает в неверие того, перед кем оно разглашается, и того, кто его разглашает. Ибо последний ставит своей целью доказательство несостоятельности буквального смысла и истинности (своего) толкования, но буде он опровергнет буквальный смысл в присутствии человека, который окажется способным (уразуметь лишь) буквальный смысл и в глазах которого толкование останется недоказанным, то это приведет к неверию, если дело будет касаться основоположений религии. Толкования, стало быть, не подлежат ни разглашению перед публикой, ни доказательству в риторических или диалектических сочинениях, то есть в сочинениях, содержащих в себе рассуждения этих двух родов, как это делал Абу-Хамид (Газали)».

Николай Кузанский (1401–1464, линия № 7). «БОГ ЕСТЬ СВЕРНУТЫЙ МИР. ВСЕЛЕННАЯ ЕСТЬ РАЗВЕРНУТЫЙ БОГ»:

«Бог заключает в Себе все в том смысле, что все – в Нем; Он является развитием всего в том, что сам Он – во всем. Если Бог, бытие которого вытекает из единства, не является абстракцией, извлеченной из вещей посредством разума, и, тем более, не связан с вещами и не погружен в них, как может Он выявляться через множество вещей? Никто этого не понимает. Если рассматривать вещи без Него, они – ничто, как число без единства. Если рассматривать Бога без вещей, то Он существует, а вещи не существуют…

Отстраните Бога от творения, и останется небытие, ничто; отнимите от сложного субстанцию, и никакой акциденции не будет существовать.

… Бог – во всех вещах, как все они в нем, и так как Он во всех вещах существует как бы через посредничество Вселенной, то ясно, что все – во всем и любое – в любом…»

«ТВОРЕНИЕ МИРА»:

«Поистине Бог применил при сотворении мира арифметику, геометрию и музыку вместе с астрономией – искусства, которыми и мы пользуемся, исследуя пропорции вещей, элементов и движений. Арифметикой Он их соединил; геометрией придал им фигуру, так что они приобрели крепость, устойчивость и подвижность сообразно своим устройствам; музыкой так соразмерил их, чтобы в земле было не больше земли, чем в воде – воды, в воздухе – воздуха и в огне – огня… Бог сделал так, что части элементов взаимно разрешаются друг в друга.

В удивительном порядке составлены элементы Богом, сотворившим все в числе, весе и мере – число относится к арифметике, вес – к музыке, мера – к геометрии».

Основателем философской школы, видящей целью жизни отсутствие страданий, здоровье тела и поддержание безмятежного состояния духа считается древний грек Эпикур (341–270 до н. э., линии № 6–7). Однако, знакомясь со взглядами философов и христианских богословов не по векам, а по линиям веков, мы легко обнаруживаем предшественника Эпикура в V веке н. э., линии № 5–6. Это епископ из Эмесы (Сирия) по прозвищу Немесий. Эпикур всего лишь довел до логического завершения взгляды этого теолога, что легко увидеть, если прочесть труды мыслителей правильно, а не в традиционной последовательности.

Немесий Эмесский. «О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА»:

«Вообще те удовольствия должно признавать хорошими, которые не соединены с печалью, не возбуждают раскаяния и не причиняют никакого другого вреда, не переходят за пределы известной нормы и не отвлекают нас надолго от важных дел или не порабощают себе…

В свою очередь, чувственно-пожелательная способность разделяется двояко: на удовольствие и печаль. Ведь удовлетворенное вожделение доставляет удовольствие, а не удовлетворенное – печаль (огорчение)… Благо ожидаемое возбуждает вожделение в собственном смысле, а благо наличное – удовольствие, с другой стороны, зло ожидаемое производит страх, а наличное (постигшее) – печаль. Действительно, удовольствие и вожделение связаны с благом, а страх и печаль со злом…

Дурные страсти возникают в душе по следующим трем причинам: следствие дурного воспитания, из невежества и под влиянием худого состояния тела. В самом деле, не будучи хорошо воспитаны с детства, чтобы быть в состоянии владеть страстями, мы впадаем в неумеренность по отношению к ним. А от невежества (необразованности) возникают в разумной части души превратные суждения, так что зло считают добром, а добро злом.

Имеет некоторое значение и дурное свойство тела: те, в ком изобилует горькая желчь – вспыльчивы, а обладающие горячим и влажным темпераментом – склонны к наслаждениям. А лечить дурной навык должно хорошей привычкой; невежество – учением и знанием; дурной органический состав должно лечить телесно, изменяя его, насколько возможно, средний темперамент соответствующей диетой, упражнениями и, если понадобится, лекарствами».

Эпикур. Из письма «ЭПИКУР ПРИВЕТСТВУЕТ МЕНЕКЕЯ»:

«Люди толпы то избегают смерти, как величайшего из зол, то жаждут ее, как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом. Как пищу он выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным.

Надо принять во внимание, что желания бывают одни – естественные, другие – пустые, и из числа естественных одни – необходимые, а другие – только естественные; а из числа необходимых одни – необходимы для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это есть цель счастливой жизни; ведь ради этого мы все делаем, – именно, чтобы не иметь ни страданий, ни тревог. А раз это с нами случилось, всякая буря души рассеивается, так как живому существу нет надобности идти к чему-то, как к не недостающему, и искать чего-то другого, от чего благо души и тела достигает полноты. Да, мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе.

Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, ровно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать. Но должно обо всем этом судить по соразмерении и по рассмотрению полезного и неполезного: ведь в некоторых случаях мы смотрим на благо.

Да и довольство своим (умеренность) мы считаем великим благом не затем, чтобы всегда пользоваться немногим, но затем, чтобы, если у нас не будет многого, довольствоваться немногим в полном убеждении, что с наибольшим удовольствием наслаждаются роскошью те, которые наименее в ней нуждаются, и что все естественное легко добывается, а пустое (излишнее) трудно добывается. Простые кушанья доставляют такое же удовольствие, как и дорогая пища, когда все страдание от недостатка устранено. Хлеб и вода доставляют величайшее удовольствие, когда человек подносит их к устам, чувствуя потребность. Таким образом, привычка к простой, недорогой пище способствует улучшению здоровья, делает человека деятельным по отношению к насущным потребностям жизни, приводит нас в лучшее расположение духа, когда мы после долгого промежутка получаем доступ к предметам роскоши, и делает нас неустрашимыми пред случайностью».

Кажется нам, что приведенный отрывок противоречит стереотипному школьному представлению об Эпикуре, как стороннике пустых развлечений и обжорства. Возможно, еще более несхожим с историческими стереотипами покажется вам следующее мнение о «языческой религии» (из «Всемирной истории литературы»):

«Солнце-Аполлон стало рассматриваться как прообраз Христа. Идея единобожия была далеко не чужда языческим II и III столетиям н. э. (по стандартной «греческой» синусоиде это XV век), испытавшим сильное влияние неоплатонизма и стоицизма… Выработалась другая идеология, ставшая основой для Византийской империи: императора начали рассматривать как божьего наместника на земле… Этот взгляд проник к концу VII в. (по «византийской» волне это тот же XV век!) и на Запад, но в несколько ослабленной форме (Священная римская империя германского народа)».

Литературовед И. Голенищев-Кутузов комментирует это утверждение в том духе, что античная система верований и власти «через много веков очень понравится итальянским гуманистам, которые… называли бога отца Юпитером, а богородицу – Дианой». А ведь речь об одной и той же линии № 7, ибо и Солнце-Аполлона, и единобожие, и императора (или папу, наместника Бога на земле) мы можем найти во всех веках этой линии, впрочем, как и линии № 8.

Здесь мы перейдем к текстам Климента Александрийского (150–215), раннехристианского учителя. Мнение его для нас важно, потому что он относится к упомянутой линии № 8 «римской» волны, что подтверждает: эпикурейская философия (скромность, неприятие разврата в светской и церковной жизни) в большой степени свойственна линиям № 7–8.

Климент Александрийский. «ПЕДАГОГ»:

«И до того испорченность нравов доходит, что не только женщин сокрушает суетная эта забота о показном, но и между мужчинами эта болезнь неистовствует, да, болезнь; потому что кто от этой склонности к показному и рассчитывающему на обольщение других приукрашиванию себя не свободен, тот болен. Старательно за своим телом ухаживая и достигая его холености, такие мужчины становятся женоподобными, заставляют себя подрезать волосы на тот манер, как носят их рабы и щеголихи, драпируются в прозрачные одежды, жуют мастикс, мажутся благовонными помадами, натираются благовонными маслами, душатся духами. Что сказать при виде таких мужчин? Физиогномист уже по наружному их виду определит, что это за люди. Это преступные заискиватели чужих жен преступной склонности, люди не мужественные, Афродите двусторонне служащие, власоненавистники, безбородые, питающие в себе страх к этому цвету мужественности, волосы на голове даже и причесывающие-то прямо на манер женщин».

И раз уж дошли мы с вами до линии № 8, приведем образец прекрасного русского литературного текста XVI века. Речь о привилегиях, которые получают в монастыре иноки – бывшие влиятельные светские лица. Автор, отвечающий на запрос монахов о его мнении, не согласен с излишним роскошеством иноков, и его взгляды, похоже, очень близки взглядам Эпикура; а уж литературные способности этого писателя XVI века определенно очень высоки.

Иван IV Грозный. «ПОСЛАНИЕ В КИРИЛЛО-БЕЛОЗЕРСКИЙ МОНАСТЫРЬ» (1573 год):

«В пречестную обитель Успения пречистой Богородицы и нашего преподобного отца Кирилла-чудотворца, священного Христова полка наставнику, вождю и руководителю в небесные селения, игумену Козьме с братиею во Христе, царь и великий князь Иоанн Васильевич челом бьет.

Увы мне, грешному! Горе мне, окаянному! Ох мне, скверному! Кто я такой, чтобы покушаться на такую дерзость? Молю вас, господа и отцы, ради Бога, откажитесь от этого замысла. Я и братом вашим называться не достоин, считайте меня, по евангельскому завету, одним из ваших наемников. И поэтому, припадая к вашим святым ногам, умоляю, ради Бога, откажитесь от этого замысла. Сказано ведь в писании: «Свет инокам – ангелы, свет мирянам – иноки». Так подобает вам, нашим государям, нас, заблудившихся во тьме гордости и погрязших среди греховного тщеславия, чревоугодия и невоздержания, просвещать. А я, пес смердящий, кого могу учить, и чему наставлять, и чем просветить?

Сам вечно среди пьянства, блуда, прелюбодеяния, скверны, убийств, грабежей, хищений и ненависти, среди всякого злодейства, как говорит великий апостол Павел: «Ты уверен, что ты путеводитель слепым, свет для находящихся во тьме, наставник невеждам, учитель младенцам, имеющий в законе образец знания и истины; как же, уча другого, не учишь себя самого? проповедуя не красть, крадешь? говоря „не прелюбодействуй», прелюбодействуешь; гнушаясь идолов, святотатствуешь; хвалишься законом, а нарушением его досаждаешь Богу». И опять тот же великий апостол говорит: «Как, проповедуя другим, сам останусь недостойным?»

Ради Бога, святые и преблаженные отцы, не принуждайте меня, грешного и скверного, плакаться вам о своих грехах среди лютых треволнений этого обманчивого и преходящего мира. Как могу я, нечистый и скверный душегубец, быть учителем, да еще в столь многомятежное и жестокое время? Пусть лучше Господь Бог, ради ваших святых молитв, примет мое писание как покаяние. А если вы хотите найти учителя – есть он среди вас, великий источник света, Кирилл. Почаще взирайте на его гроб и просвещайтесь. Ибо его учениками были великие подвижники, ваши наставники и отцы, передавшие и вам духовное наследство. Да будет вам наставлением святой устав великого чудотворца Кирилла, который принят у вас. Вот ваш учитель и наставник! У него учитесь, у него наставляйтесь, у него просвещайтесь, будьте тверды в его заветах, передавайте эту благодать и нам, нищим и убогим духом, а за дерзость простите, Бога ради. (…)

Помните, господа мои и святые отцы, что маккавеи только ради того, чтобы не есть свиного мяса, приняли мученический венец и почитаются наравне с мучениками за Христа; вспомните, как Елеазару сказал мучитель, чтобы он даже не ел свиное мясо, а только взял его в руку, чтобы можно было сказать людям, что Елеазар ест мясо. Доблестный же так на это ответил: «Восемьдесят лет Елеазару, а ни разу он не соблазнил людей Божьих. Как же ныне, будучи стариком, буду я совращать народ Израиля?» И так погиб. И божественный Златоуст пострадал от обидчиков, предостерегая царицу от лихоимства. (…)

Вспомните, святые отцы, что писал к некоему иноку великий святитель и епископ Василий Амасийский, и прочтите там, какого плача и огорчения достойны проступки ваших иноков и послабления им, какую радость и веселье они доставляют врагам и какой плач и скорбь верным! То, что там написано некоему монаху, относится и к вам и ко всем, которые ушли от бездны мирских страстей и богатства в иноческую жизнь, и ко всем, которые воспитались в иночестве.

Разве же вы не видите, что послабление в иноческой жизни достойно плача и скорби? Вы же ради Шереметева и Хабарова преступили заветы чудотворца и совершили такое послабление. А если мы по Божьему изволению решим у вас постричься, тогда к вам весь царский двор перейдет, а монастыря уже и не будет! Зачем тогда и монашество, зачем говорить: «Отрекаюсь от мира и всего, что в нем есть», если мир весь в очах? Как тогда терпеть скорби и великие напасти со всей братией в этом святом месте и быть в повиновении у игумена и в любви и послушании у всей братии, как говорится в иноческом обете? А Шереметеву как назвать вас братиею? Да у него и десятый холоп, который с ним в келье живет, ест лучше братии, которая обедает в трапезной. Великие светильники православия Сергий, Кирилл, Варлаам, Дмитрий и Пафнутий и многие преподобные Русской земли установили крепкие уставы иноческой жизни, необходимые для спасения души. А бояре, придя к вам, ввели свои распутные уставы: выходит, что не они у вас постриглись, а вы у них; не вы им учителя и законодатели, а они вам. И если вам устав Шереметева хорош – держите его, а устав Кирилла плох – оставьте его. Сегодня тот боярин один порок введет, завтра другой иное послабление введет, мало-помалу и весь крепкий монастырский уклад потеряет силу, и пойдут мирские обычаи. Ведь во всех монастырях основатели сперва установили крепкие обычаи, а затем их уничтожили распутники. Чудотворец Кирилл был когда-то и в Симонове монастыре, а после него был там Сергий. Какие там были правила при чудотворце, узнаете, если прочтете его житие; но Сергий ввел уже некоторые послабления, а другие после него – еще больше; мало-помалу и дошло до того, что сейчас, как вы сами видите, в Симонове монастыре все, кроме тайных рабов Господних, только по одеянию иноки, а делается у них все, как у мирских, так же как в Чудовом монастыре, стоящем среди столицы перед нашими глазами, – и нам и вам это известно. Были там архимандриты: Иона, Исак Собака, Михайло, Вассиан Глазатый, Авраамий, – при всех них был этот монастырь одним из самых убогих. А при Левкии он сравнялся по благочинию с лучшими обителями, мало в чем уступая им в чистоте монашеской жизни. Смотрите сами, что дает силу: послабление или твердость? А вы над гробом Воротынского поставили церковь! Над Воротынским-то церковь, а над чудотворцем нет! Воротынский в церкви, а чудотворец за церковью! Видно и на Страшном Суде Воротынский да Шереметев станут выше чудотворца: потому что Воротынский со своей церковью, а Шереметев со своим уставом, который для вас крепче, чем Кириллов. Я слышал, как один брат из ваших говорил, что хорошо сделала княгиня Воротынская. А я скажу: нехорошо, во-первых, потому что это образец гордости и высокомерия, ибо лишь царской власти следует воздавать честь церковью, гробницей и покровом. Это не только не спасение души, но и пагуба: спасение души бывает от всяческого смирения. А во-вторых, очень зазорно и то, что над Воротынским церковь, а над чудотворцем нету, и служит над ним всегда только один священник, а это меньше, чем собор. А если не всегда служит, то это совсем скверно; а остальное вы сами знаете лучше нас. А если бы у вас было церковное украшение общее, вам было бы прибыльнее, и лишнего расхода не было бы – все было бы вместе и молитва общая. Думаю, и Богу это было бы приятнее…»

Обсуждение хронологических проблем с различными людьми – как специалистами, так и нет, – показывает, что многие не понимают сути нашей работы. А ведь мы выяснили, что история как череда событий прошлого, произошедших до начала эпохи книгопечатания, тем более до IX века, вообще неизвестна людям. Стараниями историков Средневековья создана модель прошлого, и поскольку она оказывается «разборной» – то есть отдельные ее части повторяются, – постольку становится ясной ее искусственность. Мы занимаемся изучением этой модели, чтобы предложить другую, более достоверную.

Напомним, как выглядит «византийская» волна синусоиды.

То, что «волна» не опускается ниже линии № 5, не значит, что раньше XIII века Византийской империи не было, и люди здесь не жили. Нет, империя образовалась задолго до того, но события именно этих трех линий веков – № 5, № 6 и № 7 оказались, часто с повторами, разнесенными на всю историю человечества.

Как это происходит? Предположим, в каком-то веке до н. э. линии № 5 некий Геродот составлял, для развлечения, исторические описания; здесь мы с вами вправе не называть век. Не было в то время не то что хронологии, но даже представления о чем-то подобном, а потому этот наш Геродот хоть и дал определенную последовательность событий и лиц, но без дат. Через некоторое время: – и тоже на линии № 5 взялся писать историю другой какой-нибудь Фукидид. Он понимал, что после событий, описанных Геродотом, прошло время, и надо чем-то отметить этот факт. Попытался, используя слова «было это за два года до того, как…» и т. п. В конце этого же века на линии № 5 следующий описатель, уже более грамотный – ведь появился опыт исторических описаний! – некто Евсевий решил объединить сообщения двух своих предыдущих приятелей и создал хронологические таблицы.

Если он придерживался иных религиозных взглядов, нежели двое предыдущих, он мог переписать их истории в другом ключе. Он мог быть грамотнее их или наоборот, – а до появления книгопечатания твердых орфографических правил не было и правил написания имен тоже, а имена не были именами, а лишь прозвищами, которые менялись – и вот получилась у него уже другая история, к тому же с датой. Излагая версию Геродота, он, предположим, упоминал автора, который вместе со своей историей оказывался в глазах следующего читателя в далеком прошлом, за 900 лет до Евсевия, хотя на самом деле он мог жить лет за 90, а то и 25 до него.

Следующий сочинитель был вынужден «надстраивать» в этом здании еще один этаж событий; но ведь история не бездонная бочка, из которой можно черпать события и героев немереными количествами. Повторы и внедрение в реальную историю мифов становились неизбежными. Затем за дело брался еще один, самый математически подкованный хронолог, затем – самый астрологически образованный, который приводил всю систему в соответствие с затмениями и прочими звездными чудесами…

Так на протяжении двухсот – трехсот лет составлялась многослойная конструкция, практически ничего общего не имеющая с действительным прошлым человеческого рода. А сквозная датировка всей истории, которая дала даты жизни и Геродота и Евсевия, была выполнена Иосифом Скалигером только в XVI веке, а позже пересчитана Дионисием Петавиусом в года от Рождества Христова.

Теперь приходится «вычленять» подлинные события, произведения искусства и художественные произведения, разбросанные по всей шкале времен, чтобы вернуть их на свое место в реальный XIII, XIV или XV век. Были, конечно, и греческие и латинские произведения в Византии до XIII века (в одной из следующих глав мы их покажем); были здесь в еще более раннее время еврейские тексты. Запутана эта история донельзя, однако «следы» хронологических петель обнаруживаются легко.

Например VII век Византии историки считают «бедным на информацию», а литературоведы – переломным для византийской литературы. Судя по «византийской» волне нашей синусоиды, от него к IX веку должен происходить регресс, потому что на самом деле это «дорога» от XV к XIII веку. И что же вы думаете? Историки именно это нам и говорят:

«VIII–IX века стоят под знаком дальнейшего упадка городов и отхода светских культурных интересов на задний план, пишет, например, С. Аверинцев, и далее: – После трехвекового перерыва возобновляется интерес к классической древности, насаждаемой такими эрудитами, как патриарх Фотий (ок. 820 – ок. 891), его ученик Арефа (ок. 860 – после 932) и враг Арефы Лев Хиросфакт (IX–X века)».

Вот вам: по мнению историков и литературоведов, эволюционное развитие происходит не просто так, его нужно «насаждать»! И мало того, смотрите, КТО насаждает отжившую, казалось бы, за триста лет «классическую», языческую древность: патриархи!!!

Рассматривая византийскую историю, отметим также странные «скачки» цифровых данных о численности населения. В VI веке Константинополь насчитывал 200–300 тысяч жителей, к IX веку (во время, говорят, напряженной борьбы с арабами и славянами) тут осталось только 30–40 тысяч человек (в других городах живало не более 8-10 тысяч в каждом), к XV веку уже было 500 тысяч. И это при том, что время с IX по XI век считается золотым веком македонской династии, периодом роста городов! Если же выстроить эту демографию по линиям веков, то все приходит в норму: линия № 5 (IX век), численность населения столицы составляет 30–40 тысяч человек, линия № 6 (VI век) – 200–300 тысяч, линия № 7, реальный XV век – полмиллиона.

«Со второй половины XI века спадает мистическая волна, породившая Симеона Нового Богослова, и начинается небывалый до тех пор подъем светских тенденций византийской культуры, который стимулирует… усвоение античного наследия».

Как сообщает дальше С. Аверинцев, Михаил Пселл (1018 – ок. 1078 или 1096) обновляет традицию неоплатонизма и призывает к точным рассуждениям, основанным на силлогистике. «Словесная «жестикуляция» обращений к читателю выдают такую степень уверенной в себе индивидуалистической субъективности и артистичности, которая заставляет вспомнить авторов Ренессанса».

Хороша же наша история, если, читая работы XI века, надо «вспоминать» авторов Ренессанса, а обратившись к творчеству этих последних, обнаружить, что они – будто в издевку над такой историей, – в творчестве своем «вспоминают» авторов античности!!!

Оцените такой пассаж:

«Совершенно иной уровень отношения к сокровищнице классической Древности у Евстафия Солунского, который сумел соединить в себе глубокого знатока античных авторов и проницательного наблюдателя современной ему жизни. Этот ученый… много потрудился над комментариями к сочинениям Гомера, Пиндара, Аристофана, Дионисия Перигета; работы эти составили принципиально новый этап в истории византийской филологии, предвосхищали текстологическую работу гуманистов Возрождения».

В одном ученом из XII века совместились «древность», «современная ему жизнь» и… «гуманисты Возрождения»! Между прочим, Евстафий совершенно однозначно пишет, что в его время в придачу к «Илиаде» Гомера придирчивые критики получили еще и «Одиссею», но почему-то не спешат браться за нее, а продолжают «терзать» «Илиаду». Поэтому он сам взялся комментировать это произведение, незаслуженно, на его взгляд, обойденное вниманием. Надо ли быть литературоведом, чтобы сообразить: книга вышла при жизни самого Евстафия и упомянутых им критиков, причем независимо от того, когда произошли события, описанные в поэме.

Евстафий Солунский. Из комментариев к «Одиссее».

«Придирчивые критики получили в распоряжение не только «Илиаду», но и «Одиссею», а между тем первую они терзают больше, чем вторую.[78] А уязвимое место для них – много сказочного, содержащегося в поэме. И видя в этом порок, они вместе со сказкой выбрасывают истину: из-за эпизодов, не соответствующих правде, они подозрительно относятся даже к самой истории.[79]

Но поступать надо не так: надо исследовать поэтическое произведение, помня при этом, что у поэтов есть закон излагать не голую историю, а насыщать описание вымыслами. Одни из этих сказок, уже придуманные другими, поэты повторяют, а другие присочиняют сами. Ведь у тех, кто владеет искусством слова, существует обычай описывать в поэзии чудесное, чтобы вызывать у слушателей не только удовольствие, но и потрясение. Так вот и наш поэт, по мнению древних,[80] следуя за историей, часто вплетает мифы. И к рассказам, соответствующим истине, он прибавляет какие-то небылицы, сам для себя устанавливая пределы невероятного. И мифы он не везде подает как вымысел, но, говоря его же словами, много говорит он лжи, похожей на правду, так что никто не смог бы их различить. Лжет он много, но все же не во всем. Ведь поэзия не называлась бы правдоподобной, если бы она рассказывала все время только о ложном.

Так, например, многое из странствия Одиссея, то, что произошло поблизости от Италии и Сицилии, и ранее, изложено в соответствии с замыслами поэта. В отличие от многого это подтверждают исторически достоверные Латин и Авсон, которые, по мнению некоторых ученых, были детьми Одиссея и Кирки; ведь они и страной владели, носящей их имя, и народы получили название от их имен.

…

Следует заметить, что содержание в этой книге очень скудно, незатейливо и построено на небольшом материале. И если бы поэт не ввел – что он и сделал – в разные места поэмы замысловатые эпизоды, растягивающие действие, как, например, плавание Телемаха, долгую беседу у феакийцев, блестящую маскировку у Эвмея и другое, казалось бы, что у него события поэмы словно вытянулись вдоль узкого ущелья.

Придумывая и другое в таком же роде, поэт тем не менее строго следит за цепью событий в книге и пробует свои силы на поприще логографии: словно бурные реки несутся с горных вершин, – так изобилует он риторикой. Она наводняет и «Илиаду». Поэтому-то некто Тимолай, не то лариссец, не то македонянин по происхождению (а возможно – это два человека), порицая и осуждая Гомера за этот поэтический океан, нарушил границы дозволенного, выкинув из поэм, как ему казалось, ненужное. Он подобрал стих за стихом и написал поэму «Троянские события» в сжатом виде. Например:

Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына,
Гнев, что наслал Аполлон, за дочь рассерженный Хриса.
Грозный, который Ахейцам тысячи бедствий соделал.

Так, говорят, этот пресловутый Тимолай исковеркал, насколько мог, гомеровскую «Илиаду». А Трифиодор, рассказывают, пошел вслед за ним и переписал в изуродованном виде «Одиссею», убрав всюду в ней сигму. Но возможно, чтобы не быть бездоказательным, он отказался от бесполезной болтовни о ней. Так люди картавящие отказываются произносить в стихах звук «р», чтобы не выдавать свою картавость…»

Существуют капитальные исторические труды, такие, например, как труд А. А. Васильева «История Византийской империи (324-1453)» в двух томах, являющиеся как бы описанием модели, созданной хронологами. Возможно, нам удастся вскрыть суть всей конструкции при критическом разборе подобного описания. Поэтому давайте кратко пройдемся по списку основных литераторов Византии, упомянутых А. А. Васильевым, отмечая параллели в их творчестве и в истории империи вообще. К сожалению, это с неизбежностью сделает наше изложение темы сухим, тем более что здесь будет мало литературных цитат, но мы с лихвой восполним этот недостаток в следующей главе («Загадка XII века»).

Линия № 5, реальный XIII век.

«Время Македонской династии имеет большое значение для истории византийского искусства, – пишет А. А. Васильев. – Однако искусство македонской эпохи не ограничивалось имитацией или копией этих сюжетов. Оно создало кое-что новое и оригинальное. Вновь оживший греческий стиль македонского и комнинского периодов дал нечто большее, чем физическая красота греческих образцов IV века».[81]

Только взялись за эту тему, и сразу на линии № 5 «связались» XIII век с IV веком, не с VII, обратите внимание, не с Х, а именно с IV веком. И кто же их связал, кто увидел параллели? Выдающийся ученый-византинист А. А. Васильев.

Мы приводили уже мнение другого литературоведа, что античная система верований и власти «через много веков очень понравится итальянским гуманистам, которые… называли бога отца Юпитером, а богородицу – Дианой». Речь там шла о линии № 7, о Солнце-Аполлоне, единобожии и императоре, который, вроде папы «в другие времена», был наместником Бога на земле. А вот что пишет Васильев о линии № 5, то есть о византийской жизни за 200–300 лет до упомянутых итальянских гуманистов, любящих Юпитера и Диану:

«…Языческое общество было постепенно обращено в христианство. Процесс этот получил особый размах в IV веке. Ему помогали, с одной стороны, поддержка правительства, с другой – многочисленные так называемые ереси, которые пробуждали интеллектуальные диспуты, служили доводом для страстных дискуссий и создавали целую серию новых важных вопросов. Тем временем христианство постепенно поглощало многие элементы языческой культуры, так что, согласно Крумбахеру, «христианские положения бессознательно облачались в языческие одеяния». Христианская литература IV и V веков обогатилась сочинениями значительных писателей как в области прозы, так и в области поэзии. В то же самое время языческие традиции продолжались и развивались представителями языческой мысли».

В рамках нашей «объемной» истории можно сделать вывод, что, напротив, не «греческое язычество» образца V–IV веков до н. э. превращалось в христианство, а христианство находилось в какой-то момент на грани перерождения в «язычество», то есть в иную систему религии. В конечном итоге «языческая» система верований, развивавшаяся от XIII до XVI века (и даже занесенная во внешних своих проявлениях русским императором Петром Великим в Россию), была христианством побеждена, а ее «история» размещена в дохристианских временах, но мы все время наталкиваемся на эту будто бы древнюю систему в Средневековье.

С IV до начала VI века шло выяснение взаимоотношений между христианством и «старинным языческим миром», пишет А. А. Васильев. Задуматься бы ему о смысле высказанного. Ведь не может быть спора с идеей, если отсутствует человек, носитель этой идеи. А если такой человек есть, если идеи не только бродят, но даже имеют свое выражение в книгах, статуях, зданиях в его, человека, современности, то какой же это «старинный мир»? Так, нынче в России спорят между собой «демократы» и «коммунисты». Можно ли назвать коммунистов представителями «древнего мира»? Ведь они застали его при своей жизни, сами еще живы вполне!.. А вот спорщиков, требующих вернуть на престол рюриковичей, вы не найдете.

А нам к тому же объявляют, что, помимо спора христиан с язычниками, шел спор между самими христианами: одни находили достоинство в греческой культуре и считали возможным примирить ее с христианством, другие не допускали, что «языческая древность» может иметь какую-либо ценность для христианина, и отвергали ее. Понятно, что определения типа «старинный», или «древний», или «языческий» привнесли в эти споры тоже последующие историки.

В Александрии царило иное отношение к совместимости христианства и «древнего язычества» (не вчерашнего язычества, а именно «древнего», так пишут историки, не понимая, что делают). Александрийские греческие философы стремились увязать вместе эти два на вид несовместимых элемента. Однако проблема взаимоотношений языческой культуры и христианства никоим образом «не была решена во время дебатов первых трех веков христианской эры», пишет Васильев. Если же мерить историю не веками, а «линиями веков», то удастся найти, что проблема была решена. Ведь она действительно была решена.

Но раз мы собирались перечислять писателей, то начнем. В IV веке Аммиан Марцеллин, сирийский грек родом из Антиохии, писал свои «Деяния», то есть историю Римской империи на латинском языке, стремясь быть продолжателем истории Тацита:

«Его сочинение является важным источником для времени от Юлиана до Валента, а также для готской истории и ранней истории гуннов. Его литературные способности были весьма высоко оценены сегодняшними исследователями. Э. Штайн называл его величайшим литературным гением в мире между Тацитом и Данте (то есть все трое относятся к линиям № 5–6), а H. Бейнз называл его последним великим историком Рима».

В то время в Антиохии жили не только «язычники», но и христиане. Им ничто не мешало сосуществовать рядом. Антиохия в противовес александрийской школе нашла собственное направление в теологии, которое защищало буквальное понимание Священного Писания без аллегорических интерпретаций. Это движение возглавлялось таким необычным человеком, каким был Иоанн Златоуст: «…литературные течения последующих периодов заимствовали идеи, образы и выражения из его трудов как из неисчерпаемого источника. Его репутация была столь велика, что в течение времени многие сочинения безызвестных авторов были приписаны ему. Отношение к нему последующих поколений хорошо характеризуется византийским автором XIV века, Никифором Каллистом (линия № 6, следующая за линией жизни Иоанна Златоуста), который писал: «Я прочитал более тысячи его проповедей, которые источали невыразимую сладость. С самой моей юности я любил его и слушал его голос, как если бы это был голос Господа. И всем, что я знаю, и всем, что я есть, я обязан ему».

Итак, автор XIV века (линия № 6) лично сообщает, что не только прочел произведения автора IV века (линия № 5), но в юности также с любовью слушал его голос. Если историки не смогут предъявить публике граммофон, изобретенный в IV веке, то им придется серьезно отнестись к нашей версии, сближающей времена.

Из палестинского города Кесария происходил «отец церковной истории» Евсевий (IV век). Жизнь этого очередного «отца истории» приходится на ту же линию № 5, что и жизнь «отца истории» Геродота (V до н. э.). Хроника, написанная Евсевием, содержит краткий обзор истории халдеев, ассирийцев, евреев, египтян, греков и римлян. А. А. Васильев пишет, что представляла собой эта хроника:

«Основная ее часть дает хронологические таблицы наиболее важных исторических событий. К сожалению, хроника сохранилась только в армянском переводе и частично в латинском переложении блаж. Иеронима. Таким образом, четкого представления о форме и содержании исходного текста сегодня нет, особенно потому, что сохранившиеся переводы были сделаны не с исходного греческого текста, а с сокращенного его варианта, который появился вскоре после смерти Евсевия… Под пером Евсевия церковная история стала историей мученичеств и преследований, со всем их сопровождающим террором и ужасами. Из-за изобилия документальных сведений его «История» должна быть признана одним из наиболее важных источников для первых трех столетий христианской эры. Кроме того, Евсевий очень важен и потому, что он был первым историком, написавшим историю христианства, охватывающую все возможные аспекты этой темы».

Однако тут же Васильев показывает, каково было отношение «отца истории» к документальности:

«Жизнь Константина», написанная Евсевием позднее, – если вообще она была им написана – вызвала множество интерпретаций и оценок в ученом мире… Константин представлен как избранный Богом император, наделенный даром предвидения, новым Моисеем, назначение которого вести народ Господа к свободе. В интерпретации Евсевия, три сна Константина символизируют Святую Троицу, тогда как сам Константин был благодетелем христиан, который достиг того высокого идеала, о котором они ранее только мечтали. Для того чтобы сохранить в целостности гармонию своего произведения, Евсевий не показывал мрачные события своих дней, однако отдался полностью восхвалению и прославлению своего героя. При умелом обращении, однако, это сочинение может дать ценное понимание времени Константина особенно, так как оно содержит много официальных документов, которые, вероятно, были вставлены после того, как была написана первая редакция работы».

Так подтверждается, что если один историк может написать историю в одном ключе, то другой, взявшись за нее же, может изложить тему совершенно иначе. А поскольку сильный исторический писатель всегда создает своих последователей, каждая из версий быстро обрастает «доказательными» текстами. Так было и после Евсевия – целая группа историков продолжила его дело:

Сократ из Константинополя довел свою «Церковную историю» до 439 года; Созомен был автором другой «Церковной истории», также доведенной до 439 года; Феодорит, епископ Киррский, написал историю от Никейского собора до 428 года, и, наконец, арианин Филосторгий, сочинения которого сохранились только во фрагментах, изложил события до 425 года со своей точки зрения; Лактанций, известный христианский писатель начала IV века писал на латыни историю от времени Диоклетиана и Константина до так называемого Миланского эдикта. Фемистий из Пафлагонии, придворный оратор и сенатор, написал большое сочинение «Парафразы Аристотеля». Наконец, необходимо вспомнить имя императора Юлиана, который «ясно показал свой талант в разных областях литературы».

Наступил V век, относящийся к той же линии, что и IV век. Но теперь вместо сонма историков христианского толка мы обнаруживаем засилье историков-язычников:

«Языческая литература IV–V веков представлена также многими писателями в области собственно истории. Среди наиболее значительных был автор широко известного сборника биографий римских императоров, написанного по-латински в IV веке и известного под названием Scriptores Historiae Augustae («Писатели истории августов»). Автор, время создания и историческое значение сборника – все это является предметом дискуссий, породивших огромное количество литературы. В 1923 году один английский историк писал: «Время и усилия, проведенные над историей августов… ошеломляют, однако результат этих усилий – насколько вообще возможно практическое использование результатов для истории… – равен нулю».

Затем Приск Фракийский сделал существенный вклад в описание событий эпохи. «Приск на деле был основным источником по истории Аттилы и гуннов для латинских историков VI века – Кассиодора и Иордана». Зосим, живший в V веке и в начале VI, написал «Новую историю», изложение событий в которой доведено до осады Аларихом Рима в 410 году. Ревностный почитатель «старых богов», он объяснял упадок Римской империи гневом этих богов, поскольку они были оставлены римлянами.

«Афины, город угасающей классической мысли, были в V веке домом последнего выдающегося представителя неоплатонизма – Прокла из Константинополя, который преподавал и писал там в течение долгих лет. Афины были также местом рождения жены Феодосия II Евдокии (Афинаиды), которая обладала определенными литературными способностями и написала некоторое количество произведений… Необычной и интересной фигурой литературной жизни конца IV и начала V века был Синезий из Кирены… Он сменил свои привязанности с Платона на Христа (оба – линия № 5–6, первый по «греческой» синусоиде, второй – по «римской» волне), женился на девушке-христианке и стал в последние годы своей жизни епископом Птолемаиды…

Другой весьма интересной фигурой этой эпохи была женщина-философ Ипатия, которая была убита фанатичной толпой в начале V века. Она была женщиной исключительной красоты и необычных умственных способностей. Благодаря ее отцу, знаменитому александрийскому математику, она познакомилась с математическими науками и классической философией. Она завоевала широкую известность благодаря своим замечательным качествам преподавателя… Один источник говорит: «Одетая в плащ, она имела обыкновение бродить по городу и объяснять случайным слушателям сочинения Платона, Аристотеля или каких-либо других философов».

Опять в устах раннесредневековых ученых всплывают имена ученых «древних», «языческих», причем относящихся к той же или более ранней «линии веков».

На этой линии № 5 лежит IX век. В нашей стандартной «греческой» синусоиде этим веком обозначен самый нижний экстремум, переход от истории «мнимой» к истории, скажем так, «реальной». И вот что интересно: на 2-м траке (I–IX века) мы видим одновременное существование «языческих» и христианских философов и вообще воззрений; на 1-м траке (IX–XVII века) обнаруживаем тех же христиан и «возродившихся» язычников. А вот сам IX век явно показывает, что началась эта история противостояния христианства с «древнегреческим» язычеством… борьбой иконоборцев с иконопочитателями, да и реальный XIII век, «родоначальник» всех исторических миражей на этой линии, более чем изобилует религиозными войнами, прежде всего между разными ветвями христианства. Достаточно напомнить, что это был век противостояния католичества и православия, 4-го Крестового похода и «монгольских» нашествий!

«Такое глубокое, сложное и интенсивное общественное движение, каким было иконоборчество (1-я половина IX века), неизбежно должно было вызвать большую литературную активность. К сожалению, однако, литература иконоборцев была почти полностью уничтожена триумфаторами-иконопочитателями. Она известна в наши дни только по маленьким фрагментам… Можно сказать, соответственно, что практически все сохранившиеся литературные произведения иконоборческого периода представляют только одну точку зрения… Эпоха иконоборчества не имела историков, хотя хронисты этого времени оставили многочисленные сочинения, полезные для правильного понимания византийской хронографии и ее источников…»

И в это же время, в IX веке, открыли высшую школу в Константинополе, чем «был достигнут известный прогресс в области высшего образования в Византии». Какой же это был прогресс? Васильев тут же и сообщает: в школе обучали «семи основным искусствам по системе, созданной еще во времена язычества и воспринятой позже византийскими школами и Западной Европой». Все это означает только одно: ХРИСТИАНЕ-иконоборцы основали языческое училище АНТИЧНЫХ НАУК. (Между прочим, Платон был известным противником изобразительного искусства.) Вот здесь, смеем предположить, и находится если не начало, то широкое распространение античности: линия № 5 «византийской» волны, реальный XIII век, захват Константинополя латинянами-католиками, которых, между прочим, православные всегда называли язычниками (а паписты называли так православных). И кстати, при организации высшей школы в России при М. В. Ломоносове была взята за образец эта же античная система построения образования.

Школу возглавил патриарх Фотий. Его собственное образование было разносторонним, а знания обширными не только в области теологии, но также в грамматике, философии, естественных науках, праве и медицине. Историки сообщают, что Фотий, как большинство широко образованных людей в Средние века, был в конце концов обвинен в том, что тратил время на изучение запрещенных наук – астрологии и магии. Как бы то ни было, со времени жизни Фотия устанавливаются «тесные и дружеские связи между светской наукой и теологией», по словам Васильева.

Затем и патриарх Иоанн Грамматик, иконоборец, производил впечатление на своих современников глубиной и разнообразием своих знаний; его тоже обвиняли в колдовстве. Другим значительным человеком этого времени был Лев, известный математик, живший во времена императора Феофила. Император определил Льва государственным преподавателем в одной из константинопольских церквей; в последующие годы Лев был избран епископом Фессалоники, а когда во времена Феодоры он был низложен за свои иконоборческие взгляды, то продолжал преподавать в Константинополе, став главой высшей школы. А высшая школа, как уже сказано, внедряла античные светские знания.

Вот как оценивает Ш. Диль значение иконоборческой эпохи по отношению к следующей эпохе Македонской династии, которую называют также вторым Золотым веком византийского искусства:

«С точки зрения искусства, к эпохе иконоборчества восходят две взаимоисключающие тенденции… Если в эту эпоху существовало имперское искусство, работающее на самодержцев, увлеченное классической традицией, интересующееся портретом, живой моделью и заставляющее ощутить вплоть до религиозного искусства влияние своих основных идей; если, в противоположность этому светскому искусству, существует искусство монашеское, более строгое, более традиционное, более теологическое и если, наконец, комбинация обоих приводит к появлению целой серии прекрасных шедевров, именно в иконоборческой эпохе следует искать плодоносящие зародыши этого чудесного цветения. И поэтому данный период заслуживает особого внимания в истории византийского искусства…»

Итак, на линии № 5 мы обнаруживаем в Византийской империи одновременное увлечение «греческой древностью» и христианством, искусством светским и монашеским, литературу теологическую и языческую, а также целую эпоху иконоборчества, когда монашеское искусство подверглось гонениям со стороны про-антически настроенных ученых, а они, в свою очередь, были обвинены ортодоксальными христианами в колдовстве и ереси. И что интересно, такое смешение нас не удивляет, потому что и в последующих веках было то же самое: монахи и ученые, ортодоксы и еретики, античная скульптура и песни вагантов…

Линия № 6. На этой линии византийский реальный XIV век разделился на VI, VIII, X и XII века, а также на IV век до н. э. Из них Х век – расцвет Македонской династии, а IV до н. э. – эпоха династии Македонских, Филиппа и Александра. Продолжая параллели, скажем, что в области искусства эпоха Юстиниана (VI век) носит имя первого Золотого века, а Х век и «вплоть до XII века» характеризуется учеными как второй Золотой век византийского искусства.

Второй Золотой век, сообщает А. А. Васильев, был определен временной победой иконоборцев, которые по нашей реконструкции оказываются к тому же «античными язычниками»:

«Иконоборческий кризис освободил византийское искусство, задыхающееся от церковных и монашеских влияний, и указал новые пути вне религиозных сюжетов. Эти пути вели к возврату к традициям ранних александрийских образцов, к развитию заимствованных от арабов украшений, связанных поэтому с исламской традицией украшений, и к замене религиозных тем на исторические и светские мотивы, воплощенные с большим реализмом».

Такую же картину мы видим и в первом Золотом веке, который, к счастью, имел специального историка в лице Прокопия Кесарийского, нарисовавшего в своих сочинениях очень полную картину правления императора Юстиниана, причем оказывается, что «в композиции и стиле Прокопий часто следовал античным историкам, особенно Геродоту и Фукидиду (линия № 5). Как писатель Прокопий, несмотря на зависимость от древнегреческого языка прежних историков и некоторую искусственность изложения, дал пример образного, ясного и сильного языка».

И опять, как в случае с Евсевием, начинается череда историков: за Прокопием непосредственно шел хорошо образованный юрист Агафий из Малой Азии; следуя за Агафием, Менандр Протектор писал «Историю», которая была продолжением сочинения Агафия, а сочинение Менандра, в свою очередь, продолжил Феофилакт Симокатта, египтянин. Свой вклад в географическую науку внес Косма Индикоплевст, «широкий географический масштаб которой так хорошо соответствует размаху планов Юстиниана».

К области географии относится также статистический обзор восточной Римской империи времени Юстиниана, который вышел из-под пера грамматика Иерокла и носит название «Спутник путешественника». Автор концентрирует свое внимание не на церковной, но скорее на политической географии империи, с ее 64 провинциями и 912 городами. Неизвестно, является ли этот обзор результатом собственной инициативы Иерокла или он был выполнен по поручению каких-либо руководящих органов, но в любом случае в сухом обзоре Иерокла заключен прекрасный источник для определения политической ситуации в империи в начале царствования Юстиниана. Историки сообщают, что Иерокл этого VI века был основным источником по географическим вопросам для Константина Багрянородного в Х веке (та же линия № 6). Неужели географическое знание оказалось востребованным только через 400 лет?! И неужели же поверим, что за эти века ничего не было сделано в области географии и статистики?

Кроме этих историков и географов, VI век имел также своих хронистов. «Эпоха Юстиниана продолжала еще оставаться тесно связанной с классической литературой, и сухие византийские хронисты, которых стало много в более поздний период византийской истории, являлись только редкими исключениями в это время».

Промежуточное положение между историками и хронистами занимал Гесихий из Милета, чьи труды сохранились только в писаниях Фотия и Свиды, лексикографа Х века (линия № 6). На основании этих фрагментов видно, что Гесихий писал всемирную историю в форме хроники, охватывая период от древней Ассирии до смерти Анастасия (518 год, та же линия; дата была высчитана хронологами существенно позже). Также Гесихий составил словарь знаменитых греческих писателей, который не включал христианских авторов. Из-за этого некоторые исследователи утверждают, что он, возможно, был язычником. В противоположность ему, историки-христиане писали свою историю:

«Истинным хронистом VI века был необразованный сириец из Антиохии Иоанн Малала, автор греческой хроники – всемирной истории, которая, судя по единственной сохранившейся рукописи, рассказывала о событиях с легендарных времен египетской истории до конца царствования Юстиниана. Возможно, однако, хроника содержала также сообщения о более позднем периоде. Хроника является христианской и апологетической по своим целям, очень ясно выражая монархические тенденции автора. Нечеткая по содержанию, смешивающая легенды и факты, важные события и второстепенные, она совершенно очевидно предназначалась не для образованных читателей, а для масс, церковных и светских, для которых автор включил много разнообразных и развлекательных фактов. Это сочинение представляет собой историческую брошюру в самом полном смысле слова».

Еще из сообщений Васильева, сделанных для VI века:

«Влияние Платона на отцов церкви начало уже уступать место влиянию Аристотеля».

«Сокровища классической литературы постепенно проникали, зачастую только внешне, и в христианские сочинения».

«Новые труды по юриспруденции показывают важность изучения права в это время. Оно ограничивалось, правда, формальным навыком буквального перевода юридических текстов и писанием кратких парафраз и извлечений».

Можно предположить, что из этих «парафраз» и «извлечений» и развилось в дальнейшем древо юриспруденции. Если же откуда и переводили, то из трудов Болонской юридической школы, где еще в XI веке занимались разработкой и преподаванием юриспруденции.

О VIII веке этой линии № 6 сказать особо нечего. Иконоборческая литература была, говорят, почти полностью уничтожена победителями-иконопочитателями, хотя часть актов иконоборческого собора 754 года сохранилась в актах седьмого Вселенского собора. А. А. Васильев:

«Фрагменты обширного сочинения против почитания икон, написанного Константином V Копронимом, сохранились в трех «Опровержениях» патриарха Никифора. Этот император был автором еще нескольких литературных произведений. Лев V приказал составить общий компилятивный свод, благоприятный иконоборчеству и основывающийся на Библии и отцах церкви. Подобный план был предложен и в ходе иконоборческого собора 754 года. Ни одно из этих сочинений не сохранилось. Некоторое количество иконоборческих поэм сохранилось в сочинениях Феодора Студита. Седьмой Вселенский собор постановил, что вся иконоборческая литература должна быть уничтожена и девятый канон собора звучит следующим образом: «Все детские игры, яростные насмешки и ложные писания, направленные против почитаемых икон, должны быть представлены в константинопольский епископат и там положены с другими книгами еретиков. Кто бы то ни было, уличенный в сокрытии этих книг, будет, если это епископ, священник или дьякон, низложен; если монах или светский человек – отлучен».

Огромное количество литературного материала, посвященного защите иконопочитания, оставил человек, проведший всю свою жизнь в провинции, не входившей уже в состав империи. Это – Иоанн Дамаскин, уроженец Сирии, которая была тогда под арабской властью. Он был министром халифа в Дамаске и умер около 750 года в знаменитой палестинской лавре св. Саввы. Иоанн оставил много сочинений в области догматики, полемики, истории, философии, ораторского искусства и поэзии. Его основное сочинение – «Источник знаний», третья часть которого «Точное изложение православной веры» является попыткой систематического изложения основных положений христианской веры и догматики.

«Благодаря этому изложению, Иоанн дал в руки иконопочитателей мощное оружие в борьбе со своими оппонентами, какового они не имели в начальной стадии иконоборческого движения…

В XIII веке (линия № 5) это сочинение было использовано знаменитым отцом западной церкви Фомой Аквинским в качестве модели для своего труда «Summa Theologiae» (против тех, кто недооценивает святые иконы; автор твердо и решительно защищает почитание икон)».

Опять встает вопрос, не «обратный» ли ход истории перед нами. А переходя к следующему, Х веку на этой линии № 6, ко временам Македонской династии, опять видим, что повторы в истории обнаружены самими учеными традиционной исторической школы:

«Это было время, когда проявились самым четким образом основные черты византийской учености, что выразилось в развитии более тесной связи между светским и теологическим элементом или примирении античной языческой мудрости с новыми идеями христианства в развитии универсального и всеобщего знания и, в конечном счете, в отсутствии оригинальности и творческого гения. Во время всего этого периода высшая школа в Константинополе была снова центром научных и литературных исследований, вокруг которого группировались лучшие интеллектуальные силы империи».

При императоре Льве VI, ученике Фотия, «императорский дворец превращался иногда в новую Академию или новый Лицей».

Особо выдающейся фигурой в идейной жизни X века был император Константин VII Багрянородный, сделавший много для интеллектуального развития Византии. Его имя связано с возведением многих прекрасных зданий; он интересовался искусством и музыкой и тратил большие суммы денег на составление антологий «из древних авторов». Его сочинения содержат много информации по географии иностранных государств, их связям с Византией и по византийской дипломатии. Сообщается о северных народах – печенегах, русских, узах, хазарах, мадьярах, а также об арабах, армянах, болгарах, далматах, франках, южных итальянцах, венецианцах и некоторых других народах.

Также ко времени Константина Багрянородного относится составление знаменитого «Лексикона Суды», о котором А. А. Васильев пишет:

«Нет никакой информации ни о жизни, ни о личности автора этого лексикона, который является богатейшим источником для объяснения слов, собственных имен и предметов общего употребления. Литературные и исторические статьи по поводу не дошедших до нас сочинений являются особенно ценными. Несмотря на некоторые недостатки, «Лексикон Суды» является прекрасным памятником компиляторской деятельности византийских ученых в то время, как во всей остальной Европе наука была в полном упадке. Это еще одно доказательство, до какой степени Византийская империя, несмотря на все внутренние и внешние трудности, которые приходилось преодолевать, сохранила и развила остатки древней культуры».

Мы предлагаем такой вариант истории: наука, искусство и литература развивались естественным образом так, что навыки ее, разрабатываясь в Византии, попадали вскоре в Европу и затем в другие части света. Историки предлагают другой вариант: наука, искусство и литература, а также юриспруденция и другие общественные институты были разработаны «древними греками и римлянами»; в Византии их всего-навсего «компилировали», через все трудности «сохраняя» остатки древней культуры. Какими дураками выставляют историки наших предков! Одни создали высочайшую культуру и не сумели ее сохранить по причинам «внутренних и внешних трудностей», несмотря на наличие знания, другие преодолели трудности без знаний, «сохраняя» остатки культуры… Стыдно читать.

Помимо Константина Багрянородного, другой значительной фигурой Х века был Арефа, епископ Кесарийский. Он, сообщают историки, имел «всестороннее образование и глубокий интерес к литературным произведениям, как церковным, так и светским», что отразилось на его собственных трудах. «Его греческий комментарий на Апокалипсис, первый, насколько известно, его схолии к Платону, Лукиану и Евсевию, ценное собрание писем, до сих пор не опубликованное, сохранившееся в одной из рукописей, хранящихся в Москве, – все эти материалы показывают, что Арефа был выдающейся фигурой в культурном движении Х века», – пишет А. А. Васильев. Арефа, автор линии № 6, обращается к «древним авторам», среди которых – ни одного[82] выше линии № 6.

Теперь рассмотрим еще одну чудесную «историческую параллель», тем более, что она связана с литературой и фольклором.

В Х веке, при Македонской династии, особенно расцвела византийская эпическая поэзия, появились многочисленные народные песни, главным героем которых был Василий Дигенис Акрит. Напомним, что по-гречески слово «Василевс» значит «царь», прозвание же «Дигенис» можно передать как «рожденный от двух народов» – якобы отец его был арабом, а мать гречанкой. Акритами же – от греческого слова «акра» – «граница» – назывались защитники крайних границ государства, которые пользовались полунезависимым положением от центрального правительства, вроде наших казаков.

Эпический герой Василий Дигенис Акрит проводит всю жизнь в борьбе с мусульманами и апелатами. Апелатами, что первоначально означало «те, кто угоняет скот», затем «разбойники», назывались горные разбойники, эти, по словам А. Н. Веселовского, «удальцы, крепкие духом и мышцами, полуразбойники и полугерои», которые, не считаясь ни с императором, ни с халифом, разоряли страну того и другого. В мирные времена с этими разбойниками совместными усилиями боролись христиане и мусульмане, тогда как во времена военных действий каждая сторона стремилась заполучить поддержку этих опасных людей.

Об исторической же подоплеке этих событий Х века историки сообщают вот что:

«На основании разных намеков, которые можно найти в эпосе о Дигенисе Акрите, можно утверждать, что истинное событие, на котором основано повествование, произошло в середине Х века в Каппадокии и в области Евфрата. В эпосе Дигенис совершает великие подвиги и сражается за христиан и за империю. В его системе взглядов православие и Романия (Византийская империя) неразделимы. Описание дворца Дигениса дает хорошее представление о великолепии и богатстве, находимых во владениях крупных земельных собственников Малой Азии, по поводу которых так негодовал Василий II Болгаробойца. Как говорят, прототипом Дигениса Акрита был не христианин, а полулегендарный борец за исламскую веру Сайид Баттал Гази, имя которого связывается с битвой при Акроинионе».

Все это относится, напомним, к X византийскому веку, линия № 6. Но имя Дигениса «оставалось популярным», и позже мы вновь его встречаем на той же линии веков:

«Феодор Продром, поэт XII века (линия № 6), тогда, когда пытался воздать должную похвалу императору Мануилу Комнину, не смог найти ничего лучшего, как назвать его «новым Акритом».

Эпос о Дигенисе Акрите сохранился во множестве рукописей, древнейшая из которых относится к XIV веку».

Так, прогулявшись по всей линии № 6, мы вернулись к XIV веку и нашли опять вазилевса Дигениса Акрита, и оказалось, что даже нет ни одной рукописи об этом герое, написанной ранее XIV века!

Линия № 7. XV реальный век, эпоха окончательно краха Византии, захвата Константинополя турками, распадается в хронологии на VII и XI века.

А. А. Васильев пишет, что в том, что касается литературы и искусства, VII век «является самой темной эпохой за все время существования империи. После многогранной деятельности предшествующей эпохи, творческая, созидательная деятельность кажется умершей полностью. Основной причиной творческого бесплодия этого периода являлись, как можно думать, политические условия существования империи, которая вынуждена была направлять все силы на защиту от внешних врагов. Персидское и позже арабское завоевание культурно развитых и продуктивных в интеллектуальном отношении восточных провинций – Сирии, Палестины, Египта и Северной Африки, арабская угроза Малой Азии и даже самой столице, аваро-славянская угроза Балканскому полуострову – все это создавало практически невозможные условия для любой интеллектуальной и художественной жизни. Неблагоприятные условия преобладали не только в провинциях, отторгнутых от империи, но и в тех, что продолжали являться ее частью.

За все это время Византийская империя не имела ни одного историка. Только дьякон Св. Софии Георгий из Писиды… описал в гармоничных и правильных стихах военные кампании Ираклия против персов и авар».

Поэтический гений упомянутого тут Георгия из Писиды (VII век, линия № 7) был оценен в последующие века: «В XI веке (опять линия № 7) знаменитого византийского ученого и философа Михаила Пселла даже попросили решить вопрос – «Кто был лучшим стихо-писателем – Еврипид (V до н. э., линия № 5) или Георгий Писида?» Современный научный мир расценивает Георгия Писиду как лучшего византийского светского поэта». Как видим, в традиционной трактовке Георгия Писиду за 1200 лет, прошедших от Еврипида и до его рождения, не с кем сравнивать. Может ли это быть? А в нашей трактовке между Писидой и Еврипидом – 200 лет.

Глянем, кто владел умами в это время, с кем дружили, с кем спорили философы и теологи. В предисловии к одному из житий VII века читаем:

«Чем могут помочь нам умствования философов Пифагора, Сократа, Платона и Аристотеля? (все – линии № 4–6). Что дадут песни нечестивых поэтов – Гомера, Вергилия, Менандра – читающим их? (все – линия № 4). Какую пользу, спрашиваю, принесут христианской семье Саллюстий, Геродот, Ливий, историки-язычники? (все – линия № 5). Могут ли Гракх, Лисий, Демосфен и Туллий соперничать своим ораторским искусством с чистым и ясным учением Христа? В чем полезны нам причудливые измышления Флакка, Солина, Варрона, Плавта, Цицерона?»

В VII веке, как видим, не желают упоминать своих современников, здесь нет никого из «язычников», кроме как из древнегреческой и римской истории!..

Краткий обзор литературных событий темных и трудных лет VII века, сделанный А. А. Васильевым, показывает, что большая часть узкого круга византийских писателей этого времени происходила из восточных провинций, некоторые из которых были уже под властью мусульманских завоевателей. Ситуация – в точности подходящая для реального XV века с его военными кампаниями.

И в следующем веке линии № 7, то есть в XI, все внимание империи тоже оказалось сосредоточенным на военных кампаниях; «интеллектуальная и творческая активность упали». Период смут XI века дал рождение совершенно иного искусства, более сухого и более холодного. Дальтон[83] пишет:

«Византийские знамена, принесенные (при Василии II) в Армению, постепенно отступили. Знамена турок-сельджуков приблизились. Внутри царил дух неподвижности, который нашел свое выражение в церемониях и парадах, духе Алексея Комнина и его двора… Источники прогресса иссякли. Не было больше единой творческой силы… Религиозный пыл был поглощен формальным исполнением обрядов. Литургическая система, контролируя живопись, имела результатом расцвет учебников, или путеводителей, по живописи, в которых дорога, какой необходимо было следовать, была точно указана. Композиция стала стереотипной, даже краски были предписаны заранее».

Необходимо отметить, во-первых, что турки считали себя наследниками Византии и Рима вообще. Султан прямо говорил, что он продолжатель дела римских императоров, имея в виду не только «византийских», но и «древних» римских; история и тут весьма запутана. Во-вторых, нельзя забывать, что и в реальном XI веке имели место свои события, и они должны быть найдены.

Например сообщается, что лишь «отдельные личности… продолжали усердно работать и проводили долгие ночи над книгами при свете ламп. Однако высшее образование с государственной поддержкой на широкой основе возрождается только в середине XI века…»

Затем историки описывают буквально анекдот. Оказывается, происходили «горячие диспуты о сущности реформ высшей школы. Тогда, когда одна группа хотела создать юридическую школу, другие стремились к философской школе, то есть школе для образования общего плана. Волнение постоянно возрастало, и дело доходило даже до уличных демонстраций. Император нашел хороший способ выйти из этой ситуации, организовав философский факультет и школу права». Основание университета произошло якобы в 1045 году, – возможно, это сообщение действительно относится к реальному XI веку, линия № 3. В то же время началось создание школ (переросших к XIII–XIV векам в университеты) в Западной Европе.

Среди авторов линии № 7 назовем Михаила Пселла (976-1077). Его «История» считается весьма ценным источником сведений об XI веке, «несмотря на некоторую пристрастность в изложении». В литературном творчестве Пселл был представителем светского знания, тесно связанного с эллинистической культурой. Среди значительных писателей этого времени называют также Михаила Атталиата:

«Его сохранившиеся сочинения относятся к области истории и юриспруденции. Его история, охватывая период 1034–1079 годов, основанная на личном опыте, дает правдивую картину времени последних македонских правителей и смутного периода. Стиль Михаила Атталиата уже показывает следы искусственного возрождения классицизма, который был столь распространен при Комнинах».

Вслед за XI веком хронологически следует век XII. По «византийской» волне это линия № 6, то есть XIV век, и мы показали его с такой точки зрения. Но ведь был и реальный XII век накануне XIII века, когда, по нашей реконструкции, «античность» только начиналась! Надо подробнее рассмотреть этот предантичный XII век.

Говоря о развитии искусства (см. «Другая история искусства, М., Вече, 2001), мы отметили архаичность произведений XI–XII веков. Это так называемая романская эпоха, переходящая ближе к началу XIII века к готике. Основываясь на классическом искусствознании, мы видим в этой эпохе изделия, сюжеты которых не имеют ничего общего с тематикой, излюбленной в Древних Греции и Риме. Перед нами уродливые, неумелые, далекие от античных идеалов произведения изобразительного искусства. Это известно и художникам и искусствоведам:

«Повсюду повторяется одна и та же орнаментальная схема лица: глаза, обведенные кругами, будто они в очках, длинный прямой нос с изуродованными ноздрями, по большей части крошечные уши, пухлые щеки, схематичные, заплетенные в косички волосы» (Феге).

«Манера, в которой исполнены все эти скульптуры, характеризуется тем, что свойственное прикладному искусству понимание форм, воспитанное на резных из слоновой кости и на золотых чеканных изделиях, перенесено в произведения монументального масштаба» (Дегио).

Как считают искусствоведы, романское искусство «естественно примыкает к позднеантичному христианскому искусству». Каким образом XII век «примыкает» к V веку, они не объясняют. А мы им поможем: посмотрите на стандартную «греческую» синусоиду, и вы увидите, что и в самом деле эти века лежат на одной линии № 4.

Но литература неожиданно дает нам другую картину: наряду с работами неумелыми мы находим весьма изощренную поэзию и прозу, склонную к античной тематике, причем и латинскую и греческую, чего нельзя объяснить даже опережающим развитием словесных искусств по сравнению с изобразительными. Можно для начала предположить, что работы неумелые действительно принадлежат XII веку, но будет ли правильным вывод, что сильные, изощренные произведения «привнесены» сюда по ошибке или умыслу?

Троичной Единости,
единосущной Божественности
Хвала многовидная —
Владыке,
что в безначальном
самотождестве покоится,
как Вечность,
Иатриилу дивному;
и Слову, собезначальной
Отчей Мудрости зиждительной,
от века просиявшей Истине;
и Тебе, сих обоих
Благоволение,
Параклите сладостный,
о, Блаженство святое
и Святость всесветлая!
Истинная и благая
Вечность,
вечная же и благая
Истина.
Истинная и вечная
Благость!
Отче, Эл, Элион,
Элоэ, Элион,
Иа, Садаи,
Свет, Самаин,
Ты еси Эйэ, Бог
Саваоф, неизреченный
Адонаи;
от Тебя сотворенных
помилуй.

Царствия небес благородный консул,
Мы к тебе взываем с мольбой, да явишь
Курию Олимпа для нас отверстой,
Апполинарий!

Слуг твоих да примет Ключарь небесный,
Что утешен много питомца славой
И ликует, вняв, как тебя величит
Мерное пенье.

Ибо ты Равенне, в ночи косневшей,
Вверженной во мрак и обман кумиров,
Утренней Звездой возблистал с Востока
Пламеннозрачно.

Иренея отпрыск, незрячий прежде,
Зрит, дивясь, тебя, как светило мира;
Ты ж уму отца, как и взору сына,
Свет открываешь.

Не поможет Фекле врачей искусство,
Не помогут сонмы богов безбожных;
Но тобой она спасена и к небу
Очи подъемлет.

Радостно глаголют уста классийца,
Что разверсты мощью твоей молитвы,
И, слова слагать научившись, славят
Отчее Слово.
Деву, что двоякой подпала смерти,
Воздвигаешь ты от греха и тлена;
Се, дыханьем – плоть, благочестьем – сердце
Животворится.

Славу и хвалу мы Отцу приносим,
Что Своих святых возвеличил дивно,
С Ним же Сыну честь и Святому Духу
Буди вовеки.

Такие простенькие, наивные стихи как раз свойственны эпохе. Но тут же, в сборниках европейских и византийских произведений XII века, опубликованы масштабные литературные полотна, воспевающие античных героев, выполненные в классическом стиле, иногда содержащие прямые обращения к древним авторам. Даже одна лишь разностильность этих работ может вызвать у непредвзятого читателя недоумение, нас же, предлагающих свою хронологию и объясняющих механизм построения традиционной истории, особенно волнует несовпадение стиля с нашей синусоидой.

Для «греческих» работ возможный выход мы показали в предыдущей главе: они должны быть датированы по «византийской» волне синусоиды. Теперь мы покажем, что не только греческие, но и многие латинские произведения XII века нужно отнести к XIV–XV векам; так все приходит в норму: ведь в этих веках мы в изобилии встречаем и сходные литературные приемы, и склонность к антике! Приходится признать, что многих латинских авторов, в том числе и национальных авторов Европы (англичан, французов) следует датировать по «византийской» волне.

В детские годы, когда еще были пухом покрыты
Мальчика щеки, когда на лице не курчавился волос,
С Марсом поспорить он не был готов, но всем своим сердцем
Рвался к оружью: слыхал он не раз, что должны быть подвластны
Земли Пеласгов отцу, но их, подчинив себе, Дарий
Держит под игом; и мальчик, разгневан, вскричал, негодуя:
«О, как медлительно время течет! Когда же удастся
Мне, в смертельном бою, взмахнув мечом засверкавшим,
Сбросить персов ярмо? Когда мне удастся, тирану
Медленный бег колесницы пресечь нападением быстрым,
Войско повергнуть в смятенье? Когда же львенок поднимет
Знамя свое? И когда же, увенчанный шлемом, он сможет
С мощным сразиться врагом? И разве в своей колыбели
Не был младенцем Алкид, когда двух змей кровожадных
Он, задушив, умертвил? А разве бы я не решился
Подвиг такой же свершить, когда б до сих пор не внушало
Мне ребяческий страх Аристотеля славное имя?
В возраст двенадцатилетний – пусть тело еще не окрепло —
Доблесть души велика; возмещают цветущая юность,
Пылкий задор недостаток годов! И доколь меня будут
Сыном считать Нектанеба? Нет, выродком я не останусь!»
Так он сам с собой говорил в негодующем сердце…

Можно ли здесь говорить о «варварском простодушии», столь свойственном XII веку, – если судить о нем по произведениям изобразительного искусства этого же времени? Ни в коем случае. Мы привыкли прилагать слово «гуманизм» к XV–XVI векам, но оказывается, что в XI–XII веках жили и творили сплошь гуманисты. Они пишут на античные сюжеты и одновременно проявляют светское вольномыслие, свойственное ее возрождению, хотя в то время, которому их приписывают, следовало бы ожидать церковного догматизма. Смешивается все, и это смешение не дает увидеть цельной картины.

Далее приведем произведение того же автора, относимое к жанру «поэзия вагантов». Об этого сорта работах литературоведы говорят: «…удивленная Европа увидела, что мрачное Средневековье умело не только молиться, но и веселиться, и не только на народных языках, но и на ученой латыни». Это – произведение реального XIV века.

Обличить намерен я лжи природу волчью:
Часто, медом потчуя, нас питают желчью,
Часто сердце медное златом прикрывают,
Род ослиный львиную шкуру надевает.

С голубиной внешностью дух в разладе волчий:
Губы в меде плавают, ум же полон желчи.
Не всегда-то сладостно то, что с медом схоже:
Часто подлость кроется под атласной кожей.

Замыслы порочные скрыты речью нежной,
Сердца грязь прикрашена мазью белоснежной.
Поражая голову, боль разит все тело;
Корень высох – высохнуть и ветвям приспело.

Возглавлять вселенную призван Рим, но скверны
Полон он, и скверною все полно безмерной —
Ибо заразительно веянье порока,
И от почвы гнилостной быть не может прока.

Рим и всех и каждого грабит безобразно;
Пресвятая курия – это рынок грязный!
Там права сенаторов продают открыто,
Там всего добьешься ты при мошне набитой.

Кто у них в судилище защищает дело,
Тот одну лишь истину пусть запомнит смело:
Хочешь дело выиграть – выложи монету:
Нету справедливости, коли денег нету.

Есть у римлян правило, всем оно известно:
Бедного просителя просьба неуместна.
Лишь истцу дающему в свой черед дается —
Как тобой посеяно, так же и пожнется.

Лишь подарком вскроется путь твоим прошеньям.
Если хочешь действовать – действуй подношеньем.
В этом – наступление, в этом – оборона:
Деньги ведь речистее даже Цицерона.

Деньги в этой курии всякому по нраву
Весом и чеканкою и сверканьем сплава.
В Риме перед золотом клонятся поклоны
И уж, разумеется, все молчат законы.

Ежели кто взяткою спорит против права —
Что Юстиниановы все ему уставы?
Здесь о судьях праведных нету и помина —
Деньги в их суме – зерно, а закон – мякина.

Алчность желчная царит в Риме, как и в мире:
Не о мире мыслит клир, а о жирном пире;
Не алтарь в чести, а ларь там, где ждут подарка,
И серебряную чтят марку вместо Марка.

К папе ты направился? Ну, так знай заране:
Ты ни с чем воротишься, если пусты длани.
Кто пред ним с даянием появился малым, —
Взором удостоен он будет очень вялым.

Не случайно папу ведь именуют папой:
Папствуя, он хапствует цапствующей лапой.
Он со всяким хочет быть в пае, в пае, в пае —
Помни это каждый раз, к папе приступая.

Писарь и привратники в этом с папой схожи,
Свора кардинальская не честнее тоже.
Если, всех обславивши, одного забудешь, —
Всеми разом брошенный, горько гибнуть будешь.

Дашь тому, дашь этому, деньги в руку вложишь,
Дашь, как можешь, а потом дашь и как не можешь.
Нас от многоденежья славно в Риме лечат:
Здесь не кровь, а золото рудометы мечут.

К кошельку набитому всем припасть охота:
Раз возьмут и два возьмут, а потом без счета.
Что считать на мелочи? Не моргнувши глазом,
На кошель навалятся и придушат разом.

Словно печень Тития, деньги нарастают:
Расточатся, явятся и опять растают.
Этим-то и кормится курия бесстыдно:
Сколько ни берет с тебя, все конца не видно.

В Риме все навыворот к папской их потребе:
Здесь Юпитер под землей, а Плутон – на небе.
В Риме муж достойнейший выглядит не лучше,
Нежели жемчужина средь навозной кучи.

Здесь для богача богач всюду все устроит
По поруке круговой: рука руку моет.
Здесь для всех один закон, бережно хранимый:
«Ты мне дашь – тебе я дам» – вот основа Рима!

А вот следующее произведение, возможно, надо отнести не к XIV, а к XV веку. Иначе совсем непонятно, о каком разрушении Рима идет речь? Ни в XII, ни в XIV веках (по общепринятой хронологии) Рим, будь то Рим итальянский, или византийский (Константинополь) разрушен не был. А в XV веке пострадали оба.

Нет тебе равного, Рим; хотя ты почти и разрушен —
Но о величье былом ты и в разрухе гласишь.
Долгие годы твою низринули спесь, и твердыни
Цезаря, храмы богов ныне в болоте лежат.
Рухнула мощь, эта мощь, приводившая некогда в трепет
Грозный Аракс, что теперь горько о ней же скорбит.
Рим мечами царей, неусыпной заботой сената,
Волею вышних богов мира владыкою был;
Рим, над коим мечтал быть Цезарь единым владыкой,
Властолюбиво поправ дружбу и узы родства;
Рим, усилясь втройне, вражду, преступления, дружбу
Завоевал и пресек и, одаряя, обрел;
Рим, создаваясь, храним был твердо заботами знати,
Силой соседей своих, морем и местом своим.
Дерево, и мастера, и деньги с севера, с юга
Шли, и служило стеной самое место ему.
Щедрыми были к нему и вожди, и счастливые судьбы,
Каждый художник, весь мир Риму дары свои нес.
Град сокрушился, но в честь ему и великую славу
Только одно я хочу вымолвить: это был Рим!
Но ни годов череда, ни меч, ни пламя пожара
Не были в силах дотла славу его сокрушить.
Рим стараньем людей воздвигнут был столь величаво,
Что и старанье богов не сокрушило его.
Мрамор опять собери, и богатства милостью вышней
Нового пусть мастера будут стараться достичь.
Но не удастся создать никогда им подобной твердыни,
Даже развалин ее не восстановят они.
Столько осталось еще и рухнуло столько такого,
Что не сравнимо ни с чем и не воскреснет опять.
Здесь даже боги богов изваяниям сами дивятся
И походить на свои изображенья хотят.
Не в состоянье была дать богам такой облик природа,
В коем их дал человек на удивление всем.
Лики живые у них и, взирая на них, почитают
Дело художника здесь больше, чем их божество.
Город счастливый, когда б у него были власти другие
И не стыдились познать истину веры они!

В книге «Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков» сказано: «Хильдеберт Лаварденский был тем из писателей XI и XII вв., в котором дух начинающегося средневекового гуманизма нашел наиболее чистое и ясное выражение… Из трех поэтов «овидианского предвозрождения» на Луаре Бальдерик Бургейльский, пожалуй, самый овидианский. У него нет глубины и ясности Хильдеберта, у него нет учености и достоинства Марбода, он легкомыслен, словообилен и хлопотлив, но в нем привлекательно само непосредственное простодушие, с которым он упивается новым миром, раскрывшимся перед его поколением».

Спрашивается: какой же новый мир раскрылся перед этим поколением, если художники ничего нового не видят, скульпторы и архитекторы работают в прежней романской манере, поэты обращаются к Овидию, жившему за сотни лет до них, и до «обновления» («возрождения») еще двести-триста лет?

Бальдерик Бургейльский. «ФЛОР-ОВИДИЮ»

Шлю, Назон, я тебе привет мой, слезами омытый;
Коль он к тебе не дойдет – и твоего я лишусь.
Ты, изгнанник, живешь, привета лишенный, близ Понта;
Так же, привета лишен, в Риме скорблю я, один.
Кто, от отчизны вдали, постоянно к отчизне не рвется?
Кто в родную страну жадно возврата не ждет?
Разве что жалкий бедняк, не имея ни дома, ни крова,
Может в себе не хранить память о крае родном.
Ты ж, гражданин и потомок семей благороднейших Рима,
Роду Цезарей был равен по крови своей.
Изгнан ты в дальний парфянский предел и к тем, кто в изгнанье
Кару несет за вину, ты без вины сопричтен.
Цезарь во гневе тебя, не по праву, подверг наказанью;
Слезы же лить о тебе – мне это право дано.
Ныне из Рима ты изгнан, отправлен на Истр ледовитый —
Ровно полгода царит там ледяная зима.
Рим наш – вселенной глава, к нему весь мир притекает,
Образ его для тебя – дом твой прелестный, родной.
Наши театры знакомы тебе, каждый портик известен,
И в переулке любом знаешь ты выход и вход.
Где толпится народ, где девушки в страсти клянутся, —
Знал ты все эти места, был там известен и ты.

Принято считать, что возрождение началось в Италии. Мы же здесь видим, что все гуманисты живут в Англии, Франции и Германии: Ансельм Кентерберийский, Бернард Клервоский, Иоанн Сольсберийский, Оттон Фрейзингенский, Марботт Реннский…

Царь арабский Эвакс, преданье гласит, при Нероне,
Том, что по Августе был вторым правителем в Риме,
Книгу составил о том, какие камни бывают,
Где обретаются, в чем их сила, их цвет и названье.
Книга понравилась мне, и вот решил изложить я
То, что в ней прочитал, как можно доступней и кратче.
Я изложенье мое писал для себя и для близких -
Ибо величие тайн умаляется дальней оглаской;
Став уделом толпы, становится важное пошлым.
Самое большее – трем друзьям я дарю эту книгу:
Три – святое число, а я ведь пишу о священном
И обращаюсь лишь к тем, кто к таинствам божьим допущен,
Строгие нравы хранит и праведной жизнью известен.
Ежели разум людской познает свойства каменьев,
Силу их, коей причина сокрыта, а следствие явно, —
Это кажется нам сугубо достойно и важно.
Ведомо всем, что искусству врачей пособляют каменья
Из человеческих тел изгонять зловредные хвори;
Ведомо также и то, что каменья бывают причиной
Всяческих благ, дающихся тем, кто должно их носит.
Пусть никого не дивит – сомнение здесь неуместно, —
Что в драгоценных камнях волшебная кроется сила:
В травах сила ведь есть, а в камнях она только мощнее.

«Следует также упомянуть Матвея из Вандома, поэта и теоретика литературы, любителя мифологии, черпавшего свои сюжеты из Вергилия, Овидия и Стация (все – линии № 5–6). Его «Гермафродита» Полициано перевел на греческий в 1494 году, а филологи нового времени долго принимали это стихотворение за подлинное произведение античности», – все это пишет С. Аверинцев в Истории всемирной литературы. А мы вспомним еще и Алана из Лилля (умер в 1202 году). Его аллегоризм, сложные построения тоже «заинтересовали итальянских поэтов» только с наступлением эпохи Возрождения, в XV веке.

Нам приходится датировать творчество этих авторов, как и византийских, по «византийской» волне синусоиды, поскольку подтверждается серьезная параллель между хронологией Европы и Византии. Впрочем, если понимать, что Западная Европа была частью империи, это нас не удивит.

Что же это такое было, Византия XII века? Следующим исследователям придется «собирать» ее по кусочкам, ведь в традиционной истории догматическое христианство этого государства «передано» в V–VI века, а светская литература для него «позаимствована» у XIV века, причем события, описываемые этой литературой, стараниями историков подарены «древним грекам» XIII века до н. э.

К мрачному Кроносу Ночь удалиться еще не успела, —
Раннего утра Заря, дочь Зевса, блеснула на кровлях.
Гелиос славный в сияньи лучей из-за моря поднялся;
Силою гордый своей, всем блаженным бессмертным светил он,
Пир окончив в чертогах морских Посейдона-владыки.
Радость, веселье объяло богов, увидевших Солнце.
Тотчас проснулся Приам, из смертных самый несчастный;
С пыльной земли поднялся, где сморил его сон ненадолго,
Слезы когда проливал он о Гекторе, гордости Трои.
Молвил Приам, что отправится к мужу, убившему сына:
Старца седого душа преисполнилась смелой отвагой
Голову Гектора либо отнять у мужеубийцы,
Либо погибель найти себе от руки Эакида.
Трои сыны удерживать в городе стали Приама;
Только увидев в небе орла, летящего справа,
Двинуться в путь разрешили; впрягли они мулов в повозку
И положили в нее за голову Гектора выкуп:
Много нарядных уборов и золота десять талантов.
Вот и засовы с троянских ворот городских они сняли.
С воплем вперед устремился народ, обгоняя Приама.
После того, как толпа ко рву приблизилась с криком,
Тотчас же силой Приам оттеснил ее к башням троянским;
Только Идея оставил себе, погонщика мулов.
С думой тяжелой Приам, обессиленный телом и духом,
Прахом посыпав главу в знак страданья и скорби глубокой,
Пешим шел по тропе, убиваясь тоской безысходной.
Царская дочь Поликсена, прекрасная, славная видом,
Путь совершала с отцом, держась за правую руку.
Следом за девушкой шла Андромаха, льющая слезы;
Двое малюток ее за рукав ухватили, рыдая:
Астианакт, Лаодам, рождены от Гектора оба.
Так, наконец, добрались до шатров и палаток ахейцев.
Стали аргивян они умолять, припадая к стопам их,
Пусть Эакид согласится принять за Гектора выкуп.
Старцы-цари порешили созвать самых знатных ахейцев;
Всех, кто прибыл из Трои, ввели в палатку Пелида.
Только он их увидал, распростертых у ног и рыдавших,
Жалостью сжалось в груди железное сердце Ахилла.
Не поднимаясь с земли, обратился Приам к нему первым:
«О могучий Пелид! Укроти гневный дух свой великий!
Или побойся небесных богов: всех и все они видят!
Старость мою пощади, над моими сединами сжалься!
О, пожалей старика, из смертных я самый несчастный!
Лучше возьми и убей пятьдесят сыновей моих храбрых,
Мне они меньше милы, чем славный, божественный Гектор!
Слезно молю – прими за мертвого Гектора выкуп!
Сына нежные члены не брось на съеденье собакам.
В руки мне тело отдай, привезу его в Трою оплакать».
Так говорил Эакиду Приам, потомок Дардана.
После него жена конеборца, стяжавшего славу,
Громкий стон испустив, рыдая, безудержно плача,
Голову низко склонив и лицо красивое спрятав,
К мужеубийце с мольбой обратилась и так говорила
Злому, жестокому мужу, рыданьями речь прерывая:
«Великодушный Ахилл, по облику схожий с богами!
Деток-сироток моих пожалей и меня, о, владыка!
Славой троянцев был их отец, тобою сраженный.
Сжалься, молю, надо мной, горемычной из женщин, которой
Воля небесных богов судила печаль и страданья!
Громкие стоны мои и рыданья потомки услышат.
Но, так страдая, зачем говорю тебе это, владыка?
Сжалься, молю, надо мной, хоть я тебе враг ненавистный!
Гектора тело отдай, его опущу я в гробницу!
Братьев моих семерых ты убил и отца дорогого,
Но с них доспехов не снял, а земле их предал с оружьем,
Выкупа даже не взяв, проявил геройскую доблесть.
Вот и сейчас покажи ее нам, предводитель ахейцев!
Гектора тело отдай его детям, дары приносящим,
Чтобы в земле погребли и курган огромный воздвигли, —
Памятник доблестной славы твоей потомкам оставив».
Так говорила с мольбой благородная дочь Этиона.
Гектора дети прекрасные, славные плакали горько,
Видя, как слезы мольбы у милой их матери льются:
Вспомнили дети отца, услыхав его славное имя.
Слезы ручьями текли из очей детей малолетних;
Жесткое сердце и ум Эакида они покорили.
Глядя на них, пожалел он несчастных и гнев укротил свой:
Слезы детей родовитых смягчили жестокого мужа.
Щеки его то краснели, то белыми вдруг становились.
Слезы же он затаил: глаза оставались сухими.
Так ведь бывает порой, что на солнце, светящее в небе,
Тучи нежданно найдут из нижнего слоя эфира,
Мраком покроют густым и погасят сиянье светила:
Бледный виднеется лик сквозь гремящие темные тучи;
Льются потоки дождя на железно-твердую землю.
Ветра же сильный порыв усмиряет вдруг ливень бурлящий.
Видимо, было таким бледно-желтым и сердце Ахилла.
С лилией схожие очи его смотрели сурово.
Душу терзала печаль-печаль о судьбе Гекторидов.
Все-таки слезы, готовые хлынуть из глаз Эакида,
Сдержаны были усилием воли и разумом мужа:
Их незаметно таил в глубине очей своих ясных.
А Поликсена, в хитон одетая мягкий, сказала,
Стройные ноги свои скрывая в складках одежды:
«Сжалься над нами, Ахилл, и нрав усмири свой жестокий!
Старца помилуй, отца моего, убитого горем!
Царь он, а жалостно так к стопам твоим припадает.
О, пожалей его дрожащие старые члены!
Гектора, славного сына Приама, отдай нам за выкуп.
Выкуп возьми за него и меня в придачу рабыней:
Буду в шатрах у тебя с другими служанками вместе».
Кротко промолвила так Поликсена с печалью на сердце.
Жалко их стало Ахиллу, и за руку взял он Приама;
Старца усаживать стал, тихонько плача при этом.
Долго его утешал, уговаривал яства отведать;
И согласился Приам против воли принять угощенье.
Вот вкруг широких столов понесли всевозможные яства.
В это время Ахилл из шатра стремительно вышел,
Злато с повозки он снял, серебро – за Гектора выкуп;
Все остальное отдал Поликсене, – пусть в Трою увозит,
Память храня о помолвке своей с великим Ахиллом:
Не было даже мысли в уме, что до свадьбы погибнет
Сам он, а деву меч поразит на его же могиле.
Все завершив и Гектора тело взвалив на повозку,
«Сколько же дней нам в бой не вступать?» —
вопросил он Приама:
Гектора чтобы оплакать смогли безопасно троянцы.
Старца услышав ответ и дав ему обещанья,
Быстро в палатку к себе возвратился Ахилл несравненный.
Путники, громко стеная, направились к городу Трое.

Ренессанс XII века мы наблюдаем во всей Европе и на востоке и на западе. А с учетом каролингского, оттоновского и македонского возрождений, произошедших еще до XII века, а также палеологовского возрождения обнаруживаем, что вся история Средневековья не есть история в смысле эволюционного развития общества и государства, культуры и религии, искусства и литературы, а есть непрерывная череда «возрождений», плавно перетекающих одно в другое. Причем этой череде «возрождений» предшествовала череда «падений», произошедших после блистательного периода «древнего» развития тех же самых категорий: государства, культуры, литературы, правил общежития, мифов…

Иоанн Сольсберийский (XII век, Англия). «ПОЛИКРАТИК»:«Об охоте, ее происхождении, ее видах и практике, допустимой и недопустимой.

Фиванцы первые, если верить истории, решили, что о ней нужно сообщить всем. В частности, это они составили правила этого промысла или, вернее, этого зла, отчего все стали смотреть на них с подозрением как на народ, опозоренный отцеубийствами, оскверненный кровосмешением, отмеченный печатью лжи и вероломства. Свои правила они передали затем народу изнеженному и слабосильному, ветреному и нескромному – я говорю о фригийцах. Фиванцы не были в чести у афинян и спартанцев, народов достойных, у которых тайны природы и таинства обычаев облачены были в нарядный покров исторических и баснословных деяний; эти сказки к тому же служили полезной цели, предостерегая от пороков и доставляя наслаждение своей поэтической прелестью.

Так, они рассказывают об охотнике-дарданце, который был похищен орлом на небо, где сначала служил Юпитеру как виночерпий, а потом для недозволенных и неестественных любовных ласк. И это совершенно естественно, поскольку крылатым созданиям присуща ветреность, а наслаждение, не знающее умеренности, не краснеет, предаваясь похоти с кем попало».

Вот еще мнения литературоведов, которые расскажут о параллелях между древностью и Средневековьем лучше нас:

«Иоанн Цец являет собой в XII в. несколько устаревший к этому времени тип эрудита, каким его знала еще эпоха Фотия, Арефы, Константина Багрянородного» (905–959 годы, линия № 6)».

«Евстафий Солунский еще в XII в. дошел в своей филологической работе до введения конъектур, т. е. до научной текстологии; а дальнейшее расширение текстологической и комментаторской деятельности было осуществлено Димитрием Триклинием (1 пол. XIV в.) и другими учеными палеологовской эпохи».

«Эпоха Палеологов создала свой гуманизм, в определенных отношениях аналогичный гуманизму Ренессанса (можно отметить культ классической древности – в одном, правда исключительном, случае Плифона…)».

«Эта страсть к платоновским словечкам, тонко подмеченная Николаем Кавасилой, представляет параллель не менее безудержному культу лексики Цицерона у западных гуманистов» (Цицерон относится к линии № 5–6).

«Линию Феодора Продрома продолжает в XIV в. поэт из Эфеса Мануил Фил».

Можно еще отметить опубликованное сочинение XII века под поразительным названием: «Драматическое сочинение, по Еврипиду излагающее, нас ради совершившееся воплощение и спасительное страдание Господа нашего Иисуса Христа» (исторический Еврипид и евангельский Иисус принадлежат одной линии № 5). В общем, литературоведам все давно известно, но они продолжают дурачить доверчивого читателя. Не пора ли им отказаться от негодной хронологии, дабы создать подлинную историю литературы? Пусть историки ориентируются на выводы литературоведов, а не наоборот.

В книге «Памятники византийской литературы IX–XIV веков» сказано:

«То, что греки XIV в. воспринимали воспетую Гомером троянскую легенду через западные подражания Диктису и Даресу, в высшей степени неожиданно, но по сути дела вполне понятно: время требовало такого прочтения легенды, которое соответствовало бы феодальному стилю жизневосприятия – а в этом «франки» опередили византийцев». Но ведь так можно объяснить вообще все что угодно! Ну, вот требовало время «такого прочтения», и все тут!

Дарес Фригиец и Диктис из Крита – средневековые авторы, видимо, современники Бенуа де Сент-Мора, написавшего «Роман о Трое» в 1160 году. А проблема в том, что в XIV веке византийцы описывали Троянскую войну уже не так, как Иоанн Цец в XII, и это сбивает литературоведов с толку. Так, они отмечают, что Константин Гермониак «уснастил свою Илиаду самыми колоритными анахронизмами (например Ахилл предводительствует, кроме мирмидонян, еще болгарами и венграми!)». Вот почему они считают, что византийцы в своих описаниях идут вслед за французами. Мы же обнаружили, что XII и XIV века «византийской» волны – это одно и то же время и что проблемы здесь нет; просто у одних авторов литературоведы находят меньше «анахронизмов», а у других больше и делают из этого свои странные выводы. Причем они сами следуют за традиционной историей, вместе с ее хронологией, а потому, читая их «откровения», часто невозможно понять, кто кому и почему «следует».

О работах XIV века, неправомерно попавших в XII век, поговорили достаточно и для сравнения стиля приведем здесь произведения неизвестных авторов реального XIV века. Именно к этому времени относят, например, «Ахиллеиду», хоть она и выполнена, говорят, как стилизация «под античность», то есть под XII век.

… И вот он деве написал любовную записку,
Призвал к себе кормилицу и с ней послал записку,
И речи этой грамоты гласили слово в слово:
«Пишу письмо любовное, пишу, а сам тоскую.
Возьми письмо, прочти письмо, не отвергай признанья.
Услышь, о дева милая, услышь, цветок желанный:
Меня и стрелы не берут, и меч меня не ранит,
Но очи ранили твои, в полон меня забрали. —
Да, твой зрачок вконец смутил несчастный мой рассудок,
И сделал он меня рабом, рабом порабощенным.
О сжалься же, красавица, любезная девица,
Ведь сам Эрот – заступник мой, любви моей предстатель.
Не убивай меня, краса, своей гордыней лютой,
Пойми печаль, прими любовь, смягчи мои терзанья,
На сердце мне росу пролей – оно пылать устало!
Но если ты не сжалишься, не тронешься любовью,
Схвачу я меч и сам себя без жалости зарежу,
Клянусь тебе, владычица, – и ты виною будешь».
Вот он незамедлительно послал письмо девице,
Она же, в руки получив Ахиллово писанье,
Не сжалилась, не тронулась, любви не сострадала,
Но села и, не мешкая, ответ свой написала,
И речи этой грамоты гласили слово в слово:
«Мой господин, письмо твое мне передали в руки,
Но отчего ты так скорбишь, я, право же, не знаю.
Коль скоро мучают тебя, в полон поймав, Эроты,
Ты их и должен попросить, любезный, о пощаде.
А мне и вовсе дела нет до всяких там Эротов;
Любви меня не одолеть, Эротам не осилить,
Не знаю стрел Эротовых, не знаю мук любовных.
А ты, уж если боль твоя взаправду нестерпима,
Один изволь убить себя, один прощайся с жизнью!»

Посередине потолка – но и сказать мне жутко —
На волосах висела там девица одиноко —
Трепещет сердце у меня, душа трепещет в страхе —
На волосах – увы, судьбы неслыханная воля —
На волосах висела там девица – я смолкаю,
Да, я смолкаю, но пишу, а сердце замирает —
На волосах висела там красавица-девица.
И только на нее взглянул тут младший из трех братьев,
Как младший этот, Каллимах, красот всех воплощенье
И смелости, и мужества, и доблести, и силы,
Остолбенел и тотчас же он замер, словно камень
Смотрел лишь на нее одну, стоял и все смотрел он.
Как будто и она была на потолке картиной.
Всю душу красотой своей могла она похитить:
Умолкнувший немел язык, и замирало сердце.
Налюбоваться он не мог чудесной этой девой,
На красоту ее смотря и женственную прелесть.
Стоял, смотрел, не говоря, души в груди не чуя,
Стоял, смотрел, и сердце в нем двояко поражалось —
Очарованьем красоты и чувством состраданья;
Молчал, а из груди его лишь стоны вырывались.

Она же с горестной мольбой, отчаяньем томима,
Вздохнув уныло, языком, запекшимся от муки,
Ему сказала: «Кто ты, друг? Откуда ты явился?
Когда не призрак только ты в обличье человека,
Ты мужествен, разумен иль ты глуп и безнадежен?
Кто ты и почему молчишь, стоишь и только смотришь?
Коль ты моею злой судьбой мне на мученье послан,
Так не щади меня и мучь, коль ты ее приспешник:
На муки отдано мое, как сам ты видишь, тело.
А коль мучениям моим ты сострадаешь, видно,
И коль завистница судьба пресытилась моими
Страданьями, которыми меня она давно терзает,
И нынче в утешенье мне тебя сюда послала,
Чтоб ты освободил меня от всех моих терзаний,
То я благодарю судьбу: убей меня, прикончи!
Но если ты пришел сюда, хоть это невозможно
Да и бессмысленно совсем, чтобы меня утешить,
Скажи хоть слово! Что молчишь? Пускай передохну я.
Драконово жилище здесь, обитель людоеда.
Не слышишь разве грома ты, не видишь разве молний?
Идет сюда он! Что стоишь? Идет, беги скорее,
Укройся! Ведь силен дракон, отродье людоеда.
Коль утаишься, то в живых останешься, быть может.
Серебряную видишь ты, там, в стороне, лоханку?
Прикройся ею, под нее подлезь ты и упрячься
И, может статься, ускользнешь от жадного дракона.
Беги же, спрячься там, молчи: вот он уже подходит!»
Последовал совету он и внял словам разумным
Девицы той, которая на волосах висела,
Не медля, под лохань подлез, и ею он укрылся.

Католический историк и писатель Иоанн Хильдесхаймский жил в XIV веке. Вспоминаем его не только для того, чтобы показать образец прозаического стиля. В его творчестве интересно также то, что хоть он и не сыплет направо и налево именами античных богов, но хронология его повествований тем не менее тоже не сходна с традиционной. Например он сообщает, что мать Константина Великого св. Елена (255–330) перенесла священное древо в храм св. Софии, который был построен в VI веке, как считается, Юстинианом.

Иоанн. «О МНОЖЕСТВЕ ЧУДЕС, СОДЕЯННЫХ ЕЛЕНОЮ»:«Как она перенесла в Константинополь сорочку Марии и пелены Христа. Как император Карл перевез их в Ахен.

И во всех местах, кои Бог освятил и прославил своим присутствием во образе человека, а также знамениями и чудесами, построила честная Елена со славою церкви и монастыри, в кои поставила и назначила патриархов, епископов, аббатов, священников и прочих служителей Божиих и наделила их мызами, поместьями и десятиною, дабы несли они службу Господу. Так же и на месте, в коем Ангел с воинством небесным неложно возвестил пастухам Рождество Господа, построила она прекрасную церковь о двух престолах, назвала же ее «Gloria in excelsis», и так зовется она во всех землях Востока по сию пору. И в той церкви обреталось прежде богатое братство каноников, кои начинали читать часы словами «Gloria in excelsis Deo. Deus in adjutorium meum intende».[84] И так делают они по сей день.

Как скоро сия церковь была построена и закончена, пришла Елена в Вифлеем, к той пещере и к ветхой хижине, где Бог стал человеком. А как сказано выше, сразу по Рождестве Христовом и до той поры, покуда попустит Бог, иудеи в ненависти своей положили не подпускать к той пещере и лачуге ни человека, ни скотину, ибо и самое сие место, и всякого, кто в него зайдет, почитали они по злобе проклятым и опозоренным. Когда же Елена пришла туда, то обрела там ясли, в коих лежал на сене Младенец Иисус рядом с ослом и волом, и пелены, коими Он был повит, и сорочку честной Девы Марии, кою забыла она в яслях, когда из страха перед иудеями бежала с Младенцем из той пещеры, – все сие нашла Елена лежащим в яслях в целости и невредимости, как оно было разложено и оставлено честною Девой Марией. И все сие, исключая ясель, перенесла она в Константинополь, в храм святой Софии, и с благоговением там поместила. И так оно оставалось вплоть до царствования императора Карла.

Когда же сей император освободил из-под власти сарацин Иерусалим и другие христианские города, вернул Константинополь и прошел по нему со своим войском, то попросил он себе сорочку Марии, пелены, коими повит был Христос, и сено. Все сие было ему дано, и, присовокупив к оным святыням множество других, коими почтили его в разных местах, перенес он их с великими почестями в Ахен, в церковь Пресвятой Богородицы, каковую сам основал. И в оную церковь даже и по сию пору съезжаются на поклонение христиане из дальних стран.

И многие дивятся длине и просторности той сорочки. О сем деле надлежит вам знать, что в странах Востока по ту сторону моря в изобилии растет лен и поспевает дважды в год, и посему изготовляют там много тонкого и дешевого холщового полотна. И все дети, женщины и мужчины ходят большей частию в льняном платье, длинном, широком и просторном; и бывает оно необычайной белизны и чистоты из-за палящего там несносного солнечного жара; у женщин же, кои там окружены почестями, сорочки особенно длинны и выходят из-под верхнего платья на три или четыре локтя; и ту часть, что выглядывает из-под платья, украшают они золотом, бисером и драгоценными камнями, смотря по достатку женщины или девушки. И как скоро у благородной или богатой дамы рождается дочь, в тот же день мать начинает шить для нее сорочку и приготовлять полотно и украшения, надобные для приданого, и едва успевает закончить свою работу до той поры, как девушка войдет в возраст, полюбит и выйдет замуж. Если же благородная невеста или богатая дама проезжает по улицам верхом, то рядом с лошадью идет рыцарь, дворянин или слуга и несет в вытянутых руках подол ее сорочки. Когда же невеста или дама идет пешком, то должна она спереди подбирать подол сорочки рукою, задний же край подола несет рыцарь или слуга, держа его в вытянутых руках. У тех женщин, что не могут иметь столь богато украшенных сорочек, все же бывают они весьма длинные, белые и чистые и намного выступают из-под верхней одежды; их окуривают душистыми травами и кореньями и моют в розовой воде, и оттого когда женщина едет на лошади или идет пешком, то аромат и благовоние от ее сорочки разливается по всей улице.

И сорочка Марии, что хранится в Ахене, изготовлена по обычаю, принятому в той стране. А еще следует знать, что, по всему судя, люди в то время были гораздо ниже и приземистее, чем теперь. И как написано во всех книгах, составленных в тех землях, Дева Мария была цветущего вида, лицом же немного смугла. Но вернемся к прерванному рассказу».

«Как Святая Елена перенесла царские тела в Константинопольский храм и как оказался в Париже терновый венец о статуе императора. Как трое святых царей из Константинополя были перенесены в Милан, а из Милана в Кельн. О епископе Рейнольде и о многом другом.

Когда же тело Йаспара, царя эфиопского, перенесли, взявши с острова, к двум другим телам, то излился от них неизреченно сладостный аромат, так что даже и в отдаленных местах люди могли вкушать нежное благовоние.

И Елена приказала сделать богатый гроб и перенесла все три тела в греческую столицу, великий и дивный город Константинополь, основанный ее сыном, и сие совершила она с великой радостью и благоговением, и перенесла туда и другие реликвии, по разным местам ею разысканные и собранные. И народ, собравшись особо для такого случая, встретил ее, как подобает, с великими почестями: шествием и хвалебным пением. Все эти святыни поместила она в храме Святой Софии со всеобщего благословения.

Теперь надлежит вам узнать, что константинопольский храм шириной своей, высотой и величием превосходит все остальные церкви мира настолько, что большой корабль с поднятыми и расправленными парусами мог бы в нем свободно лавировать. Храм сей зовется Святой Софией, построен он Константином, и есть в нем огромные каменные колонны, воздвигнутые, с Божией помощью, Константином и еще маленьким мальчиком, и им же богато украшенные. Там же находилась раньше тканая туника Христа, один из гвоздей и обломок столпа, у которого, привязав, секли Христа, а также и много других святынь, о коих греки вовсе не заботятся.

Во времена короля Людовика Французского терновый венец Христа находился еще в Константинополе, тогда же сарацины, сиречь турки, опустошили Константинополь и всю Грецию. Греческий император прибег к помощи короля Людовика и с Божией помощью вновь отбил все то, что было у него опустошено и разрушено. Тогда вернул он себе терновый венец и отдал его блаженному Людовику в благодарность за оказанную помощь, о чем греки весьма печалились, франки же в день святого Лаврентия погрузили венец на корабль и перевезли его в Париж. И греки до сего времени надеются получить его обратно.

В том же храме Святой Софии стоит мраморный столп, на который водружена конная статуя императора, обильно позолоченная; в левой руке, как приличествует, имеет она яблоко, в правой – скипетр, указующий на восток, как бы угрожая супротивным сарацинам. И подле того столпа положила Елена тела трех святых царей в богато украшенные раки. И пока тела трех царей покоились в той церкви и в том городе, множество разного народа приходило к ним из разных стран, дабы смиренно и с умилением сердечным воздать им почести и поклонение. И всем, кто, разыскав их тела, сходился к сему месту, Бог оказывал великие милости и являл многие чудеса. Ибо всякий, кто призывал трех царей с верою и умилением, бывал по милости Божией избавлен от любых напастей, могущих случиться с ними на суше или на море.

Но как скоро скончались достославный кесарь Константин и честная мать его Елена и взошел на царство Юлиан Отступник, вновь воздвиглось безверие и идолопоклонство, и разразились гонения на верных свидетелей Христовых и продолжались долгое время. По окончании же сих начались во всем мире новые гонения – от еретиков и всяческих ложных учителей против истинно верующих христиан, и последние гонения были жесточе и горше прежних, и через то католическая вера сделалась просеянной и очищенной, как пшеница, и уж не осталось в ней более никаких плевел и заблуждений. И в таковом бедствии греки, хотя и имели у себя по Божией милости многих святых угодников, превосходных учителей и епископов Римской Церкви, оказались удалены от римского христианства и от догматов истинной веры, как вы о том скоро услышите; и они поставили у себя своего патриарха, коего сами же избирают и коему во всех делах послушествуют, подобно как и мы по сей день послушествуем Папе.

И во время всей этой смуты тела трех святых царей оставались в Константинополе без должного почитания. И за таковой грех Господь предал Грецию и Армению в руки сарацинов и персов, которые много разорения причинили этим землям. Но Маврикий, первый из императоров константинопольских, носивших сие имя, присоединил эти земли с их собственной помощью к Милану. Потом, как читаем в книгах, по небрежению сего императора Маврикия, перевезены были тела трех святых царей, вместе с другими драгоценными святынями, из Константинополя в Милан. Ибо говорят, что греческий император Мануил послал благочестивого и разумного мужа, именем Евсторгия, по рождению грека, послом в Милан. А так как был тот разумен и приближен к императору, то миланцы избрали его себе архиепископом и упросили убедить императора, чтобы тот позволил забрать тела трех святых царей, до коих в ту пору никому не было дела, и, устроив многолюдное шествие, с почестями и молитвой перенесли их в Милан и положили в особую церковь, которая теперь принадлежит францисканцам. И ради таковой их заслуги Бог сотворил множество знамений и чудес, как оно случалось уже и ранее в других местах.

В год MCLXIV[85] от Рождества Христова город Милан поднял восстание против Фридриха, первого из императоров, носивших это имя. И тот обложил его, грозя разрушить. Тогда самые знатные и благородные люди города, втайне от остальных, взяли тела трех царей и спрятали в укромное место. И как скоро этот император, с помощью Рейнольда, архиепископа Кельнского, а также и других князей и владык, покорил и завоевал Милан, Рейнольд занял дворец одного вельможи именем Уффо Турнского, на коего император гневался пуще остальных. Этот епископ вошел в его дворец и стал в нем располагаться. Тогда сказанный Уффо подступил к господину Рейнольду и попросил его о тайной и надежной встрече. Получив на то согласие, стал он добиваться через него милости императора. Если же таковая милость будет им получена, то обещал указать укромное место, где спрятаны тела трех святых царей и другие великие святыни. Когда же Рейнольд, епископ Кельнский, сие ему обещал и выполнил, то показал и выдал ему все святыни. Получив святыни, Рейнольд тотчас же через надежного и тайного слугу отправил их в Кельн. После сего объявил он обо всем императору и стал просить у него для себя тела трех святых царей и получил их. А прежде того он медлил показывать тела императору, ибо опасался, что тот не отдаст ему тех честных святынь. Затем сей архиепископ открыто и с подобающими почестями ввез тела трех царей вместе с остальными реликвиями в Кельн; там народ встретил их шествием и хвалебными песнями, и были они положены в церкви святого апостола Петра. И всемогущий Бог совершил ради них множество чудес и знамений, каковые продолжаются и поныне».

Следует пояснить, что авторы XIV–XV веков обращаются не только к античной (греческой) классике, но и к местной национальной. Пишут разнообразные произведения в средневековом стиле – рыцарские романы «под XII–XIII век», например. Все это получилось из-за того, что после чумы 1308–1349 годов возникла потребность в восстановлении культуры. Многие «античные» произведения XIII века действительно относятся к этому веку – какие-то находили, какие-то восстанавливали по памяти. Отсюда и началась путаница с историей и хронологией. Причем интересно, что сама по себе тенденция обращения к своей средневековой классике носит не региональный европейский, а мировой характер, ведь то же самое мы видим в литературе Индии и Китая, только с некоторым «запозданием».

В этих странах XV–XVI века ознаменованы творчеством многих выдающихся поэтов, которые, как полагают специалисты по литературе, выступали носителями гуманистического идеала, имеющего определенные аналогии с идеалами гуманистов европейского Возрождения. Но «идейный материал», на который опиралось творчество поэтов Индии (сообщают литературоведы), «был почерпнут как в индийской античности, так и в народной культуре Средневековья».

Е. Паевская пишет: «Одним из наиболее ярких выразителей в индийской поэзии гуманистических идеалов, в известной мере напоминающих предвозрожденческие устремления на Западе, был Кабир (1440?-1518?)»… Или: «Творчество Мукундорама Чакроборта своим гуманизмом, свободой обращения с традиционными, в том числе религиозными, догматами имеет много общего с другими произведениями индийской литературы XV–XVI вв., и это свидетельствует, что в историко-литературном развитии Индии появились тенденции, которые при всей своей специфике перекликались с некоторыми особенностями литературного процесса в Европе того же времени».

И Конрад тоже пишет о таких же процессах в китайской литературе:

«Определенный застой в изящной прозе приводил к очередной (послетанской эпохе) волне движения за возврат к древности (линия № 7) в Китае в XV–XVI вв. Сторонники этого движения (семь мудрецов) выступали за стилевые нормы III в. до н. э. – III в. н. э. в прозе и танской поэзии в стихотворном творчестве».

«Им вторили и представители «второй семерки», которые считали, что в произведении не должно быть ни одного слова, появившегося после III в. н. э. (линия № 6). Однако постепенно даже сторонники «возврата к древности» отходят от своих жестких позиций. Се Цинь (1495–1575), например, провозглашает, что «литература изменяется вслед за эпохой», и стоит не за слепое подражание образцам, а за то, чтобы, используя древних, создавать собственный стиль».

Во всем этом нетрудно увидеть параллели и с борьбой за «чистоту латыни» в средневековой Европе, и обращение к национальной классике конца XIII – начала XIV века в «каролингской» Академии.

«В XV–XVI вв. (линии № 7–8) определенный, хотя и гораздо меньший интерес к китайской литературной новелле проявляется и в Японии, где в это время создается интересная обработка новеллы Бо Син-цзяна (IX в., линия № 7) «Жизнеописание красавицы Ли».

Вообще же литература Японии, Кореи, Вьетнама в это время больше ориентировалась на поэзию и прозу эпохи Тан (VII–X вв.), чем на современную писателям литературу Китая».

Итак, литераторы окружающих Китай стран в XV–XVI веках брали за образец не творчество современных им китайских писателей, а творчество китайцев 600-900-летней давности!!! Опять, в который уже раз хочется спросить историков и прочих специалистов, которые слепо верят «историческим» благоглупостям: вы, господа, представляете себе, что такое ДЕВЯТЬСОТ лет?

В XVI веке версия Скалигера была передовой: начиная от «Сотворения мира» и до своего времени он протянул «событийную цепочку». В XIX веке передовой была теория Чарльза Дарвина, который протянул «цепочку» к современности аж от доисторической обезьяны. Но «цепочка» эта была слишком проста: освоение огня, речи, палки. В умах же наших современников эти две теории слились воедино, что дало катастрофический результат: всеобщую убежденность, что на освоение простейшего приема (или трудовой операции) нужны были миллионы лет. На самом же деле, если прием появился (был изобретен), то на освоение его всеми народами может не понадобиться даже двух лет.

Традиционные представления о человеческих способностях – как они были проявлены в рамках традиционной истории – заставляют предположить, что для повсеместного освоения компьютерной грамотности потребуются десятки тысяч лет. Но подобного не произошло. Подумайте об этом.

Параллелизм, который мы обнаружили в византийской литературе, подтверждается и в искусстве. К сожалению, в книге «Другая история искусства» этому не было уделено достаточного внимания, вследствие чего возникли некоторые недоразумения.

Дело в том, что византийское искусство произвольно датировано историками, и приходится «отслеживать» разнобой по разным синусоидам: по стандартной «греческой» и по «византийской». Например константинопольская мозаика якобы V века «Мальчик с ослом» – произведение не XII, а скорее всего XIV века. Поэтому она намного лучше, чем другие работы, приписываемые, как и она, к V или даже VI веку, – например из Равенны. Хотя и в этом случае можно заметить: мастерское владение светотенью, непринужденность движений – все это отличает подобные произведения от других мозаик VI века. Это различие просматривается даже в пределах одного города, Равенны.

Здешнее мозаичное изображение «Юстиниан со свитой» – провинциальное, но уже проторенессансное произведение. В ней наблюдается стилизация «под антику» (в нашей версии – под работы XI–XIII веков), но уже есть элементы светотени и стремление передать портретное сходство. Как пишет В. Лихачева:

«Епископ Максимиан, встречая императора, держит в руках крест, архидиакон – Евангелие, один из дьяконов – кадило. В изображении лица Юстиниана и особенно епископа Максимиана угадывается явное стремление передать портретное сходство… Уже немолодой, лысый Максимиан представлен много пережившим и суровым человеком».

Стилизация этой работы – того же сорта, что и в литературе, о чем мы писали в предыдущей главе, в частности когда приводили пример «Ахиллеиды», как стилизации XIV века «под Гомера».

А как же выглядел памятник Юстиниану в самом Константинополе? Этот «круглый» конный памятник, как правило, не упоминают историки, поскольку сейчас его нет, но ведь он был, причем сделанный в стиле XIV века.

Дадим слово испанскому послу Р. Г. Клавихо, посетившему город в начале следующего, XV века. Он сообщает, что на площади перед храмом Св. Софии «высилась удивительно высокая каменная колонна, а сверху на ней – медный конь, огромный и высокий, как бы увеличенный по сравнению с обычным вчетверо. На нем фигура вооруженного всадника, также из меди, с очень большим султаном на голове, напоминающим павлиний хвост… Этот конь, очень хорошей работы, сделан (в позе) готовности к прыжку вниз, с передней и задней поднятыми ногами. Всадник, сидящий на нем, держит правую руку высоко поднятой вверх с открытой ладонью, а в левой у него поводья коня и круглый позолоченный шар. Этот конь и всадник так велики, а колонна так высока, что (на них) нельзя смотреть без удивления. И эта удивительная фигура всадника, поставленного на колонну, говорят, изображает императора Юстиниана, который построил этот монумент и эту церковь и совершил замечательные подвиги против турок».

И речь здесь идет не о VI веке: Клавихо был тут вскоре после XIV века, а до этого века упоминаний памятника нет. К тому же в традиционном «юстиниановом» VI веке еще не было турок; считается, что они появились как серьезная сила не раньше XI–XIII веков. И кстати, в библиотеке сераля сохранился рисунок, сделанный с этого колоссального памятника в 1340 году: император изображен в рыцарских доспехах, его головной убор украшен длинными перьями. Что касается самого храма Св. Софии, около которого стоял монумент, то, видимо, Юстиниан не возвел его впервые, а перестроил в этом же XIV веке, так как в нем сохранились мозаики более раннего времени.

Кстати, Р. Г. Клавихо сообщает, что в его время и развалины Трои нетрудно было найти (через три тысячи лет, если верить историкам):

«Прямо против (пролива) находился знаменитый город Троя, от которого остались разрушенные здания и остатки обвалившихся стен, показывающие их направление, и обломки крепостных башен. Все эти развалины замков, стен и зданий указывали на местонахождение города».

Какой же город с таким трудом через несколько сотен лет раскопал на холме Гысарлык Г. Шлиман? Из каких вообще соображений он объявил, что найденное им – Троя? Похоже, оснований для подобного вывода у него не было, кроме страстного желания прослыть «открывателем» древней Трои.

Посмотрим, как представляли себе искусство, которое приписывают теперь «древним», в том же XV веке, когда Клавихо ездил по Византии. Итальянский гуманист Марсилино Фичино пишет:

«Зевксис так изобразил виноград, что к нему стали подлетать птицы. Апеллес так изобразил кобылицу и самку собаки, что оказывавшиеся поблизости кони ржали, а псы лаяли. Пракситель изваял в одном индийском (!) храме из мрамора Венеру до того красивой, что она едва ли сохранилась нетронутой и неоскверненной видевшими ее похотливцами из числа зрителей. Используя познания в математике, Архит из Тарента сделал деревянного голубя и, накачав его воздухом, запустил, и тот полетел. Как сообщает Меркурий (Гермес Трисмегист), египтяне создавали изваяния богов, говорящие и двигающиеся. Архимед из Сиракуз сотворил небо из меди, на котором все движения семи планет совершались доподлинно так, как на небе, и само оно вращалось, как небо. Не говорю уже о египетских пирамидах, римских и греческих постройках, металлургических и стеклодувных мастерских».

Похоже на то, что Фичино описывает не «древность», а последние достижения не только искусства, но и науки, и техники своего времени.

Еще один итальянец – Джорджо Вазари (1511–1574), говоря о «трех эпохах и трех стилях в искусстве», тоже относил наилучший из стилей к своему времени. Мы уже отмечали в книге «Другая история искусства», что Вазари явно слыхом не слыхивал об упадке римского и греческого искусства в первые века нашей эры, который позже возник в умах историков в результате применения негодной хронологии. А к какой манере отнес бы он упомянутый памятник Юстиниану? Видимо, ко второй, в которой работали также Зевксис, Апеллес, Евфапор, Фабий, Пракситель, Фидий, Поликлет, Парал…

Если вчитаться в работы искусствоведов Средневековья, творивших до победного шествия скалигеровщины, то сразу становится ясно, что у них иное представление об эволюции человечества, чем у нынешних историков. Ф. Виллани в начале XIV века пишет о происхождении Флоренции и, посвящая по несколько строк Чимабуэ, Джотто, Мазо, Стефано и Таддео Гадди, сообщает о непрерывном прогрессе в развитии искусства (эта его идея станет основополагающей для Вазари). О падении оного в античные времена он тоже не догадывается, как и Вазари. Ченнини (род. ок. 1370) пишет «Книгу об искусстве», где основное внимание уделяет техническим вопросам, а не хронологии. Альберти (1404–1472), теоретик искусства, также избегает исторических экскурсов. Он написал три труда: «О скульптуре», «О живописи», «Об архитектуре». Никто из них не пишет о каких-то «падениях».

Гиберти (XV век) пишет автобиографию – первую автобиографию художника в истории. Затем появляется монография неизвестного автора (возможно, математика Тугго Манетти, консультировавшего строительство Домского собора в Флоренции) о Брунелески, и это первая в истории работа, посвященная одному художнику. Здесь, кстати, рассказывается легенда, что Флоренция была основана Карлом Великим. Напечатана эта монография лишь в 1812 году.

К. Ландино (ум. в 1504), первый переводчик Плиния на народный язык, оставил набросок истории художников античности, приплюсовав к ним Мазаччо, Фра Филиппо Липпи, Паоло Учелло и других.

Бартоломео Фачьо (1403–1457) сообщает интересные сведения о художниках, которых он встречал при неаполитанском дворе (король Альфонс был большим покровителем искусств): Джентиле да Фабриано, Пизанелло, Ян ван Эйк, Рогир ван дер Вейден.

Историю античного искусства в эту эпоху (кватроченто) начали выстраивать на основе свидетельств римских писателей Плиния и Витрувия. Исследователям тогда было достаточным знать, что эти двое жили «до них», без привязки к какому-либо «времени». Всех архитекторов, художников и скульпторов, изучающих развалины, совершенно не заботил вопрос хронологической последовательности создания памятников. Это заинтересовало изыскателей в области истории искусства только во времена маньеризма (XVI–XVII века). История же искусств, а не художников появилась только в XVIII веке, а до того она (история) продолжала жить без хронологии.

Отец Рафаэля Джованни Санти составил список лучших художников своего времени, на первое место поставив Яна ван Эйка. Дж. Белли (1498–1563) написал двадцать кратких биографий художников, лучшим из которых он считал Микеланджело (потому что тому удалось выдать своего купидона за античного, но и в этом случае дат «античности» не указывается).

Писатели и философы слово «древность» применяли к произведениям сто-трехсотлетней давности. Художники не различали времен. Это искусствоведы, воспитанные на скалигеровской истории, придумывают за них периодизации и датировки.

Рафаэль по заказу папы Льва, которого теперь называют Львом Х, написал «ватиканский цикл фресок». Помимо портрета заказчика, он оставил росписи «Папа Лев и император Карл» и «Папа Лев благодарит Господа». Что же увидели в этих росписях искусствоведы? В статье «История как аллегория» П. Бёрк пишет:

«Интересующие нас росписи представляют пап Льва III, возлагающего корону на голову Карла Великого, и Льва IV, который благодарит Господа за победу над сарацинами. Оба папы наделены чертами Льва Х, по чьему заказу и создавались фрески. Одно и то же имя, характерное пухлое лицо и выпученные глаза делают подобную параллель необычайно явственной. В некотором смысле, Лев III и Лев IV призваны, таким образом, олицетворять папу Льва Х. В изображенных историях с Карлом Великим и сарацинами зритель, безусловно, имеет все основания подозревать аллегории взаимоотношений Льва Х с императором Карлом V и Оттоманской Портой».

Что можно сказать по этому поводу? Что Рафаэль и понятия не имел, когда жили эти другие Львы. Он вообще о них не знал, он писал портрет лично ему известного папы, который возлагал корону на голову правившего при нем императора Карла, и даже, может быть, называл его «Великим» и благодарил Господа за победу над сарацинами. Это историки, причем значительно позже, раздали папам «номера». Какому здравомыслящему художнику придет в голову идея придать разным людям одну и ту же внешность?

Интересно, что когда Джорджо Вазари пишет о фреске Рафаэля, на которой изображена встреча папы Льва III (VIII–IX века) с Аттилой (V век), комментатор немедленно поясняет читателю, что Вазари ошибался, и речь идет о папе Льве X (XVI век). Понять такие комментарии невозможно. На самом деле во времена исторического Аттилы «жил» папа Лев I. Видимо, и он тоже носил лицо Льва Х…

Вазари выпустил свою знаменитую книгу «Жизнеописания наиболее знаменитых художников, скульпторов и зодчих» в 1550 году, второе издание вышло в 1568. Книга пользовалась огромным успехом. Карел ван Мандер (1548–1606), живя с 1573 по 1577 год в Риме, написал книгу «О художниках», а в 1603 году – «Историю художников древности». На севере ученик Рембрандта ван Хогстатен выпустил в свет очерк о старых голландских художниках по образцу Вазари. Антонио Ломаццо в 1590 году опубликовал трактат «Идея храма живописи», где утверждал, что Адама должен нарисовать Микеланджело, а раскрасить Тициан, а Еву – нарисовать Рафаэль, а раскрасить Корреджо.

Что же было до этой блестящей плеяды художников и искусствоведов? По мнению автора ХХ века Жермена Базена, высказанному им в книге «История искусства от Вазари до наших дней», после Константина Великого «на целые столетия на Западе утвердился варварский готический стиль… в то время как на Востоке правило бал греческое варварство».

Только наша версия убирает этот ничем не объяснимый разрыв в искусстве, длившийся якобы несколько столетий. И ведь авторы искусствоведческих работ, написанных до Скалигера, никакого разрыва не видели!

Наконец наступил XVIII век, и хронологические построения Жана Бодена, Иосифа Скалигера и Дионисия Петавиуса перестали быть достоянием только кучки масонов. Созданная ими историческая конструкция становилась общеизвестной. Можно было ожидать, что и искусствоведы применят ее в своей области знания. Но нет!

В 1755 году Иоганн Иоахим Винкельман (1717–1768) опубликовал «Размышления по поводу подражания греческим произведениям в живописи и скульптуре», в 1764 году – «Историю искусства древности». В 1762 году также и Менье написал «Размышления о прекрасном и вкусе в живописи».

«Оригинальность Винкельмана следует искать не в самих его идеях, – пишет Жермен Базен, – а в ясности и логической стройности изложения, в гениальной способности к обобщениям, умении синтезировать господствующие в обществе идеи, а также и подчас наивном энтузиазме, который и по сей день завораживает читателя его трудов».

Познакомимся с этими трудами поближе.

Мы уже говорили, что в хронологических построениях Вазари нет ничего общего с каббалистической версией Скалигера. Лишь дважды Вазари упоминает VI век в связи с Равенной. То же самое делает и Винкельман: дважды упоминает он даты относительно Византии (537 и 663 годы), лишь один раз в его текстах появляется III век н. э., во всем остальном он избегает пользоваться скалигеровской хронологией. Римское искусство он датирует «от основания города», греческое – по Олимпиадам. Но ведь точно так же и для Равенны могла существовать собственная эра!

Говоря о египетском искусстве, он пишет:

«В Египте процветали искусства уже с древнейших времен. Если Сезострис жил за 400 лет до троянской войны, то именно в его царствование были сделаны огромнейшие обелиски, находящиеся теперь в Риме…»

Эта относительная датировка совершенно не дает возможности для определения на шкале времен места этой «древности».

«Если верить Павсанию, то в Италии гораздо раньше стали работать из бронзы, чем в Греции».

Историкам, конечно, лучше не верить Павсанию, так как подобные заявления противоречат всему, что преподают об античности в школьном курсе.

Спрашивается, могло ли такое быть, чтобы образованный человек, пишущий историю искусства и доподлинно знакомый с «открытиями» хронологической школы Скалигера-Петавиуса, их предшественников и последователей, СЛУЧАЙНО избегал конкретных датировок? Нет, это сделано нарочито, то есть Винкельман не доверял этой самой хронологии. Например он уверенно описывает технологию античной фрески, поскольку точно знает: она ничем не отличается от стенописи XVI–XVII веков:

«Первая облицовка стены бывает в добрый палец толщиной (известь смешивалась с пуццоланой и давала смесь серого цвета). Второй слой состоит из извести, смешанной с песком или мелкотолченым мрамором, и этот слой в три раза тоньше первого… Иногда верхний слой так тонок и бел, что кажется чистым гипсом или известью… этот слой толщиной с толстую соломину. На всех картинах как с сухим, так и с мокрым грунтом наружный слой сглажен самым тщательным образом, как стекло, что при втором роде живописи (по мокрому. – Авт.) и при очень тонком грунте требует очень большой ловкости и быстроты исполнения».

Немало интересного и неожиданного сообщает он и о технологии изготовления скульптуры:

«Что касается самой работы египетских художников, то Диодор Сицилийский говорит, что египетские скульпторы, приготовив надлежащим образом камень и придав ему необходимую величину, распиливали его пополам и работали так, что два мастера делили между собою работу над одной статуей… Разрез проходил под бедрами, но работа была выполнена так аккуратно, что обе части совершенно сливались при соединении. Я думаю, что иначе нельзя объяснить сказанное писателем. Потому что как себе представить – это предлагают все переводчики, – чтобы деление происходило вдоль тела, от макушки до ног?…»

Однако переводчики были правы. Просто «древние» авторы описывают производство скульптур из бетона и подготовку камня для формы. Это подтверждает наличие шва в точности по линии симметрии у некоторых незаконченных египетских скульптур, например у головы Нефертити из Каирского музея. Такой шов мог возникнуть при отливке ее из геополимерного бетона в заранее приготовленной форме, а не при изготовлении скульптуры из натурального кварцита с помощью медного долота. После застывания бетона форму разбивали, а швы, оставшиеся на поверхности «камня», зачищали.

Так же изготавливались древнеегипетские амфоры из очень твердых сортов «камня». Скажем, некоторые смеси с применением диоритовой крошки после затвердевания тверже железа. Считается, что эти амфоры были высверлены, и на изготовление одного изделия уходила целая человеческая жизнь. На самом деле египтологи не знают, как были выполнены эти изделия. Приходится придумывать некую «працивилизацию», секреты которой были переданы древним людям десятки тысяч лет назад загадочными доброхотами. Между тем еще в 1970-х годах французский химик Давидович пришел к мнению, что колоссальные скульптуры, обелиски и сама Великая пирамида Хеопса сделаны из искусственного камня – геополимерного бетона, изобретения средневековых алхимиков.

Но не только бетон был известен «древним». Они хорошо знали и что такое токарный станок. Винкельман продолжает:

«Что касается отделки материала, то сначала мы скажем несколько слов о слоновой кости. По-видимому, слоновая кость обрабатывалась на станке, и так как этой работой прославился Фидий, то надо думать, что искусство, им изобретенное и называемое древними торевтикой, т. е. токарным делом, и было не чем иным, как искусством вытачивать на станке головы, руки и ноги из слоновой кости».

Однако на станке вытачивались не руки и ноги двенадцатиметровой Афины и семнадцатиметрового Зевса, а пластинки из слоновой кости. Тысячи специально обработанных пластинок были пригнаны к основанию (в случае с Афиной считается, что основание было из дерева). Одежда богов была покрыта якобы чеканными листами золота.

В 1954–1955 годах археологи обнаружили под руинами базилики в Олимпии фундаменты мастерской Фидия. Были найдены формы для отливки частей статуи Зевса, в том числе и двухметровой скульптуры Ники, которую Зевс держал на правой руке. Возможно, части статуи были отлиты, как и египетские колоссы, из бетона.

Известно, что Парфенон во всем своем великолепии сохранялся до 1673 года, а с конца XV века служил турецкой мечетью. Когда погибла находившаяся в нем статуя Афины, трудно сказать.

Статуя Зевса была перевезена в Константинополь якобы в V веке нашей эры. По «византийской» волне, это конец XIII – начало XIV века, то есть перевезли ее вскоре после изготовления. Как мы покажем в следующей части этой книги, крестоносцы видели такие статуи в Константинополе и вообще на Востоке именно в это время.

В начале III века до н. э. (XV реальный век) на острове Родосе скульптор Харес изготовил колосс высотой в 70 локтей (около 32 метров). На изготовление литой статуи такой величины потребовалось бы 200 тонн бронзы, но на основании текста Филона Византийского о том, что родосцами было потрачено при сооружении памятника 500 талантов (около 13 тонн) бронзы и 300 талантов железа, английский скульптор Мэрион сделал вывод, что использовались тонкие листы бронзы (1,5 мм).

Известно, что колосс простоял 56 лет. Говорят, больше тысячи лет он лежал затем на земле. Зная человеческую природу, мы в это поверить никак не можем: человек ни за что не пройдет мимо того, что плохо лежит. Эту массу бронзы растащили бы не за тысячу, а за пять лет. А то и за год.

В 997 году (тот же XV век по «арабской» волне) «арабы», то есть турки, захватившие часть Родоса, увезли обломки статуи. Понятно, что бронза нужна была им для отливки пушек, и этого явно не могло быть в Х веке.

Говоря об античном искусстве, Винкельман замечает:

«…Так как находят много посредственных произведений, то не решаются приписывать их грекам, думая, вероятно, что недостатки в искусстве будет удобнее приписать римлянам. Поэтому все, что кажется дурным, считают римским, не указывая, однако, ни малейших признаков того. Из этих неосновательных и произвольно принятых мнений я вывожу оправдание своему убеждению, что понятие о римском стиле в искусстве, поскольку хватает наших теперешних сведений, есть не что иное, как выдумка».

Надо отметить, что Винкельман придерживался масонских взглядов на историю. Ему была хорошо известна высчитанная Петавиусом дата Рождества Христова, но, в противовес современным искусствоведам, он не видит разницы между греческим и римским. Он делит все античное искусство на четыре периода, выраженные через стили: древний, высокий, прекрасный и стиль подражателей.

«Древнейший стиль продолжался до Фидия; благодаря ему и другим художникам его эпохи искусство достигло высшей красоты, отчего и самый стиль можно назвать великим или высоким; в эпоху от Праксителя до Лизиппа и Апеллеса искусство достигло наибольшей грации и изящества, отчего и самый стиль можно назвать прекрасным. Через некоторое время после этих художников и их школы искусство начинает опускаться в подражаниях последней (эпохе), и мы могли бы установить третий стиль, подражательный, после которого искусство все больше и больше склоняется к упадку».

Отличительные черты древнего стиля таковы:

«Работа на камне исполнена старательно, и фигуры не лишены выразительности; но очертания их плоски и напряжены неестественно и неграциозно».

«Мы можем вкратце свести признаки древнего стиля к следующим положениям: очертания энергичны, но жестки и властны, но не грациозны; сила выражения убавляет красоту».

«Свойства этого древнего стиля подготовляли к высокому стилю и привели последний к его строгой правильности и высокой выразительности, потому что в жесткости первого стиля обнаруживается точная вырисовка очертаний и определенность знания, которому все открыто».

Высокий стиль отличается тем, что теперь-то природа научила художников «перейти от жесткости и выдающихся и резко обрезанных частей фигуры к плавным очертаниям, сделать напряженные положения и движения мягче и мудрее и высказать себя менее в знаниях, чем в красоте, высоте и величии. Таким преобразованием искусства прославились Фидий, Поликлет, Скопас, Алкамен и Мирон; их стиль может быть назван великим, ибо помимо красоты их главной целью было величие… Весьма вероятно, что эти художники, как, например, Поликлет, являясь законодателями пропорций, устанавливая единство меры и приводя к ней соотношения каждой части тела, жертвовали красотою в пользу большей правильности».

Прекрасный стиль в искусстве, по мнению Винкельмана, начался с Праксителя, а высшего своего блеска достиг при Лизиппе и Апеллесе. Этот стиль относится к эпохе до Александра, к эпохе незадолго до Александра, к эпохе его самого и его первых преемников:

«Отличительный признак этого стиля, – которым он отличается от высокого, – грация… Грация образуется и сосредоточивается в позах, а проявляется в действии и движениях тела; она проявляется также в расположении одежд и во всем внешнем виде».

«…Художники этого стиля также старались соединить высшую красоту с более чувственной прелестью и сделать ее величие как бы доступнее идущей навстречу людям миловидностью. Сначала эта возбуждающая грация проявилась в живописи и затем уже сообщилась скульптуре. Впервые она открылась мастеру Парразию и тем сделала его имя бессмертным; спустя некоторое время, она проявляется в мраморных и бронзовых изваяниях».

«…Главная заслуга перед искусством в этом отношении приписывается в скульптуре Лизиппу, подражавшему природе более других своих предшественников. Он придавал своим фигурам по возможности мягкую волнообразность в тех частях, которые раньше еще обозначались углами».

Наконец, подражательный стиль (незнакомый Вазари, который описывал «три манеры» искусства), заключается в том, что «художники древности довели соотношения формы до такого высокого совершенства, а очертания фигур до такой определенности, что нельзя было, не свершив ошибки, ни отступить от них, ни ввести в них что-либо».

Сравните это с высказываниями Вазари:

«Искусство поднялось так высоко, что надо скорее опасаться его падения, чем ждать дальнейшего развития».

Итак, Вазари отмечал три «манеры», а Винкельман настаивает на четырех стилях «древнего» искусства. Напрашивается простой вывод: стиль подражателей возник между Вазари и Винкельманом, между серединой XVI и концом XVIII века, во времена Болонской Академии и братьев Караччи или непосредственно перед ними.

Мнение Винкельмана о том, что упадок искусства был неизбежен, потому что ему некуда было развиваться, ошибочно. Ведь каждая эпоха ставит перед мастерами новые задачи (из позднего Возрождения вылился маньеризм, далее – барокко…). Но это верно для всех случаев, кроме «эпохи новоделов». В любой отрасли человеческой деятельности, как только начинается «подражание недостижимому высшему образцу», как тут же и кончается эволюционное развитие этого «образца». А ведь именно это и произошло, как только стала известной хронология Скалигера, по сути объявившего, что «вершина» уже была достигнута, идет повторение.

Винкельман прямо пишет об этом:

«Вообще судьба искусства в новейшее время сходна с древней: здесь тоже было четыре главных видоизменения с той только разницей, что новейшее искусство падало не постепенно, как греческое, но, достигнув высшего совершенства в лице двух великих художников (я говорю здесь только о рисунке), вдруг опустилось. Стиль был сухим и натянутым до Микель-Анджело и Рафаэля. Они же отмечают вершину искусства и момент его возрождения; после некоторого промежутка, во время которого царил дурной вкус (видимо, маньеризма. – Авт.), настал период подражателей, представителями которых были Караччи и их школа. Время это тянется до Карла Маратта. Если же говорить об одной скульптуре, то история ее будет еще короче: она процветала при Микель-Анджело и Сансовино и кончилась с ними; Альгарди, Фиаминго и Рускони явились уже спустя сто лет».

Мы недостаточно полно представляем себе весь объем того, что происходило в так называемую эпоху Возрождения. Ведь это поветрие касалось не только Европы, но и мусульманских стран, Индии и Китая. В каждой стране, в том числе и в России, оно принимало сложные и многообразные формы – вплоть до прямых фальсификаций. Мы покажем это позже на примере национальных литератур.

И еще раз выскажем мнение: понятие «античный» в значении «византийский» к XVII веку было подменено тем же словом в смысле «древний» – и в самом деле, «древнерусская», например, литература – это литература до XVII века.

Шлегель в своей лекции, прочитанной в Берлинском университете в 1801 году, заявил, что индивидуальное начало носит вполне случайный характер; для него был важен стиль данного произведения, а также и смена стилей вообще. Того же мнения придерживался известный историк Виолле-ле-Дюк:

«…Весьма интересно констатировать аналогии между развитием искусства скульптуры в Древней Греции (начиная с эпохи Перикла) и во Франции (начиная с XIII века). Таким образом, если продуманно соединить муляжи, сделанные с египетских скульптур собственно архаического периода (т. е. созданных между шестой и восемнадцатой династиями), или же муляжи греческих скульптур времен архаики, а также французских статуй XII века, подобное сопоставление позволяет убедиться в том, что все три указанные стадии в развитии искусства, столь удаленные одна от другой во времени и с точки зрения общественных условий, основываются на одном и том же принципе и приводят к более или менее сходным результатам.

Если некоторые статуи королевского портала Шартрского собора разместить рядом с образцами сакральной греческой скульптуры, то возникает впечатление, что все они принадлежат к одной и той же школе – с точки зрения способа интерпретации природы, создания типов и их воплощения. Сходным образом дело обстоит и со скульптурой эпохи, когда сакральность утрачивала свое значение, то есть греческим искусством, начиная с Фидия, и французским искусством XIII–XIV веков».

Виолле-ле-Дюк писал это в 1879 году министру народного образования Франции. Однако, не желая расставаться с традиционной хронологией, он объясняет параллели между «древними» и средневековыми произведениями искусства тем, что художники разных эпох ставили перед собой одни и те же задачи. Он пишет, что сначала была «архаическая эпоха, в которой искусство ставит себе целью отражение типов», за ней следует «эпоха эмансипации и поиска правдивости в деталях». Но почему эти эпохи с такой точностью повторяются, он не смог ответить.

Австриец Стшиговский (Стржиговский) опубликовал в 1900 году книгу «Восток или Рим?», в которой совершенно неожиданно для того времени заострил проблему взаимоотношений между западным и византийским искусством. Он писал о том, что римское искусство, как и религия, было насыщено влияниями восточной части империи, что обновление искусства должно было произойти на Востоке и что его итогом стало формирование искусства Византии.

До Стшиговского было принято считать, что Рим являлся центром развития раннехристианского искусства, откуда оно распространилось по всей Европе и Средиземноморью. Стшиговский же заявил, что на Востоке были не менее значимые очаги культурного развития (Эфес, Антиохия, Александрия). Искусство катакомб берет свое начало в обрядах различных сект Востока.

Верман (который, как это следует из его текстов, не знает разницы между Древней Римской империей и средневековой Священной Римской империей), сообщает такое мнение:

«…Становится общепризнанным взгляд, что римское зодчество, как является оно в Пантеоне, во дворцах императоров, монументальных банях (термах), даже в триумфальных арках и украшениях театров, изобретено не в Риме и для Рима, как это признавали прежде, но возникло из подражания образцам эллинистического Востока и соперничества с ними. Как известно, архитектором роскошных сооружений Траяна был Аполлодор Дамасский, в последнее же время этому греческому зодчему, уроженцу дальнего Востока империи, приписывают также внутреннюю отделку Пантеона в нынешнем его виде».

В конце концов, этот взгляд так и не стал «общепризнанным», но все приведенные выше мнения работают на версию, что языческий Рим находился на Босфоре и перенос столицы в Италию произошел позже (на наш взгляд, в конце XIII–XIV веке).

Жермен Базен пишет: «Метод Стшиговского заключался в том, чтобы изучать произведения искусства без учета хронологической последовательности их создания, имея в виду выявить пластическую общность подчас весьма удаленных друг от друга как в пространстве, так и во времени произведений, а затем индуктивным путем вывести общий прототип, который с исторической точки зрения можно установить лишь на основе анализа современных производных…(А мы воспользовались этим методом, проводя свой анализ эволюции стилей художественного творчества, как это показано в книге «Другая история искусства».[86] – Авт.) Стшиговский исключал возможность появления идентичных форм в сходных обстоятельствах без наличия общего генетического корня.

…Результаты, полученные благодаря применению сравнительного метода, столь явно противоречили историческому подходу, что оказались обращением скорее к философам, нежели к историкам искусства».

Работы Стшиговского были недооценены специалистами, что вполне естественно. Так же и наши работы они стараются замолчать. Искусствоведы по-прежнему связаны путами исторического подхода, когда письменный источник, освященный солидным именем, является решающим аргументом.

Искусствовед ХХ века Г. Вельфлин признавал: «Специалистов больше всего взволновал принцип «истории искусства без имен». Он говорит, что «история живописи не только с известной точки зрения, но и по существу является историей декоративных приемов». В книге «Основные понятия истории искусств» Вельфлин подходит к тем же выводам, что и мы. Он вслед за Винкельманом подчеркивает параллельность развития технических и декоративных приемов в античном искусстве и в средневековом искусстве Предвозрождения и Возрождения, но не рискует сойти с наезженной дороги искусствоведения XIX века. Его пугают собственные выводы. Он пишет не о том, что «кривые развития не совпадают», а о том, что они «не должны абсолютно совпадать». Поэтому он и соглашается с картиной спирального движения истории:

«Мы не можем безоговорочно приложить наши категории к этой эволюции, но процесс в целом протекает явно параллельно. Только об этом и идет у нас речь, а вовсе не о том, что кривые развития различных периодов должны абсолютно совпадать.

Исследователям же, склонным рассматривать примитивизм как стиль, я порекомендовал бы обратить внимание на то, что существует не только примитивизм начала, но, при некоторых обстоятельствах, также и примитивизм конца».

О чем и речь! Этими «некоторыми обстоятельствами» и стало окончательное торжество хронологии Скалигера и Петавиуса в XIX веке. И конец искусства, по мнению Вельфлина, уже виден.

В 1882 году в Париже был создан музей сравнительной скульптуры, но в 1937 году его, к сожалению, закрыли. В 1895 году Ромен Роллан пишет диссертацию на латинском языке «Причины упадка в итальянской живописи XVI века». С точки зрения Роллана, «самодовольство художников – важнейший признак упадка искусства». Заметим от себя, что это касается и искусствоведов.

Г. Вельфлин пишет о современном ему академическом искусстве: «Мы наглотались такого количества ложной классики, что желудок требует горечи, только бы она была неподдельной… Окончательно же непринужденное доверие было подорвано постоянно повторяющимися нашептываниями, что это вовсе не оригинальное искусство, что оно ведет свое происхождение от антиков: мраморный мир давно угасшей древности наложил свою холодную, мертвящую руку призрака на цветущую жизнь Возрождения».

Итак, искусствоведы пытаются убедить публику, что «абсолютной» системы оценок художественного творчества нет и быть не может. Но нас – людей, пытающихся добиться большей достоверности истории, интересует не абсолютная система оценок, а та, которая существовала в конце XVI века, до Скалигера. А она хорошо известна и подробно изложена у Джорджо Вазари – это периодизация на «три эпохи». Исходя из нее, Скалигер и выстроил свои «синусоиды», а мы их только обнаружили, хотя, разумеется, еще далеко не вся картина ясна.

В 1962 году Баттисти, говоря об искусстве XVI–XVII веков, предложил термин «Антивозрождение». Как видите, мы не одиноки в своих пристрастиях и представлениях о путях развития искусства.

А в предшествующих «Возрождению – Антивозрождению» веках надо бы поискать и станковую античную живопись. Имена античных художников известны: это Полигнот, Микон, Панэн, Оназий, Зевксис, Парразий, Тиманф. Для XIV века: Эвпомп, Памфил, Павзий, Меланфий, Аристид, Никомах, Эвфранор, Никий, Филоксен, Аффенион, Тимомах, Аппеллес, Протоген, Антифил, Феон, Аэцион, Пеирэйк.

В нашем историческом экскурсе мы упоминали «открытие» историков, что существовало такое загадочное явление, как аттикизм, то есть подражание в Риме I века литературным греческим манерам V–IV веков до н. э. Даже переводчики переводили только столь давние тексты, не интересуясь современными им. Теперь мы находим, что древнеримский автор Плиний, говоря о живописи, тоже помнит греческих художников только четырехсотлетней давности:

«Поликлет создал Двух мальчиков, играющих в кости, которые называются Астрагалидзонты и находятся в Атрии императора Тита… Мирон создал Геркулеса, который находится в храме, посвященном Помпеем Великим, у Большого Цирка… Аполлона, которого триумвир Антоний забрал у эфесцев, а Божественный Август вернул им…

Лисипп из Сикиона (создал) Отчищающегося, которого Марк Агриппа поставил перед своими термами, необычайно нравившегося принцепсу Тиберию. Создавал он и Александра Великого… Эту статую Нерон велел покрыть золотом… Стронгилион создал Амазонку, которую за исключительную красоту ног возил повсюду с собой принцепс Нерон… Из всех произведений, о которых я сообщил, все самые знаменитые находятся теперь в Городе, посвященные принцепсом Веспасианом в храме Мира, и других его постройках, до этого свезенные по произволу Нерона в Город, и расставленные в залах Золотого Дворца…Несправедливо обходить молчанием и жившего во время Божественного Августа Студия, который первым ввел прелестнейшую стенную живопись…»

Греческие скульпторы и художники, упоминаемые в тексте Плиния, скорее всего, современники упомянутых здесь же императоров и принцепсов, поскольку Плиний ничего не пишет о многовековой разнице, о том, что римляне находят или перевозят «старые» или «древние» статуи. Кстати, среди перечисленных имеется Студий – римский художник традиционного I века, но он упомянут Плинием наряду с Протогеном, Аппелесом и прочими греческими мастерами IV века до н. э. Можно составить таблицу количества упомянутых Плинием живописцев и скульпторов по векам до н. э.

Если же составить график распределения (подобный графикам, приведенным в главе «Проверка делом» первой части этой книги), то и здесь мы получим «горб» посередине: график для Плиния совершенно похож на график для его современника Плутарха.

И выводы мы можем сделать аналогичные. И «аттикизм» – выдумка историков, уловка, чтобы объяснить необъяснимое, и древность истории «древнего мира» – фикция.

Даже если античная живопись существовала в те дохристианские времена, в какие относит ее традиционная история, должны были сохраниться картины, и это удивительно, что их нет. В крайнем случае, должны были хотя бы сохраниться картины из тех, что написаны на мраморе! Но их тоже нет. Если же перечисленные художники творили в XIII–XIV веках, как полагаем мы, то картины их непременно где-то хранятся, но, возможно, их принимают за средневековые копии антиков, сделанные по описанию. Наша версия истории позволяет вернуть эти работы человечеству!

Отношение людей к природе, отраженное в литературных источниках, изменялось так же «волнообразно», как и вообще их отношение к чему угодно. «Синусоида времен» действует неукоснительно. Здесь мы не будем сравнивать различные произведения писателей и поэтов, поскольку эта работа, по сути, уже сделана задолго до нас. Мы приведем свидетельство специалиста, процитировав одну главу из книги Дж. К. Райта «Географические представления в эпоху крестовых походов: исследование средневековой науки и традиции в Западной Европе».

Дж. К. Райт. «СРЕДНЕВЕКОВОЕ ВОСПРИЯТИЕ ЛАНДШАФТА И ПЕЙЗАЖА ДО 1100 г.»:

«Впечатление, которое оказывает на душу и воображение человека вид сельской местности, гор и моря, неуклонно изменялось параллельно с развитием религиозных и философских идей, а также с происходившими социальными переменами. Мы можем получить представление об этих переменах по описаниям ландшафта и пейзажа, рассеянным в многочисленных литературных памятниках самых различных жанров.

Эстетическое отношение к природе в античную эпоху.

Мы, по-видимому, можем смело утверждать, что в античную эпоху преобладал подлинно эстетический подход к природе. Хотя греки редко сознательно пытались обрисовать словами природу своей страны во всем разнообразии ее цветов и форм, тем не менее многие выражения в их поэзии и драме свидетельствуют о том, что они весьма чутко относились к ее красоте. Римляне наслаждались безмятежным покоем сельского пейзажа, видя в нем желанное убежище от городской суеты. Отношение римлян к природе было, вероятно, окрашено пессимизмом, грустью о том, что красота преходяща, жизнь человеческая коротка и что скоро неминуемо настанет время, когда красота мира перестанет приносить нам утешение. Постепенно, по мере становления латинских литературных форм, выработалось стереотипное представление об идеальном ландшафте, в котором неизменно присутствовали одни и те же важнейшие элементы: роскошный луг под сенью лавров, миртов и вязов, орошаемый журчащим ручьем с чистой и прохладной водой; блаженный уголок, где царит вечная весна, где неведомы дождь и ураган, мороз и жара. Латинские поэты применяли эту формулу для описания «блаженных» островов Гесперид и Елисейских Полей; в конце концов, ею воспользовались и христиане при создании картины «земного рая».

Отношение к природе у ранних христиан.

Отношение к природе в раннехристианскую эпоху пронизано новым, совсем иным духом. Все помыслы человека этой эпохи были обращены к грядущему миру, ко славе «царства божия». Наиболее фанатично и аскетически настроенные из отцов Церкви считали, что, поскольку наслаждаться этим миром вообще греховно, грех неизбежно закрадывается в душу того, кто получает эстетическое наслаждение от созерцания красот природы. Это было одной из причин, побуждавших отшельников удаляться в пустыни и в скалистые горы, где им уже не грозили ни искушения плоти, ни грешное очарование зеленых ровных лугов или покатых, возделанных рукой человека склонов. У некоторых отшельников выработалась глубокая привязанность к суровому величию избранного ими для жизни пустынного ландшафта. Так, Иероним находил красоту в глубоких ущельях, суровых горах, крутых утесах; в этих пустынных местах он видел не только совершенство в отрицательном смысле (поскольку они были не запятнаны скверной «цивилизации»), но также фон для своих размышлений и трудов. Первоначально отшельническое движение было характерно лишь для водочной ветви христианства, но со временем распространилось и на Запад, где в первые века нашей эры приобрело значительное влияние. Однако аскетическое презрение к населенным местам и восхваление «пустыни» было глубоко чуждо западному складу мышления. Для западного христианина было привычным испытывать восторг перед беспредельностью земли и небес и перед чудесами творения, ибо в них проявлялись единство и величие божества, они служили символами всемогущества бога.

Возрождение эстетического чувства в Средние века.

С другой стороны, вплоть до эпохи Ренессанса люди крайне редко испытывали, общаясь с природой, наслаждение, основанное на чувстве личного удовлетворения от созерцания. Такое эстетическое любование природой, в отличие от религиозного и трансцендентного восторга перед ней, проявлялось лишь изредка, но нельзя сказать, чтобы вовсе было не известно. Начиная с XI в. во многих стихах и письмах мы находим бесспорные свидетельства подлинно языческого наслаждения картинами природы. Для предшествовавших времен возможность подобных проявлений куда более сомнительна. Ганценмюллер, чей важный труд о восприятии природы в Средние века мы и используем в данной связи, утверждает, что термин «Каролингское Возрождение» в той или иной мере неудачен, так как в эпоху Карла Великого, несмотря на то что античные формы выражения возрождались, сам дух античности был утрачен; что античное влияние при описании ландшафта сказывалось чрезвычайно редко; и что в литературе этого периода мы не встречаем ничего подобного субъективному и пессимистическому отношению к природе, которое было свойственно римским поэтам. Короче, заключает Ганценмюллер, преобладавшее в это время восприятие природы было все дело христианским.

В то же время не остается сомнений, что на протяжении столетия или более до начала крестовых походов отдельные представители не только мирян, но даже и монашества сочиняли не таясь поэмы о земной любви и прямо восхваляли красоту природы в более или менее римском духе. В этом нашел отражение лишь один аспект общей «мирской» тенденции в церкви и в обществе, которая вызвала к жизни клюнийское и более поздние реформаторские движения».

В предпоследнем абзаце текста Дж. К. Райта упомянуто Каролингское возрождение, в ходе которого «античные формы выражения возрождались, сам дух античности был утрачен». Читатель знает уже наше мнение, что «возрождение» угодило в IX–X века по недоразумению, в результате очередной хронологической ошибки, совершенной историками. События, литература и искусство Каролингской эпохи должны быть отнесены к XV веку, ко временам, когда действительно возрождалась культура (которую как раз в XV веке стали называть словом antico), пострадавшая в результате событий XIV века – а это было время пандемий чумы и гражданских войн. Вот в таком случае и в самом деле в эпоху Карла Великого «формы выражения» возрождались, а «дух античности» был во многом утрачен. Вопрос лишь в том, когда была эта эпоха.

Оставаясь на позициях скалигеровской хронологии, различным исследователям то и дело приходится выдвигать предположения о фальсификациях, мистификациях и т. п. Если же мы беремся пересматривать хронологию, то всему находится другое объяснение, и сколь часто подлинники и апокрифы меняются местами!

А вот подделки остаются подделками.

Известные случаи: в 1449 году Жан Гарланд подделал сочинение св. Бернгарда, а Вигилиус – книгу св. Афанасия, направленную против еретиков; в 1532 году Тихопиус подделал комментарии св. Амвросия к посланиям апостола Павла. Так клерикалы XV–XVI веков «усиливали» свою церковь. В первой половине XVI века Томас Эллиот подделал произведение греческого ученого Энкольпиуса, биографа римского императора Александра Севера. В конце XVI века Хичера написал историю христианства в Испании от имени никогда не существовавшего римского историка Флавиуса Декетера. В XVIII веке Коррадино подделал сочинения Катулла.

В 1498 году Анниус де Витербе опубликовал сборник стихов Фабия, Пиктора, Семпрониуса, Катона и некоторых других, хотя он сам был автором этих произведений. В 1519 году де Булонь подделал две книги Валерия Флакка. В 1583 Сибониус опубликовал отрывки «из Цицерона». Впоследствии он признался в фальсификации. В XVIII веке Хиркенс под именем Люция Вара издал римскую трагедию. В 1800 году Мархена сфабриковал латинский рассказ, связав его с «Сатириконом» Петрония. И т. д, и т. п.

Все это надо учитывать или нет?

Жан Гардуин (1646–1729) был уверен, что греческие переводы Нового и Ветхого Завета были сделаны много позже, чем считается церковью. Он также писал о фальсификации документов вселенских соборов, предшествовавших Тридентскому (1543–1563).

В 1729 году Монтескье напечатал поэму в духе Сафо, сообщив, что нашел их в библиотеке греческого епископа. Мигель де Луна якобы перевел «Историю завоевания Испании маврами» Абул-Касима, и все историки XVIII века пользовались ею как достоверным материалом, пока не выяснилось, что автором этой «хроники» является сам псевдопереводчик. В 1826 году Леопарди написал две оды в стиле Анакреонта, приписав их «древним поэтам».

Эразм Роттердамский (!) собственноручно подделал трактат св. Киприана. «Величайший из ученых в области патристики подделал в XVI в. важнейшее патристическое сочинение», – так прокомментировал это Э. Грэфтон.

То же самое – и это известно историкам, – происходило в «древности»:

«Сборники… фиктивных писем долго считались подлинными произведениями Сократа, Диогена и пр.; установление их неподлинности в XVIII в. стало эпохой в истории филологии».

Эти фиктивные письма написаны в III веке. Ситуация, как видим, та же, что и в XV–XVI веках. Затем, риторы того же III века, два Филострата и Каллистрат, описывают картины и статуи, никогда не существовавшие в действительности, – сообщают нам историки – но, впрочем, откуда известно, существовали или нет эти картины?…

Е. Черняк в книге «Призрачные страницы истории» пишет:

«В Древней Греции родоначальником фальсификаторов считали некоего Ономакритуса, жившего в Афинах (VI до н. э., линия № 4) …Однажды его застали за вставками в «Одиссею» Гомера (та же линия № 4), в другом случае – за внесением в текст старинной свинцовой таблички пророчества о том, что один из островов близ Лемноса будет поглощен морем».

Греческих государственных деятелей Солона и Писистрата (VI до н. э.) подозревали в том, что они делали вставки в исторические труды, дабы подчеркнуть значение Афинской державы. И речи Перикла ныне считаются поддельными. В начале IV века Ктесиас «написал основанную на недоступных архивах «Персику» – историю Ассирии и Персии; споры о ее достоверности не решены и по сей день. Есть мнение, что жившие в Александрии евреи вносили исправления в текст Гесиода. Множество фальсификаций появилось в эпоху эллинизма (IV–I века до н. э.).

Аристотель жаловался на подделку его трудов. Подделывали Платона, Эсхила, Софокла, Эврипида. Из 130 пьес Плавта ученый Варрон насчитал 109 поддельных. Известный философ Филон Александрийский писал: «Нет ничего, что не было подделано».

Такого рода «разоблачений» ныне очень много, но самое удивительное, что за подлинную историю и по сей день принимается то, что является просто развлекательной литературой Средних веков!

«Переход от эпической архаики к эпической классике, в частности, выразился в том, что эпосы народностей, достигших ступени отчетливой государственной консолидации, отказались от языка мифа и сказки и обратились к разработке сюжетов, взятых из исторических преданий, – сообщает Е. Мелетинский. – Характерная фигура в эпосе этого времени – эпический «король», власть которого воплощает единство страны (король Артур, Карл Великий и т. п.). Он показан в сложных отношениях с главным эпическим героем – носителем народных идеалов».

«Под его (Гальфрида Монмутского) пером из борца против саксонского завоевания Артур превратился в могучего завоевателя, правившего почти мировой империей», – пишут Р. Самарин и А. Михайлов. Это, конечно, заблуждения совсем другого сорта, нежели прямые подделки.

«Золотая легенда» доминиканца Иакова Ворагинского (ум. якобы в 1298) – сборник 180 житий, рассчитанный на самую широкую публику, – сразу по выходе в свет получил неслыханную популярность, был переведен (с обильными дополнениями) на все народные языки и за первые 50 лет книгопечатания издан 90 раз. А позже оказалось, что эта и все подобные книги XI–XII веков – продукт позднего Средневековья. Но мы показывали вам, что и бестселлеры типа «Илиады» созданы не намного раньше!

Постепенно становится понятным, что авторы XII века – Абеляр и другие – это фальсификаторы эпохи Возрождения, а подлинные авторы XII века – полулегендарные личности вроде Гомера, а не абеляры, про которых «точно известно», когда и где они родились и умерли. У Абеляра мы видим ссылки на кого угодно: на Аристотеля, на Цицерона, на Боэция, на Порфирия и т. д., и, разумеется, на Евангелия. Это тот случай, когда сама наша синусоида становится инструментом для датировки того или иного произведения через расстановку по «линиям веков» упоминаемых в этом произведении персонажей.

Августин – автор линии № 5, XIII век, но это не означает, что произведения, приписываемые ему, не могут быть фальсификатами. Заметна большая разница между тем, как написана «Исповедь» и тем, как написана (с диалогами и т. п.) книга «Против академиков».

В 1902–1903 годах Р. Балдауф выпустил две из задуманных им четырех книг «История и критика», где утверждал, что в исторических книгах Ветхого Завета имеются столь сильные параллели с рыцарскими романами Средневековья, и в то же время с «Илиадой» Гомера, что необходимо считать и Библию и «Илиаду» сочинениями Средних веков.

В рукописях IX века он обнаружил сюжеты более позднего происхождения: истории о банных похождениях (бани вошли в европейский обиход лишь в эпоху реконкисты) и намеки на инквизицию.

Как относиться к такого рода работам? Ведь это, в нашей новой хронологии, не фальшивые книги! Просто даты описанных в этих книгах событий были искусственно удревлены.

Исследуя поэзию античности, Балдауф обнаруживает у многих авторов рифмованные стихи в стиле трубадуров. Он подчеркивает столь сильные взаимозависимости в поэзии Горация и Овидия (оба – линия № 5), которые якобы не знали о существовании друг друга, что возникает уверенность в том, что за этими двумя скрывается некто третий, гораздо более поздний.

Однако дело не в том, что произведения Горация и Овидия – фальсификаты. Дело в хронологической конструкции, задуманной Скалигером! И в позднее Возрождение эта конструкция подтверждалась сочинениями типа «Африки» Тита Ливия, где автор XIII–XIV веков описывает якобы «древние события», на самом деле произошедшие значительно позже.

Разумеется, историки сумели связать все хронологизированные ими же исторические факты причинно-следственными связями даже в том случае, когда история явно течет вспять. Для того и нужны историки.

Например сообщается, что «… Пико делла Миранделла пытался создать синкретическое учение, опираясь на материализм Аверроэса и Александра Афродисийского, идеализм Платона, Плотина и Прокла и тайную мудрость «Каббалы». Платон, Александр Афродисийский и Прокл относятся к линиям № 5–6, Плотин – это линия № 6 стандартной «греческой» синусоиды, Аверроэс – № 6 «арабской» волны, а сам Пико делла Миранделла создавал «синкретическое учение» из их текстов на линии № 7.

Но Миранделла – автор 1-го трака. С авторами же 2-го трака, который относится к мнимой истории, могли поступать наоборот, ведь никто иной, как сами хронологи, расставляли даты жизни персонажам различных текстов. Так, если Евсевий Памфил (ок. 260–340, линии № 5–6) упомянул в тексте некоего императора или философа, жизнь которого он еще застал, то его, естественно, «ставят» в III век, то есть на линию № 6, а надо бы – на линию № 5.

Евсевий, кстати, в самом начале своей «Церковной истории» сообщил, что его задача – сведение в одну систему церковных сказаний, а вовсе не достоверность истории: «Я поставил себе задачей описать следующие события: преемство святых апостолов; то, что произошло от времен Спасителя нашего и до наших дней; какие и сколь важные дела совершены были, по сказаниям в Церкви; кто стоял во главе наиболее известных церковных кругов»… и т. д.

Или другой пример. Известно, что Лукреций был толкователем атомистического материализма и этического учения Эпикура (IV–III до н. э., линия № 7). В. Асмус пишет: «Из поэмы Лукреция видно, как хорошо он изучил и усвоил содержание письма Эпикура к Геродоту, в котором глава Сада обосновал на ряде примеров из области космологии и физики свое учение о множественности возможных объяснений процессов и явлений, происходящих в природе».

Конечно, это не тот Геродот, не историк. Ведь не мог же Эпикур из III века до н. э. писать письма тому Геродоту-историку, который умер еще в V веке до н. э. Впрочем, возможно, Геродот как раз правильный, зато Эпикур – не тот Эпикур. Да и Лукреций – тот ли это поэт Тит Лукреций Кар из I века до н. э.?

Тем не менее историки сообщают, что Тит Лукреций Кар – автор поэмы «О природе вещей», философ-материалист, к тому же современник разгрома класса всадников, восстания рабов, возглавляемого Спартаком, политического возвышения Помпея, Красса и Цезаря, заговора Катилины и т. д. Хотелось бы знать определенно: хоть что-либо из этих событий описано Лукрецием в его поэме «О природе вещей»? Показательно все-таки то, что ни Данте, ни Чосер не упоминают ни Лукиана, ни Эпикура, ни Лукреция и никого из других, относящихся, по нашей синусоиде, к линиям выше № 6.

Из письма «ЭПИКУР ПРИВЕТСТВУЕТ ГЕРОДОТА»:

«Атомы движутся непрерывно в течение вечности; одни отстоят далеко друг от друга, другие же принимают колебательное движение, если они сплетением бывают приведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способность к сплетению. Ибо, с одной стороны, природа пустоты, отделяющая каждый атом от другого, производит это, не будучи в состоянии дать точку опоры; а с другой стороны, твердость, присущая им (атомам), производит при столкновении отскакивание на такое расстояние, на какое сплетение позволяет (им) возвращаться в прежнее состояние после столкновения. Начала этому нет, потому что атомы и пустота суть причины (этих движений).

Если все это будет оставаться в памяти, то это краткое изложение дает достаточный очерк для понимания природы сущего.

Далее, следует думать, что атомы не обладают никакими свойствами предметов, доступных чувственному восприятию, кроме формы, веса, величины и всех тех свойств, которые по необходимости соединены с формой. Ибо всякое свойство изменяется, а атомы нисколько не изменяются, потому что при разложениях сложных предметов должно оставаться нечто твердое и неразложимое, что производило бы перемены не в несуществующее и не из несуществующего, но (перемены) посредством перемещений некоторых частиц и прихода и отхода некоторых. Поэтому необходимо, чтобы перемещаемые элементы были неуничтожаемыми и не имеющими природы того, что изменяется, но имеющими свои собственные (особенные, своеобразные) части и формы.

Кроме того, не следует думать, что в ограниченном теле есть безграничное число частиц – как бы малы они ни были. Поэтому не только должно отвергнуть делимость до бесконечности на меньшие и меньшие части, так как иначе мы сделаем все вещи неустойчивыми и, (рассматривая) образования сложных тел, будем вынуждены, раздробляя их, уничтожать существующие предметы, (обращая их) в несуществующие, но даже не должно думать, что в ограниченных телах переход происходит до бесконечности даже в меньшие и меньшие части. Ибо, если сказать, что в каком-нибудь предмете есть бесчисленные частицы или (частицы) любой величины, то нельзя вообразить, как этот предмет еще может быть ограниченным. Ведь ясно, что бесчисленные частицы имеют какую-нибудь величину и что (в таком случае) какой бы они ни были величины, была бы безгранична и величина (предмета). И так как ограниченный предмет имеет крайнюю точку, постигаемую умом, если даже она и невидима сама по себе, то невозможно представить себе, что и следующая за нею точка не такова, а идя так последовательно вперед, нельзя таким способом не дойти умом до безграничности (предмета)».

Далее, так как есть предельная некая точка
Тела того, что уже недоступно для нашего чувства,
То, несомненно, она совсем не делима на части,
Будучи меньше всего по природе своей; и отдельно,
Самостоятельно, быть не могла никогда и не сможет,
Ибо другого она единая первая доля,
Вслед за которой еще подобные ей, по порядку
Сомкнутым строем сплетясь, образуют телесную сущность;
Так как самим по себе им быть невозможно, то, значит,
Держатся вместе они, и ничто их не может расторгнуть.
Первоначала вещей, таким образом, просты и плотны,
Стиснуты будучи крепко, сцепленьем частей наименьших,
Но не являясь притом скопленьем отдельных частичек,
А отличаясь скорей вековечной своей простотою.
И ничего ни отторгнуть у них, ни уменьшить природа
Не допускает уже, семена для вещей сберегая.
Если не будет, затем, ничего наименьшего, будет
Из бесконечных частей состоять и мельчайшее тело:
У половины всегда найдется своя половина,
И для деленья нигде не окажется вовсе предела.
Чем отличишь ты тогда наименьшую вещь от вселенной?
Ровно, поверь мне, ничем. Потому что, хотя никакого
Нет у вселенной конца, но ведь даже мельчайшие вещи
Из бесконечных частей состоять одинаково будут.
Здравый, однако же, смысл отрицает, что этому верить
Может наш ум, и тебе остается признать неизбежно
Существованье того, что совсем неделимо, являясь
По существу наименьшим. А если оно существует,
Должно признать, что тела изначальные плотны и вечны.
Если бы все, наконец, природа, творящая вещи,
На наименьшие части дробиться опять заставляла,
Снова она никогда ничего возрождать не могла бы.
Ведь у того, что в себе никаких уж частей не содержит,
Нет совсем ничего, что материи производящей
Необходимо иметь: сочетаний различных и веса,
Всяких движений, толчков, из чего созидаются вещи.

Сходная история и с Демокритом (линия № 5). Хоть он и упоминается в «Божественной комедии» Данте, но даты его жизни не точны, сочинения известны лишь в отрывках. «… Сохранились свидетельства, – пишет В. Асмус в книге «Античная философия», – из которых видно, будто Демокрит допускал существование не только весьма малых, чувственно не воспринимаемых атомов, но и атомов любой величины, в том числе весьма больших. Тексты, имеющиеся по этому вопросу, неясны, даже противоречивы. В частности, о признании Демокритом существования весьма больших атомов говорит Эпикур (конец IV – начало III в. до н. э.). Однако Аристотель, более близкий по времени к Демокриту, чем Эпикур, ничего не говорит о существовании у Демокрита такого мнения».

В таких случаях скалигеровцы могут насочинять что угодно. Поэтому не следует углубляться в вопрос, кто чью мысль развивает, здесь возможны ошибки: Лукреций продолжает Эпикура, или Эпикур – Лукреция, или все они повторяют Демокрита, или Левкиппа. Важны (и то с оговорками!) конкретные упоминания имен. Демокрит заявлял: «Найти одно причинное объяснение для меня лучше, чем овладеть всем персидским царством». Видимо, он действительно жил в XIII – начале XIV века.

А вот Архимеду довелось посетить сей мир значительно позже. Его «Теология» – совершенно явно средневековое произведение. По мнению специалистов по истории наук, он разработал методы, предвосхищавшие математический анализ Ньютона и Лейбница.

С пересмотром хронологии в литературу возвращаются сотни произведений, которые ныне считаются фальсификатами.

Е. Ланн пишет:

«… История мировой литературы, зная о фальсификации многих памятников, старается о ней забыть!»

«Едва ли нужно доказывать эффективность филологического анализа в процессе раскрытия подделки и в исследовании мистификаций, ранее обнаруженных. Границы филологического анализа очень широки: ему подлежат лексическая, грамматическая и синтаксическая стороны подделки. Исследование произведений, приписываемых эпохе более ранней, чем та, в какую произведение опубликовывается, вскрывает ряд языковых ошибок, имеющих нередко решающее значение в вопросе подлинности. Поскольку то или иное произведение приписывается лицу, современному эпохе опубликования, филологический анализ предполагает тщательное изучение элементов стиля, характерного для того, кто назван автором, чем и определяются границы такого анализа: в тех случаях, когда данных об этом стиле не имеется, филологический анализ бесплоден».

«Достаточно бывает аргументированного разоблачения, чтобы разрешить вопрос о мистификации. В других случаях аргументации сомневающихся противопоставляются доводы защитников. Возникает «проблема подлинности».

Но подчеркнем еще раз: не проблема подлинности древних, античных и раннесредневековых произведений стоит в центре нашего внимания, а проблема их датировки! Хорошо известно, что и в XIII и в XV веках писались подлинные произведения о Карле Великом, например. И хроника времен Карла Великого, не имеющая ничего общего с реальной историей, а являющаяся чистым вымыслом автора, датированная Х веком, не есть мистификация. Она «стала» мистификацией в результате хронологического заблуждения нашего времени! Автор никого не собирался мистифицировать, он желал всего лишь развлечь своего читателя. Писателю в его XIII или XV веке и в голову влететь не могло, что его выдумки позже сочтут за подлинную историю предшествующих времен! Точно так же и Герберт Уэллс никого не мистифицировал своими фантазиями.

Особо трудный случай, это когда сочинение XV века выполнено в стиле XIII. Подчас автор занимается стилизацией, а не мистификацией. И календарные даты у него могут отличаться от реальности. И свое имя он может скрыть за латинским псевдонимом. Но вот хронолог, относящий подобное произведение к Х веку, занимается уже прямой фальсификацией истории, придавая этому веку «соответствующий» эпохе документ.

Если автору XIII или XV века не нравился его правитель, он мог, наряду с описанием действительных его «хороших» деяний, сочинить историю мифического царя и его «плохих» деяний (в том числе даже не срисованных с «оригинала», а просто вымышленных). Для маскировки автор мог вывести «плохого» царя на страницы своей рукописи под другим именем, а мог посвятить ему отдельную рукопись и даже взять другое имя себе, и т. д., и т. п. А историки впоследствии напишут о двух разных правителях и поместят их в двух разных эпохах мифической «древности». Конечно, Скалигер и его последователи использовали уже сложившиеся к их жизни заблуждения такого рода сознательно и планомерно, создавая «доказательность» придуманной ими хронологической конструкции. Впрочем, сам непогрешимый (с точки зрения ортодоксов) Иосиф Скалигер не брезговал подлогами:

«Даже прославленный Жозеф Юстус Скалигер примерно в это же время (конец XVI века) составил вольную компиляцию из древнегреческих авторов, выдавая ее за произведения некоего Астрампсихуса. Многие признали ее за античную».

Е. Черняк широко освещает вопрос о фальшивках, прежде всего античных, используя массу фактического материала. Интересующихся отсылаем к его книге. Но пересмотр хронологии требует начала пересмотра и вопроса о подделках! Многие из них придется возвращать в научный оборот.

«Эпоха Возрождения, бывшая временем возвращения человечеству духовных сокровищ древности, была также временем «дополнения» их многочисленными подражаниями, приписываемыми античным писателям».

«Подделывание документов превратилось чуть ли не в постоянное занятие духовенства, своего рода вторую профессию».

Многое, что не имело отношения к скалигеровской хронологии, было раскрыто в наше время как «средневековые подделки под древность». Но ведь фальшивками объявлены все «древние» тексты, в которых хоть как-то просвечивает Средневековье!.. Сколь печальный смех вызывают такие, например, откровения:

«Грубые хронологические ляпсусы встречаются в поддельных сочинениях Фабия Пиктора, современника Второй пунической войны…» Нам-то казалось, историки ко всему приноровились, их уже не сбить с ног ни древнегреческой артиллерией, ни «свинцовыми пулями» из сочинений Цезаря… Но нет, объяснить они могут далеко не все, а потому те «ляпсусы» Пиктора, которые их извращенной логике не поддадутся, они и объявят подделкой. А оставшиеся тексты Пиктора, наверное, признают подлинными и древними.

В XIX веке два историка: Ошар[87] (1882–1885) и Росс (1878) независимо друг от друга опубликовали исследования, в которых доказывали, что «История» Корнелия Тацита принадлежит перу гуманиста Поджо Браччолини (1380 – вторая четверть XV века).

Историки высмеивают эту версию:

«Теорию Росса и Ошара принято в научных кругах относить к литературным курьезам. Вопреки утверждениям Ошара, Боккаччо явно был знаком с «Анналами» без малого за полстолетия до рождения Поджо… Правда, по каким-то причинам Боккаччо хранил в строгой тайне, что имеет рукопись Тацита, даже от своего друга поэта Петрарки».

Если бы в трудах Боккаччо проявилось знакомство с Тацитом, и то ничто не мешало бы предположить подделку текстов самого Боккаччо или просто вставок в них. Но нам и этого не надо: даже рассказывая о Тиберии, Нероне, Гальбе, Отоне, Вителлии, писатель опирается исключительно на Светония, иногда выуживая строки у Ювенала и никогда, ни разу – у Тацита. Вообще нигде и никогда до Поджо Браччолини упоминаний о трудах Тацита не было, а само его имя упомянуто раз или два в весьма подозрительных источниках. Вплоть до первой четверти XV века о работах Тацита образованное человечество не имело ни малейшего понятия!

О жизни этого автора не было и нет никаких сведений. А вот то, что Поджо Браччолини – известный жулик и живет на широкую ногу исключительно продажей откуда-то берущихся «древних рукописей», – об этом сторонники версии Росса и Ошара накопали немало свидетельств. Но противники этой версии тоже не дремлют. Так, французский историк Фабиа писал о Россе и Ошаре: «Доводы, которые они приводят, что Тацит не автор двух своих произведений, доказывает лишь то, что Тацит небезупречен как историк».

А мы скажем вам: важно не то, подделал Поджо Тацита или нет, а насколько описание, сделанное в «Истории» Тацита, соответствует действительности. Тацит мог быть автором XV века, но только «фантазии» он сочинял не о «древности», а о XIV веке, например – о преследовании христиан при Нероне, в честь которого именно тогда был назван город Нюрнберг. Теперь историки сообщают:

«В 1528 г. в Лионе были найдены бронзовые доски с отрывками из речи императора Клавдия, тождественные с текстом, приведенным у Тацита. Это, казалось бы, уже одно решало вопрос о подлинности». Какая наивность!

Вообще надо помнить, что многие события римской истории известны только из одного источника: либо Ливия, либо Тацита. Сведения, содержащиеся в утерянных фрагментах их книг, невозможно восстановить по другим документам.

Но соответствуют ли описания, содержащиеся в книгах Тацита и Ливия, действительности? Настолько же, насколько и у других писателей. Ведь исторический писатель создает особый мир, который как бы дублирует объективно реальный мир человека. Причем первый обладает такой же целостностью, как и второй. Этот параллельный реальному мир художественного вымысла бывает убедительнее самой реальности, и нужда в нем весьма многообразна. Идеальный мир искусства – это своеобразный испытательный полигон для многочисленных человеческих устремлений, желаний и страстей. Писатель может проигрывать любые варианты человеческого поведения, обострять конфликты до предела, доводить до логического конца все мыслимые побуждения человека. Все это мы и видим в исторической прозе о Древнем Риме.

К концу XIV века было известно 29 книг Тита Ливия, но два столетия спустя Макиавелли почему-то пишет «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» или даже «…о пяти книгах Тита Ливия». Они содержались в рукописи, якобы принадлежавшей поэту Петрарке (вряд ли можно это доказать стопроцентно) и в первопечатном издании 1469 года. Почему Макиавелли не пишет о других книгах Ливия? Ведь их так много! В настоящее время известны книги 1-10, 21–45 и фрагмент 91 книги (всего их было то ли 142, то ли 144). Можем предположить, что первые книги сочинил писатель XIV века, а «найденные» впоследствии – авторы более позднего времени.

В 1397 году флорентиец Солутати получил письмо от маркграфа Богемии, который извещал, что видел рукопись труда Ливия и обещал снять с нее копию. Тем не менее сделано это не было. В 1424 году датский монах Николай сообщил папе Мартину V, что видел в монастыре около г. Риескильде два тома, содержащие 10 декад Ливия (100 книг!), и что прочел заголовки многих из них. Но книги не были предоставлены папе и не были найдены в дальнейшем. В 1517-м в г. Майнце отыскали отрывки из книг 33 и 40, однако потом рукописи исчезли. В 1527 году были найдены 41–45 книги, но кто поручится, что их написал тот же автор, что и изданные в 1469 году?

Павел Джовио сообщал, что полное собрание Ливия хранится на одном из Гебридских островов. Нет их. В 1615 году в г. Бамберге нашлась 33-я книга, до этого известная лишь во фрагментах, но многие ученые отказались признать ее подлинной. Все это напоминает поиски чудовища озера Лох-Несс. В 1668 году фрагменты труда Ливия нашли в ракетках для игры в мяч. Это уже просто анекдот!

В 1772 году фрагмент 91-й книги был обнаружен в библиотеке Ватикана! В конце XVIII века некто Велла признался, что подделал арабский перевод 110–128 книг. В 1904 году найдено еще несколько фрагментов четвертой декады. В 1924 году в прессе прошла информация, что нашли список книг Ливия, выполненный в VI веке. Однако потом выяснилось, что речь идет о рукописи XIV века. А мы не преминем заметить, что VI век по «византийской» волне – это XIV век. Как видим, почерки этих «веков» легко спутать.

С греко-римскими историками есть известная трудность. Тита Ливия датируют I веком до н. э. (59–17 годы): по «римской» волне это линия № 6, XIV век, а по стандартной «греческой» синусоиде – № 9, начало XVII века. Кто, когда и чьи труды приписал «древнему» Ливию? Можно, конечно, сделать предположение, что писателей по имени Тит Ливий было несколько, два или три. Первый к концу XIV века написал 29 книг. Другой в XVI веке написал «Первую декаду», закончив ее до 1519 года. Мы только что показывали, что такие случаи известны. Тогда год рождения этого «Ливия» следует отнести на 1480-е годы. Мог ли он описать падение г. Туниса (Карфагена) в 1574 году? Мог, в возрасте свыше 90 лет.[88] В этом нет ничего невозможного. Например Микеланджело дожил до 90 лет, Тициан – аж до 99. Впрочем, не это является нашей темой.

Поговорим и о других древних.

«В первые века Возрождения было «возрождено» умение фабриковать поддельные манускрипты, которые объявлялись трудами известных и неизвестных древних авторов… Упоминавшийся выше Анний из Витербо среди подделанных им сочинений особое внимание уделял произведениям, якобы являвшимся творениями древних историков. В их числе был труд вавилонского жреца Бероса (III век до н. э.)… Анний подделал также известный труд египтянина Манефона, жившего тоже в III в. до н. э.», – пишет Е. Черняк.

III век до н. э. – это реальный XV век! Как раз тогда и были якобы найдены подлинные труды этих историков, а раньше они «были известны» лишь во фрагментах. Что здесь правда, а где здесь ложь – уже не разобраться.

Имя Платона в начале XV века было неизвестно никому. Первый перевод нескольких диалогов Платона сделал Леонардо Бруни в 1421 году, но оригиналы, которыми он пользовался, до нас не дошли. Представьте: две тысячи лет хранились неизвестно где, а в эпоху Возрождения, когда только и поняли их ценность, исчезли! Платон стал широко известен лишь после того, как в 1482 году Фичино принес издателю Венету латинскую рукопись, объявив ее своим переводом с греческого. После опубликования рукописи читатели сразу же отметили в ней большое число анахронизмов, которые окончательно исчезли только в третьем издании. Естественно, греческие рукописи, которыми пользовался Фичино, исчезли столь же необъяснимым образом.

Только через 30 лет (в 1512 году) Марк Мазур представил издателям греческие тексты сочинений Платона. Тексты характеризуются ярко выраженной разностильностью. Авторитетный исследователь Платона – Аст, признавал только половину диалогов подлинными. А упоминания имени древнего грека Платона в трудах столь же древних греческих авторов стали появляться только в рукописях, «найденных» после публикации Фичино (это не наши выдумки, это официальное мнение).

А между прочим, великий Сократ – всего лишь «лирический герой» произведений Платона. «Считается, что основные идеи Сократа переданы в работах Платона, но это спорный вопрос. Стиль Платона настолько хорош, что завораживает читателя, а его идеи столь же выразительны, как и его стиль», – писал Дж. Пиркис.

Такова же судьба находки рукописей Цицерона и других латинских классиков. После снятия с них копий оригиналы неизменно пропадают «за ненадобностью». Исчезли после публикации оригиналы книги – Светония «Жизнь двенадцати цезарей», «Истории» Тита Ливия, «Десять книг об архитектуре» Витрувия, греческих историков Геродота, Фукидида и Павсания, сочинений Иосифа Флавия.

Латинская книга «О весах и мерах» Епифания Кипрского была найдена незадолго до ее публикации в 1622 году в Париже. Сочинения Сульпиция Севера были открыты только в 1668 году. Сочинения Афанасия Александрийского были обнаружены только в XVII веке и опубликованы в Париже в 1698 году. Сочинения Оригена впервые найдены тоже в XVII веке. Трактаты Августина изданы в Париже в 1689–1700 годах. Также покрыто мраком и происхождение древнееврейских манускриптов. Фактически наиболее ранняя рукопись так называемого Вавилонского Талмуда (создание которого относят к первым векам н. э.) датируется XIV веком.

В Новое время мало что изменилось. В XVIII веке было положено начало подделке произведений Шекспира… Джеймс Макферсон сделал «перевод» с гэльского языка поэм Оссиана, якобы шотландского барда II–III веков н. э. В 1827 году молодой Проспер Мериме приписал сборник своих песен «Гузла» вымышленному славянскому сказителю былых времен… В первые десятилетия XIX века в России возникли споры о подлинности «Слова о полку Игореве», не стихшие до сих пор… Уже в наше время Али Дашти доказывает, что из 1000 известных четверостиший Омара Хайяма 898 не являются подлинными…

Эту главу можно продолжать до бесконечности, так как подделки собственно исторических документов, на которых покоится версия Скалигера-Петавиуса, – не менее бесконечны. Археологические же открытия, нередко низводившие целые периоды «истории Древнего мира» в разряд сказок, к сожалению, известны только специалистам.