Иеромонах Иов (Гумеров)

Прежде всего, надо решительно отвергнуть тот прием, которым постоянно пользуются представители сект и протестанты, утверждающие, что святая Библия является единственным источником в вопросах веры, богослужения и духовной жизни. Этот «принцип» ввели лютеране, чтобы отказаться от многовекового опыта Церкви, который расходится с их облегченным, реформированным христианством. Они искусственно сформулировали позицию: «только Писание». Однако парадоксальность их утверждений заключается в том, что в самом Писании нет такой мысли. Получается, что уже в своем главном, исходном положении они не соблюдают вводимое им правило, ибо нигде само Священное Писание не говорит, что Библия является единственным источником истины. И вопрос, который мы часто слышим: «Покажите, где об этом говорится в Библии?» — хочется обратить к ним.

В Священном Писании говорится, что оно богодухновенно (см.: 2 Тим 3: 16), но ни в одном месте не указано, что, кроме Писания, не может быть другого руководства в делах веры. Напротив, мы находим мысли, противоположные тому, что утверждают протестанты и сектанты. Апостолам было известно гораздо больше о Господе нашем Иисусе Христе, чем это запечатлено в четырех Евангелиях: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21: 25). Спаситель открывал истины Своим ученикам не с помощью текстов, а в живом общении. Это и стало источником Священного Предания. Апостол Павел говорит коринфским христианам: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11: 2). Об этом же он говорит в послании к солунянам: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15). Об опасности уклонения от Предания первоверховный апостол пишет в послании к своему ученику: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою» (1 Тим. 6: 20–21).

Нужно заметить, что ни протестанты, ни представители сект к себе этот принцип не применяют. Их учения, составленные, приспособленные к потребностям века сего, проверки Писанием не выдерживают. Самое главное их отступление заключается в том, что они оказались вне Церкви, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). К более чем двумстам различным протестантским конфессиям, течениям, деноминациям и к более пятистам сектам, возникшим на почве протестантизма, совершенно невозможно отнести то, что Иисус Христос назвал Своей Церковью (см.: Мф. 16: 18). Новозаветная экклезиология предполагает иерархию (епископ, пресвитер, диакон). Епископа апостол Павел называет «Божиим домостроителем» (Тит. 1: 7). Апостольскую Церковь невозможно представить и без священства: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15: 6); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Хочется спросить протестантов и сектантов: где в Библии сказано, что можно отменять апостольские установления?

Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев.

Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху — Христа — будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7–8).

Господь наш Иисус Христос, пришедший не разорить закон, а исполнить, во время земной жизни совершал со Своими учениками ветхозаветную Пасху. Последняя такая Пасха была во время Тайной вечери, когда Он установил величайшее таинство — евхаристию.

Смерть Спасителя на Кресте и Его Воскресение — основание и начало христианской Пасхи. «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). Православная Церковь празднуют Пасху в полном соответствии с учением апостолов: все наше пасхальное богослужение проникнуто радостью Воскресения. Что касается обрядовой стороны праздника, то об этом в священных новозаветных текстах ничего не рассказывается. Апостол Лука сообщает о молитвенной жизни первой христианской общины очень кратко: «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42). Содержание молитв до нас не дошло. Несомненно, что одной из них была молитва Господня («Отче наш…»), которая произносится на всех наших службах. Эту молитву памятник II века «Учение 12 апостолов» (Дидахе) предписывает произносить три раза в день (глава 3). Апостол Павел упоминает о трех видах песнопений, которые тогда были приняты у христиан: «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3: 16). Псалмами в нашей Церкви во время пасхальных дней начинается вечерня, утреня и Божественная литургия:

«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. И да бежат от лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся…» (Пс. 67); «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (Пс. 117).

Что касается славословия Господа, то им проникнуто и им дышит все ликующее пасхальное богослужение.

Духовные песни, которые упоминает апостол Павел, до нас не дошли. Великий гимнограф святой Иоанн Дамаскин составил достойные значимости праздника умилительные стихиры Пасхи и пасхальный канон.

Обычай христосоваться (целовать друг друга) идет от апостольских времен. Это применение древнего лобзания мира и священной любви (см.: Рим. 16: 16).

Упреки в том, что мы печем куличи и другие яства, а о них нет упоминания в Библии, являются нелепыми и невежественными. Кто изучал историю, знает, что в любой религии обряды формируются на протяжении веков. Так, в книгах пророка Моисея содержатся основные предписания о совершении богослужения в скинии. Но это вовсе не значило, что к этим указаниям ничего нельзя было добавлять. Пять веков спустя пророк Давид написал несколько десятков псалмов, для исполнения которых он выделил из левитов 4000 певцов и музыкантов. На протяжении ветхозаветной истории возникали новые праздники, рождались и новые обычаи.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Бог благословил и освятил день седьмой, «ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:3). У евреев суббота (шаббат) была днем праздничного покоя. Воскресение Христово положило начало новому Израилю — «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет.2:9). Седьмым праздничным днем, завершающим седмицу, для христиан стал день воскресения Спасителя мира. Воскресение — день молитвы в храме за Божественной литургией и благочестивого отдыха. Суббота из дня земного покоя стала символом радостного покоя в Царстве Небесном: «Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр.4:9-10). Отсюда обычай, закрепленный уставом Церкви, совершать специальные заупокойные службы в субботу.

Установление Вселенской родительской мясопустной субботы восходит к первому христианскому веку. В Синаксаре на этот день (Триодь постная) говорится, что святые отцы узаконили, от священных апостолов приемше, творить в сей день память всех от века благочестно скончавшихся человеков. День этот выбран потому, что мясопустная неделя напоминает о будущем Страшном суде. Накануне этого дня, в субботу, как бы предшествующему Суду, Церковь усиленно молится о всех своих усопших чадах, умоляя Господа явить им милость и сделать участниками вечной блаженной жизни.

Как и мясопустная, родительская суббота перед днем Пресвятой Троицы, называется вселенской. Обычай совершать поминовение в этот день также восходит к апостольскому веку. Именно в эту субботу возносится молитва за всех людей, от века усопших в надежде воскресения и жизни вечной, потому что в день Пятидесятницы сошествием Животворящего Пресвятого Духа во всей силе явилось Царство Христово. Поэтому Церковь накануне этого праздника молится о всех прежде усопших своих чадах, чтобы они были собраны в Небесном Царстве и сподобились вечной благодатной жизни.

В продолжение Великого поста Церковь не совершает обычных ежедневных поминовений (панихид, литий). Для восполнения этого, чтобы умершие не лишились спасительного предстательства Церкви, установлено совершать поминовения в субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста.

Димитриевская родительская суббота совершается в ближайший день перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября (н.с.)). Установлена она после битвы на Куликовом поле (8 сентября 1380 г.) по благословению преподобного Сергия Радонежского. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Святейшего Патриарха Алексия II отпевали, согласно его воле, иерейским (священническим) чином. До 1767 года архиереев в Русской Православной Церкви отпевали по монашескому чину. Впервые отпевание по священническому, а не по монашескому чину было совершено над скончавшимся 18 апреля 1767 года и погребенным в Чудовом монастыре в Кремле митрополитом Московским и Калужским Тимофеем (Щербацким). Это было закреплено особым указом и возведено на степень общего правила. В нашем, отечественном, Требнике этот чин отпевания священников был впервые напечатан в 1658 году при Патриархе Никоне. Заимствован он из печатных греческих книг. Чин отличается большей продолжительностью и большею торжественностью по сравнению с другими погребальными чинами.

Выдающийся знаток церковного устава святитель Афанасий (Сахаров) пишет об отпевании архиереев священническим чином: «Мне самому Господь судил принять участие в погребении Святейшего Патриарха Тихона, и я ни от кого не слышал и сам не чувствовал какого-либо огорчения за почившего Первосвятителя. Мы, окружившие дорогой гроб, умилялись дивными глубоко содержательными песнопениями и молитвословиями совершавшегося чина, совсем забыв о том, что он носит название «погребение священников»» (Афанасий (Сахаров), святитель. Собрание писем. М., 2001. С. 21).

Тело усопшего архиерея или священника облачают в соответствующие званию одежды. «В правую руку умершего архиерея или священника влагается крест, а на груди полагается Евангелие, в возвещении людям которого состояло и само их служение. Диакону влагают в руки кадило. Лицо умершего архиерея и священника покрывается воздухом в знак того, что они были совершителями таин Божиих, и особенно Святых Таин Тела и Крови Христовых (воздух не снимается во время погребения)» (Гермоген Шиманский. Литургика: Таинства и обряды. Погребение умерших согласно традиции Православной Церкви. Прим. 2).

Покрытие лица также символически означает, что усопшего священнослужителя покрывает всесильная десница Господа. Поэтому в конце отпевания, когда выносится гроб, вместо обычного «Святый Боже…» поются ирмосы Великого канона святого Андрея Критского «Помощник и Покровитель…».

Сразу же после возгласа «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков» читается 17-я кафизма (118-й псалом): «Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни…». Звучит величественная библейская песнь о пути к вечной жизни для тех, кто стремится всей своей жизнью исполнить Божественный закон. ««Непорочны» — это песнь о законе, это исповедание души, восторгающейся Божиим законом, скорбящей о своих отступлениях от него, умоляющей Господа быть милостивым. На воскресной утрени это исповедание от лица всех предстоящих, потому оно поется все подряд, без всяких припевов. На заупокойных богослужениях это исповедание от лица усопших. Но и живущие — предстоящие, не желая оставаться только слушателями и свидетелями этого исповедания, прерывают его частыми воззваниями ко Господу и от себя, и от лица всей Церкви… Христианин и в скорби сохраняет бодрость духа. Создавать и поддерживать именно такое бодрое настроение имеет в виду наше православное богослужение вообще, заупокойное в частности. Выбор для заупокойных служб 17-й кафизмы объясняется именно таким намерением Церкви. 17-я кафизма, как мы видели, вовсе не специально заупокойная. Наоборот, она более воскресная; лишь способом исполнения и делаемыми к ней добавлениями отличается она на заупокойных службах от воскресного ее употребления» (Афанасий (Сахаров), святитель. Поминовение усопших по Уставу Православной Церкви. Глава 2). 118-й псалом напоминает нам, что жизнь на земле есть странствование, целью которого является достижение блаженства в вечном своем отечестве: «Пришлец аз есмь на земли, не скрый от мене заповеди Твоя» (118: 19).

Чтение 118-го псалма дважды прерывается заупокойной ектенией, в которой возносится прошение упокоить усопшего «в месте светле, в месте злачне (изобилующем злаками), в месте покойне».

По прочтении последней статьи 17-й кафизмы исполняются тропари, а затем еще раз малая заупокойная ектения, после которой хор поет: «Покой, Спасе наш, с праведными рабы Твоя, и сия всели во дворы Твоя, якоже есть писано, презирая яко Благ прегрешения их, вольная и невольная, и вся яже в ведении и не ведении, Человеколюбче». Слава, и ныне: «От Девы возсиявый миру, Христе Боже, сыны света Тою показавый, помилуй нас».

Затем совершается пять чтений из Апостола и из Евангелия. Во всех пяти зачалах, взятых из Евангелия от Иоанна, говорится о будущем воскресении и вечной жизни:

1. «Аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час, и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут… Не дивитеся сему: яко грядет час, воньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда» (Ин. 5: 25–29).

2. «…Якоже бо Отец воскрешает мертвыя и живит, тако и Сын, ихже хощет, живит…» (Ин. 5: 18–23).

3. «… Се же есть воля пославшаго Мя Отца, да все, еже даде Ми, не погублю от него, но воскрешу е в последний день» (Ин. 6: 35–39).

4. «Се же есть воля пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него, имать живот вечный, и воскрешу его Аз в последний день…» (Ин. 6: 40–47).

5. «… Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день» (Ин. 6: 48–54).

Чтение сопровождается ударом в колокол: один раз при первом чтении, при втором — дважды; так до пяти.

После чтения Евангелия произносится молитва, псалом и тропарь. После четвертого чтения вместо тропаря — пение блаженных: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидиши во Царствии Твоем. Блажени нищии духом: яко тех есть Царствие небесное…». Как пишет святитель Афанасий, «пред 5-м Апостолом — «Блаженны», которые здесь не на 6-й, особенно грустный глас, как в последовании погребения мирских человек, а на 2-й, тоже с оттенком некоторой грусти, но полный нежной любви, в данном случае любви духовных детей к духовному отцу» (Афанасий (Сахаров), святитель. Поминовение усопших…).

Псалмы (22-й, 23-й, 83-й) перед чтением Апостола проникнуты надеждой на безграничную милость Божию: «Господь пасет мя, и ничтоже мя лишит. На месте злачне, тамо всели мя, на воде покойне воспита мя… И милость Твоя поженет мя вся дни живота моего, и еже вселити ми ся в дом Господень, в долготу дний».

Вторая часть отпевания напоминает чин утрени Великой субботы, во время которой совершается погребение святой плащаницы умершего за нас Христа Спасителя. Архиерейское и священническое служение является образом вечного Священства Иисуса Христа.

После 50-го псалма начинается канон с ирмосами Великой субботы: «Волною морскою…» и др. По завершении чтения канона исполняется ексапостиларий (от греч. — посылаю) — песнопение, которое поется на утрени по 9-й песни канона и малой ектении, а в воскресные дни — по пении «Свят Господь Бог наш». Затем поются хвалитные стихиры, «Слава в вышних Богу», стихиры стиховны на все восемь гласов: «Кая житейская сладость». После великого славословия или после стихир стиховных читается разрешительная молитва и влагается в руку умершего. «Затем сугубая ектения, последнее целование и все дальнейшее, как и в мирском последовании. Только при перенесении гроба к могиле поется не начало последней литии, «Святый Боже», а ирмосы великого канона «Помощник и Покровитель». Знаменательно, что для данного случая избраны ирмосы именно великого канона, выдающегося, исключительного канона. Так соответствует обстановка и своеобразный напев 6-го гласа и содержание, а в особенности начала. Служитель Церкви, тот, кто при жизни своей в этом самом, быть может, храме так часто славословил Господа теперь, оставляя храм, громогласно возвещает провожающим его, что его Помощником и Покровителем по-прежнему остается Господь, что он по-прежнему будет прославлять Господа, возносить Бога отцов своих, а вместе с тем, предполагается, будет и молиться Господу о собратиях своих и чадах духовных» (Афанасий (Сахаров), святитель. Поминовение усопших…).

Вынос тела сопровождается крестным ходом. Перед гробом несут хоругви, крест и Евангелие. Тело обносится вокруг храма. На каждой стороне храма совершают краткую литию. Погребальное шествие сопровождается перезвоном, как при выносе плащаницы в Великую субботу.

игумен Пимен (Цаплин)

Сама Библия научает нас посещать церковь и не просто посещать, а молитсья в ней, т. к. она есть дом молитвы. Как в Ветхом Завете Бог даровал храм Свой народу Своему, как величайший дар благоволения Своего за благочестие народа, и наоборот, за нечестие народа, как величайшим наказанием. Бог угрожал отнятием храма (3 Цар. 9, 6–7; Плач 1, 4), так и в Новом Завете храмы будут существовать, «доколе не придет прежде отступление… так что в храме Божием сядет он (антихрист), как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фее. 2, 3–4), а до тех пор Храм Божий есть место особого присутствия Божия (1 Пар. 22, 10; 28, 11–19; 3 Цар. 9, 3; Деян. 15, 16; Мк. II, 17). Храмы устрояются для славы Божией (Пс. 62, 3; 28, 2, 9; 2 Пар. 2, 5).

«Дома молитвы», «молитвенные дома», или «храмы Божий», суть места, которые нарочито приспособлены для богослужения и молитвы: Мф. 21,12. И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, Мф. 21, 13. и говорил им: написано, — дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников. Ср.: Ис. 56, 7. Мк. 11,17. И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников. Ср.: Ис. 56, 7. Лк. 19,46. Говоря им: написано: дом Мой есть дом молитвы, а вы сделали его вертепом разбойников. Ср.:Ис.5б,7;Иер. 7, 11. Лк. 19, 47. И учил каждый день в храме. Деян. 16, 13. В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом, и, сев, разговаривали с собравшимися там женщинами. Деян. 16, 16. Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка.

Так как в эти храмы собирается Церковь (общество христиан), то и самые храмы потому называются «церквами» (сопоставим: «дом» — «церковь»): 1 Кор. 11, 22. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? Похвалить ли вас за это? Не похвалю.

1 Кор. 14, 35. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви.

В храме Господь являет Свою особенную милость к молящимся:

Деян. 22, 17. Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление. 3 Цар. 8, 11. И не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень.

Отсюда явствует, что Сам Господь обитает в храме: Мф. 23,21. И клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем.

Сам Господь обещал вечное пребывание во св. храме («во век», «во все дни», для вечного пребывания): 2 Пар. 6, 2. А я построил дом в жилище Тебе, (Святый,) место для вечного Твоего пребывания.

Апостолы собирались в храме для благоговейной молитвы:

Лк. 24, 52. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. Лк. 24, 53. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Амииь. Деян. 21, 26. Тогда Павел, взяв тех мужей и очистившись с ними, в следующий день вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно 6ыть принесено за каждого из них приношение. Деян. 24, 18. При сем нашли меня, очистившегося в храме не с народом и не с шумом. Евр. 10, 25. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычаи; но будем увещевать друг друга и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного. Ср.: 1 Кор. II, 22; Деян. 22, 17.

Высокий пример исполнения такой заповеди «не оставлять собрания» явили нам Христос и Его св. апостолы:

Лк. 2, 46. Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их.

Ин. 10, 23. II ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом. Деян. 5, 42. И всякий день в храме и но домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе. Совместное пребывание в храме во имя Христово послужило для верующих побуждением именоваться «христианами»: Деян. II, 26. II целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами.

Образец православного христианского храма взят из Свящ. Писания:

1 Пар. 28, II. И отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его, и кладовых его, и горниц его, и внутренних покоев его, и дома для ковчега, 1 Пар. 28, 12. и чертеж всего, что было у него на душе, дворов дома Господня и всех комнат кругом, сокровищницу дома Божия и сокровищниц вещей посвященных.

Откр.11, 1. И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. Откр. II, 19. И отверзся храм Божий: на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.

Откр. 15, 5. И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе.

Откр. 15, 6. И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и в светлую льняную одежду и опоясанные но персям золотыми поясам.

Храм ветхозаветный, по пророчеству, должен перейти к язычникам, которые уверуют в Мессию, и храм будет существовать у христиан вечно: Агг. 2, 9. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и па месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф. Иез. 43, 7. И сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки; и дом Израилев нс будет более осквернять святаго имени Моего, ни они, ни цари их, блужением своим и трупами царей своих па высотах их. И с. 2, 2. И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысит-ся над холмами, и потекут к ней все народы. Мих. 4, 2. И пойдут многие народы и скажут: придите и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его — ибо от Сиона выйдет закон и слово Госнодне из Иерусалима. Ис. 56, 6. И сыновей иноплеменпиков, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего.

Ис. 56, 8. Господь Бог, собирающий рассеянных Израильтян, говорит: к собранным у него Я буду еще собирать других.

Деян. 15, 16. Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, вос-создам, и исправлю ее,

Деян. 15, 17. чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие (Ам. 9, 11–12).

Христианский храм есть совершеннейшая скиния, заменившая ветхозаветную (Евр. 9, 10), т. е. скиния благодатная и совершеннейшего устройства.

Рекомендуемая литиратура: «Христианства нет без Церкви» Свт. Илариона (Троицкого).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Закрытие завесы (катапитасмы; от греч. katapetannymi — завешивать) является символическим действием. Во время Литургии оно совершается трижды: после великого входа, перед причастием священнослужителей и по окончании службы. Великий вход изображает шествие Господа на вольные страдания и крестную смерть. Поставление честных Даров на престол и покрытие их воздухом знаменует снятие Иисуса Христа с Креста и положение в гроб. Закрытая завеса изображает камень гроба и приставленную к гробу стражу. При возгласе «Двери, двери, примудростью вонмен» она «отверзается и стоит отверзена до возглашения: «Святая святым». Тогда паки затворяется» (Типикон. Глава 23). При возношении святых Даров и раздроблении святого Агнца Спаситель мира закалается и дает Себя в снедь верным. Совершается таинство, которое не только для людей остается непостижимым, но в которое не могут проникнуть и ангелы. Поэтому завеса закрывается. Причащение священнослужителей в алтаре знаменует Тайную вечерю. Закрытая завеса в этом время имеет еще одно символическое значение: напоминает, что это великое событие новозаветной Священной истории совершилось в тайне от людей.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Таинство Покаяния в богослужебных книгах называется Исповедь. Церковно-славянское слово «исповедаю» значит: открыто признаю, объявляю. Следовательно, уже по определению во время этого таинства человек должен с сокрушенным сердцем конкретно называть свои грехи. Такая практика берет начало уже с апостольского века: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян.19:18). Ученик св. апостола Петра священномученик Климент Римский пишет: «Итак, в чем мы согрешили по каким-либо наветам врага, должны мы просить прощения» (Первое послание к коринфянам. Гл. LI).

Исповедь должна быть обстоятельной не только для полного очищения души, но и в целях пасторского руководства. Долг священника помогать прихожанам, духовно возрастать и исправляться. Исполнить это пастырь лучше всего может во время исповеди. Среди кающихся почти всегда бывают люди, пришедшие впервые. К таким должно проявить особую чуткость и внимание. Священник должен помочь им освободиться от бремени грехов, которые они накапливали годами и десятилетиями. Многие из них исповедоваться еще не умеют. Наконец, надо указать и на канонические соображения. Большинство пришедших на исповедь желает причаститься. Только подробная исповедь дает возможность священнику определить, насколько человек готов приступить к святой Чаше. Если были смертные грехи, то от кающегося прежде причастия требуются плоды покаяния. Так нам заповедовали святые отцы.

Понимая высокую значимость таинства Покаяния, многие настоятели храмов стремятся начинать исповедь с вечера и использовать время перед началом Божественной литургии. Однако время и физические силы священников ограничены. Поэтому и приходиться проводить общую исповедь, поскольку в воскресные и праздничные дни бывает много причащающихся. В таких случаях обычно священник после молитв читает подробный перечь грехов и призывает всех пришедших на исповедь, каяться. Не должно сомневаться, что и такую исповедь, вызванную особыми обстоятельствами, милосердный Господь примет и простит грехи. Если не было смертных грехов, то еще раз каяться не надо.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Специального благословения брать не надо. Рождение детей — одно из основных назначений брака. «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт.1:28). При совершении таинства брака священник молится Господу: «Даждь им плод чрева, доброчадие, единомыслие душ и телес…». И в другой молитве: «венчай я (их) в плоть едину, даруй има плод чрева, благочадия восприятие». Следовательно, при совершении таинства венчания супруги получают благословение и на зачатие детей.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Правило это установили святые апостолы. Об этом пишет святитель Василий Великий: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас, от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто из возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас — в молитве обращаться к востоку?» (О Святом Духе. Гл.27).

И св. Иоанн Дамаскин пишет о том, что правило поклоняться на восток передано нам святыми апостолами: «Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Таково же и незаписанное предание апостолов. Ибо они многое передали нам без писания» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл.12).

Объяснение духовно-символического смысла этого обычая мы находим в Священном Писании. Спаситель мира назван Востоком (Лк.1:78). Св. апостол Иоанн Богослов говорит, что Бог есть свет (1Ин.1:5), а свет приходит с востока. Через св. пророка Малахию Господь называет Сына Своего Солнцем правды (Мал.4:2). Псалмопевец Давид призывает все страны воспевать Господа, восшедшего на востоке: Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на Небо небесе на востоки (Пс.67:33–34). В конце времен Господь наш Иисус Христос вновь явится на Землю. По слову св. Евангелия: как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24:27).

Поэтому алтари наших храмов обращены на восток. Навстречу восходящему духовному Солнцу правды православные христиане совершают крестный ход. На восток устремляем мы духовный взор во время молитвы.

иеромонах Иов (Гумеров)

Церковнославянское слово преставление (перестановка, перемещение) обозначает смерть, ибо по разлучении от тела душа переходит от временной жизни к вечной. Новопреставленным человека считают первые 40 дней. Первым днем является сам день смерти, независимо от часа наступившей кончины.

иеромонах Иов (Гумеров)

Обручение скрепляет молитвой и церковным обрядом взаимное стремление к браку. Брак — таинство, в котором по Божественному благословению этот союз рождается. В древности обручение и венчание были разделены определенным временем. Будущие супруги в течение некоторого срока должны были приготовить себя духовно к этому великому для их жизни событию. Могли быть и жизненно-практические причины. Все это сохраняет значимость и в наше время. Время между обручением и браком определяет (в согласии с женихом и невестой) духовник. Если его нет, то это делает священник, к которому будущие супруги обратятся за благословением на брак.

иеромонах Иов (Гумеров)

Это слова взяты из Чина совершения таинства исповеди: Аще же в слове, или в деле, или в ведении, или в неведении, или слово священническое попраша, или под клятвою священническою быша, или под свою анафему падоша, или под клятвою ведошася. Речь идет о тех, кто ленью и нерадением о своем спасении сам отлучает себя от причастия святых Тайн, а тем самым и от Церкви. Для того, чтобы пребывать в Церкви, одного крещения недостаточно. Церковь есть Тело Христово (Кол.1:24). Только тот, кто регулярно приступает к святой Чаше, является живым членом Церкви.

иеромонах Иов (Гумеров)

Человек по своей природе двусоставный, поэтому он рождается дважды: телесно и духовно: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин. 3: 6). Без духовного рождения невозможно увидеть Царствия Божия. Но и духовное рождение невозможно без телесного. Поэтому день рождения для христианина — значимое событие. У людей неверующих день рождения сводится к поздравлению, подаркам и застолью. Очевидно, что это нужно. Однако на первом месте должно быть благодарение Богу, даровавшему в этот день бесценный дар жизни.

«Жизнь дана нам именно для приготовления к вечности, и подумать о вечности, остановиться на ней подольше своим размышлением всего естественнее и подручнее в день рождения и в день ангела: в эти дни вы и в церковь ходите — благодарить Подателя жизни за дар жизни, и родных и знакомых своих соберите (кто имеет достаток) — чтобы с друзьями своими возвеселиться. Это дни особенные, нарочитые в вашей жизни; для того и празднуются они, чтобы благодарить Господа Бога за дар бытия, особенно за дар будущей жизни, которую Он приуготовил, чтобы, празднуя в радости с своими родственниками, друзьями, знакомыми день своего рождения или ангела (заметьте, мы празднуем день ангела, то есть день христианской нашей жизни), нам с особым удовольствием вспомнить о жизни будущего века (Символ веры), для которого мы и на свет произошли, и живем на этом свете. Так смотрите же: близки ли вы к своей цели — к Царству Небесному или еще далеки <…> Собрали ли вы запас добрых дел? Каковы ваши вера, надежда и любовь? В день ангела лучше всего подумать об этом, самое удобное время испытать свою веру, надежду и любовь» (Иоанн Кронштадтский, святитель. Творения. Дневник. 1860–1861. М., 2005. Т. 3. С. 189–190).

В этот день можно заказать в храме благодарственный молебен или дома помолиться.

Тропарь, глас 4-й

Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи, о Твоих великих благодеяниих на нас бывших, славяще Тя хвалим, благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, и рабски любовию вопием Ти: Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.

Кондак, глас 3-й

Твоих благодеяний и даров туне, яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко, к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: слава Тебе, Боже Всещедрый.

Слава и ныне:

Богородице, христианом Помощнице, Твое предстательство стяжавше раби Твои, благодарно Тебе вопием: радуйся, Пречистая Богородице Дево, и от всех нас бед Твоими молитвами всегда избави, Едина вскоре предстательствующая.

Молитва

Благодарим Тя, Господи Боже наш, о всех благодеяниях Твоих яже от перваго возраста до настоящего в нас, недостойных рабех Твоих (имена), бывших, ихже вемы и не вемы, о явленных и неявленных, яже делом бывших и словом: возлюбивый нас якоже и Единороднаго Твоего Сына о нас дати изволивый, сподоби и нас достойны быти Твоея любве. Даждь словом Твоим мудрость и страхом Твоим вдохни крепость от Твоея силы, и аще что хотяще или нехотяще согрешихом, прости и не вмени, и сохрани душу нашу святу, и представи ю Твоему Престолу, совесть имущу чисту, и конец достоин человеколюбия Твоего; и помяни, Господи, всех призывающих имя Твое во истине, помяни всех, блага или сопротивная нам хотящих: вси бо человецы есмы, и всуе всяк человек; темже молимся Тебе, Господи, подаждь нам Твоего благоутробия велию милость.

В день именин, кроме благодарения Богу, принято читать молитвы своему святому покровителю, память которого в этот день Церковь празднует. Если молитву найти не удается, то — своими слова. Самое главное — теплота и искренность. Надо постараться в этот день причаститься Святых Таин.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Антиминс (греч. — вместопрестолие). Он представляет собой четырехугольный плат из льняной или шелковой материи, на котором изображается положение Господа нашего Иисуса Христа во гроб. По четырем углам изображены четыре евангелиста. В антиминс обязательно должны быть вшиты (на верхней стороне) частицы святых мощей. Антиминс, как и престол, освящается архиереем. Он находится на престоле, завернутый в особый плат — илитон. Сверху кладется Евангелие. На антиминсе совершается освящение Святых Даров.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Для вашей жизни в Церкви значимым является то имя, с которым вас крестили.

иеромонах Иов (Гумеров)

О вхождении в алтарь существуют правила, принятые древними соборами. Согласно им никто (ни мужчина, ни женщина) в алтарь входить не может. Только священнослужители. Шестой Вселенский (Трулльский) собор определил: Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входити внутрь священнаго олтаря, но, по некоему древнейшему преданию, отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхощет принести дары Творцу (правило 69). Епископ Никодим (Милош) дает этому постановлению такой комментарий: «В виду таинственности приносимой в алтаре бескровной жертвы, воспрещено было, с древнейших времен церкви, входить в алтарь всякому, кто не принадлежал к клиру. «Алтарь предназначен только для священных лиц», — вот общее правило церкви, как восточной, так и западной. Трулльские отцы теперь это лишь узаконяют. В XII веке поднят был вопрос о том, может ли монах (конечно, не принадлежащий еще к клиру) войти в алтарь, причем патриарх константинопольский Николай, в первом своем каноническом ответе, высказывает мнение, что монаху не следует возбранять вход в алтарь, в виду чести монашеского чина, однако только тогда, когда надлежит зажигать свечи и лампады. Из этого видно, как строго соблюдалось предписание этого правила; это и поучительно в том отношении, как следовало бы обращать на это внимание и ныне, и вообще всегда. Исключение допускает правило только для царской особы, притом на основании какого-то древнего предания, когда император пожелает принести Богу дар. Что этот обычай существовал гораздо раньше этого собора и что, следовательно, был действительно древний, — свидетельствуют следующие слова императора Феодосия Младшего, содержащиеся в актах III Вселенского Собора: «Мы, которые всегда нужным числом государственных оруженосцев окружены, и которым не приличествует быть без оруженосцев, когда однако входим в храм Божий, оставляем вне храма оружие и даже снимаем с головы диадему императорского величества; когда же приносим дары, вступаем в св. алтарь, причем по принесении оставляем его и занимаем принадлежащее нам место». То же самое повествует Феодорит о Феодосии Великом, который, по выдержании публичного покаяния, наложенного на него св. Амвросием, вошел в храм и затем, когда наступил час приношения, вошел в св. алтарь, чтобы и ему, по обычаю, принести Богу дары. Подобное свидетельство находим и у Созомена. Этот обычай соблюдался в православной церкви во все последующие века, так что царям всегда дозволено было входить в алтарь, и в алтаре как Божиим помазанникам причащаться, наравне со священнослужителями» (Правила Православной Церкви, т.1).

Как видим, правила не дозволяют входить в священный алтарь и оставаться там никому, кроме тех, кто совершает службу. Даже цари после принесения дара Богу должны оставлять алтарь. К сожалению, это правило сейчас не соблюдается. В результате в алтарь привносится много суеты. Исчезло благоговейно-трепетное сознание присутствия в месте, где совершается величайшее таинство — Евхаристия.

Ранее Лаодикийский собор принял 44-е правило: Не подобает женщине в алтарь входить. Епископ Никодим (Милош) пишет: «Напоминая в толковании этого правила о воспрещении входить в алтарь всякому мирянину вообще, Зонара прибавляет, что тем более это должно быть воспрещено женщинам, у которых, независимо от их воли, бывает и течение месячных кровей». В женских монастырях по благословению правящего архиерея разрешается пожилым монахиням или инокиням нести послушание в алтаре.

Иеромонах Иов (Гумеров)

«Господи Боже наш, славою и честию венчай я (то есть — их. — и. И)». Эти слова являются тайносовершительной формулой во время венчания. Их трижды произносит священник. Перед этим на жениха и невесту возлагаются брачные венцы в знамение победы: жених и невеста не были побеждены до брака блудной страстью, таковыми приступают и к брачному ложу. Тот, кто до брака потерял целомудрие и чистоту, строго говоря, не достоин венцов. Поэтому на второбрачных или совсем не возлагали венцов, или возлагали не на головы, а на правое плечо (постановление Стоглавого Собора).

Слова «славою и честию венчай» взяты из Псалтири: «Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его? Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его» (Пс. 8: 5–6). Пророк говорит, что человек при сотворении увенчан славою, потому что получил образ и подобие Божие. Он увенчан также честью, поскольку Бог даровал ему власть над всеми другими тварями. По мнению святителя Иоанна Златоуста, в венчании можно видеть благодатное восстановление того величества над тварями, которым были облечены Адам и Ева в то время, когда Бог изрекал им брачное благословение: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1: 28).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Творец Пасхального канона преподобный Иоанн Дамаскин при составлении ирмоса 4-й песни упоминает святого пророка Аввакума: «На Божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко Всесилен». Здесь использованы слова из его пророческой книги: На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне (Авв. 2: 1). Еврейское слово мишмерет (стража) употреблено не в буквальном, а образном значении, указывающего на особенности пророческого служения. Пророки были стражами дома Израилева (Иез. 3: 17; Иер. 6: 17; Ис. 52: 8), которых верховный Пастырь и Страж избранного народа Господь воздвиг для охранения святости Завета. Возвышаясь всегда над своими современниками, пророки возвещали им волю Божию. Так и пророк Аввакум, став на стражу, ожидает от Господа Бога откровения.

По уставу перед 4-й песнью Пасхального канона назначено чтение «Слова на Пасху» (45-е) святителя Григория Богослова (Триодь цветная. М., 2002. С. 3). Слово это, произнесенное за четыре века до написания Пасхального канона, помогает понять, почему преподобный Иоанн Дамаскин при составлении 4-й песни канона обратился к книге этого пророка. «На стражу мою стал, — говорит чудный Аввакум (2: 1). — Стану с ним ныне я, поданным мне от Духа власти и созерцанию; посмотрю и узнаю, что будет мне показано и что сказано. Я стоял и смотрел: и вот муж, восшедший на облака, муж весьма высокий, и образ его, как вид ангела (Суд. 13: 6), и одежда его, как блистание летящей молнии. Он воздел руку к востоку, воскликнул громким голосом (а глас его, как глас трубы, и вокруг его как бы воинство небесное) и сказал: «Ныне спасение миру, миру видимому и миру невидимому! Христос из мертвых — восстаньте с Ним и вы; Христос во славе Своей — восходите и вы; Христос из гроба — освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть, отлагается ветхий Адам, совершается новый: кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор. 5: 17); обновляйтесь». Так говорил он, а другие воспели то же, что и прежде, когда явился нам Христос через дольнее рождение: Слава в вышних Богу, и на земле мир, во человеках благоволение (Лк. 2: 14)» (Творения. СПб., б. г. Т. 1. С. 661–680).

Иеромонах Иов (Гумеров)

В приведенной в письме цитате слово «воздух» употреблено в естественном значении — как часть окружающей природы.

Воздухом в христианском Богослужении называется большой плат. Он используется для покрытия Святых Даров, приготовленных к освящению на дискосе и потире и покрываемых сперва порознь малыми покровцами, а потом оба эти священные сосуда вместе покрываются воздухом. Таинственно-символическое значение их заключается в том, что покров для дискоса означает сударь, которым была повита глава погребенного Спасителя, а воздух — камень, которым был закрыт вход во гроб.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря По Уставу Православной Церкви чтение из Откровения св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова предусмотрено на великой вечерне. Во 2-й главе Типикона читаем: «Ведомо же буди: яко от недели святыя Пасхи, даже до недели всех святых, по благословении хлебов, чтутся Деяния святых Апостол. В прочыя же недели всего лета чтутся седмь соборная послания апостольская, и четыренадесять посланий святого апостола Павла, и Откровение святаго апостола Иоанна Богослова». Поскольку современное всенощное бдение по сравнению с древней практикой сократилось примерно в три раза, то опускаются и чтения после праздничной литии, на которой совершается благословление хлебов.

иеромонах Иов (Гумеров)

Это место назначено для чтения за Божественной Литургией в праздники Божией Матери потому, что в нем говорится о великой тайне Боговоплощения, которое совершилось через Богоизбранную Отроковицу: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Флп.2:6–7).

иеромонах Иов (Гумеров)

В апостольский век первые христиане причащались не натощак (1 Кор.11:20–34). Благочестивый обычай не вкушать пищу и не пить до принятия небесных Христовых Тайн родился у древних христиан из чувства благоговения перед величайшей святыней не позже 3-го века. Об этом свидетельствуют священномученик Киприан Карфагенский, Тертуллиан и другие ранние христианские писатели. Блаж. Августин видит в этом обычае важный духовно-символический смысл. Угодно было Святому Духу, пишет он, почтить великое таинство (евхаристии), чтобы Тело Господне входило в рот христианина прежде всякой пищи.

Благочестивый обычай был канонически закреплен 50-м правилом Карфагенского собора (397 г.): «Святое Таинство Алтаря да совершается людьми не евшими. Исключается из сего единственный в году день, в который вечеря Господня совершается. Если же память будет некиих, в вечернее время скончавшихся, епископов или прочих, то да совершится она молитвами только, когда совершающие оную окажутся обедавшими». Сохранявшаяся практика причащаться в Великий Четверг после вкушения пищи позже была повсеместно запрещена. Окончательное решение по этому вопросу было принято святыми отцами Шестого Вселенского собора: «Правило отцев Карфагенскаго собора повелевает, дабы священнодействие алтаря совершаемо было не иначе, разве людьми неядшими, кроме единаго в году дня, в который вечеря Господня совершается (Карф. 48). Святые отцы оные, может быть, по некоторым местным причинам, полезным для Церкви, учинили такое распоряжение. А понеже нас ничто не побуждает оставить благоговейную строгость, то последуя Апостольским и отеческим преданиям, определяем: яко не подобает в четыредесятницу, в четверг последния седмицы, прекращать пощение, и тем самым четыредесятницу бесчествовать» (правило 29).

Это правило сохраняет силу и для тех, кто причащается вечером. Для исповеди специального воздержания от пищи не требуется.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Церковь как чадолюбивая мать имеет сугубое попечение о своих детях. Она их родила, она заботится о их благе (земном и небесном). Это совершенно естественно. Можно применить и другое сравнение, которое часто встречается в христианской литературе. Церковь — корабль спасения в бурном и опасном житейском море, доступный всем. Кто доверился ему, кто взошел на него, должны непременно достичь желанной пристани. Кормчий, команда и все совершающие это необычное плавание, отдают этому все свои силы. Трудно спасать того, кого нет на спасительной палубе, нелегко помочь тому, кто не просит о помощи. Но все же Церковь молится и о тех, кого нет в ее ограде. Она молится о мире и живущих в нем. К этому призывает святой апостол Павел: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2:1–4). Это моление содержится в 3-м прошении Великой (мирной) ектении: «о мире всего мiра». Продолжением и расширением этой молитвы является 8-е прошение: «о благорастворении воздухов, о избили плодов земных и временех мiрных». Затем на литии во время великой вечерни молитвенное ходатайство за мир усугубляется: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое, посети мiр Твой милостями и щедротами». Только после этого идет прошение за верных: «возвыси рог христиан православных».

Еще в 19 веке были попытки сузить объем 3-го прошения Великой ектении. Против этого возражал святитель Филарет Московский: «Православная Церковь молится о соединении Церквей так, чтобы соединение православных Церквей существующее было благодатью Божией сохранено, и чтобы благодатью Божией восстановлено было соединение с Православной Церковью и тех Церквей, которые отделило от них какое-либо неправое учение <…> А что и в литургии верных можно молиться о воссоединении Церквей, отделившихся от Православной, о том зри в литургии Василия Великого молитву «Утоли раздоры Церквей». Раздоры Церквей оттого, что иная Церковь не покоряется в некоторых частях православному учению, и, следовательно, впадает в состояние раскола. Святой Василий и такую Церковь не исключает из своей молитвы: «Утоли раздоры Церквей» (Значение церковной молитвы о соединении Церквей. — Избранные творения, М., 2004, с. 316–17).

Молитвенные прошения об оглашенных, строго говоря, относятся тем, кто уже готовиться принять святое крещение. В этом убеждает и возглас священника в конце евтении: «Да и тии с нами славят пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Но так как в настоящее время в нашей Церкви нет древнего института катихумената, то можно содержание ее расширить и, когда диакон произносить прошения за оглашенных, про себя молитвенно вздохнуть за тех близких, которые еще не родились водою и Духом для спасительной жизни в благодатном молитвенном опыте Церкви.

Келейно же можно молиться за любого человека, побуждаясь к этому заповедью евангельской любви: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:44–48).

иеромонах Иов (Гумеров) Магия (греч. mageia; от перс. mogh — огнепоклонник) — воздействие на людей или окружающий видимый мир демонических сил с помощью определенных заклинательных действий. Освящение дома или важных для жизни человека предметов (корабля, колесницы, машины) представляет собой краткий молебен. Священник молитвенно просит Бога благословить дом, живущих и трудящихся в нем. При освящения транспорта он молится к Господу: «ниспосли благословение Твое на колесницу сию и ангела Твоего пристави к ней, да шествующии в ней им храними и наставляеми, в мире и благополучии путь свой совершивше, Тебе славу и благодарение воссылают, хвалящее Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Каждение и окропление святой водой является духовно-очистительным действием. Опытно известно, что этим прогоняются бесовские силы.

иеромонах Иов (Гумеров)

Омофор (греч. omos — плечо и phero — несу) одно из семи облачений архиерея. Он представляет собой длинную широкую ленту с изображениями четырех крестов. Надевается поверх саккоса. Огибая шею, он спускается одним концом на грудь, другим — на спину (большой омофор). Еще есть более короткий малый омофор, который спускается обоими концами на грудь. Большой омофор возлагается с начала Литургии (до чтения Апостола); малый — после чтения Евангелия. Поскольку омофор покрывает плечи, то по-славянски он называется еще нарамником (слав. рамо — плечо; рамена — плечи).

Омофор символически изображает благодатные дарования архиерея как священнослужителя, поэтому без омофора архиерей священнодействовать не может. Он изображает также заблудшую овцу (т. е. погибающее человечество) которую Добрый Пастырь Христос Спаситель несет на Своих плечах (Лк.15:4–7). Поэтому диакон при облачении архиерея в омофор произносит: «На рамех, Христе, заблуждшее взяв естество, вознеслся еси, Богу и Отцу привел еси, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь».

Во время совершения Литургии омофор несколько раз снимается и надевается. В омофоре архиерей остается в те моменты, когда сам символизирует собою Христа. Снимает же при чтении Евангелия, во время Великого входа, при освящении Святых Даров, так как в это время священнодействует Сам Христос. Перед возгласом Святая святым омофор надевается и не снимается до конца Литургии.

О символическом значении снятия омофора пишет преп. Исидор Пелусиот († ок. 435) «Омофор епископа, сделанный из волны [шерсти], а не из льна, означает кожу заблудшей овцы, которую Господь, взыскав, воспринял на рамена Свои. Ибо епископ, как образ Христа, исполняет дело Христово и облачением своим показывает всем, что он уподобляется благому и великому Пастырю. Будучи поставлен нести на себе немощи паствы. Вникни же точнее. Когда приходит при открывании достопокланяемого Евангелия Сам истинный Пастырь, тогда и епископ восстает и слагает с себя уподобляющий его Христу образ, давая тем знать, что предстоит Сам Господь, Вождь пастырей, Бог и Владыка» (Комиту Ермину. Письмо 136. — Письма. М., 2000, т. 1,с. 66–67).

иеромонах Иов (Гумеров)

Постановления Вселенских и Поместных Соборов и определения святых отцов, которые включены в Книгу правил, отменяют преклонение колен в воскресенья и в дни святой Пятидесятницы. «Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень и во дни Пятидесятницы, то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому Собору, да стояше произносят молитвы Богу» (20-е правило I Вселенского Собора). Также VI Вселенский Собор определил: «От богоносных отец наших канонически предано нам, не преклоняти колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который, по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом возсылаем молитвы ко Господу. Ибо нощь по субботе приемля предтечею воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы во свет приводим, так что с сего времени всецелую нощь и день торжествуем воскресение» (90-е правило).

Из приведенного постановления видно, что нельзя делать поклоны после вечернего входа, а не перед всенощным бдением, как это неверно понимают многие. Почему именно после вечернего входа? В древности основные службы точно соответствовали времени суток. Так как день в Церкви начинается с вечера, то первая служба суточного круга была вечерня. Началом нового дня считался вечерний вход, после которого пелось умилительное песнопение Свете тихий. По мнению выдающегося литургиста проф. М. Скабалановича, эта «песнь заключает в себе вызываемое появление вечернего света и благодарность за дожитие до него, прославление через Христа Святой Троицы и Его Самого… Свете тихий рядом с великим славословием и Сподоби Господи — древнейшая христианская песнь. Она приводится в Александрийском кодексе Библии V века. Это типичная христология I–II веков» (Толковый Типикон. К., 1913. Вып. 2. С. 132–133). Затем произносится Сугубая ектения, а потом Сподоби Господи — молитва провести безгрешно наступивший вечер (следовательно, и новый день). Затем идет Просительная ектения, с которой собственно и начинается вечернее моление: Исполним вечернюю молитву нашу Господеви.

иеромонах Иов (Гумеров)

Ирмос 7-й песни канона построен на основе библейского сказания в книге пророка Даниила о трех св. отроках Анании, Мисаиле и Азарии, которые были ввергнуты в печь по приказу царя Навуходоносора за то, что не хотели кланяться его статуе: «А между тем слуги царя, ввергшие их, не переставали разжигать печь нефтью, смолою, паклею и хворостом, и поднимался пламень над печью на сорок девять локтей и вырывался, и сожигал тех из Халдеев, которых достигал около печи. Но Ангел Господень сошел в печь вместе с Азариею и бывшими с ним и выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их. Тогда сии трое, как бы одними устами, воспели в печи, и благословили и прославили Бога: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, и хвальный и превозносимый вовеки, и благословенно имя славы Твоей, святое и прехвальное и превозносимое во веки. Благословен Ты в храме святой славы Твоей, и прехвальный и преславный во веки»» (Дан.3:46–53)

иеромонах Амвросий (Ермаков)

Господь наш Иисус Христос пришел в этот мир, чтобы исполнить закон, но не нарушить его. Вместе с тем с пришествием в мир Спасителя, как поется в одном из догматиков, «Прейде сень законная, благодати пришедши». Многие предписания ветхого завета носили прообразовательный характер. Прообразом Крещения было обрезание. Теперь же нет смысла исполнять то, что некогда было приготовлением к приходу в мир Христа Спасителя. Апостольский Собор, о котором Вы можете прочитать в книге Деяний (глава 15,1-29), обсуждал этот вопрос и поcтановил «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; …и не возлагать никакого бремени более, кроме сего необходимого».

иеромонах Иов (Гумеров)

Монастырь — место монашеского служения Богу. Живущий в нем отрекается от мира. Великие наставники иноческой жизни видели в этом необходимое условие для достижения главных целей монашества. «Исшедший из мира для того, чтобы избавиться от бремени грехов своих, да подражает тем, которые сидят над гробами вне города, и да не престает изливать теплые и горячие слезы, и да не прерывает безгласных рыданий сердца, до тех пор, пока и он не увидит Иисуса, пришедшего и отвалившего от сердца камень ожесточения, и ум наш, как Лазаря, от уз греховных разрешившего, и повелевшего слугам Своим, ангелам: разрешите его от страстей и оставите его ити (Ин.11:44) к блаженному бесстрастию. Если же не так, то (от удаления из мира) не будет ему никакой пользы» (Преп. Иоанн Лествичник. Лествица.1:6). Именно поэтому в первых монастырях не было собственного священства. Так, преп. Пахомий Великий (ок. 292–348 гг.; память 15 мая) высказывался против принятия монахами сана. Обычно Божественную Литургию служил священник из ближайшего населенного пункта. Поскольку приглашение священника в монастырь сопровождалось порой трудностями (особенно, когда обитель находилась в большом отдалении), то стали из числа братии рукополагать иеромонахов. Так, Иерусалимский патриарх Саллюстий в 491 г. поставил священником преп. Савву Освященного († 532; память 18 декабря).

При рукоположении монахов в священники предполагалось совершенно определенно, что их служение будет только для братии, а не для мирян. Это вытекало из 4-го правила IV Вселенского Собора, постановившего: «Монашествующие же, в каждом граде и стране, да будут в подчинении у епископа, да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира, да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела, и да не приемлют в них участия, оставляя свои монастыри: разве токмо когда будет сие позволено епископом града, по необходимой надобности» (Правила Православной Церкви. Том 1). Совершение различных треб (венчания, крещения, молебнов и др.) означало бы прямое нарушение этого правила. В последующие века было сделано немало уступок миру в противоречие с требованием: да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве. Самое серьезное отступление от этого правила — появление при монастырских храмах приходов, что неизбежно вызывает необходимость ежедневной исповеди многочисленных прихожан. Наряду с другими немонашескими попечениями все это не может не сказываться на духовно-молитвенной жизни современных монастырей. Однако отказ от этого лишил бы многих страждущих людей необходимой духовной помощи.

иеромонах Иов (Гумеров)

Правила приготовления ко святому Причащению в великопостные седмицы и во дни, когда поста нет, одни и те же: молитвенно прочитать «Последование ко святому Причащению» и три канона (Спасителю, Богородице и ангелу-хранителю), соблюдать пост. Необходимо быть накануне на вечернем богослужении. Исповедаться во всех грехах от последней исповеди. Хранить себя от развлечений и суетных занятий. Самое главное — приготовить себя духовно. Время Великого поста для этого наиболее благоприятно. «Итак, вот в чем должно состоять приготовление к принятию Святых Таин: во-первых, должно приступать к Святым Тайнам с помыслом и умом чистым; во-вторых, пост соблюсти в чистоте; в-третьих, очистить себя покаянием и, наконец, в-четвертых, приступать и со страхом. Все ли тут сказано? Нет, нужно еще приступить и с любовью и верою, как и говорит святая Церковь: верою и любовью приступим, да причастницы жизни вечные будем! — И это самое главное. Поэтому, приготовляясь к Причащению тем, что сказано, не забудем и о вере и любви» (Пролог, 25 марта).

Что касается поста, то существующая уставная традиция вполне по силам любому, у которого нет каких-то особых заболеваний. Надо держаться меры. Если есть недуги, то можно, поговорив со священником, сделать такое послабление, которого требует болезнь.

иеромонах Иов (Гумеров)

В основу наших канонов легли библейские песни: 1-й песни канона — песнь Моисеева (Исх.15:1-19); 2-й песни — песнь Моисеева (Вт.32:1-43); 3-й песни — песнь Анны (IЦар.2:1-11); 4-й песни — песнь Аввакума (Авв.3:1-19); 5-й песни — песнь Исаии (Ис.26:9-19); 6-й песни — песнь Ионы (Ион.2:3-10); 7-й и 8-й песней — песнь 3-х отроков еврейских в Вавилоне (Дан.3:26–56 и Дан.3:67–88); 9-й песни — песнь Захарии (Лк.1:68–79).

Песнь Богородицы (Лк.1:46–55) составила умилительное песнопение (Честнейшая) — творение св. Косьмы, епископа Маиумского. Она исполняется на утрени после 8-й песни почти во все дни года.

Вторая песнь канона составлена по образцу песни пророка Моисея: Вонми, небо, и возглаголю, и да слышит земля глаголы уст моих, да чается яко дождь вещание мое, и да снидут яко роса глаголи мои, яко туча на троскот и яко иней на сено: яко имя Господне призвах, дадите величие Богу нашему… В этой пространной песне много обличений народа Израильского: Согрешиша, не Того чада порочная: роде строптивый и развращенный, сия ли Господеви воздаете, сии людие буии и не мудри… В конце возвещается праведный суд Божий. Песнь эта побуждает к покаянию и по своему настроению соответствует дням Великого поста, в которые мы должны омывать душу слезами. Исполняется 2-я песнь только в дни св. Четыредесятницы.

иеромонах Иов (Гумеров)

Голубой цвет священнических одежд символизирует чистоту и целомудрие. В праздники, посвященные Божией Матери служба совершается в облачениях голубого цвета, потому что Пресвятая Богородица, будучи избранным сосудом благодати Святого Духа, являет собой небесную чистоту и непорочность.

Сретение Господне соединяет в себе черты Богородичного и Господского двунадесятого праздника. Продолжается он 8 дней: с 2/15 февраля до 9/22 февраля Главную мысль и основное настроение праздника выражает тропарь:

Радуйся, Благодатная Богородице Дево, / из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, / просвещаяй сущия во тьме. / Веселися и ты, старче праведный, / приемый во объятия Свободителя душ наших, / дарующаго нам воскресение

Иеромонах Иов (Гумеров)

Почитание икон и других святынь в Православной Церкви основывается не только на многовековой традиции, но и на твердом богословском фундаменте. Особое значение имеют труды преподобного Иоанна Дамаскина, который опирался на идеи святого Максима Исповедника. Последний в «Мистагогии» дает толкование литургических образов. Между образом и первообразом может существовать не только условная, но и реальная (онтологическая) связь. «Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном — посредством своих отпечатлений» (Максим Исповедник, преподобный. Мистагогия. Введение). Вещественное начало способно к обожению. Оно при определенных условиях может вместить в себя божественные энергии. Эта мысль имеет основание в Священном Писании. В Деяниях святых апостолов говорится об апостоле Павле: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12). Вещественные предметы, которыми пользуется угодник Божий, освящаются и приобретают целительную силу. Тем более тело святого, которое становится чистым сосудом благодати Божией, может воспринимать сверхъестественные благодатные силы. На этом основано почитание святых мощей. Это тоже имеет подтверждение в Библии: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 20–21).

Для чего создается икона? Святой Иоанн Дамаскин объясняет: «Итак, мы знаем, что невозможно увидеть глазами природу как Бога, так души, так и демона, но что они созерцаются посредством некоторого приспособления, когда Божественный Промысл облекает образами и формами то, что бестелесно, и лишено образов, и не имеет телесной фигуры, для руководительства нами и для [доставления нам по крайней мере] поверхностного и частичного знания их, чтобы мы не находились в совершенном неведении Бога и бестелесных созданий. Ибо Бог, конечно, по природе совершенно бестелесен. Ангел же, и душа, и демон, по сравнению с Богом, Который, [впрочем], Один только выше сравнения, суть тела. По сравнению же с материальными телами они — бестелесны. И так Бог, не желая, чтобы мы совершенно не знали того, что бестелесно, облек его формами, и фигурами, и образами, применительно к нашей природе; фигурами, [говорю], телесными, созерцаемыми при помощи невещественного зрения ума. И этому мы даем формы, и это изображаем» (Иоанн Дамаскин, преподобный. Третье защитительное слово против порицающих святые иконы. XXV).

В точном значении мы поклоняемся не иконам, не веществу, но посредством их Тому, Кто на них изображается. Воздаваемая иконе честь переходит на Первообраз. Поэтому в богословии проводится различие между служебным поклонением (греч. latreia — «служение, поклонение, культ») и почитанием (греч. proskunesis). В первом случае служебное поклонение воздается только Богу, тогда как неслужебное поклонение может относиться к святыням и святым. Неслужебное поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются сосудом Божественной благодати.

Но допустимо ли неслужебное поклонение, в чем православных упрекают протестанты? Вновь обратимся к священным текстам.

«А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс. 5: 8).

«Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!» (Пс. 98: 5).

«Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его» (Пс. 131: 7).

«Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою» (Пс. 137: 2).

«Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего» (Евр. 11: 21).

Иногда возражение против святынь основывают на том, что некоторые верующие готовы молиться иконе. Надо определенно сказать: во все времена были люди, которые имели неверные религиозные понятия. Причина здесь не в святыне, а в том, что некоторые не имеют необходимой духовной зрелости. Их надо просвещать. Есть люди, которые страдают обрядоверием. Формально-уставные стороны религиозной жизни для них важнее заповедей, но это не значит, что надо отказываться от обряда. Без него невозможно богослужение. Фарисеи и книжники заменили заповеди о любви и милосердии предписаниями закона (например, о субботе), но разве причина в законе, который был дан Богом, а не в них самих?

Переписка с протестантами убеждает, что все их выступления против святынь имеют начетнический характер. Мне ни разу не встретился протестант, который бы добросовестно изучил реальную практику Православия. Схоластические прения, основанные преимущественно на цитатах, не рассматривают такие принципиальные вопросы. Почему некоторых, одержимых демонами, невозможно подвести к чудотворным иконам или к святым мощам? Они начинают бесноваться и хулить. Почему ни одна картина на религиозную тему ни в одном музее мира ни разу не мироточила, а с иконами это происходит? Что мешало любому протестанту тщательно изучить Монреальскую Иверскую икону, которая 18 лет находилась в центре храма? Она была написана на Афоне в 1981 году греческим монахом с оригинала иконы Богоматери Вратарницы. В 1982 году эту икону привез с Афона в Монреаль Иосиф Муньос Кортес, испанец, принявший Православие. Началось мироточение, когда икона была в его доме: «24 ноября, в три часа ночи, я проснулся от сильного благоухания. Вначале подумал, что оно исходит от мощей или разлитого флакона духов, но, подойдя к иконе, я поразился: вся она была покрыта благоухающим миром! Я застыл на месте от такого чуда!» Вскоре мироточивая икона была отнесена в храм. С тех пор эта икона Божией Матери постоянно мироточила, за исключением Страстных недель. Замечательно, что миро истекало главным образом из рук Богоматери и Христа, а также звезды, находящейся на правом плече Пречистой. В то же время задняя сторона иконы всегда была сухая. Миро Монреальской иконы янтарных оттенков с нежным, но стойким благоуханием. И только первое миро, источаемое иконой на Пасху, после Страстной седмицы, бывало особенным: очень светлым и со своеобразным ароматом. Другим чудесным свойством мира была его способность умножаться, что отмечали многие его обладатели. Чудотворный образ побывал в Америке, Австралии, Новой Зеландии, в Болгарии и в странах Западной Европы. Везде, куда бы ни прибыла эта икона, она распространяла любовь и согласие, как, например, в одной общине, где ссорившиеся прихожане вновь обрели путь к молитве и церковному единению.

Недавно перешел в Православие известный немецкий лютеранский богослов профессор Карл Христиан Фельми. Произошло это потому, что он в течение нескольких лет честно изучал богословие и духовную жизнь Православной Церкви. У него не было предвзятого отношения к иконе. Он рассказывает в одном из интервью: «В 1956 году в Реклингхаузене, в 70-и километрах от Мюнстера, открылся Музей икон — самое богатое собрание икон в Западной Европе. Я часто ездил туда. И до сих пор поддерживаю самые тесные контакты с этим музеем. Иконы, по моему убеждению, являются важным источником для изучения православного богословия, без них невозможно понимание его богословской сути».

Иеромонах Иов (Гумеров)

Запрета такого нет, но лучше петь про себя. Такое пение мешает рядом стоящим молиться. Особенно это заметно, когда человек подпевает не точно. Прихожане поют вместе во время Божественной литургии Символ веры и «Отче наш».

иеромонах Адриан (Пашин)

Уважаемая Ольга!

У нас в России сложился обычай — хождение женщин в храм в платке и в платье, юбке, а не в брюках. Если неприлично прийти на светский прием в рваных джинсах, то почему Вас удивляют древние обычаи и пожелание уважать чувства молящихся. Во многих монастырях при входе женщинам в брюках, коротких юбках, а также мужчинам в шортах даже предлагают опоясаться длинным куском ткани. Церковь — это дом Божий на земле, так что будем уважать друг друга, чтобы не прогневать нашего Небесного Отца.

К тому же, и это немаловажно, в Священном Писании есть особые порицания тем, кто носит одежду, присущую противоположному полу.

иеромонах Иов (Гумеров)

Надо радоваться и благодарить Бога, что Он привел его в храм. Таких людей в древней Церкви называли оглашенными. Оглашаемые разделялись на три степени. Первую степень составляли слушающие, т. е. заявившие о желании вступить в Церковь и получившие право входа в храм для слушания св. Писания и поучений. Оглашаемые второй степени, припадающие или преклоняющие колена, имели право присутствовать в храме в продолжение всей литургии оглашенных. Третью степень оглашенных составляли требующие, т. е. готовые принять таинство крещения. Им сообщалась важнейшая часть христианского учения — о Пресвятой Троице, о Церкви и т. д. Перед святой Пасхой, желавшие принять крещение, вносили свои имена в список крещаемых, и над ними в Великую субботу совершалось это спасительное таинство.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Как жанр христианской гимнографии акафист (от греч. акафистос; где а — отриц. частица, kathizein — сидеть; букв. «неседален») отличается не только построением, но особым радостным настроением. Объясняется это теми реальными обстоятельствами, при которых был создан первый акафист. Он был сложен в честь Божией Матери и пелся всю ночь стоя в субботу, на пятой неделе Великого поста, после победы над персам и аварами, осадившими Константинополь во главе с полководцем шахом Хозроем Сарваром в 626 году. Столица была окружена с моря и суши. Положение было безнадежным. Матерь Божия явила чудесную помощь, и город был спасен («Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице»). В благодарность за это заступничество был установлен праздник Похвалы Пресвятой Богородицы (суббота акафиста). Повторяющееся многократно слово «радуйся» взято из святого Евангелия. Так приветствовал архангел Гавриил Божию Матерь, принеся весть о будущем рождении от Нее Мессии: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк. 1: 28). В акафистах, посвященных святым угодникам, создававшимся по образцу первого акафиста, также содержится повторяющийся призыв «радуйся». Основание для этого тоже дает Евангелие. Святые подвигом веры и жизни сподобились той награды, о которой говорит Спаситель в заповедях блаженства: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5: 12).

Составление акафиста Божией Матери предание приписывает диакону великой Константинопольской Церкви Георгию Писидийскому. Сначала служба совершалась только во Влахернском храме Константинополя, где находился чудотворный образ Божией Матери «Одигитрии», а также риза и пояс Богоматери. Но в IX веке праздник Похвалы Пресвятой Богородицы был внесен в Типик монастырей — Студийского и преподобного Саввы Освященного, а потом и в Триодь постную. Так этот особый праздник стал всеобщим во всей Православной Церкви.

Кроме субботы пятой недели Великого поста акафисты в честь Спасителя, Божией Матери и святых принято читать вне постов, во время которых христиане должны сугубо молиться о прощении своих грехов. К акафистам мы чаще всего обращаемся в часы особой радости и благодарственного настроения или когда нужно испросить у Господа и Божией Матери помощь в трудных обстоятельствах.

Иеромонах Иов (Гумеров)

В таинстве крещения облачение новокрещенного в крестильную рубашку (греч. анаволий — «накидка») имеет важное духовное значение. Перед началом таинства с оглашенного снимаются одежды, в которых младенец был принесен. Это означает, что с него символически совлекается «ветхий человек». До грехопадения наши прародители Адам и Ева были одеты в первозданные ризы чистоты, света и славы. Лишившись их преступлением Божественной заповеди, они стали «наги» (Быт. 3: 7). Чтобы прикрыть свою наготу, они сделали одежды из смоковных листьев. Крещение возвращает человеку утраченную прародителями чистоту и невинность. Поэтому воспринятый от святой купели облачается в белую, как свет, одежду, которая символизирует новую одежду души «в образ божественного света и ангельской чистоты» (святой Симеон Солунский). При возложении ее поется тропарь 8-го гласа: «Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, Многомилостиве Христе Боже наш» (ср.: Пс. 103: 2).

После крещения в древности крестильная рубашка не снималась восемь дней. В христианстве число «8» знаменует будущий век. Возрожденный в святой купели водою и Духом должен сохранить одежду души незапятнанной и не оскверненной. После анаволий снимали и бережно хранили. В фонах Государственного музея А.С. Пушкина хранится крестильная рубашка, которая, по преданию, принадлежала великому поэту.

Когда родится другой ребенок и придет время его крестить, надо приобрести для него новую крестильную рубашку.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Совершая крестный ход, православные идут навстречу солнцу, так как Спаситель мира Иисус Христос по определению Церкви является Солнцем Правды. Мы идем на встречу нашему Господу.

иеромонах Адриан (Пашин)

Таинство Крещения может совершить мирянин в случаях, когда человек (крещаемый) при смерти, и нет поблизости священника. Мирянин троекратно погружает крещаемого в воду или троекратно кропит его водой, говоря: «Крещается раб Божий имярек, во имя Отца аминь (погружает в воду) и Сына аминь (погружает в воду) и Святаго Духа аминь (погружает в воду)». Если крещаемому становится лучше, и он выживает, то необходимо обратиться к священнику, и он совершит таинство миропомазания.

иеромонах Адриан (Пашин) Эти слова относятся к Православным монарху, который поминался в этот момент литургии. В наше время это относится к православным правителям. В православной традиции принято считать других людей лучше себя, то есть возможно называть другого человека, православного христианина, благочестивым.

иеромонах Иов (Гумеров)

Важнейшим отличительным признаком ветхозаветной религии, как истинного вероучения, является ее Богооткровенный характер. Для древнего еврея Бог являлся прежде всего живой, всемогущей Личностью. Св. пророк Илия говорит: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою!» (3 Цар.17:1). Слова Жив Господь! (Суд.8:19; Руфь.3:13; 1 Цар.14:39; 2 Цар.4:9; 4 Цар.2:2; Пс.17:47; Иер.4:2; Ос.4:15), Бог живой (Нав.3:10; Иер.10:10; Дан.6:26), точно передают восприятие ветхозаветным человеком высшей Божественной реальности. Он — «Живущий на небесах» (Пс.2:4; 122:1). Поэтому преступление заповедей, нарушение Закона, неисполнение воли Божией осознавалось в религиозном сознании как вина, как преступление перед Господом. Переживание этой вины вызывало желание покаяться и исправиться.

В Ветхом Завете исповедание грехов передается двумя глаголами: нахам (сожалеть о чем-либо, раскаиваться в чем-либо) и шув (обратиться, возвратиться). Для характеристики духовного обновления человека через покаяние особо значимо слово шув. Оно указывает на нравственное возрождение через полное обращение к Господу. Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог; покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением (Иез.18:30).

Наиболее совершенным выражением покаяния в древнем Израиле является 50-й псалом Давида Ханнени Елогим… (Помилуй мя, Боже…). Всматриваясь в себя, кающийся Давид видит в себе грех на грехе. Поэтому он многократно повторяет беззаконие мое, грех мой. Глубину своей греховности он выражает тем, что пользуется тремя различными выражениями, которые в еврейском языке обозначают грех: пэша (преступление, которое отделяет человека от Бога), хатта (заблуждение, осквернение) и авон (отклонение от правды, кривда, вина). Приложенные к одному человеку и соединенные вместе, они дают возможность кающемуся Давиду сделать сугубую самооценку своего греховного состояния. При таких бедствиях, которые поразили самую внутренность псалмопевца, для него остается лишь одно средство — надежда на бесконечную благость Божию. Поэтому Давид неотступно взывает к ней: по милости Твоей…, по множеству щедрот Твоих… Глубокий и разнообразный грех, поразивший человека, требует и многократных очистительных средств. Вот почему Давид взывает: очисти (в тексте глагол маха — тщательно стирать, истреблять), наипаче (опять и опять) омый мя (по-евр. кабас — мыть по способу валяльщиков, растирая и ударяя с силой, чтобы вывести пятна, которые глубоко проникли в ткань), очисти (в евр. тексте тахер — слово, употребленное в книге Левит для обозначения очищения прокаженных). Давид не просто просит простить его, но молит духовно воссоздать его заново: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня (Пс.50:12). Употреблено слово бара (творить) — глагол, который в Библии применяется только к творческой деятельности Бога.

На протяжении ветхозаветной Священной истории мы ясно видим существенные изменения в покаянной практике. Внешние обрядовые действия характерны больше для раннего периода истории Израиля: раздирание одежд, облачение во вретище, посыпание главы пеплом, биение себя в грудь. В пророческий период настойчиво проводится мысль, что внешнее покаяние, не сопровождающееся искренним обращением и внутренним обновлением, не приносит необходимых плодов. Св. пророк Иоиль призывает раздирать сердца, а не одежды (Иоил.2:13). Идея нравственной свободы и личной ответственности перед Богом за грехи особенно полно выражена у пророка Иезекииля, проходившего служение в период плена. Господь через него запрещает евреям употреблять пословицу: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина (Иез.18:2). Каждый отвечает за свои согрешения. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите! (Иез.18:31–32).

В новозаветной Церкви после искупительной Жертвы Иисуса Христа покаяние поднято на новую духовно-сакраментальную высоту. Оно становится таинством. Возрожденный крещением человек вновь и вновь умерщвляется грехами. Нужно регулярно приступать к покаянию, чтобы возрождаться благодатью Божией. Поэтому святые отцы называют исповедь «вторым крещением».

Возникший через 6 веков после рождения христианства, ислам отказался от духовных богатств этой богооткровенной религии. Во всем наблюдается крайнее упрощение. В исламе есть понятие покаяния (ат-тауба), но смысл его очень сужен. Покаяние — это отказ от неповиновения Аллаху и возврат к покорности Ему. Понимание исповеди как пути духовного исцеления больной души и ее благодатного возрождения совершенно чужд этой религии. Удивляет, как легко представлено многотрудное дело очищения души от внутренней грязи. Ничего не говорится о сокрушении сердца, об очищающих душу слезах, о плодах покаяния. Нет даже намека на покаянную дисциплину. Святые отцы опытно знали, какие лекарства нужны для врачевания больной души от греховного яда. Поэтому они оставили специальные канонические руководства пастырям, совершающим таинство исповеди.

Нужно сказать еще об одной великой разнице. Христианство — религия воскресения и спасения. Она каждому до его последнего издыхания оставляет надежду на спасение. Ислам лишает человека такой возможности. «Поистине, Аллах принимает покаяние тех, кто по неведению совершает дурное, после чего сразу же раскаивается. Аллах примет покаяние таких, ибо Аллах — Всезнающий, Премудрый! И не будет принято покаяние тех, кто совершает дурное (всю жизнь), а когда приходит к нему смерть, говорит: «Поистине, теперь я раскаялся!»» (Коран. 4: 17–18). Как видим, покаяние не принимается в момент, когда человек узнал о приближении своего смертного часа. Все это можно объяснить только упрощенным взглядом на отношения между человеком и Богом, неведением человеческой души, способной и трагически погибать среди зла этого мира и воскресать благодатью нашего милосердного Небесного Родителя. Священнику приходится принимать исповедь умирающих. Среди них есть люди, которых десятилетиями греховный мир приковывал к себе как тяжелыми кандалами. Болезненные страдания или дыхание смерти нередко приводят таких людей к духовному прозрению. После такого чудесного преображения души они приносят глубокое покаяние, какое редко встречаешь во время обычной исповеди. Любой священник, прикоснувшийся к этому чуду, уходит с чувством особого благодарения к всемилостивому Богу.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Благословение является внешним знаком подачи благодати Святого Духа либо Самим Богом (см.: Быт. 1: 22; Мк. 10: 16), либо людьми, действующими по воле Бога. Оно совершается словом, рукою, крестом, Евангелием, иконою. Благословение есть дар и выражение Божественной любви. Оно может относиться не только к принимающему его человеку, но также к его семье, потомкам.

Само желание получить благословение и внешнее символическое выражающее этого желания (раскрытые ладони рук) уже является молитвенным обращением к Богу. Поэтому достаточно сказать священнослужителю: «Благословите». Если благословение берется на особые дела (операция, путешествие, вступление в брак и др.), тогда нужно об этом сказать священнослужителю, у которого берется благословение.

«Крестное знамение священника или архиерея есть выражение благословения или благоволения Божия человеку во Христе и ради Христа. Какой радостный, знаменательный, драгоценный обряд! Блаженны все, с верою приемлющие сие благословение! Как должны быть внимательны священники при подании благословения верным!» (Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 501).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Поклоны являются символическими действиями, в которых выражаются наши разнообразные чувства к Богу: покаяние и смирение, благоговение и трепет, ликование и хвала, благодарение и радость. Потребность преклониться перед величием и святостью Бога — неотъемлемое свойство духовной природы человека. Патриарх Авраам в лице трех странников поклонился единому Богу: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт.18:3). Пророк Моисей, повергшись пред Господом, молился сорок дней и сорок ночей за согрешивший народ (Вт.9:25). Пророк Иезекииль при виде славы Господа пал на лицо своё (2:1). Савл по дороге в Дамаск, когда его осиял свет с неба, в трепете и ужасе упал на землю (Деян.9:3–6). Святые жены-мироносицы, встретив воскресшего Христа, с радостью «ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф.28:9). Когда тайнозрителю Иоанну Богослову открылось видение Горнего Иерусалима, он увидел как «двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков» (Откр.4:10).

Поклонение Богу люди совершают с глубочайшей древности. Христианство, явив миру полноту откровения о Боге как всесовершенном Духе, поднимает людей на новую ступень, научая поклоняться Богу «в духе и истине» (Ин.4:23). Поэтому телесное символическое действие только тогда значимо, когда сопровождается благоговейно-молитвенным внутренним поклонением.

Постановления Вселенских и Поместных Соборов и определения святых отцов, которые включены в Книгу правил, отменяют преклонение колен только в воскресение и в дни святой Пятидесятницы: 20-е правило I-го Вселенского собора и 90-е правило VI Вселенского собора. Приведем полностью эти определения:

— «Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому собору, да стояше произносят молитвы Богу» (20-е правило I-го Вселенского собора).

— «От богоносных отец наших канонически предано нам, не преклоняти колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему, да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в олтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который, по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом возсылаем молитвы ко Господу. Ибо нощь по субботе приемля предтечею воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы во свет приводим, так что с сего времени всецелую нощь и день торжествуем воскресение» (90-е правило VI Вселенского собора).

Эти постановления дополняет 10-е правило святителя Никифора исповедника, патриарха Цареградского: «По воскресным дням и в течение всей Пятидесятницы не должны быть делаемы поклоны, а можно только преклонить колена, прикладываясь к св. иконам» (Правила Православной Церкви, М., 2001, т. II, с. 579). Как видим, святые отцы различают преклонение колен (молитва на коленах) и поклон как символическое действие без молитвы (перед святыми Дарами, престолом, иконами, святыми мощами). Приведенное выше правило святителя Никифора имеет ввиду поклоны разовые (без молитвы), а постановления I и VI Вселенских соборов говорят о молении на коленях. Следовательно, правила не отменяют поклоны во все праздники (включая двунадесятые), кроме воскресных дней и дней святой Пятидесятницы.

Преподобный Иоанн Пророк назначил одному брату для борьбы с искушениями 49 поклонов. Тот спросил: «делать ли земные поклоны в Пятидесятницу, или нет?». Ответ старца: «А о земных поклонах в Пятидесятницу тебе уже было сказано в другое время, что надобно их класть только в своей келлии» (Преподобные Варсануфий Великий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. Ответ 95). Преп. Иоанн Кассиан Римлянин, описывая жизнь египетских монахов, говорит: «египтяне не преклоняют колен и не постятся с вечера субботнего вечера до вечера воскресения, равно как и во всю Пятидесятницу» (Писания. Кн.2, гл.18-я). О других праздниках ничего не сказано.

Почему из всех праздников только в воскресение преклонение колен отменяется? Это разъясняет св. Василий Великий в творении «О Святом Духе», извлечение из которого составило 91-е каноническом правило: «В первый день седмицы [т. е. воскресение], совершаем молитвы стоя прямо, но не все знаем тому причину. Ибо не только, как воскресшие со Христом и обязанные искать высших, в воскресный день прямым положением тела во время молитвы напоминаем себе о дарованной нам благодати; но и потому cиe делаем, что этот день, по-видимому, есть как бы образ ожидаемого нами века. Посему, будучи началом дней, у Моисея назван он не первым, но единым. Ибо сказано: и бысть вечер, и бысть утро, день един; потому что один и тот же день возвращается многократно. Посему он же есть и единый и осьмый, изображающей собою действительно единый и воистину осьмой день, о котором псалмопевец упомянул в некоторых надписаниях Псалмов (Псал. VI и XI), то есть оное состояние, которое последует за теперешним временем, оный непрекращающийся, невечерний, несменяющийся день, оный нескончаемый и нестареющийся век. Посему Церковь по необходимости научает питомцев своих совершать в сей день молитвы стоя, чтобы при частом напоминании о нескончаемой жизни не вознерадели мы снабдить себя напутствиями к преставлению в оную. Но и вся Пятидесятница есть напоминание о воскресении, ожидаемом в вечности. Ибо единый и первый оный день, седмикратно умноженный на число седмь, совершает седмь седмиц священной Пятидесятницы; потому что, начинаясь первым днем седмичным, им же и оканчивается, по пятидесятикратном обращении подобных, средних между ними дней. Почему уподобительно подражает веку, как бы в кругообразном движении, с тех же знаков начинаясь и теми же знаками оканчиваясь. В сию-то Пятидесятницу церковные уставы научили нас предпочитать прямое положение тела в молитве, сим ясным напоминанием как бы переселяя наш ум из настоящего в будущее. Но и каждым коленопреклонением и восклонением от земли на самом деле показываем, что через грех пали на землю, и человеколюбием Сотворшаго нас воззваны на небо». (Правила Православной Церкви, М., 2001, т. II, с. 471 — 72).

Итак, совершенно ясно, почему не во всякий праздник, пусть даже великий, отменяются преклонения колен и поклоны. Потому, что праздник воскресения предъизображает наше пребывание в Царстве Небесном. Моление стоя есть знамение полной победы Христа над диаволом.

Матфей Властарь в «Алфавитной синтагме» пишет: «Вся Пятидесятница есть напоминание возстания, ожидаемого в будущем веке. Посему-то Василий Великий, сочинивший умилительные молитвы о пришествии Св. Духа, изящнее всех, как приличествовало богослову, повелевший народу рабским образом преклонять колена в то время, кода возглашаются сии молитвы в церкви, свидетельствуя тем власть божественного естества Св. Духа, и не установил читать эти молитвы в третий час (девятый по полуночи) воскресного и пятидесятого от Пасхи дня, т. е. в тот час, в который Всесвятый Дух снисшел на Апостолов. Ибо неприлично думать, чтобы тот, кто изобразил таинства Духа и предал обряд сей Церкви, нарушил преимущества воскресного и пятидесятого от Пасхи дня, преисполненного великих таинств. Для того он и установил читать сии молитвы под вечер того же дня, в такое время, когда оканчивается этот, изящнейший из всех, день, то есть Пятидесятница, и начинается второй день (понедельник), ибо начало всякого дня считается с седьмого часа — первого по полудни».

В некоторых монастырях Российской империи для единообразия поведения братии в храме вводились свои уставы о поклонах («аще изволит настоятель»). Один из таких опытов обобщен в работе святителя Игнатия (Брянчанинова) «Правила наружного поведения для новоначальных иноков» (Полное собрание творений, М., 2003, т. V, с.14–15). Внимательно относясь к этому труду, нужно помнить, что он никогда не претендовал на то, чтобы быть каноническим документом. Опыт этот мог иметь отличия от практики других известных российских обителей.

иеромонах Иов (Гумеров)

Нет, не противоречит, ибо Спаситель повелел крестить во имя Пресвятой Троицы: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:19–20). Раз Господь заповедал так крестить, то апостолы не могли изменить формулу совершения этого таинства. В словах св. апостола Петра покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян.2:38) содержится не формула крещения, а указание на главное содержание той веры, которую должен исповедовать принимающий крещение. Они должны уверовать в Иисуса как Мессию. Это было главным камнем преткновения для иудеев.

иеромонах Иов (Гумеров)

Брать специальное благословение у священника на чтение Псалтири не надо. На это нас благословила Церковь: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф.5:18–19).

Наименование этой священной книги в славянскую и русскую Библию перешло из Септуагинты (Псалтирион). Слово Псалтирь произошло от греческого названия струнного музыкального инструмента, игрой на котором у древних евреев сопровождалось исполнение большинства псалмов — песней в честь Господа. У евреев собрание псалмов называлось Sefer tehillim (Книга хвалений). Было и другое название — Sefer tefillot (Книга молитв).

Богодухновенная книга Псалтирь содержит как бы сокращенное выражение всего Священного Писания в форме молитвенно-благоговейных песнопений. По словам святителя Амвросия Медиоланского: «Закон повелевает, история поучает, пророчества предвозвещают тайны Царствия Божия, нравоучение назидает и убеждает, а Книга псалмов соединяет в себе все это, и есть некая полная сокровищница спасения человеческого». Также святитель Афанасий Великий пишет о духовном богатстве Псалтири: «В ней, как в раю, насаждено все, что по частям содержится в других священных книгах и всякий читающий ее, может найти в ней все, что для него нужно и полезно. В ней ясно и подробно изображена вся жизнь человеческая, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего в человеке, чего бы не содержала она в себе. Хочешь ли ты каяться и исповедоваться, постигла ли тебя скорбь и искушения, гонят ли тебя, уныние и беспокойство овладело тобою, или что-нибудь подобное терпишь, стремишься ли к добродетели и преспеянию в ней и видишь, что враг препятствует, желаешь ли хвалить, благодарить славословить Господа? — в божественных псалмах найдешь наставление для всего этого» (Послание к Маркеллу). Святитель Василий Великий называет псалмы духовным фимиамом: «Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утишает мятежные и волнующиеся помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносил единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, — изобретя совокупное пение вместо узла к единению и сводя людей в один согласный лик. Псалом — убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов, оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов, безопасность для младенцев, украшение в цветущем возрасте, утешение старцам, самое приличное убранство для жен.

Псалом населяет пустыни, уцеломудривает торжища. Для нововступающих это начатки учения, для преуспевающих — приращение ведения, для совершенных — утверждение; это глас Церкви» (Беседа на первую часть первого псалма).

Эти высказывания святых отцов объясняют, почему Псалтирь с первых дней жизни Христовой Церкви занимает в ней особое место. Сам Господь наш Иисус Христос Своим примером освятил богослужебное употребление Псалтири, заключив последнюю вечерю с учениками пением псалмов: И, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф.26:30).

Важнейшей особенностью празднования Пасхи было пение халлел, что значит: хвалите Бога! Они состояли из хвалебных псалмов с 112 по 117. В конце пели великий халлел — 135-й псалом.

Следуя своему Божественному Учителю, святые апостолы также славили Бога пением псалмов. Это они заповедали и нам: Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол.3:16).

иеромонах Иов (Гумеров)

Церковный день начинается с вечера. Первая служба суточного круга — вечерня. Такой порядок восходит к древним библейским временам. У евреев день начинался с появления на небе третьей звезды и продолжался от захода солнца до его захода в следующий день: это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого [дня] месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу (Лев.23:32). Такой способ отсчета суток связан с повествованием в книге Бытия о днях творения: И был вечер, и было утро: день один (Быт.1:5). Следовательно, ночные часы предшествовали дневным. Греческое слово нюхтэмерон переводится ночь-день, т. е. сутки.

В новозаветной Церкви отсчет суток с вечера имеет значения только для богослужения. Вне богослужения (например, начало и окончание постного дня) Церковь использует греческий способ исчисления суток — с полуночи до полуночи.

иеромонах Иов (Гумеров)

Традиция сооружать над основным зданием храма один или несколько куполов пришла к нам из Византии. Купол является символом небесного (сфера) и вечного (круг).

Золотые купола символизируют Божественную славу. Поэтому златоглавыми чаще всего устраивают храмы, посвященные Господским праздникам. Голубой или синий цвет купола символически изображают небесную чистоту и непорочность. Эти купола венчают храмы, посвященные Божией Матери. Купола храмов, посвященные Пресвятой Живоначальной Троице, имеют, как правило, зеленый цвет. Храмы, освященные в честь святых, также имеют зеленые купола.

Надо помнить, что речь идет о традиции, а не правилах. Реально покрытие купола часто зависит от материальных возможностей прихода.

иеромонах Иов (Гумеров)

Младенец является полноценным членом Церкви и вполне достоин причаститься не только Божественной Крови, но и Тела. Нет правила, которое ограничивало бы причастие младенца только Святой Кровью. Существующее мнение, что младенцам не подается Тело Христово, вызвано практическими соображениями: до определенного возраста грудные дети не могут принять святую частицу. Если иногда священник не причащает частицей Тела младенца, способного принимать твердую пищу, то, наверно, потому что видит его редко или даже впервые и поэтому опасается искушений: были случаи, когда дети, впервые принесенные на причастие, взяв в рот святую частицу, не хотели ее проглотить. Чтобы это не случалось, надо, чтобы причастие для ребенка было делом регулярным.

иеромонах Иов (Гумеров)

Продажа свечей в храме вносит суету и отвлекает от молитвы. Хорошо, если есть возможность это делать в другом месте. К сожалению, у большинства приходов такой возможности нет.

Нужно определенно сказать, что место из Евангелия, на которое обычно ссылаются, к этому случаю не подходит. Нравственный смысл евангельского события связан с обличением частных торговцев, которые обогащались, зарабатывали деньги, торгуя на святом месте: Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, [также] и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли (Ин.2:13–16). Это относилось и к меновщикам, которые наживались там же, тогда как Господь вообще запретил брать проценты (Исх. 22:25; Лев. 25:36,37; Втор. 15:8; Втор. 23:19,20). Надо еще заметить, что торговля была не в храме, а в прилегающих к храму галереях (в Иерусалимский храм, кроме первосвященника и священников, никто войти не мог!). В Священном Писании иногда храмом называется весь комплекс, включавший двор и пристройки.

Приобретение свечей за свечным ящиком является формой пожертвования на нужды храма. При Иерусалимском храме были специальные сосуды для пожертвований денег на содержание храма: Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме (Ин.8:20). Господь наш Иисус Христос этот обычай не только не обличал, но и похвалил вдовицу, положившую две лепты: И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу (Мк.12:41).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Установление возраста для начала исповеди связано с решением вопроса о том, в каком возрасте нравственное сознание ребенка пробудилось настолько, что неправильные его поступки могут вменяться ему в грех и за них он несет моральную ответственность. В самом раннем возрасте ребенок в своем поведении движим природными потребностями и не руководствуется моральными критериями. По мере возрастания у него появляются зачатки нравственного сознания. Однако вследствие податливости детей к внешним впечатлениям, легкой возбудимости и отсутствия сдерживающих мотивов их плохие поступки не могут считаться результатом их воли. Поэтому детям грех не вменяется. Установить какой-то единый для всех возраст ответственности невозможно. Дети сильно отличаются по воспитанию, интеллектуальным и душевным дарованиям, а также по общей зрелости. Римские правоведы при определении возраста юридической ответственности опирались на так называемые климактерические (от греч. klimax — лестница, ступенька) периоды, принятые в медицинских сочинениях древности (у Гиппократа и др.). Согласно этим воззрениям через каждые семь лет все материальные элементы, из которых составляется человеческое тело, возобновляются, а вместе с тем обновляется и человеческий организм как в физическом, так и в нравственном отношении. Поэтому 7-летний период считался возрастом, с которого начинается юридическая ответственность. Хотя в научно-концептуальном отношении это учение весьма наивно, но интуитивно древнегреческие врачи сделали важное наблюдение. Семилетие — серьезный рубеж в жизни человека. Семилетние периоды: детство (до 7 лет), отрочество (до 14 лет), юность (до 21 года) встречаются и в русской классической литературе (напр., в трилогии Л.Н. Толстого).

В Священном Писании семь символизирует полноту, относительную завершенность, совершенство. И благословил Бог седьмой день, и освятил его (Быт.2:3). В жизни избранного народа семь дней составляли меру деления и упорядочивания времени. Этот ритм определял труд и богослужение. Седьмой день (суббота) был праздником (Исх. 20:10). Каждый седьмой год — субботний (Лев. 25.8). По закону земля в этот год должна покоиться. Семь раз священник должен был производить искупительное окропление (Лев. 4:6; 8:11; 14:7,16,51; 16:14). Семисвечник (Исх. 25:37) — это образ Господа как полноты света, где нет места тьме (1Ин. 1:5). В Откровении Иоанна Богослава многократно упомянуто число семь: семь духов Божьих (1:4); семь звезд, светильников и церквей (ст. 20); семь посланий (гл. 2–3); семь печатей (5:1); семь рогов и очей Агнца (ст. 6); семь труб и чаш гнева (8:2; 15:6 и след.); семь громов (10:3 и след.). Поэтому и применительно к возрасту можно сказать: прожив первые семь лет жизни, человек оказывается способным делать первые самостоятельные шаги в духовной жизни.

Установление семилетнего возраста для начала исповеди перед причастием — скорее не правило, а традиция нашей Церкви. У святителя Тимофея Александрийского (+ 385 г.) в его канонических ответах на вопросы епископов и клириков возраст ответственности определен десятью годами: «Вопрос 18. С которого возраста человека грехи его судятся от Бога? Ответ. По мере познания и рассуждения каждого: иные судятся с десятилетнего возраста, а иные — с последующих лет» (Правила Православной Церкви, т.2, М., 2001, с. 488–89). Здесь нет противоречия с установившейся практикой. Сознание нравственной ответственности растет по мере внутреннего созревания человека. Семь или десять лет устанавливаются условно. Семилетний отрок делает только первые покаянные шаги. Поэтому можно говорить пока о неполной вменяемости ему греха. Зрелость воли и нравственного сознания достигается годам к 14-ти.

иеромонах Иов (Гумеров)

Полиелей — самая торжественная часть Утрени. Название ее греческое: polyeleos от polys — многий и eleos — милость. Следовательно, слово полиелей переводится как многомилостив. Он состоит из пения стихов псалмов 134 («Хвалите имя Господне, аллилуiа») и 135 («Исповедайтеся Господеви, аллилуiа»). Пение сопровождается многократным повторением слов яко в век милость Его. Это и дало название этой части Утрени.

Полиелей совершается только на воскресной и праздничной Утрени. После чтения Евангелия бывает помазание верующих благословенным елеем. Это действие не есть таинство, но священный обряд Церкви, служащий знамением милости Божией к нам (по-гречески елей значит также милость).

Во время этой службы зажигаются все лампады в храме.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

1. Днем Ангела народное благочестие называет именины (тезоименитство) — день церковной памяти святого, имя которого человек носит. Такое название связано с тем, что святой перейдя на Небо, живет как Ангел «ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30). Законы Царствия Небесного до всеобщего воскресения и после — одни.

2. Молитву преподобного Ефрема Сирина назначена Типиконом как уставная на период святой Четыредесятницы. Однако и другие периоды церковного года она имеет для православных христиан духовную значимость. Так, например, она указана в конце Псалтири: «…Господи помилуй 40. И поклонов, елико мощно с молитвою: Господи и Владыко живота моего…». Это относится не только ко времени Великого поста.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Словом кондак (греч. ?????????) сперва называли свертки пергамента с записями церковных песнопений; потом — краткую церковную песнь, заключающую в себе похвалу Господу Богу, Матери Божией или святому. Иногда кондак передает главное содержание церковного праздника. Название его связано с событием в жизни святого Романа Сладкопевца. Он был родом из Сирии, служил диаконом в Бейруте. При императоре Анастасии I (491–518) прибыл в Константинополь, где со временем стал служить псаломщиком в кафедральном соборе Святой Софии. Сначала он ничем не выдавался. Отсутствие успехов его очень огорчало. Он горячо молился Пресвятой Богородице. Однажды после такой молитвы он увидел во сне Пресвятую Богородицу, Которая вручила ему свиток и велела его проглотить. Проснувшись и почувствовав вдохновение, он спел свой знаменитый кондак праздника Рождества Христова: «Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит; Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют; нас бо ради родися Отроча Младо, Превечный Бог».

Икос (греч. oikos — дом) более пространно передает содержание кондака. Кондак намечает тему, а икос ее развивает. Икос, в отличие от кондака, содержит особый припев (рефрен) и хайретизмы (от греч. радуйся) — приветствия «Радуйся», воспевающие того, кому посвящен акафист.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря В больших Требниках имеются специальные чинопоследования «како приимати приходящих ко Православной Церкви». Чин присоединения армяно-григориан признает их крещение и миропомазание. Поэтому вновь совершать эти таинства не нужно. Надо только уверенно знать, что при крещении Вам было подано и миропомазание.

иеромонах Адриан (Пашин) Литургия для того и совершается, чтобы верующие причащались Тела и Крови Христовой. О частоте причащения, количестве дней поста перед причастием и о других подобных вопросах необходимо посоветоваться с духовником.

иеромонах Иов (Гумеров)

Наше молитвенное прошение к Богу должно подкрепляться готовностью и со своей стороны что-то принести в дар. Это известно с самых ранних библейских времен. В этом духовный смысл жертвоприношений и разного вида пожертвований. Поэтому уже в древней Церкви люди делали денежные вносы. Свят. Иоанн Златоуст разъяснял тем, кто в его время не понимал значение сборов: «Ты не смущайся — не за деньги продаются блага небесные, не деньгами покупают их, а свободным решением дающего деньги, человеколюбием и милостыней. Если бы на серебро покупались эти блага, то женщина, положившая две лепты, не много получила бы. Но так как не серебро, а доброе намерение имело силу, то она, показав всю готовность, получила все. Итак, мы не должны говорить, что Царствие Небесное покупается за деньги, — не за деньги, а за свободное решение, которое проявляется через деньги. Однако, скажешь, и деньги нужны? Не деньги нужны, а решение. Имея его, ты можешь и за две лепты купить небо, а без него и за тысячу талантов не купишь того, что можешь купить за две лепты».

Пожертвования, которые делают верующие, имеют две стороны. Одна духовно-нравственная, а другая жизненно-практическая.

О духовной стороне говорит Господь: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк.12:33–34). И св. апостол Павел пишет: Вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. [Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу (Фил.4:16–17).

Практическая сторона. Церковь и люди её живут в реальном мире. Жизнь прихода требует немалых расходов. Приведу пример одной церковной общины — Храма Святой Живоначальной Троицы в Хохловском переулке, где настоятелем является прот. Алексий Уминский. В штате находятся: настоятель, священник, диакон, староста, регент, алтарник, бухгалтер, работница за свечным ящиком и три сторожа. Регулярную уборку совершают сами прихожане. Певчие трудятся бесплатно. На содержание самого необходимого штата ежемесячный фонд зарплаты составляет около 70 тыс. рублей. Священники, староста и регент получают 8 тыс., диакон — 7 тыс., а остальные меньше. Кроме того, требуются расходы на отопление, воду, электричество, муку для просфор и проч. Даже без учета расходов на приобретение церковной утвари, облачений, отчислений на ремонт затраты в месяц составляют примерно 120 тыс. рублей. Прихожан (без младенцев и учащихся) насчитывается 120 человек. Значит для того, чтобы приход мог реально существовать, каждый должен был бы вносить не менее 1 тыс. руб. в месяц. Многим это непосильно. Поэтому отец-настоятель даже не призывает к этому. Год назад в храме была отменена плата за записки и свечи. Что изменилось? Бухгалтеру стало трудней изыскивать средства, чтобы покрыть необходимые расходы. Бывают трудные месяцы. Отец Алексий говорит: «на конец декабря 2005 г. в приходской кассе было 50 тыс. рублей, то есть не хватало даже на минимальную зарплату. Это было большой неожиданностью, и нам оставалось развести руками» (Приходской листок, 30/12 февраля 2006). Хотелось бы, чтобы люди, недовольные ценами за требы, нашли время и посчитали, сколько они ежемесячно жертвуют на свой храм. Поскольку большинство этого не делает, остаются цены. Разумеется, всё должно быть устроено мудро и человеколюбиво. Работники прихода должны всегда с готовностью пойти на встречу малоимущему человеку и исполнить его просьбу бесплатно.

Нынешнее поколение верующих оторвано от многовековой традиции. У многих нет ни чувства, ни сознания соборности. Большинство людей приходит в храм только для удовлетворения своих духовных нужд. Жизнь прихода и Церкви они не сопереживают как часть своей жизни. О нуждах своего родного прихода они даже не задумываются. В древней Церкви было иначе. Св. апостол Лука говорит: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян.4:32). Поскольку Господь заменил обрядовый закон Законом духовным, то от христианина требуется дух жертвенности. Он должен совершать приношения благотворительного характера по усердию. Св. ап. Павел писал к коринфянам: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:7–8).

наместник Сретенского монастыря архимандрит Тихон (Шевкунов)

Уважаемая Галина.

Женщина в церковной лавке сказала Вам совершенно верно. Записки на проскомидию можно подавать только с именами крещеных людей. За близких людей, которые, к сожалению, не являются православными христианами, Вы должны от всего сердца молиться дома, подавать милостыню, можно поставить за них свечу перед иконой, но еще раз повторю, на проскомидии их имен поминать нельзя.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Поистине правильно прославлять Тебя, как Богородицу, всегда блаженную и совершенно непорочную, и Матерь нашего Бога.

иеромонах Адриан (Пашин)

Так называемая отчитка применяется не для лечения той или иной физической немощи, болезни, а для исцеления от страшного духовного недуга — одержимости бесом. Конечно, освобождаясь от бесовской зависимости, человек получает облегчение не только для души, но и для тела. Вот, например, описание исцеления Гадаринского бесноватого. «И приплыли в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи. Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах. Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня. Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни. Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион, — потому что много бесов вошло в него. И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну. Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им. Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло. Пастухи, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и в селениях. И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись. Видевшие же рассказали им, как исцелился бесновавшийся» (Лк. 8, 26–36).

Изгнание нечистых духов — это нелегкое и опасное делание. В Деяниях апостолов мы читаем, как «некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома» (Деян. 19, 13–16). Поэтому за отчитку берутся только по послушанию, а никак не самочинно, чтобы не подвергнуться самим поруганию от бесов.

Необходимо понимать, что к отчитке прибегают только в крайних случаях, когда зависимость от беса доходит до одержимости. Обычно же пост, молитва, покаяние, регулярное причащение Святых Христовых Таин помогают христианину избавляться от страстей, греховных привычек и тем самым освобождаться от бесовской зависимости.

Иеромонах Иов (Гумеров)

В Византии, где сформировался чин таинства брака, после совершения венчания молодые супруги, сопровождаемые всеми присутствующими родственниками и друзьями, направлялось в дом, где была приготовлена трапеза. Эта свадебная процессия сопровождалась пением тропарей: «Исайя, ликуй», «Святии мученицы» и «Слава Тебе, Христе Боже». В последующие века весь чин стал совершаться только в храме. Вместо свадебного шествия возникло троекратное обхождение вокруг аналоя, на котором лежит святое Евангелие: соединив своей рукой руку мужа и руку жены и накрыв их епитрахилью, священник с крестом трижды обводит их вокруг аналоя. Это не было лишь внешним (пространственным) видоизменением чина. Новое обрядовое действие приобрело новый духовно-символический смысл. Троекратное обхождение вокруг аналоя совершается во славу Пресвятой Живоначальной Троицы. Движение по кругу символизирует вечность союза. Хотя в Царстве Небесном люди ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф 22: 30), однако духовный союз, родившийся в таинстве венчания, остается. Хождение по кругу с пением тропарей выражает также ту истинную радость, которая ожидает супругов, проведших свою жизнь в спасительных трудах, благочестии и чистоте. Истинная радость свидетельствует о полноте земной жизни и о причастности к небесному счастью.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Специальные чины присоединения к православию существуют для иноверцев. Если человек был в Церкви, а затем впал в вероотступничество, занимаясь колдовством, он принимается, согласно 61-му правилу VI Вселенского собора, через таинство покаяния. В виду тяжести греха ему назначается епитимия (духовное наказание), которая запрещает определенное время приступать к св. причастию, пока кающийся грешник не принесет плоды покаяния. Поскольку человек, о котором говорится в вопросе, уже полгода участвует в таинствах, то сейчас епитимия будет несвоевременна. Однако было бы полезно для врачевания больной души приложить духовный пластырь: в течение некоторого времени ежедневно читать покаянный канон. Вопрос этот надо решить с духовником, а если его нет, то со священником того храма, который он посещает.

иеромонах Иов (Гумеров)

Епитимия (греч. epitimion, от epi — над, timi — наказание) — средство духовного исправления, назначаемое за тяжелое согрешение: колдовство, вероотступничество, блуд, убийство (включая аборт), гробокопательство и т. д. Духовное основание для этого способа врачевания серьезных пороков человека святые отцы видели в Слове Божием, которое говорит о наказании как о конечном благодеянии в отношении согрешающего: «Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его» (Прит.3:11); «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр.12:11).

Правила применения епитимий находятся в общецерковных канонических сборниках. Известен Покаянный Номоканон (епитимийник) святого Иоанна IV Постника, Патриарха Константинопольского (582–595). В нем содержатся наставления духовникам, принимающим исповедь. Составитель Покаянного Номоканона, определяя различные меры врачевания духовно-нравственных недугов (строгий пост, поклоны, раздача милостыни и др.), советует руководствоваться не только тяжестью греха, но также степенью переживания кающимся своего поступка, его внутренним состоянием.

В наше время, когда так велика духовная немощь людей, пастырь должен пользоваться правом назначать епитимию очень осторожно, с мудростью и любовью.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Исповедоваться можно каждый день. Всё определяется потребностью поддерживать внутреннюю чистоту.

В современной практике большинство православных христиан, ревностно относящихся к своему спасению, стараются причащаться один раз в неделю или два раза в месяц. Если на этот период приходятся великие праздники, то чаще. О посте перед причастием специальных правил нет, а есть целесообразная пастырская практика. Если человек причащается реже, чем раз в две недели, то он должен поститься три дня. Для того, кто приступает к святой Чаше каждую неделю или не реже двух раз в месяц, достаточно одного дня.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Молитва является не только беседой с Богом, но и особым трудом, в котором участвуют разум, чувства, воля и тело. Чтобы молитва была благодатной и принесла плоды, нужна чистота сердца, глубина веры, опыт духовной жизни. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего божественного и духовного, хотя б она была и богата мудростью мира сего. По причине этого неведения она не знает, как и сколько должно ей молиться. Для вспомоществования младенствующей душе святая Церковь установила молитвенные правила. Молитвенное правило есть собрание нескольких молитв, сочиненных боговдохновенными святыми отцами, приспособленное к известному обстоятельству и времени» (Слово о келейном молитвенном правиле). Даже апостолы просили Господа: «Научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих» (Лк. 11: 1). Спаситель дал ученикам, а через них — всем христианам совершеннейший образец молитвы — молитву «Отче наш». Кроме молитвы Господней, в апостольский век общепринятыми были псалмы (греч. псалло — «пою») пророка Давида и песнопения других богодухновенных гимнографов. В псалмах славословили и благодарили Господа. Ими утешались и возносили к Богу прошения во всех жизненных обстоятельствах. К псалмопению призывает апостол Павел верующих (см.: Еф. 5: 19; Кол. 3: 16). Однако этим не ограничивалась молитвенная жизнь в первенствующей Церкви. Слова апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5: 17) — содержат призыв к стяжанию постоянной внутренней молитвы, которая чаще всего совершается своими словами. Апостол говорит и о молитве собственными словами, произносимой устами: «В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1 Кор. 14: 19).

В последующие века святые отцы также научают нас молиться не только установленными молитвами, но и собственными: «Для этого не столько нужно слово, сколько мысль, не столько простирание рук, сколько напряжение души, не столько известное положение тела, сколько расположение духа» (святитель Иоанн Златоуст). Наставления молящемуся своими собственными молитвами дает преподобный Иоанн Лествичник: «Не употребляй в молитве твоей премудрых выражений, ибо часто простой и неухищренный лепет детей был угоден Небесному Отцу их» (Лествица. 28: 9); «не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно изречение, исполненное веры, спасло разбойника. Многословие при молитве часто развлекает ум и наполняет его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его» (Лествица. 28: 10).

Как правильно молиться собственными словами? Преподобный Никодим Святогорец пишет: «В молитве своей надлежит тебе совмещать те четыре действия, о которых пишет святитель Василий Великий: сначала восславословь Бога, потом возблагодари Его за благодеяния, тебе явленные, далее исповедуй Ему свои грехи и преступления заповедей Его и наконец испрашивай у Него потребного тебе, наипаче в деле спасения твоего» (Невидимая брань. Ч. 1. Гл. 46: О молитве).

Самое главное, чтобы молитва была живой, искренней и теплой: «Хорошо на молитве сказать несколько своих слов, дышащих горячею верою и любовью ко Господу… И как приятен бывает Господу этот наш собственный лепет, исходящий прямо от верующего, любящего и благодарного сердца, пересказать нельзя: надобно только то сказать, что душа при своих словах к Богу трепещет радостью… Несколько слов скажешь, а блаженства вкусишь столько, что не получишь его в такой мере от самых длинных и трогательных молитв — чужих молитв, по привычке и искренно произносимых» (святой праведный Иоанн Кронштадтский). Об этом говорит и святитель Феофан Затворник: «Если душа бывает вяла и не сильна сама подняться к Богу, читайте на память какую-либо молитву, каждое слово несколько раз повторяя, чтоб разбить душу, как молотом. Когда же душа идет сама к Господу, не читайте никаких молитв заученных, а свою речь прямо ведите к Господу, начиная с благодарения за милости именно вам самим, потом и другое что нужно сказывая. Господь близь! Он внимает слову из сердца» (Письма. Вып. 7. Письмо 1083).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Правило, которое приведено в письме, сохраняется, но применение его в практике не встречается по причине сильного ослабления христианских начал в жизни современного человека. Церковь в своей жизни руководствуется двумя принципами: акривия (греч. строгость, точность) — точность, строгость, соответствие букве закона и икономии (греч. устроение дома, дел) — решение церковных вопросов с позиции снисхождения, практической пользы, целесообразности. Акривия необходима в вопросах веры, догматических определениях, а также в отношении важнейших канонов, касающихся жизни Церкви. Икономия — отношение к поступкам христиан, когда в пастырской практике учитываются возможные последствия наказания и ради духовной пользы отменяется епитимия за проступок. Это дает пастырю возможность принимать решение, нарушающее букву церковного канона, но не противоречащее его духу.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Греческое слово ???? (лат. транслитерация — nika) означает «побеждает». Святой равноапостольный Константин Великий после чудесного явления на небе креста и одержанной им победы над Максентием сугубо почитал изображения креста. Он распорядился установить в Константинополе в центральных местах города три креста с золотой надписью по-гречески «IC.XС.NIKA» — «Иисус Христос побеждает» (IC.XС — аббревиатура имени Господа Иисуса Христа, образованная первыми и последними буквами ?????? ???????).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Вера в великое чудо Воскресения пришла ученикам не сразу. Первыми свидетелями были жены-мироносицы. Было еще темно, когда они пришли к пещере в саду Иосифа Аримафейского. Камень, которым был закрыт вход в гроб, оказался отваленным. Пока они были в недоумении, предстал перед ними Ангел и сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь (Мф. 28:5–6). Чтобы поверить, им было достаточно пустого гроба и слов Ангела. Их чутких и любящих сердец не коснулось сомнение. Когда же они побежали возвестить апостолам, Сам Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему (Мф. 28:9). Апостолы не поверили им (Мк. 16:11).

В тот же день, когда приближался вечер, Иисус открыл великую тайну Своего Воскресения еще двум ученикам (апостолам из 70-ти — Луке и Клеопе), шедшим в Еммаус, отстоявший на 60 стадий (11,5 км) от Иерусалима. Для их веры в Воскресение своего Учителя Иисус привел из Писания все мессианские пророчества (Лк. 24:27). Однако полностью они поверили только после таинства Евхаристии: И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них (Лк. 24:30–31). Лука и Клеопа в тот же день вернулись в Иерусалим и рассказали апостолам, но те не поверили, как и женам-мироносицам. Поздно вечером Иисус явился апостолам, которые собрались при запертых дверях, опасаясь иудеев. Спаситель прошел затворенными дверями. В этом проявилась особенность преображенного по Воскресении тела Господа. Оно не подчинялось законам физического мира. Иисус мог пройти сквозь вещественные предметы. Учеников охватило смущение, потому что они подумали, что видят дух. Он показал им руки и ноги и ребра Свои (Ин. 20:20). Это было важно не только для того, чтобы убедить их, что Он явился к ним телесно, но для того, чтобы победить их неверие. Господь дает им осязать руки, ноги и ребра. Раны от гвоздей на них убедили их, что это то же самое тело, которое было распято на Кресте.

Событие, которому посвящена Антипасха, было в восьмой день по Воскресении. Апостол Фома отсутствовал при первом явлении Спасителя ученикам. По-видимому, его не было в городе. Апостолы, которых встретил Фома, с радостью возвестили о Воскресении Учителя. Можно предположить, что они рассказали и о том, что Иисус дал им осязать руки, ноги и ребра. Поэтому понятно его желание: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин. 20:25). Неверие апостола Фомы не имеет ничего общего с той затвердевшей невосприимчивостью к чуду Воскресения, которое мы видим у иудейских вождей. Это было вполне естественное желание утвердить веру на явных и очевидных свидетельствах. Воскресший Иисус в восьмой день обновил для апостолов Свое явление, представ перед ними в горнице, двери которой были затворены. На сомнение апостола Фомы Спаситель отвечает его же словами, точно повторяя требование, которое высказывал сам Фома. Это не могло не поразить сомневающегося ученика: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои (Ин. 20:27). Именно поэтому, наверно, Фома не воспользовался приглашением Учителя осязать Его руки, ноги и ребра, а тут же поверил и исповедал Иисуса Христа как Бога: Господь мой и Бог мой! (Ин. 20:28). Люди, упорно отрицающие Божество Спасителя мира, обходят это место Евангелия.

Первая неделя по Пасхе называется неделею Новой или неделею Антипасхи (греческое слово «анти» значит «вместо»), т. е. обновление Пасхи. В этот воскресный день Своим новым явлением для всех одиннадцати апостолов Господь повторил и обновил явление, бывшее в первый день по Воскресении. Но так как обновление явления Спасителя было особенно ради апостола Фомы, то восьмой день по Пасхе называется неделею св. Фомы. Непосредственно следуя за Пасхальной седмицей, она завершает наиболее торжественную часть величайшего праздника. Поэтому иногда Фомино воскресение называют восьмым днем Пасхи. Святитель Григорий Богослов пишет: «Древен и с доброю целью установлен закон чтить день обновления, или лучше сказать, с днем обновления чтить новые благодения. Но разве не обновления день был и первый Воскресный день, последовавший за священною и светоносною ночью? Для чего же даешь сие наименование нынешнему дню? То был день спасения, а этот день воспоминания спасения» (Слово 44-е в неделю Новую).

иеромонах Иов (Гумеров)

Мантия (ср. греч. mantion — плащ) — длинная нарядная одежда без рукавов с застежкой только на вороте. Она облегает все тело, кроме головы. Такой плащ, изготовленный из самой простой материи, был одеждой всех древних христиан и знаменовал собой отречение от язычества. Тертуллиан (ок. 160 — после 220) писал «Радуйся, плащ, и ликуй! Тебя удостоила лучшая философия с тех пор, как ты начал одевать христианина» (О плаще. VI).

По изъяснению святителя Симеона Солунского, мантия монаха символизирует всепокрывающую силу Божию, а также строгость и смирение монашеской жизни. Поскольку мантия является важнейшей частью монашеского одеяния, то выражение пострижение в мантию собственно означает монашеский постриг.

Иеромонах Иов (Гумеров)

По традиции нашей Церкви, исповедь детей начинается в семилетнем возрасте. Это совпадает с переходом из детства в отрочество. Ребенок достигает первой ступени духовной зрелости. Крепнет его нравственная воля. В отличие от младенца, он уже имеет внутренние силы противиться соблазнам.

Первая исповедь — событие особое в жизни детей. Она может надолго определить не только отношение к исповеди, но и направление его духовной жизни. К ней родители ребенка должны были готовить все предшествующие годы, живя в благодатном опыте Церкви. Если они смогли воспитать в ребенке благочестие, то смогут подготовить ребенка к первой исповеди так, что у него этот день будет праздником.

У ребенка мышление по преимуществу наглядно-образное, а не понятийное. Его представление о Боге формируется постепенно по образу отношений его с родителями. Он ежедневно слышит молитву: «Отче наш…» — «Отец наш…». Сам Господь в притче о блудном сыне использует это сравнение. Как отец обнимает возвратившегося к нему сына, так и Бог с великой радостью принимает кающегося человека. Если в семье отношения строятся на любви, то бывает нетрудно объяснить сыну или дочери, почему нужно любить своего Небесного Родителя. Для детей это так же естественно, как любить родителей. Ребенку надо как можно чаще говорить о Божественной любви. Мысль о любящем Боге вызывает у него чувство вины, раскаяния и желания не повторять плохие поступки. Конечно, к 7 годам дети уже знают, что существует рай, что будет когда-то суд, но мотивы их поведения этим не определяются. Абсолютно недопустимо пугать детей и говорить, что Бог накажет. Это полностью может исказить представления ребенка о Боге. У него в душе будет тягостное чувство страха. Позже такой человек может потерять веру.

Детская вера не только простая и искренняя, но и необыкновенно светлая и радостная. Особенно ярко детская душа переживает праздники: «Идешь из церкви. Все — другое. Снег — святой. И звезды — святые, новые, рождественские звезды»; «Мреет в моих глазах, и чудится мне: в цветах — живое, неизъяснимо-радостное, святое… — Бог?.. Не передать словами» (Шмелев Иван. Лето Господне).

В подготовке к исповеди важно дать почувствовать ребенку, что он уже достаточно взрослый и может сам оценивать свои поступки. Беседа не должна напоминать урок, который он должен запомнить. Нужно не стеснять его свободу. Он искренне может раскаиваться только в том, что сознает как неправильный и плохой поступок. Тогда рождается желание и решимость исправиться. После исповеди ребенок должен почувствовать облегчение, сходное с тем, какое испытывает он, когда родители с доверием и любовью прощают своим детям проступки.

Алексей Корзухин (1835–1894). Перед исповедью. 1877 г.

Ваня Шмелев помнил свою первую исповедь всю свою жизнь: «Приходим загодя до вечерни, а уж говельщиков много понабралось. У левого крылоса стоят ширмочки, и туда ходят по одному, со свечкой. Вспомнил я про заслончик — душа сразу и упала. Зачем заслончик? Горкин мне объяснил: это чтобы исповедники не смущались; тайная исповедь, на духу, кто, может, и поплачет от сокрушения, глядеть посторонним не годится. Стоят друг за дружкой со свечками, дожидаются череду. И у всех головы нагнуты, для сокрушения. Я попробовал сокрушаться, а ничего не помню, какие мои грехи. Горкин сует мне свечку, требует три копейки, а я плачу.

— Ты чего плачешь… сокрушаешься? — спрашивает. А у меня губы не сойдутся.

У свещного ящика сидит за столиком протодьякон, гусиное перо держит.

— Иди-ка ко мне!.. — и на меня пером погрозил. Тут мне и страшно стало: большая перед ним книга, и он по ней что-то пишет — грехи, пожалуй, рукописание. Я тут и вспомнил про один грех, как гусиное перо увидал: как в Филипповки протодьякон с батюшкой гусиные у нас лапки ели, а я завидовал, что не мне лапку дали. И еще вспомнилось, как осуждал протодьякона, что на Крестопоклонной моченые яблоки вкушает и живот у него такой. Сказать?.. Ведь у тех все записано. Порешил сказать, а это он не грехи записывает, а кто говеет, — такой порядок. Записал меня в книгу и загудел на меня из живота: «О грехах воздыхаешь, парень?.. Плачешь-то? Ничего, замолишь, Бог даст, очистишься». И провел перышком по моим глазам.

Нас пропускают наперед. У Горкина дело священное — за свещным ящиком, и все его очень уважают. Шепчут: «Пожалуйте наперед, Михал Панкратыч, дело у вас церковное». Из-за ширмы выходит Зайцев, весь-то красный, и крестится.

Уходит туда пожарный, крестится быстро-быстро, словно идет на страшное. Я думаю: «И пожаров не боится, а тут боится». Вижу под ширмой огромный его сапог. Потом этот сапог вылезает из-под заслончика, видны ясные гвоздики: опустился, пожалуй, на коленки. И нет сапога: выходит пожарный к нам, бурое его лицо радостное, приятное. Он падает на колени, стукает об пол головой, много раз, скоро-скоро, будто торопится, и уходит. Потом выходит из-за заслончика красивая барышня и вытирает глаза платочком — оплакивает грехи?

— Ну, иди с Господом… — шепчет Горкин и чуть подталкивает, а у меня ноги не идут, и опять все грехи забыл.

Он ведет меня за руку и шепчет: «Иди, голубок, покайся». А я ничего не вижу, глаза застлало. Он вытирает мне глаза пальцем, и я вижу за ширмами аналой и отца Виктора. Он манит меня и шепчет: «Ну, милый, откройся перед крестом и Евангелием, как перед Господом, в чем согрешал… Не убойся, не утаи…» Я плачу, не знаю, что говорить. Он наклоняется и шепчет: «Ну, папашеньку-мамашеньку не слушался…» А я только про лапку помню.

— Ну, что еще… не слушался… надо слушаться… Что, какую лапку?..

Я едва вышептываю сквозь слезы:

— Гусиная лапка… гу… синую лапку… позавидовал… Он начинает допрашивать, что за лапка, ласково так выспрашивает, и я ему открываю все.

Он гладит меня по головке и вздыхает:

— Так, умник… не утаил… и душе легче. Ну, еще что?..

Мне легко, и я говорю про все: и про лопату, и про яичко, и даже как осуждал отца протодьякона, про моченые яблоки и его живот. Батюшка читает мне наставление, что завидовать и осуждать большой грех, особенно старших.

— Ишь ты, какой заметливый… — и хвалит за «рачение» о душе.

Но я не понимаю, что такое «рачение». Накрывает меня епитрахилью и крестит голову. И я радостно слышу: «…прощаю и разрешаю».

Выхожу из-за ширмочки, все на меня глядят — очень я долго был. Может быть, думают, какой я великий грешник. А на душе так легко-легко» (Шмелев Иван. Лето Господне).

Дети в 7 лет часто бывают застенчивыми. Зная это, родители должны начать беседы об исповеди задолго до этого события. Тогда ребенок постепенно привыкнет и будет ждать с некоторым волнением, но без робости. Каждый раз надо говорить с ним об этом очень спокойно, подчеркивая, что он уже большой и многое уже умеет делать самостоятельно.

Первое участие ребенка в таинстве покаяния — это не генеральная исповедь взрослого человека, обремененного за десятилетия множеством грехов. В 7 лет дети делают только первые опыты, проходят первые уроки в школе покаяния, в которой они будут учиться всю свою жизнь. Поэтому важна не столько полнота исповеди, а правильная настроенность ребенка. Родители должны помогать ребенку осознать как грех, прежде всего, то, что может представлять опасность для его духовного развития, что может укорениться и приобрести силу навыка. «Не оставляйте детей без внимания относительно искоренения из сердца их плевел грехов, скверных, лукавых и хульных помышлений, греховных привычек, наклонностей и страстей; враг и плоть грешная не щадят и детей, семена всех грехов есть и в детях; представьте детям все опасности грехов на пути жизни, не скрывайте от них грехов, чтобы они, по неведению и невразумлению, не утвердились в греховных навыках и пристрастиях, которые растут и приносят соответствующие плоды по приходе детей в возраст» (Иоанн Кронштадтский, святой праведный. Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 216). Такими плевелами являются: лукавство, ложь, самомнение, хвастливость, эгоизм, неуважение к старшим, зависть, жадность, лень. В преодолении вредных греховных привычек родители должны проявить мудрость, терпение и настойчивость. Они должны не подсказывать грехи и не указывать прямо на образовавшиеся в душе ребенка недобрые привычки, а уметь убедительно показать их вред. Только такое покаяние, которое совершается с участием совести, приносит плоды. «Совесть путем внутреннего внушения научает всему, что должно делать» (Иоанн Златоуст, святитель. Пять слов об Анне). Родители должны искать причины появления в душе ребенка греховных навыков. Чаще всего они сами заражают своими страстями. Пока они сами не победили их в себе, исправление не даст заметных результатов.

При подготовке детей к исповеди важно не только помочь ребенку увидеть грехи, но и побудить его к приобретению тех добродетелей, без которых невозможно иметь полнокровную духовную жизнь. Такими добродетелями являются: внимание к своему внутреннему состоянию, послушание, навык молитвы. Детям доступно восприятие Бога как своего Небесного Родителя. Поэтому им легко объяснить, что молитва является живым с Ним общением. Как общение с отцом и матерью является потребностью для ребенка, так необходимо и молитвенное обращение к Богу.

После исповеди родители не должны расспрашивать о ней ребенка, а проявить всю полноту ласки и теплоты, чтобы как можно глубже запечатлелась в детской душе радость этого великого события.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Наше богослужение и вообще духовная жизнь имеет своим источником Священное Писание. Совершенными образцами молитв являются псалмы, составленные пророком Давидом и другими богодухновенными мужами. Св. апостол Павел призывает: «исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф.5:18–19). В псалмах часто звучит мольба о помиловании без того прибавления, о котором Вы пишете: «Помилуй меня и услышь молитву мою» (4:2); «Помилуй меня, Господи, ибо я немощен» (6:3); «Помилуй меня, Господи; воззри на страдание мое от ненавидящих меня» (9:14); «Помилуй меня, Господи, ибо тесно мне» (30:10); «Господи! помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою»(40:5); «Помилуй меня, Боже!» (55:2); «Помилуй меня, Боже, помилуй меня, ибо на Тебя уповает душа моя, и в тени крыл Твоих я укроюсь, доколе не пройдут бед» (56:2); «Помилуй меня, Господи, ибо к Тебе взываю каждый день» (85:3) и т. д. 50-й псалом тоже начинается теми же умилительными словами: «Ханнени, Элохим…» («Помилуй мя, Боже…»). Разве не призывает нас к этому Спаситель: «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» Мф.4:17)? И святые апостолы учили: «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян.3:19). Апостолы не только призывали к покаянию, но и возгревали в учениках Христа надежду: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин.1:9). Богу угодны наши молитвы о прощении грехов. Это очевидно из притчи о мытаре и фарисее. Мытарь просил только помиловать его («ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!», Лк.18:13) и ушел оправданным.

Часто ли мы размышляем, сколько милосердия содержится в словах Господа: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф.7:7–8). Зная, как часто люди страдают маловерием, Спаситель побуждает нас к настойчивости примером вдовы, которая неотступно просила бессердечного судью. Господь заповедал нам: «должно всегда молиться и не унывать<…> Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Cказываю вам, что подаст им защиту вскоре» (Лк.18:7–8).

иеромонах Адриан (Пашин), насельник Сретенского монастыря Уважаемая Анастасия! Никаких препятствий для крещения беременной женщины нет. Естественно, что после рождения необходимо крестить и ребенка. Для Вас может быть интересной книга «Первые шаги в храме», электронная версия которой в скором времени будет опубликована на нашем сайте.

иеромонах Иов (Гумеров)

Богослужение утрени посвящено молитвенному воспоминанию основных новозаветных событий. Время шестпсалмия символически изображает состояние человечества, погруженного в духовную тьму перед приходом в мир Спасителя мира. Свечи погашены. Горящие лампады напоминают мерцание звезд той Вифлеемской ночи, когда родился в вертепе Богомладенец. Поэтому шестпсалмие (греч. ексопсалмос) предваряется ангельским песнопением, которое слышали в ту ночь пастухи: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение» (Лк. 2, 14).

В состав шестпсалмия входят псалмы, равномерно взятые из всех частей Псалтири (3, 37, 62, 87, 102 и 142). «Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую (Пс.3:8; 62:6) от увеличения преследований (пс.3:2–3; 37:7–8; 87:4–5) и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (пс.102)» (М.Скабалланович. Толковый Типикон. Всенощная).

В силу особой значимости шестопсалмия оно читается всегда в центре храма. Устав предписывает его читать настоятелю. Во время чтения необходимо соблюдать благоговейную тишину. Нельзя ходить или сидеть (кроме больных): «но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку и жизнь вечную» (Типикон. 49-я гл.). Возможно, именно это строгое предписание устава породило сравнение времени чтения шестпсалмия с грядущим Страшным Судом. Если во время любого богослужения благоговейно и покаянно предстоять перед Лицом Божиим, то сравнение со Страшным Судом не будет казаться суеверием. «Яко на Страшнем Твоем, и нелицеприемнем предстояй Судилищи, Христе Боже, и осуждения подъемля, и слово творя о содеянных мною злых…» (Последование ко святому Причащению. Молитва 4-я).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Словом сочельник или сочевник называются дни накануне двух великих двунадесятых праздников: Рождества Христова и Богоявления Господня. Название происходит от церковно-слав. сочиво — замоченные в воде зерна пшеницы, чечевицы, гороха и ячменя. Такую пищу по церковному уставу, полагается употреблять в сочельник. У православных христиан есть благочестивый обычай не вкушать до появления первой вечерней звезды, напоминающей о явлении звезды на Востоке (Мф.2:2), возвестившей о рождении Иисуса Христа. Уставом это не предписано. Каждый должен брать на себя подвиги по силам.

В сочельник служатся царские часы и совершается Литургия св. Василия Великого. Если сочельник придется в субботу или воскресение, то царские часы совершаются в пятницу, а в сочельник бывает Литургия св. Иоанна Златоуста. Литургия св. Василия Великого служится в сам день праздника.

архимандрит Амвросий (Ермаков) В некоторых приходах действительно существует обычай кружиться на одном месте на 360 градусов. Но следует признать, что это излишне. Достаточно поклониться по направлению кадящего в вашу сторону диакона.

День Преполовения — это календарная середина между Пасхой и Праздником Святой Троицы, всегда приходится на среду. «Преполовение» переводится с церковно-славянского как «половина, дохождение до середины». В тропаре этого праздника поется: «Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водами, яко всем Спасе, возопил еси: жаждай да грядет ко Мне и да пиет. Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава Тебе».

иеромонах Адриан (Пашин)

Хорошие книги по этому вопросу:

C. Зеньковский «Русское старообрядчество», Н. П. Каптерев «Патриарх Никон и Царь Алексей Михайлович».

«Придерживаться старой веры», как это понимают старообрядцы значит фактически находиться в расколе с Вселенской Церковью, т. к. старообрядцы всех направлений, за исключением единоверов, едины в одном — в непризнании православности Вселенской Православной Церкви.

Вопрос об употреблении одного из видов крестного знамения, признанных Русской церковью равноспасительными, не является насущной проблемой для нашего спасения. Креститься двумя перстами не является грехом, но для некоторых людей может быть соблазном, т. к. в течение 3-х столетий это крестное знамение считалось «раскольничьим». На поместных соборах 1918 и 1971 гг… Русская церковь признала равноспасительность старых обрядов, но конечно, те, кто не общается с Вселенской Церковью находятся в сомнительном положении. Как верные чада Православной Церкви мы можем посоветовать Вам ни в коем случае не разрывать общение с Русской Православной Церковью и постараться отнестись со смирением к некоторому неприятию старых обрядов среди некоторых ее чад.

Единоверческая церковь возникла как путь возвращения старообрядцев, находящихся в расколе, во Вселенскую Церковь. «Единоверие» значит, что вера одна, вера Вселенской Православной Церкви. Это такая же православная церковь, как и другие, там служат священники, рукоположенные нашими епископами, и поминается Святейший Патриарх Алексий.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Воплотившийся Бог Иисус Христос из безмерной любви к нам взял на Себя грехи всего рода человеческого и, приняв на Кресте смерть, принес за нас искупительную Жертву. Так как грехи ведут человека к духовной смерти и делают пленником диавола, то после голгофской смерти Христа Крест стал орудием победы над грехом, смертью и диаволом. В таинстве крещения происходит возрождение падшего человека. Благодатью Святаго Духа совершается его рождение к духовной жизни. Родиться можно только тогда, когда умрет наш ветхий человек. Спаситель сказал в беседе с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:5-6). В крещении мы сораспинаемся с Христом и совоскресаем с Ним. «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим.6:4).

иеромонах Арсений (Писарев)

Благословенный — похваленный, прославленный, сопровождаемый благословениями. Благословенный — одно из имен Бога: «Архиерей вопроси Его и глагола Ему: Ты ли еси Христос, Сын Благословеннаго?» (Мк.14,22). Благословиму быти — прославляться (Полный церковно-славянский словарь. сост. свящ. Григорий Дьяченко). Когда на богослужении поют «благословим Господа», то тем самым призывают к прославлению (прославим) и возблагодарению (возблагодарим) Бога за все Его бесчисленные благодеяния роду человеческому.

иеромонах Иов (Гумеров)

Крестный ход — многолюдное торжественное шествие из одного храма в другой, вокруг храма или к какому-либо назначенному месту (например, святому источнику) с большим запрестольным или выносным крестом, от которого получило свое название и само шествие. Участники крестного хода несут также святое Евангелие, иконы, хоругви и другие святыни храма. Священнослужители и церковнослужители совершают шествие в богослужебных облачениях. Во время шествия поют тропарь праздника, ирмосы, а иногда праздничный канон (в Пасхальную седмицу). Крестные ходы бывают регулярные (календарные) и чрезвычайные (во время эпидемий, войн и других особых событий).

Крестный ход является выражение единой народной веры и усердное моление к Господу и Матери Божией о даровании Церкви и людям благодатной помощи.

Возникли крестные ходы в 4-м веке в Византии. Святитель Иоанн Златоуст устраивал против ариан ночные шествия по улицам Константинополя. Для этого были сделаны серебряные кресты на древках, которые торжественно носились по городу вместе со святыми иконами. Люди шли с зажженными свечами. Так возникли наши церковные крестные ходы. Позже в борьбе с ересью Нестория, специальные крестные ходы устраивал святитель Кирилл Александрийский, видя колебания императора. Позже в Константинополе для избавления от массовых болезней выносили из храмов Животворящее Древо Честнаго Креста и носили по улицам города. Так установился праздник, получивший название Происхождение (изнесение, исхождение) честных древ креста Господня (1/14 августа).

иеромонах Иов (Гумеров)

Кладбище — город усопших. Здесь покоятся тела тех, кто перешел в иную жизнь. Видимым свидетельством этого является надгробный крест, который воздвигается как знамение искупительной победы Господа нашего Иисуса Христа над смертью. Как воскрес Спаситель мира, приняв за нас смерть на кресте, так и телесно воскреснуть все умершие. Мы приходим на кладбище, чтобы в этом месте покоя усопших полнее и глубже войти в молитвенное общение с ними и помочь им. Фотография на могиле перебивает эту настроенность. Она побуждает не к молитве, а воспоминаниям.

С принятием христианства на Руси усопших клали либо в каменные саркофаги, а на крышке изображали крест, либо в землю. На могиле ставился крест. После 1917 года, когда разрушение православных традиций приняло планомерный характер, вместо крестов стали ставить на могилах столбики с фотографиями. Иногда воздвигали памятники и к ним прикрепляли портрет умершего. После войны стела-надгробие со звездой и фотографией стала преобладать в качестве надгробия. В последние полтора десятилетия на кладбищах все чаще стали появляться кресты. Практика установления фотографий на крестах сохранилась от прошлых советских десятилетий.

иеромонах Иов (Гумеров)

Восприемник и восприемница (так в Требнике называются крестный отец и крестная мать) существуют с апостольского века. Появление их связано с тем, что крестились преимущественно взрослые (язычники и иудеи). Нужно было засвидетельствовать перед епископом веру тех, кто желал принять это спасительное таинство. Они были поручителями крещаемого. Важнейшая их обязанность состояла в том, чтобы подготовить к крещению и научить правильно отвечать на вопросы во время крещения. Если таинство совершалось над младенцами, то восприемники произносили за него исповедание веры. Эта обязанность сохранилась до наших дней. Печально, что большинство крестных родителей сами наизусть не знают Символа веры. Далее участие в таинстве крещения восприемников заключалась в том, что они за младенцев произносили отречение от сатаны и давали обет соединиться навсегда с Христом. После крещения восприемники должны наставлять в вере и благочестии того, кого они восприняли от святой купели. В их обязанности входит следить за нравственностью своих крестных, научать их чистоте, христианской любви и другим добродетелям, постоянно молиться за них. Вменяя восприемникам такие обязанности, Церковь заботилась о том, чтобы они сами были наставлены в твердой вере, были духовно полнокровными членами церковного организма, знали Символ веры и молитву Господню.

Что касается нательного креста и рушника, то приобрести их могут родители или восприемники.

иеромонах Иов (Гумеров)

Слово говеть образовано от церк. — слав. говейный — достойный уважения; отсюда понятие — благоговение. Говение — благочестивый обычай православных христиан. В одну из седмиц четырех продолжительных постов верующие приготовляют себя к таинству причащения постом и воздержанием от развлечений, посещением всех богослужений в продолжение по крайней мере одной недели и выполнением домашних молитв по указанию Молитвослова.

Иеромонах Иов (Гумеров)

В современной практике любое истечение, случающееся во сне, называют осквернением. Однако, согласно церковным канонам, осквернением признается только такое истечение во сне, которое имело греховные причины (см. 1-е правило святителя Афанасия Великого). Человек не считается оскверненным, если имел супружеские отношения.

Истечения могут быть от разных причин. Главная — чувственное возбуждение и плотские помыслы. Кроме этого, оно может произойти: «1) о еже судити искренняго, сиречь брата своего, еже есть грешно вельми; 2) от высокоумия и гордости, и то такожде грешно; 3) от многоядения и пития, томуже прилично; 4) от естества без движения и без мечтания изливается, якоже и ина излишия; 5) от слабости телесныя, и болезни некия; 6) от зависти бесовския» (Правило молитвенное готовящимся ко святому причащению и ежедневное вечернее и утреннее. М., 1893; репринт: М., 1993. С. 137). Причины, вызвавшие последние три случая истечения, не вменяются человеку в грех. Святитель Афанасий Великий только истечения, вызванные грехом, называет осквернением. В письме египетскому монаху-подвижнику Аммуну он пишет: «Все творения Божии добры и чисты. Ибо ничего неполезного или нечистого не сотворило Божие Слово. Христово благоухание есмы в спасаемых, по апостолу (2 Кор. 2: 15)… Удивляюсь же ухищрению диавола, что он, будучи развращение и пагуба, влагает, по видимому, помышления чистоты. Но действуемое им есть паче навет, или искушение. Ибо, как я сказал, дабы отвлечь подвижников от обычного и спасительного попечения, и в сем, как мнится ему, победить их, для сего возбуждает он такую молву, которая не приносит никакой пользы для жизни, а только пустые вопрошения и суесловие, которых уклоняться должно. Ибо скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховного или нечистого какое-либо естественное извержение, как, например, если бы кто восхотел поставить в вину исхождение мокрот из ноздрей и плюновение из уст… Еще же, если по Божественному Писанию веруем, что человек есть дело рук Божиих, то как могло от чистой силы произойти дело оскверненное; и если мы род Божий, по Божественному Писанию апостольских Деяний (17: 28), то не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда только мы оскверняемся, когда грех, всякого смрада худший, соделываем. А когда происходит какое-либо естественное невольное извержение, тогда и этому с прочими подвергаемся мы, как выше речено, по необходимости естественной… Благословно может кто сказать в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. Может быть, и врачи (да убедятся хотя внешними прекословящие) в защищение сего скажут, что животному даны некоторые необходимые исходы для отложения излишества влаг, питаемых в каждом у нас члене, каковы суть излишества главы власы и влажности, из главы отделяющиеся, и исходящее из чрева, также и оной избыток в семенных сосудах. Итак, боголюбезнейший старче, какой здесь грех пред Богом, когда Сам создавший животное Господь восхотел и сотворил, чтобы сии члены имели таковые исходы? Но нужно предупредить противоречия лукавых. Ибо могут сказать: поэтому не будет грехом и самое употребление, когда орудия Творцом устроены. Таковых вопрошениям заставим умолкнуть, глаголя на это: о каком употреблении глаголешь? о законном ли? о том ли, которое Бог позволил, глаголя: «раститеся и множитеся, и наполняйте землю» (Быт. 1: 28), о том ли, которое апостол допустил, глаголя: «честна женитьба, и ложе нескверно» (Евр. 13: 4), или о том, которое бывает между людьми, но происходит тайно и прелюбодейно?» (Правила Православной Церкви. М., 2001. С. 353–355).

Можно ли причащаться, если произошло истечение во сне? Святитель Тимофей Александрийский († 385) дает такое правило: «Вопрос. Если мирянин, имевший нечистое сновидение, вопросит священнослужителя: должен ли допустить его до причащения или нет? Ответ. Если подвержен вожделению жены, то не должен причаститься; если же сатана искушает его, дабы по сей причине он отчужден был общения Божественных Таин, то должен причаститься. Ибо иначе искуситель не перестанет нападать на него в то время, когда он должен приобщиться» (правило 12-е).

В «Алфавитной синтагме» Матфея Властаря этому вопросу посвящена 28-я глава («К»): «Святой Дионисий Александрийский в 4-м правиле тем, у которых случилось ночью непроизвольное истечение семени, поставляет судьею этого дела неподкупным собственную их совесть: ибо если истечение семени случилось непроизвольно, без предшествовавшего какого-либо страстного возбуждения, когда природа выделила его как излишек, то потерпевший сие беспрепятственно да приступает к Божественному причащению; а если предшествовал какой-либо страстный помысл, который, утвердившись в воображении, произвел ночью видение, и за сим последовало извержение семени, или если случилось сие вследствие пьянства и объедения, таковой не чист не по причине извержения семени, ибо семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек, но по причине дурного пожелания, которое осквернило мысль. Посему сомневающийся от сего в совести лишен дерзновения; как же приступит к Богу настроенный таким образом, ибо по великому Павлу: аще яст сомняяйся осуждается (Рим. 14: 23)… А Великий Василий в сочинении о подвижничестве, быв спрошен, должно ли дерзать приступать к причащению осквернившемуся во сне, отвечал, что приступать кому-нибудь в нечистоте к святым тайнам — это такое дело, Страшный суд за которое мы знаем и из Ветхого Завета; а если здесь более святыни, то, очевидно, еще большему страху научит нас апостол, говоря: ядый и пияй недостойне, суд яст и пиет (1 Кор. 11: 29); а нечистотою назвал святой отец не извержение семени, чего, я думаю [согласно с мнением Зонары, в его толковании на послание святого Афанасия Великого к Аммуну монаху], никто совершенно не избежит, разве только будет совершенно бесчувственным, а скверное пожелание, о котором Господь сказал: всяк иже воззрит на жену и так далее (Мф. 5: 8), в силу которого и совершается грех в мысли чрез услаждение похотью, и таким образом бывает мечтательное совокупление во сне и извержение семени».

Если причины истечения были греховные, то нужно прочитать молитву святителя Василия Великого от осквернения (имеется в полных Молитвословах) или «Правило от осквернения», которое находится а Канониках, а затем исповедать этот грех в таинстве покаяния.

Иеромонах Иов (Гумеров)

«Церковь, — писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, — сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым «всяка душа живится»» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa — масло; eleos — милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов.

У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник.

С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения.

Апостол Иаков пишет: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. Молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14–15). Из этих слов легко заключить, что это таинство подается больному. При этом речь идет о тяжело болящем, которого апостол называет страждущим. Однако ни в Священном Писании, ни у святых отцов не говорится о том, что речь идет только об умирающих. У людей, не имеющих правильного церковного сознания, часто встречается серьезное заблуждение, что соборование совершается только над умирающими. Порой такие люди доходят даже до суеверия, думая, что больной умрет, если его соборовать. Архимандрит Иоанн (Верюжский; 1821–1907) писал: «Многие, которым еще не хочется расстаться с жизнью, считают таинство елеосвящения подобным обречением на смерть, неохотно обращаются к его помощи, и откладывая его со дня на день до последнего часа жизни, нередко так и умирают. О, если бы они могли чувствовать и сознавать вполне, какая это великая и невосполнимая для них потеря! О, как неблагоразумны и как много грешат против умирающих их сродники и ближние, допуская больных лишаться этого благодатного дара! Страшное и непонятное дело! То, что милосердие и человеколюбие Божие даровало нам для здоровья и жизни, как средство против недугов и болезней душевных и телесных, то самое считается предвестником и обречением на смерть и приготовлением к ней!.. Мнение это крайне одностороннее и произвольное и не имеет основания ни в заповеди апостола об елеосвящении, ни в чине, по которому оно издревле совершается в Православной Церкви» (Таинство святого елея. М., 2008. С. 9–10).

Может ли собороваться физически здоровый человек? Епископ Венедикт (Алентов), автор книги «К истории православного богослужения: Историко-литургическое и археологическое исследование о чине таинства елеосвящения» пишет: «Наряду с совершением таинства св. елея над больными для уврачевания их болезней в древнехристианской Церкви особым явлением было применение св. елея над кающимися. Благоприятным условием для употребления св. елея над кающимися служило указание апостола Иакова на отпущение в таинстве елеосвящения грехов. Этим благодатным свойством таинства елеосвящения Церковь и пользовалась, применяя над кающимися… Совершение таинства св. елея над здоровыми было, в сущности, дальнейшим развитием литургической практики совершения над кающимися, и так же, как последним, оно служило им к уврачеванию духовных недугов — грехов» (Киев, 2004. С. 66–67, 72).

По правилам Православной Церкви, больной, над которым совершается елеосвящение, должен находится в сознании. Однако священник должен быть внимательным к больному. Опытно знаю, что иногда может казаться, что человек лишен сознания, но на самом деле он слышит и понимает происходящее. Телесно он настолько скован, что кажется лишившимся сознания. Поэтому при отсутствии полной уверенности в том, что больной лишен сознания, лучше решение принять в пользу милосердия.

Соборование не совершается над младенцами, не достигшими семи лет, поскольку врачевание больного находится в прямой связи с очищением его души от забытых и неосознанных грехов. Не могут собороваться также здоровые, которым предстоит серьезная опасность, а также приговоренные к смертной казни. Не могут участвовать в этом таинстве также люди, не принадлежащие к Православной Церкви. Нераскаянным грешникам и бесноватым, оскорбляющим веру, также таинство елеосвящения не может быть подано. В литургической литературе ясно проводится мысль, что сам священник совершить над собой таинство святого елея не может. Это противоречит апостольскому указанию: «Пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (Иак. 5: 14). Согласно правилам, над умершим совершать таинство елеосвящения нельзя (Номоканон, 164). Недействительно также заочное соборование.

К этому таинству человек должен приготовиться через таинство покаяния. Хотя иногда и праведникам Господь Бог посылает болезни для духовного совершенствования, у большинства людей болезнь является результатом разрушительного действия греха. Поэтому в Священном Писании говорится, что истинным врачом является Бог: «Я Господь, целитель твой» (Исх. 15: 26). Любой болящий должен прежде всего обратиться к Богу, чтобы очиститься от грехов и исправить жизнь. Без этого помощь медицины может оказаться недейственной. Поэтому умер царь Аса, который «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12). Спаситель наш, когда к нему принесли расслабленного для исцеления, прежде всего прощает ему грехи: «Чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2: 3–11). На связь прощения грехов и исцеление по молитве священников указывает и апостол Иаков (см.: Иак. 5: 14–15). Святые отцы, говоря о таинстве елеосвящения, руководствовались библейским учением: «Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней» (преподобный Макарий Великий). О прощении грехов в таинстве соборования пишет великий старец преподобный Амвросий Оптинский: «Сила таинства елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи, забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие» (Собр. писем в 3-х частях. Сергиев Посад, 1908. Ч. 1. С. 80). Мыслью о связи телесного исцеления с прощением грехов проникнуты все молитвы таинства святого елея.

В древности это таинство совершалось несколькими пресвитерами, и не было строго установлено их число. Дозволялось делать это и одному пресвитеру. В конце VIII или в начале IX века в Восточной Церкви было принято, что елеосвящение должны совершать семь священников. Число это в Священном Писании символизирует совершенную полноту. В наших современных Требниках говорится о «седми священниках». Это предписание часто бывает трудно исполнить. Поэтому «христианской древностью было допускаемо совершение таинства и одним пресвитером, когда этого требовали обстоятельства. А последние нередко делали и единственно возможным совершение елеосвящения одним пресвитером» (Венедикт (Алентов), епископ. К истории православного богослужения. С. 33).

Содержащееся в Требнике чинопоследование таинства святого елея формировалось постепенно и в основном сложилось к XIII веку.

Сколько раз нужно собороваться больному? Во время одной и той же болезни елеосвящение должно быть совершено только однажды. Люди, которые, страдая определенным недугом, многократно приступают к соборованию, проявляют маловерие.

У некоторых верующих неправильное отношение к таинству святого елея проявляется в том, что они ожидают немедленного исцеления. Если этого не произошло, то они нередко впадают в уныние. Всеблагой Господь знает кому дать исцеление, а кого вести ко спасению путем болезней. Однако в любом случае все, кто с верою приступают к соборованию, получают духовную пользу.

Таинство святого елея может совершаться в храме, если больной в состоянии передвигаться, а также дома или в больнице. Елеосвящение может быть совершено в любое время церковного года, а также в любой час дня и ночи, если этого требует состояние больного.

После завершения таинства у болящего и присутствующих близких должно быть чувство радости и благодарения Богу за поданную милость.

Совершение над болящим таинства елеосвящения, как средства духовного врачевания, не отменяет употребления естественных средств, данных Господом для врачевания наших болезней. И после соборования о болящем необходимо иметь заботу — приглашать врачей, давать лекарства, принимать другие меры к облегчению его страданий и выздоровлению. Премудрый сын Сирахов поучает: «Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен» (Сир. 38: 9–12).

После соборования больному следует в ближайшее же время причаститься святых Христовых таин.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Греческое слово «келепсаите» в богослужебных текстах переведено на славянский язык как «повелите». Употребляется оно во время рукоположения во пресвитера и диакона, а также во время Преждеосвященной литургии перед словами «Свет Христов просвещает всех». По объяснению профессора-литургиста Михаила Скабаллановича, этим возгласом церемониймейстеры приглашали сановников на царских приемах входить в те или другие залы дворца или уходить из них. «Очевидно в начале всенощной этот возглас появился ввиду обычного присутствия на ней царя и первоначально мог иметь смысл испрашивания у царя разрешения начать службу. Но представленные случаи его употребления позволяют поставить его в связь и с выходом священника из алтаря, по каждении его, на середину храма: произносящий возглас параекклисиарх соответствует в данном случае придворному аколуфу и как бы приглашает священника выйти из алтаря. Во всяком случае, возглас этот указывает на особую торжественность данного момента и данной службы (как и других, где он употребляется). Характерно, что он из придворного устава проник даже в чисто монастырские богослужебные уставы, каков Иерусалимский. Но отмеченное колебание древних уставов между возгласом «повелите» и «возстаните» может говорить за то, что второй был древнее в уставе иерусалимского происхождения и постепенно вытеснялся первым — константинопольским» (Скабалланович М. Толковый Типикон. Гл. 2).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Это часть стиха псалма 52: «Там убоятся они страха, где нет страха, ибо рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя. Ты постыдишь их, потому что Бог отверг их» (Пс. 52: 6). Псалом 52 сходен с псалмом 13. В нем тоже имеется часть этого стиха. Святитель Афанасий Великий так изъясняет стих: «Тамо убояшася страха, идеже не бе страх»: «Закон Моисеев подвергал наказанию, а страх Христов непорочен, ибо учит нас бояться, как сыновья боятся отца. С того времени, то есть со времени пришествия Христова, убоятся страха, где нет страха, но не потому, что угрожает закон, а из блaгoгoвения, какое прилично паче свободным» (Афанасий Великий, святитель. Толкование на псалмы).

Иеромонах Иов (Гумеров)

В традиции нашей Православной Церкви принято после причастия благоговейно целовать нижний край святой чаши. Человек, принявший величайшую святыню, символически лобзает словно прободенное копьем ребро Спасителя. Младенец пока этого не понимает. Поэтому не нужно ни подносить его голову к чаше, ни целовать за него.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Мы не располагаем богослужебными текстами христиан апостольского века. Поэтому не можем однозначно решить вопрос об употреблении крестного знамени в первенствующей Церкви. Незнание не дает нам основания отрицать возможность появления крестного знамения в самых ранних христианских общинах. Некоторые исследователи говорят об этом вполне определенно: «Обычай делать кр. знам. берет начало со времен апостольских» (Полн. Правосл. богослов. энциклоп. Словарь, СПб. Изд. П.П.Сойкина, б.г., с. 1485). Во время Тертуллиана крестное знамение уже глубоко вошло в жизнь современных ему христиан. В трактате «О венце воина» (около 211 г.) он пишет, что мы ограждаем свое чело крестным знамением при всех обстоятельствах жизни: входя в дом и выходя из него, одеваясь, возжигая светильники, ложась спать, садясь за какое-либо занятие.

Крестное знамение не является лишь частью религиозного обряда. Прежде всего, это — великое оружие. Патерики, отечники и жития святых содержат много примеров, свидетельствующих о той реальной духовной силе, которой обладает образ креста. Неужели богопросвещенные апостолы не знали об этом? Интересное свидетельство находим в «Луге духовном» блаж. Иоанна Мосха. Когда пресвитер монастыря Пентуклы Конон покинул обитель, его встретил св. Иоанн Креститель, который кротко сказал ему: «Возвратись в монастырь, и я избавлю тебя от брани». Авва Конон отказался. Тогда св. Иоанн посадил его на один из холмов и, раскрыв его одежды, трижды осенил его крестным знамением» (глава 3). Великий Предтеча Иоанн — небожитель. Разве мог он научиться совершать крестное знамение у людей. Приведенный рассказ косвенно указывает на то, что образ креста использовался от начала христианства. Приведу еще одно соображение. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет о Кресте: «Он дан нам в знамение на челе, как Израилю обрезание» (Точное изложение православной веры, кн.4, гл. XI). Кем дан? Богом. Как обрезание Господь дал через Авраама (Быт.17:10), так, повидимому, крестное знамение Он дал через апостолов.

Как и когда образовались две разные традиции в совершении крестного знамения? За недостатком исторических данных ответить невозможно. Православные, осеняя себя, проводят рукою от правого плеча к левому. Если православный осеняет другого человека или пространство перед собой, то рука движется слева направо. Католики совершают signum crucis слева направо, а пространство перед собой — справа налево. За этими особенностями не стоит никакого догматического учения. Возможно, при формировании этих традиций проявились отличия мировоззренческих ориентаций. В сознании и жизни западного человека более явственно, чем у восточного, проявляется индивидуально-личностное начало. Мировоззрение западного человека антропоцентрично, а православного — теоцентрично. В православной традиции при совершении крестного знамени выражена мысль, что молящийся не сам себя осеняет, а получает эту духовную печать от Бога (извне). Западный христианин осеняет себя сам, призывая имя Божие.

иеромонах Иов (Гумеров)

Началом круга чтений недельных Евангелий за Литургией является день святой Пасхи. Должно быть прочитано 50 рядовых зачал. В разные годы количество дней от одной Пасхи до следующей бывает неодинаковым. В продолжение одного календарного года может быть две Пасхи. Поэтому устав определяет: Пасха внутрь (если в течение гражданского года бывает две Пасхи) и вне Пасха (когда в один гражданский год бывает одна Пасха). Если бывает Пасха вне, то для некоторых недель может не доставать рядовых зачал. В этих случаях бывает отступка — возвращение пред Неделею мытаря и фарисея назад к прежде читанным рядовым зачалам по прочтении всех назначенных евангельских чтений 32-х недель после Пятидесятницы.

В те годы, когда бывает Пасха внутрь, в церковном году число недель не соответствует назначенным рядовым зачалам. Их оказывается больше. Тогда они оказываются непрочитанными в этом году. Чтение Евангелия от Луки начинается после 17-й недели с понедельника 18-й седмицы. В 2006 году 18 сентября (1 октября) в 16-ю неделю на Литургии согласно уставу чтений недельных Евангелий было прочитано 105-е зачало Евангелия от Матфея (25:14–30). В следующую неделю 25 сентября (8 октября) за воскресной Литургией согласно порядку недельных чтений должно было читаться 62-е зачало Евангелия от Матфея (15:21–28) о чудесном исцелении дочери жены хананейской, но оно было опущено. Вместо него читалось Евангелие от Луки (5:1-11) о чудесном улове рыб и призвании к апостольскому служению Петра, Иоанна и Иакова. Поэтому произошло расхождение на одну неделю, которое будет сохраняться и в дальнейшем.

иеромонах Иов (Гумеров)

Монашество является добровольным отказом от благ и ценностей мира. При постриге будущий монах дает обеты бедности, целомудрия и послушания духовному наставнику. Уходу из мира с древности усвоен образ смерти: прежний человек, живший по обычаям мира, умирает. Родившийся для иной жизни получает новое имя. Согласно Священному Писанию, имя не является лишь отличительным знаком человека, но выражает сущность и значение именуемого. Господь говорит патриарху: Я — вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов (Быт. 17: 4–5).

Имя дает постригающий. Будущий монах во время пострига слышит его впервые. С этой секунды он осознает себя другим человек.

Также при постриге в великую схиму. Хотя обеты великосхимника те же, что и малосхимника, однако новое пострижение налагает на него самые строгие правила. Это означает еще одно рождение, которое сопровождается сменой имени.

иеромонах Иов (Гумеров)

Враги апостола Павла из иудеев, стараясь помешать его проповеди, говорили, что он отвергает Моисеев закон. Поэтому иерусалимские христиане предложили ему совершить ветхозаветный обряд, чтобы делом заградить уста недоброжелателей. Речь идет об обете назорейства (см.: Числ., гл. 6), при котором не стригли волосы. Когда период обета оканчивался, волосы остригались и сжигались вместе с общей жертвой (см.: Числ. 6, 18). Апостол Павел уплатил издержки за четырех назореев и вместе с ними принес жертву перед священником.

В апостольский век, когда еще не сложились новозаветные обряды, такие обеты не противоречили христианскому духу и жизни по вере в Господа Иисуса Христа. Сейчас христиане очищаются постом, молитвой, участием во св. таинствах и хранением себя от страстей.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Ответ: Два свещеносца сопровождают все три входа (на вечерне, малый и великий на литургии), которые означают шествие Спасителя. На вечерне священник изображает Иисуса Христа. Вход символизирует Его воплощение, а царские врата — Пресвятую Деву, о чем пророчески предвозвестил Господь через пророка Иезекииля: «Ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44: 2). Поэтому на царских вратах обычно имеется икона Благовещения.

Малый вход означает начало проповеди Спасителем Царствия Небесного. Поэтому диакон несет впереди святое Евангелие. Великий вход означает вольное шествие Иисуса Христа на Крестную смерть, чтобы принести Искупительную жертву. Во время Божественной литургии в воспоминание об этом приносится бескровная жертва. Если служение соборное, то сослужащие священники несут крест, копие и лжицу.

Две свечи во время всех трех входов символизируют свет Христова учения.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Такая возможность абсолютно исключается. Икона и настенная храмовая роспись художественным языком выражают догматическое, литургическое и духовно-нравственное учение Церкви. Будучи святыней, иконописное изображение несет незримую благодать Божию молящимся. Чем ближе по своей жизни иконописец к благочестию, тем духовней его творения. Эту истину открывает нам история иконописи. Первым иконописцем был евангелист Лука, написавший наиболее чтимые иконы Божией Матери. У славян первым иконописцем был равноапостольный Мефодий, епископ Моравский, просветитель славянских народов. На Руси начало иконописи связано с именем преподобного Алипия, который был подвижником Киево-Печерской обители. Его ученик Григорий, написавший много икон, также преподобный. Святой Иосиф Волоцкий писал об Андрее Рублеве, Савве, Данииле Черном и его брате Александре: «Чуднии они и пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей, и инии мнози таковы же, и толику добродетель имуще и толико тщание о постничестве и о иноческом жительстве, яко им Божественныя благодати сподобитися, но всегда ум и мысль возносити к невещественному и Божественному свету, чувственное же око всегда возводи ко еже от вещных вапов написанным образом Владыки Христа и Пречистыя Его Богоматере и всех святых» (Отвещание любозазорным и сказание вкратце о святых отцах, бывших в монастырех, иже на Рустей земли сущих).

Преподобный Максим Грек (ок. 1475–1556), говоря о нравственных качествах иконописца, наставляет: «Подобает убо изъграфом, рекше иконописцам, чистителным быти, житием духовным жити и благими нравы, смирением же и кротостию украшатися» (О святых иконах. Глава 2: Сказание о иконописцах, каковым подобает быти).

Канонически требования к духовно-нравственному облику иконописца закрепил Стоглавый Собор (1551): «Подобает быти живописцу смирену, кротку, благоговейна, непразднословцу, несмехотворцу, несварливу, независтливу, непьяницы, неграбежнику, неубийцы. Наипаче же хранити чистоту душевную и телесную со всяцем опасением, не могущим же до конца тако пребыти по закону женитися и браком сочетатися, и приходити ко отцем духовным начасте и во всем извещатися и по их наказанию и учению жити в посте и в молитве, и воздержании, со смиренномудрием, и кроме всякого зазора и безчинства, и с превеликим тщанием писали образ Господа нашего Исуса Христа и Пречистыя Его Богоматери, и святых пророк и апостол, и священномученик и святых мучениц, и преподобных жен и святителей и преподобных отец по образу и по подобию, по существу смотря на образ древних живописцев и знаменовати с добрых образцов. А еще которые нынешние мастеры живописцы тако обещавшеся учнут жити и всякия заповеди творити и тщание о деле Божий имети, и царю таких живописцев жаловати, а святителем их бречи и почитати паче простых человек. Такоже тем живописцем приимати учеников и их разсматривати во всем и учити о всяком благочестии и чистоте и приводити ко отцем духовным» (Глава 43).

Монахиня Иулиания (Соколова; 1899–1981), оставившая после себя богатое наследие, писала о теснейшей связи иконы с молитвой. Не только создатель иконы должен быть человеком молитвы, но и воспринимающий ее: «Икона есть образно выраженная молитва, и понимается она, главным образом, через молитву. Она рассчитана только на молитвенно предстоящего перед ней верующего. Ее назначение — содействовать молитве, поэтому трудящемуся в этом деле необходимо во время работы не забывать о молитве. Молитва многое в иконе объяснит без слов, сделает понятным, близким, покажет как духовно верное, как неопровержимо истинное» (Труд иконописца. II: Руководство для начинающих иконописцев).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Во время таинства венчания на головы жениха и невесты надеваются венцы как символ торжества, славы и величия. На это указывает тайносовершительные слова, которые произносит священник: «Господи Боже наш, славою и честью венчай я [их]». Обычай этот весьма древний. На него указывает Священное Писание. «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» (Ис.61:10).

Венцы на головах жениха и невесты являются также прообразами тех победных нетленных венцов, которые ожидают их в Царстве Небесном, если они построят свою семью как спасительный союз и, победив все соблазны и искушения этого мира, наследуют вечную жизнь.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Не только богослужебный устав Церкви, но и различные молитвенные правила сформировались в монастырях. С этим, повидимому, связан тот порядок молитв на сон грядущим, на который Вы указываете в письме. Обычно в монастырях вечерние молитвы совершаются всей братией после трапезы. До сна еще остается некоторое время. Поэтому читается молитва Достойно есть…и делается отпуст сразу же после молитвы преподобного Иоанникия Великого. Оставшиеся молитвы, которыми верующие приготовляют себя ко сну (преподобного Иоанна Дамаскина, Честному Кресту и др.), произносятся непосредственно перед наступлением ночного покоя.

Если для Вас после вечерних молитв начинается время сна, то молитву Достойно есть… и отпуст надо перенести в конец правила.

Порядку совершения молитв на сон грядущим, который сложился в монастырях, можно следовать и дома. Тогда для выполнения вечернего молитвенного правила будет больше сил и времени.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Слова «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое» (Лк.2:29–30) св. прав. Симеон произнес, когда Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм в 40-й день. Этот ветхозаветный обряд является прообразом (предъизображением) нашего воцерковления, которое совершается после таинства крещения. Поэтому священник в отпусте говорит эти слова из святого Евангелия.

иеромонах Иов (Гумеров)

На Руси в древности был благочестивый обычай — кадить собственный дом. Использовалась специальная кадильница с ручкой, которая называлась кацея (кация, кацья). Кацеи были: глиняные, каменные, железные, медные и серебряные. Сейчас этот обычай возрождается. Совершая каждение, надо молиться: Отче наш; Царю Небесный; Богородице Дево, радуйся; Взбранной Воеводе победительная; Живый в помощи Вышняго, Да воскреснет Бог.

иеромонах Иов (Гумеров)

Обедница (Изобразительные) — православная церковная служба, совершаемая вместо Литургии (поэтому в народе называется обедницей). Великим постом соединяется с Литургией. Название Изобразительные дано потому, что является некоторым изображением, т. е. подобием Литургии. Чинопоследование находится в Часослове. Келейно могут совершать и миряне в те дни, когда нет возможности быть на Литургии.

иеромонах Иов (Гумеров)

В отличие от свадьбы обручение является договором, в котором главы семейств жениха и невесты окончательно соглашаются на брак последних. В древности были различные формы скрепления соглашения. Уже в библейские времена кольцо обозначало доверие и полномочия: И снял фараон перстень свой с руки своей и надел его на руку Иосифа (Быт.41:42). С установлением христианского брака при обручении (от слова обруч) также используются кольца. В Византии епископ или пресвитер, взяв с престола кольцо жениха (золотое) и невесты (серебряное), вручал их будущим супругам. Между ними совершался обмен кольцами: жених оставлял кольцо невесты. А она — жениха. Они хранились как залог верности и любви, а также прочности заключенного договора. Перед венчанием происходил новый обмен. В итоге каждому из супругов надевалось на правую руку его кольцо. Поскольку сейчас оба чина соединяются, то обмен происходит чисто символически при совершении обручения.

иеромонах Иов (Гумеров)

Таинство крещения является духовным рождением. Совершается оно только раз в жизни. В Символе веры, принятом на I — м (325 г.) и II-м (381 г.) Вселенских соборах записано: Исповедаю едино крещение во оставление грехов.

иеромонах Иов (Гумеров)

Крест имеет духовную силу независимо от материала, из которого он сделан. В Чине великого освящения воды ничего не говорится о серебре или серебреных крестах. В Церкви употребляются кресты: металлические, деревянные, керамические и др. В древних русских монастырях, удаленных от города, чаще всего кресты изготовляли из дерева. В монастыре прп. Сергия Радонежского даже при совершении таинства Евхаристии применялись деревянные сосуды. В Церковно-археологическом кабинете МДА находится деревянный потир прп. Сергия.

Крещенская вода хранится годами. Об этом её свойстве говорил ещё святитель Иоанн Златоуст: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, почерпнутая ныне целый год, а часто два и три года остается свежей и неповрежденной, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источника» (Беседа на Крещение Господне). Некоторые священники при водоосвящении специально используют неметаллические кресты, чтобы помочь неверующим людям избавиться от распространенного заблуждения, что священники используют серебро. Жизнь более 90 процентов современных православных храмов возродилась в последние 15 лет. Вся церковная утварь приобретается в современных церковных лавках. Говорить о богослужебных серебряных крестах в современных храмах наивно.

Абсурдность мнения, что на крещенскую воду священники воздействуют серебром, становится ещё более очевидным, если принять во внимание, что с давних времен идет обычай в праздник Крещения Господня освящать водоёмы (озера, реки). В нашей древней столице патриарх в присутствии царя и народа совершал великое освящение воды на Москве реке у Тайницких ворот Кремля. Иногда это делается и в наше время, если есть поблизости чистый водоём. Сколько надо серебра, чтобы оно оказало воздействие на воду в озере или реке?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Соборование

В таинстве святого елея (соборования) прощаются все забытые и неосознанные грехи. Поэтому надо стараться до принятия этого таинства очиститься от видимых грехов. Затем причаститься Святых Христовых Таин, чтобы благодать Божия освятила очистившуюся от грехов душу.

Если по стечению обстоятельств нет возможности перед соборованием покаяться на исповеди, то надо это сделать дома, прочитав перед покаянием 50-й псалом, а затем идти на соборование.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Религиозные обряды (в том числе и способ совершения крестного знамения от правого плеча к левому) православные люди на Руси приняли из Византии. Первый митрополит Киевский св. Михаил был греком. Из Византии прибыли в нашу страну и первые священники. От них русские переняли византийские церковные традиции. Никакой «оплошности» не было и быть не могло.

Крестное знамение человек совершает именем Божиим: «во имя Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Если православный осеняет другого человека или пространство перед собой, то рука движется слева направо. Когда он от лица Божия осеняет крестным знамением себя, то, естественно, что рука движется в диаметрально-противоположном направлении: справа налево. Католики себя осеняют слева направо, а пространство перед собой — справа налево. За этими особенностями не стоит никое догматическое или духовно-символическое расхождение. Разница в традициях. Мы, православные, должны точно соблюдать свои установления и не осуждать традицию, возникшую у католиков.

игумен Амвросий (Ермаков) StartFragment Ну почему же? Дух творит себе формы. К примеру просто воспитанный человек никогда не позволит себе пойти в зал консерватории на концерт классической музыки в шортах и кроссовках. Интеллигентный человек оденет строгий костюм, рубашку с галстуком или бабочкой.

Человек, который внимательно смотрит за состоянием своей души, обязательно заметит, что и от одежды зависит его поведение, мысли, пожелания. Строгая одежда ко многому обязывает. Это отмечали многие святые отцы. К тому же ваш неприличный внешний вид может вызвать нарекание и соблазн со стороны окружающих. А вам известно, что «горе тому человеку, от которого приходит соблазн». Есть вещи, которые подчас не стоит доказывать, как не стоит доказывать в математике аксиому. Впрочем, если вы просто не хотите принимать эту аксиому, убедить в ее истинности вряд ли представляется возможным. И тогда человек будет продолжать убеждать себя в том, что в храме можно быть и голым.

иеромонах Иов (Гумеров)

Этим правилом выражено понимание Литургии как общего дела (греч. leiturgia — общественный, ergon — дело, труд). Общим может быть оно только тогда, когда все присутствующие в храме приобщаются Тела и Крови Христовой. Ради Святых Тайн и совершается Евхаристия. Если люди молятся во время Литургии, но не причащаются, то не достигается молитвенная соборность. Нет молитвенно-духовного единства общины. В первенствующей Церкви было немыслимо, чтобы кто-то, молясь за Литургией, не принимал Святые Тайны. Это сохранялось и в последующее время. Поэтому при формировании чина Литургии появились прошения об оглашенных. С началом Литургии верных оглашенные должны были покинуть храм, потому что они, как не крещенные, не могли причащаться. С возникновением христианского государства в Церковь вошло много номинальных членов, которые не понимали и не переживали таинства евхаристии. Они редко причащались. Таких прихожан и имел ввиду Антиохийский собор (341 г.), который, опираясь на 9-е Апостольское правило, постановил: «Все входящие в церковь, и слушающие священныя писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получить оное» (2-е правило). Постепенно среди церковного народа все больше становилось, людей, которые не переживали литургию как главное событие их духовной жизни. Неизбежным следствием этого стала наблюдаемая ныне практика: большинство людей приходит на литургию только помолиться. Молитва, конечно, нужна, но плодом ее должно единение верующих у единой Чаши Жизни. Все должны быть в общей любви, соединяясь с Христом. Охватывающая всех единая духовная радость предполагает евхаристическую соборность.

«Вот дароносица, как солнце золотое,
Повисла в воздухе — великолепный миг,
Здесь должен прозвучать лишь греческий язык:
Взят в руки целый мир, как яблоко простое.
Богослужения торжественный зенит,
Свет в круглой храмине под куполом в июле,
Чтоб полной грудью мы вне времени вздохнули
О луговине той, где время не бежит.
Евхаристия, как вечный полдень, длится — Все причащаются, играют и поют,
И на виду у всех Божественный сосуд
Неисчерпаемым веселием струится».

((О.Э.Мандельштам. 1915 г.).)

Отступая от принятого словоупотребления, поэт называет Чашу дароносицей, потому что в ней находятся Святые Дары, вынесенные из алтаря для причащения верующих. В руках священника под ярким июльским светом, струящимся из-под купола, она похожа на солнце — образ, усвоенный Церковью, Христу Спасителю: лице Его, как солнце, сияющее в силе своей (Откр.1:16). Евхаристия при общем причащении переживается как приобщение к вечности (вечный полдень) и нескончаемой радости. В слова играют и поют метафорически передано состояние внутреннего ликования (ср. выражение взыграла душа моя), которое соединяет всех у св. Чаши. «Божественная Литургия — это служба, цель которой — священнодействие Самого Пресвятого Тела Христова и Крови и чтобы даны они были в Причащение всем верным. И, как таковая, цель ее состоит только в Причащении» (Св. Симеон Солунский).

иеромонах Иов (Гумеров)

В поисках ответа обратимся к Божественному откровению. Первое обрядовое действие, которое упоминает святая Библия — жертвоприношение Авеля: он «принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его» (Быт.4:4). После потопа Ной, спасшийся с семьей в ковчеге, в знак благодарения «устроил жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь приятное благоухание» (Быт.8:20–21). Обратим внимание: обонял Господь приятное благоухание. Так говорит Слово Божие. В той же книге Бытия читаем: «Бог сказал Иакову: встань, пойди в Вефиль и живи там, и устрой там жертвенник Богу, явившемуся тебе» (35:1). Бог сказал Иакову: устрой там жертвенник Богу. Значит не люди придумали.

Иисус Христос, принес Себя на Голгофе за грехи всего мира. Этой единственной (в силу Божественного достоинства Христа) Жертвой Спаситель мира отменил все ветхозаветные вещественные жертвоприношения, но духовные жертвы в Новом Завете остались. Первоверховный апостол призывает: «как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Петр.2:5). Другой апостол, которого Господь назвал Мой избранный сосуд (Деян.9:15), говорит: «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр.13:15).

Теперь о молитве. Вновь обратимся к Священному Писанию. «И явился Господь Соломону ночью и сказал ему: Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения < …> Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем. И ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там во веки; и очи Мои и сердце Мое будут там во все дни» (2Пар.7:12–16). Священная история имеет множество примеров молитвы праведников к Господу. В Новом Завете все живет и дышит молитвой. Сам Господь дал образец совершенной молитвы: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!..» (Мф.6:9-13). Она так и называется — молитва Господня. Спаситель наш постоянно побуждает нас к молитве: «молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:44); «молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф.9:38); «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ((Мф.26:41); «должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1). Задумаемся: если святые апостолы, которым были открыты тайны духовной жизни, постоянно молились, можем ли мы что-нибудь возразить против их опыта: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян.1:14).

В письме утверждается, что не только обряды и молитвы, но и посты придумали люди. Верно ли? Сам Иисус Христос, воплотившийся Бог, перед началом проповеди Евангелия постился сорок дней и сорок ночей (Мф.4:2). Для чего Спаситель мира, Который не имел греха, постился? Чтобы научить нас. Господь призывает нас поститься с радостью: А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:17–18). Как видим, Господь за истинный пост обещает награду от Отца Небесного.

иеромонах Иов (Гумеров)

При совершении таинства брака поются тропари:

Исаие ликуй, Дева име во чреве, и роди Сына Еммануила, Бога же и человека, Восток имя Ему, Его же величающе, Деву ублажаем.

Святи мученицы, иже добре страдавше и венчашеся, молитеся ко Господу спастися душам нашим.

Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало и мучеников веселие, ихже проповедь Троица Единосущная.

Те же тропари поет хор и при рукоположении священника. Связано это с тем, что при совершении таинства хиротонии священник как бы венчается с паствой. Песнопением Святии мученицы… вступающим в брак Церковь напоминает, что семейная жизнь, построенная на вере и исполнении евангельских заповедей, является несением креста — путь жертвенной взаимной любви, смирения, терпения и мужественного перенесения скорбей. На главы их одеваются венцы, которые с глубокой христианской древности считались символом мученичества и победы. «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Для очищения от любых грехов (в том числе от смертных) надо, прежде всего, не откладывая, приступить к таинству покаяния. Служителям Церкви Господь дал власть принимать исповедь: Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:22–23).

Поскольку аборт является смертным грехом, то полагается епитимия — добровольное исполнение исповедавшимся, по назначению священника, тех или иных дел благочестия (например, чтение в течение определенного времени Покаянного канона Господу Иисусу Христу). В течение этого времени человек не может приступать к святому Причащению. Епитимия не имеет значения наказания или карательной меры, т. е. лишения прав члена Церкви. Она является лишь «духовным пластырем», имеющим цель уврачевать душу. Надо точно исполнить то, что назначит священник и благодарить Бога за то, что Он помиловал и избавил от тяжкого бремени грехов. Даже после покаяния у многих остается на душе некоторая тяжесть. Оно полностью исчезает, когда человек начинает жить полнокровной духовной жизнью.

Появившиеся в последние десять-пятнадцать лет покаянные нововведения в связи с грехом аборта, не имеют никакой канонической значимости.

иеромонах Иов (Гумеров)

Таинство крещения может быть совершено в любой день года (в том числе в Вербное воскресение и Великий пост). По уставу для крещения достаточно одного восприемника соответственно полу.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Во время прошений «Оглашении, главы Ваша Господеви приклоните» и «Аксиос» по уставу поклоны не полагаются.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Никаких уставных указаний на очередность причастия мирян нет. К св. Чаше должен первым подходить тот, кто ближе к ней стоит. Разумно пропустить вперед инвалидов и болящих, потому что им трудно стоять.

игумен Амвросий (Ермаков), насельник Сретенского монастыря Нет, это не «бабушкины сказки». В Церкви существует свой, говоря светским языком, этикет. Воздавая перед святыми иконами поклонение Богу и прославленным Им святым, принято лобызать иконы, прикладываясь к изображениям рук, ног и одежды. Тем самым христианин призван осознать свою греховность и недостоинство поступать иначе, упражняться в смирении и благоговейном отношении к изображаемым святым.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Надо выбрать православное имя. Обратиться к священнику, чтобы он прочитал «Молитву, во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осьмый день рождения своего». Она имеется в Требниках. Затем надо приготовиться к причастию и принять его с новым именем. Небесного покровителя определить по календарю — ближайший день памяти святого, имя которого принял.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Жертвоприношения составляли важнейшую часть ветхозаветного религиозного культа. Иисус Христос принес Себя на Голгофе за грехи всего мира. Этой единственной (в силу Божественного достоинства Христа) Жертвой Спаситель мира, отменил все обрядовые жертвоприношения. В новозаветной Церкви за Божественной литургией приносится только Бескровная Жертва (Евхаристия) в воспоминание Искупительного подвига Иисуса Христа. По слову св. апостола Павла: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7).

игумен Пимен (Цаплин) На Литургии Преждеосвященных Даров причащают Телом напитанным Кровью, а в Чашу вливают простое вино не являющееся Кровью, младенцев же причащают только Святой Кровью, А Святым Телом не причащают т. к. они не могут принять твердую частицу Тела Христова. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров младенцев причащать не принято.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Междочасием церковный Устав называет четыре службы, совершаемые между часами: 1-м — 3-м; 3-м — 6-м; 6-м — 9-м; 9-м — 1-м. Молитвословия междочасия находятся в Следованной Псалтири. Междочасия совершаются в некоторых монастырях в простые седмичные дни. Состоят они из 3-х псалмов, тропарей, молитвы святителя Василия Великого и отпуста.

иеромонах Иов (Гумеров)

Построение этих двух чинопоследований (начальный возглас и отпуст) указывает на самостоятельность обручения и венчания. Обручение является скреплением молитвой и церковным обрядом взаимного стремления и обещания жениха и невесты соединиться в семейном союзе. Брак — таинство, в котором по Божественному благословлению этот союз рождается. В древности обручение и венчание были разделены определенным временем. Будущие супруги в течение некоторого срока должны были приготовить себя духовно к этому великому для их жизни событию. Могли быть и жизненно-практические причины. Обмен кольцами был залогом прочности данных обещаний. Эту древнюю традицию никто не отменил. Хорошо и в наше время ей следовать. Надо заметить, что и в прошлые века обручение могло быть соединено с венчанием. Такая практика иногда имела место в Византии. Церковный устав чутко и гибко учитывает различные жизненные обстоятельства.

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогой Юрий! В Священном Писании говорится о том, что надо крестить людей (Мф.28:19) и не сказано, что нельзя крестить детей. Поскольку выступать против крещения детей стали баптисты много веков после апостольского века, а все это время по приемству от святых апостолов крещение детей Церковь совершала, то они и должны доказать на основе Библии, что этого делать нельзя. Таково важнейшее логическое требование. Кто выдвинул новое учение, тот и должен доказать его верность.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Радоница — первое поминовение усопших после Светлой Пасхальной седмицы. Чаще всего совершается во вторник (если нет праздника) на Фоминой седмице. Традиция эта русская. У православных Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице, Радоница обязана своим происхождением тому установному предписанию, по которому в Великом Посте поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении… Типикон не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу, о которой он не упоминает. Это значит, что и при совершении поминовения усопших на основных суточных службах не должно быть допускаемо никаких изменений и отступлений от того порядка, который дается Уставом для данного дня. Радоница совпадает с попразднеством. Поэтому в Радоницу не только на вечерни и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного» (О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви).

Святая Пасха является средоточием всего годичного богослужебного круга. Воскресение Христово знаменует победу над смертью и прообразует всеобщее воскресение. Поэтому когда мы в Пасху едем на кладбище, мы обнаруживаем не только духовную нечуткость, но и полное непонимание смысла спасительного христианского учения.

иеромонах Иов (Гумеров)

Согласно учению Православной Церкви, таинства — богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Отсюда необходимые признаки таинств: богоучрежденность, невидимая благодать и видимый образ совершения. Таинства имеют божественное происхождение, так как установлены Самим Господом нашим Иисусом Христом. Таинства существенно отличаются от обрядов (освящение воды, освящение дома, погребение умерших и проч.). Таинства сообщают человеку благодать Божию, которая вселяется во внутреннюю духовно-нравственную жизнь человека и изменяет ее; обряды призывают благословение Божие на внешнюю жизнь и деятельность человека.

В каждом таинстве сообщается верующему христианину определенный дар благодати: в крещении сообщается благодать, очищающая от греха и возрождающая человека; в миропомазании — благодать, укрепляющая человека в духовной жизни; в таинстве елеосвящения (соборования) — благодать, исцеляющая недуги через прощение забытых и неосознанных грехов; в таинстве покаяния — благодать, прощающая грехи. В таинстве хиротонии (рукоположения) человек получает благодать священнодействия. В таинстве венчания подаются благодатные силы строить семью как спасительный жизненный союз на началах христианской любви.

В противоположность православному учению лютеране утверждают, что таинства суть только внешние знаки или символы нашего союза с Христом и нашего пребывания в церкви Христовой. В православной Церкви существует семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение. Это число таинств всегда было в Церкви от начала христианства. Кроме соответствия седмиричного числа таинств семи дарам Святого Духа (Ис. 11:2–3), семи хлебам, чудесно насытившим несколько тысяч человек (Мф. 15:36–38), семи золотым светильникам, семи звездам, семи печатям, семи трубам (Апок… I:12–13, 16; 5:1; 8:1–2) и т. д., семь таинств, через которые сообщается благодать Святого Духа, соответствуют всем существеннейшим потребностям нашей духовной жизни.

иеромонах Иов (Гумеров)

1. Согласно 44-му правилу святого Никифора исповедника, патриарха Цареградского (+ 2 Июня 818 года): В случае нужды, может крестить и простой монах, точно так же, как по нужде крестит и диакон.

Епископ Никадим (Милош) дает такое толкование на это правило: «Право совершать таинство крещения принадлежит епископу или пресвитеру, как об этом упоминалось в толковании 49-го Апостольского правила. В настоящем правиле св. Никифор говорит, что в случае нужды, может крестить и диакон, равно и простой монах. Мы же, в дополнение к тому, что сказали в толковании означенного Апостольского правила, присовокупляем, что в случае нужды, может крестить и каждый мирянин, и даже женщина» (Правила Православной Церкви с толкованиями епископа далматинско-истрийского Никадима (Милоша). Перевод с сербского, Свято-Троице Сергиева Лавра, 1993; репринт изд. 1911-12).

2. Таинство крещения должно совершатся в храме, однако в некоторых исключительных случаях можно крестить и вне церкви (в родильном доме, больнице, дома, близ озера или реки).

3. Отсутствие рядом храма не подходит под определение по нужде. Необходимо поехать ближайшее место, где имеется храм, и креститься.

иеромонах Иов (Гумеров)

Словом лития (от греч. lite — моление, просьба) называются в православном церковном богослужении: 1.Часть всенощного бдения в конце великой вечерни. Она следует за ектенией: Исполним вечернюю молитву нашу Господеви. Содержание молитв литии указывает на ее происхождение: по случаю общественных бедствий, постигавших Византию, совершалось усердное моление. Святитель Симеон Солунский говорит: «Лития совершается в притворе в праздничные дни и субботы, а во время какой-нибудь нашедшей язвы или несчастия поется при стечении народа или среди города, или вне его, около стен» (Новая скрижаль, ч. II, гл.1). Поэтому священнослужители выходят в притвор храма. 2. Особый род моления об усопших православных христианах. Она совершаться в храме или в другом месте.

иеромонах Иов (Гумеров)

Письма с вопросами о беременных приходят часто: можно ли креститься, можно ли быть крестной, исповедоваться, причащаться, венчаться? Никаких канонических ограничений для беременных женщин нет. Что касается причастия, то хочется посоветовать приступать к нему как можно чаще. Это нужно для здоровья души и тела как самой женщины, так и ребенка, которого она носит.

иеромонах Иов (Гумеров)

В древности на Руси был благочестивый обычай кадить фимиамом свои дома. Некоторые верующие возрождают эту традицию. При этом надо использовать не кадило, которым пользуются священнослужители, а кацею — кадильницу с ручкой. Обходя комнаты в доме и совершая кадилом крестное знамение, можно произносить 90-й и 100-й псалмы, а также молитву «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его» (из вечернего молитвенного правила).

иеромонах Иов (Гумеров)

Описанное в Святом Евангелии событие на горе Фавор произошло за несколько седмиц до крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа. Поскольку праздники наши связаны с хронологической последовательностью новозаветных событий, то великий двунадесятый праздник Преображения Господня должен был совершаться примерно за 30–40 дней до Пасхи страданий Спасителя. Это — время Великого поста. Поскольку столь светоносное и радостное торжество не соответствует великопостному настроению души, то строители богослужебного Устава Церкви поставили этот праздник в конце церковного года. Однако это значимое событие, связанное с видением апостолами Божественного света на горе Фавор, не могло быть обойденным в Триоди Постной. Во второе воскресение Великого поста совершается память великого святителя и учителя духовного делания Григория Паламы. Он учил, что через очищение сердца, хранение ума и непрестанную Иисусову молитву можно уже на земле увидеть присносущный Божественный Свет. Именно такой нетварный Свет видели на горе Фавор апостолы Петр, Иаков и Иоанн. Поэтому вторую неделю поста можно назвать неделей о Фаворском Свете. «Василий же Великий, показав, что поклоняемый в трех ипостасях Бог есть единый свет, говорит: «Бог обитает в неприступном свете» (1 Тим. 6: 16). Неприступный во всяком случае и истинный, а истинный — неприступный; недаром апостолы и пали ниц, не будучи в силах взирать на славу Сына, поскольку Он был неприступным светом. И Дух тоже свет: Бог, сказано в Евангелии, «воссиял в наших сердцах через Духа Святого» (2 Кор. 4: 6). Итак, если неприступное истинно, а свет был неприступным, то он не был поддельным изображением божества, но воистину светом истинного Божества, не только Божества Сына, но также Духа и Отца. Поэтому, совершая ежегодный праздник Преображения, мы все поем Господу: «В твоем явившемся днесь на Фаворе свете видели мы Отца яко свет и Духа яко свет», «ибо неявно проявил, обнажив, сияние Твоего Божества». Здесь не только присовокупление приставки, но и самый смысл слов указывает на выражение сокровенного» (Триады в защиту священно-безмолвствующих. Часть 1-я триады III. 12).

иеромонах Иов (Гумеров)

Молиться нас научил Сам Господь:

Отче наш, Иже еси небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли… (Мф. 6: 9–13; Лк. 11: 2–4). Кроме Молитвы Господней в Священном Писании имеются молитвы пророков, апостолов и других праведников, которые представляют собой совершенные образцы общения с Богом. Они молились на древнееврейском, арамейском и греческом. В этих языках, как и в других древних, не используется личное местоимение множественного числа (вы) в качестве уважительной формы обращения к отдельному лицу. В библейском иврите имеется только одно личное местоимение 2-го лица единственного числа (ты): atta (муж. род) и att (жен. род). Оно применялось в обращении как к царю (см.: 2 Цар. 7: 5; 12: 7) и первосвященнику, так и к ребенку или слуге. Местоимения 2-го лица множественного числа (вы) attem (муж. род) и atten, attenna (жен. род) к отдельному лицу никогда не применялось.

Церковнославянский язык, на котором мы молимся и совершаем службы, также не имеет особой формы вежливого обращения во 2-ом лице единственного числа. Не было его и в древнерусском языке. Впервые такая форма появляется в письмах царя Петра I, начиная с 1696 года. Научился он этому у иностранцев (французов, голландцев и немцев), с которыми тесно общался в Москве. Закреплено это было в специальных пособиях по речевому этикету: «Приклады, како пишутся комплименты разные» (1708 г.), «Юности честное зерцало, или Показание к житейскому обхождению, собранное от разных авторов» (1717 г.), выпущенных по распоряжению Петра I. В качестве образца предлагались такие обращения детей к родителям: «Что изволите, государь батюшко; или государыня матушка»; «я выразумел, государь, учиню так, как вы, государь приказали». Легко увидеть, что эти нововведения не связаны с какими-либо глубокими духовно-нравственными изменениями в обществе, а отражали лишь нарастающую сословную дифференциацию. В них нет никакой жизненной естественности. Вежливость эта чисто церемониальная, натянутая.

Главная причина, почему мы в обращении к Богу не используем столь искусственные формулы, заключается в том, что мы относимся к Богу как бесконечно любящему нас Небесному Родителю. Уже в Ветхом Завете вера многих праведников возвышалась над обрядовой религиозностью среднего израильтянина. Патриарх Авраам имел дерзновенную молитву и назван в Писании другом Божиим (Ис. 41: 8; Иак. 2: 23), а дружба в библейских книгах означает самые теплые и тесные взаимные узы: «Верный друг — крепкая защита; кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены, и нет меры доброте его» (Сир. 7: 14–15). Молитвенное заступничество пророка Моисея спасает народ Израильский, совершивший тяжкое преступление (см.: Исх. 33: 17). Чувства сыновней близости к Богу были источником столь сердечно-теплой молитвы, которой проникнуты многие псалмы: как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его (Пс. 102: 13).

Воплотившийся Сын Божий становится не только средоточием нашей молитвы, но и Ходатаем за нас. Мы, люди Нового Завета, приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8: 15). Слово авва в арамейском языке соответствует нашему папа — доверительное обращение детей к отцу. Цель всей нашей духовной жизни — очиститься от грехов и освятиться, чтобы быть достойными того высочайшего звания, о котором говорит святой апостол Павел: Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал. 4: 7).

иеромонах Иов (Гумеров)

Великий Вход на литургии святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого и великий вход на литургии Преждеосвященных Даров при внешнем сходстве имеют разное духовно-символическое значение.

Великий Вход на литургии изображает шествие Господа на вольные страдания и крестную смерть. Поставление честных Даров на престол и покрытие их воздухом знаменует снятие Иисуса Христа с креста и положение в гроб. Закрытая завеса изображает камень гроба и приставленную к гробу стражу.

Великий Вход на литургии Преждеосвященных Даров символизирует приход к нам Спасителя мира как Победителя смерти. Искупительная Жертва принесена. Господь входит, чтобы подать молящимся Свое Тело и Свою Кровь. Это определенно выражено в песнопении великого входа: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Царь славы. Се Жертва Тайная совершена дориносится» (по-русски: «Сейчас силы небесные с нами невидимо служат. Ибо вот входит Царь Славы. Вот Жертву Таинственную, уже освященную, торжественно сопровождают»). Священник, несущий на главе освященные Святые Дары, проходя царскими вратами, приглашает к причастию: «Верою и любовию приступим, да причастницы Жизни Вечныя будем. Аллилуия, аллилуия, аллилуия». Все молящиеся в алтаре и храме становятся на колени.

После трех поклонов с молитвой преподобного Ефрема Сирина, Просительной ектеньи, молитвы Господней начинается причастие.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Поручители (свидетели) были необходимы для заключения брака в России до 1917 года. Сейчас — это дань традиции.

В России, когда она была христианским государством, таинство брака имело не только духовно-сакраментальную, но и юридическую значимость. Приняв решение жениться и получив родительское благословение, жених и невеста обращались к своему приходскому священнику. Тот в течение трёх ближайших воскресных (или других праздничных) дней после Литургии производил оглашение. Цель оглашения состояла в том, чтобы какие-то имевшие место канонические препятствия не остались в тайне. Любой прихожанин, если он что-то знал, мог сообщить об этом священнику. Приготовительная сила оглашения продолжалась по церковным правилам два месяца; если в этот срок брак не совершался, оглашение возобновлялось.

Затем составлялся «обыск» по принятым правилам и по форме. По обыску свидетели (поручители) удостоверяли, что между вступающими в брак нет недопустимого близкого родства, принуждения и никаких других препятствий к браку. Свои показания они скрепляли подписью. Если невеста принадлежала к другому приходу, то оглашение производилось и в ее приходской церкви. Свидетелей должно было быть два-три со стороны жениха и столько же со стороны невесты. Нужно было, чтобы поручители хорошо знали жениха и невесту. Свидетелем мог стать любой православный человек, не лишенный свидетельской правоспособности. Никаких других ограничений не было. Не было, следовательно, препятствий к тому, чтобы свидетелями были муж и жена.

После венчания делалась запись в метрической книге. На основе этой записи выдавался документ о законном супружестве. Поэтому поручители (свидетели) должны были не только присутствовать при совершении таинства, но и ставили подписи в метрической книге. В настоящее время таинство брака отделено от формально-юридической регистрации. Поэтому присутствие поручителей (свидетелей) во время венчания не является уставным требованием, а лишь обычаем.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Наш церковный Устав восходит к богослужебной практике иерусалимской Лавры преподобного Саввы Освященного. В древних монастырях всенощные бдения продолжались 8 — 10 часов. На утрени по 3-й и 6-й читались толкования на Евангелие и поучения. В 10-й главе Типикона говорится о толкованиях святителя Иоанна Златоуста и блаженного Феофилакта. Поучения брались из Маргарита, Пролога, Синаксаря. Сейчас всенощное бдение длится 2,5–3 часа. Все чтения по 3-й и 6-й песней канона опущены. Сохранилось лишь 2 чтения: Огласительного слова св. Иоанна Златоуста и Жития преподобной Марии Египетской.

На Святую Пасху по третьей песни читалось «Слово 45-е на Святую Пасху» святителя Григория Богослова: «На стражи моей стану говорит чудный Аввакум…» (Творения, СПб., б.г., т.1, сс.661–680).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Церковно-славянское слово «поспешение» означает «действие, усердный труд, ревностная забота». В молитве мы просим Бога помочь нам избежать во всякое время и в любом деле соучастия бесовских сил.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Поклон надо делать только после того, как совершено крестное знамение. Иначе можно сделать его искаженно.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В чинопоследование литургии входят молитвы, которые священник читает не вслух, а «тайно». Лишь окончания их произносятся как возгласы. Молящиеся в храме в это время слушают песнопения, исполняемые на клиросах. По мнению профессора Московской духовной академии А.А.Голубцова практика тайного чтения молитв возникла в 5 веке («О причинах и времени замены гласного чтения литургийных молитв тайными. — Богословский вестник, 1905, сентябрь). Св. император Иустиниан предпринимал усилия вернуться к древней традиции. В 6 главе 137 новеллы (565 г.) предписывалось: «Повелеваем, чтобы епископы и пресвитеры не тайно произносили молитвы Божественного приношения и святого крещения, но голосом, который был бы слышим верным народом, дабы умы слушающих возбуждались к большему угрызению совести…». Однако эти постановления не смогли остановить происходивших изменений. Действовали какие-то скрытые, но очень сильные факторы. К 8 веку на Востоке тайное чтение литургийных молитв практически стало делом повсеместным. Повидимому, этот неотвратимый процесс был вызван глубокими изменениями внутри церковного организма. Кратко это можно обозначить как переход от церковно-общинной соборности апостольского века к приходской жизни в современном значении. Литургия — общее дело (греч. leitos — общественный, ergon — дело). В первенствующей Церкви евхаристия для каждого христианина реально была общим делом. Не было ни правого, ни левого хора. Пели все присутствующие. Вся община отвечала на молитву священника и прошения, возносимые диаконом. Всех объединяла не только общая молитва, но живое и радостное соучастие в великом Таинстве, которое переживалось как реальное присутствие Господа, подающего каждому присутствующему Свою Плоть и Кровь. Как не мыслимо сейчас не причащаться совершающему литургию священнику, так невозможно было тогда присутствующему во время Евхаристии уклониться от принятия Святых Христовых Тайн. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:17). С победой христианства и образованием новой империи в Церковь все больше и больше стали входить номинальные христиане. Евхаристическая соборность слабела. Заметным проявлением этого было уклонение многих от причастия. Антиохийский собор (341 г.), опираясь на 9-е Апостольское правило, постановил: «Все входящие в церковь, и слушающие священныя писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получить оное» (2-е правило). Постепенно среди церковного народа все больше становилось, людей, которые не переживали литургию как главное событие их духовной жизни. «Величайшая молитва Церкви — евхаристическая, которую в древности многие знали наизусть, стала забываться мирянами. Отсюда споры о ее содержании, отмечаемые литургистами. Большинство мирян не ощущает биения сердца Церкви, как оно слышится в анафоре, в которой слиты все молитвы Церкви «о всех и за вся», о преображении мира и о Царстве Божием. Анафоры литургий, и между ними молитва св. Василия Великого, поражают размахом всемирного космического моления, в которое вливаются благодарения и прошения определенных членов Церкви, глубиной и силой благодатной любви Церкви, точностью и пластичностью догматических формул. Этот гимн соборной молитвы не доходит до слуха и сознания верующих. Для многих утеряно понимание жертвенного характера Евхаристии и сознание ответственного участия в возношении анафоры, хотя просфоры и подача записок за живых и умерших (древние диптихи) свидетельствуют об этой стороне евхаристического общего дела. Многие молящиеся в храме во время анафоры молятся своей самостоятелъной, а не соборной молитвой, благодарят Бога за свои радости, несут к Нему свои скорби и просят у Него помощи в своих нуждах. Собрание верующих, к великому сожалению, не сознает себя единодушным и единомысленным и единым перед дискосом, на котором вся Церковь и мир окружают Главу — Христа. В отношении мирян к Евхаристии и Литургии наблюдается элемент соборного, социального распада, который усугубляется грехом редкого причащения. Это есть соучастие в социальном грехе, грехе нелюбви к ближнему» (Б.Сове. Евхаристия в древней Церкви и современная практика, — сб. Живое предание, М., 1997, с. 213–14).

Многие из причащающихся в наше время не сознают великого значения Бескровной Жертвы, которая приносится во время Евхаристии. Если бы сознавали, то не просили сразу же после литургии совершить поминовение живых или усопших (отслужить панихиду или литию). Ведь нет выше литургийного поминовения. «B словах, «благодарим Господа», должно быть сосредоточено все напряжение благодарности всего молитвенного собрания. B эту минуту все должны осознать всю свою евхаристичность, т. е. благодарность Богу. Поэтому таким отрицанием этой евхаристичности, т. е. самого смысла Литургии является просьба человека, присутствовавшего на Литургии и слышавшего эти слова, отслужить ему благодарственный молебен, потому что он ему понятнее, ближе и говорит ему больше, чем самая возвышенная благодарственная служба — Евхаристия. Так невыразимо грустно слышать эти просьбы о благодарственном молебне после Литургии, т. е., иными словами, вместо Литургии, которая, следовательно, ничего не говорит душе желающего поблагодарить Бога человека. Кстати сказать, вообще, служение каких-либо треб после Литургии так противоречит духу нашего богослужения!» (архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия, М., 2001, с.314).

В истории были попытки отдельных или группы священнослужителей внести изменения в существующую практику служения литургии. Так обновленческий епископ Антонин (Грановский) в начале 1920-х годов служил «литургию, рецензированную по чинам древних литургий». Престол он вынес на солею. Но все это делалось самочинно, и жизнь отменила эти новшества. Напротив, великие пастыри (святые Иоанн Кронштадтский и Алексий Мечёв, протоиерей Валентин Амфитеатров и др.), чуткие к церковной жизни, ничего не меняя в обрядовой стороне, совершали литургию с тем благодатным вдохновением, которое духовно возрождало десятки тысяч людей.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря После причастия необходимо принять часть просфоры и запить. Хорошо, если есть возможность, прополоскать рот и проглотить все, чтобы случайно даже малая часть святого причастия не осталась в зубах. Есть благочестивый народный обычай в течение всего дня, в который причащался, не сплевывать. Возник он не только из опасения, что во рту может остаться мельчайшая часть великой святыни, но и по соображениям символического характера.

Иеромонах Иов (Гумеров)

В Триоди Цветной и Требнике перед Молитвой во еже благословити сыр и яйца написано: «Яйца же и сыръ принесенные поставляются в притворе, в церковь же отнюдъ не подобает вносити». Перед Молитвой во еже благословити брашна мяс, во святую и великую неделю Пасхи сказано: «Ведомо же буди и се, яко мяс православнии христиане к церкви не приносят, но в дом ко иерею». Этим указано, что мясо и мясные продукты в притвор или во двор церковный вносить не должно. Все это священник раньше освящал у себя дома, который был рядом с храмом. Жизнь изменилась. От современных прихожан требуется, чтобы они не вносили мясо в храм или притвор, а ожидали священника в церковной ограде.

иеромонах Иов (Гумеров)

Обязательными для православных христиан являются утренние и вечерние молитвы, а также молитвы перед трапезой и после нее. Накануне дня причастия нужно прочитать Последование ко Святому Причащению и три канона: Покаянный (или Иисусу Сладчайшему), Пресвятой Богородице и Ангелу Хранителю. Сверх этого молитвенное правило на каждый день должно быть индивидуально. Необходимо, чтобы оно соответствовало силам человека и его жизненным обстоятельствам. Неразумно брать правило сверх сил и возможностей. Тогда могут возникнуть искушения. Конечным итогом этого бывает уныние и расслабление. Однако также нельзя, чтобы оставались невостребованными наши духовные способности.

иеромонах Иов (Гумеров)

Крещение является таинством, в котором душа освящается и возрождается для духовной жизни. Происходит это тогда, когда человек приступает к нему осознанно, с верой и решимостью трудиться для своего спасения. Поэтому с древности священник не только спрашивал об этом, но и должен был приготовить человека к таинству крещения. Будущие восприемники (члены христианской общины) приводили взрослого человека, имевшего желание принять крещение, к местному епископу и свидетельствовали о серьезности и искренности его обращения к вере. Получив такие заверения, епископ вносил его имя в список оглашенных (катехуменов). Священник испытывал его веру. Задавая вопросы, он должен был убедиться, что в его желании креститься нет суеверных причин или каких-либо мирских соображений. Нужно было удостовериться и в том, что христианскую веру он понимает правильно, что нет у него ложных, еретических представлений. Поэтому желающий креститься должен был три раза прочитать Символ веры. После наставления в вере оглашенный в знак послушания и смирения развязывал на себе пояс и снимал верхние одежды, отрешаясь от мирской гордости и тщеславия, и босыми ногами становился на разостланную власяницу. Лицо его было обращено на восток, к Христу — Солнцу Правды.

иеромонах Иов (Гумеров)

Семисвечник (евр. менора) был важнейшей принадлежностью скинии, а позже — Иерусалимского храма. Господь повелел пророку Моисею: И сделай светильник из золота чистого (Исх. 25: 31). Семисвечник имел вид стебля, утвержденного на подставке. На его ветвях располагались семь лампад, наполненных чистым оливковым маслом. Лампады зажигались каждый вечер и горели всю ночь: от вечера до утра (Лев. 24: 3). Семисвечник был символом присутствия среди людей Бога, Который одевается светом, как ризою (Пс. 103: 2). В Священном Писании часто говорится, что именно Бог является светом всем живущим. Пророк Давид молитвенно восклицает: Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою (2 Цар. 22: 29).

В иудаизме с его переориентацией с духовного на национальное произошло умаление Божественной символики семисвечника. Менора из символа просвещающей Божественной истины превращается в национально-религиозный знак Израиля: «В противовес кресту как символу христианства, менора становится символом иудаизма» (Краткая еврейская энциклопедия. Т. 5). Божественное подменяется национальным.

Новозаветная Христова Церковь, как истинная наследница Богооткровенной ветхозаветной религии, восприняла семисвечник как священный символ благодатных даров Святого Духа: И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих (Откр. 4: 5). Поскольку таинства в Церкви совершаются Духом Святым, то семисвечник, поставленный между престолом и горним местом, указывает также на семь церковных таинств. Число семь знаменует полноту и совершенство. Семь ветвей светильника обозначают богатство Божественной благодати.

Семисвечник в алтарях новозаветных храмов означает, что каждый, желающий иметь необходимую для спасения благодать, должен быть участником молитвенной жизни Церкви. Господь наш Спаситель призывает следовать за Ним, чтобы не остаться во тьме: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8: 12). Когда наступит полнота времен и кончится история, в небесном Иерусалиме единственным источником света будет слава Божия: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец (Откр. 21: 23).

иеромонах Иов (Гумеров)

По окончании Божественной Литургии братия попарно исходит из храма на трапезу, неся впереди богослужебную просфору, из которой на проскомидии была вынута частица в честь Божией Матери. В Уставе это называется Чин о панагии. Словом Панагия (греч. — Всесвятая) христиане с древности называют Божию Матерь. В совершаемом чине оно применяется к Богородничной просфоре, поскольку она символически представляет Царицу Небесную. Сосуд, в который помещается просфора, называется панагиаром.

Чин этот содержится в Псалтири следованной (ч. 2 «О возвышении панагии»). Там же объясняется происхождение его. По древнему преданию, апостолы, после сошествия на них Святого Духа, собираясь на общую трапезу, оставляли за столом незанятое место для Иисуса Христа, полагая там хлеб. По окончании трапезы и после благодарственной молитвы они этот кусок (укрух) подымали со словами: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Велико имя Святыя Троицы. Господи Иисусе Христе, помогай нам». В пасхальные дни вместо двух последних возгласов произносили «Христос Воскресе». Даже разойдясь в разные страны на проповедь, они продолжали сохранять этот обычай. Когда по блаженном успении Божией Матери апостолы были чудесно собраны в Иерусалиме и совершили Ее погребение, в третий день они сидели вместе за трапезой. Когда во время возношения хлеба в память Христа, они произнесли: «Велико имя…», то увидели на воздухе Пресвятую Богородицу, окруженную Ангелами. Она обещала пребыть с ними всегда. Обрадованные ученики Христовы от неожиданности воскликнули вместо «Господи Иисусе Христе, помогай нам» — «Пресвятая Богородице, помогай нам». Отправившись после этого ко гробу Богоматери и открывши его, апостолы не нашли там пречистого тела Ее и уверились, что Она вознесена на небо к Божественному Сыну Своему.

Это предание получило письменное закрепление в августовской книге Четьи-Минеи (праздник Успения Пресвятой Богородицы).

Шествие братии в трапезную сопровождается под звон колокола с пением 144-го псалма, который содержит восторженную хвалу величию и благости Бога. Просфора ставится в центре стола. По окончании трапезы Панагия возносится перед иконами с прославлением Святой Троицы и молитвою к Пресвятой Богородице. Затем братия вкушает от нее. «Смысл чина, пишет выдающийся литургист профессор М.М. Скабаланович, очевиден, — живо представить присутствие за трапезой Самого Бога и Пресвятой. Богородицы. На такое знаменование чина указывает и предание о возникновении его […] Ближайшая цель чина — настолько тесно соединить трапезу с только что окончившейся литургией, чтобы та и другая явились одним богослужением и первая сообщила свою благодать второй. Благодаря чину о панагии, действительно, монастырский обед превращается в настоящее богослужение типа изобразительных и повечерия с кондаком и задостойником вместо канона (на Пасху и с целою песнью канона)» (Толковый Типикон, М., 2003, выпуск II, с. 50–51).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Церковь в своем учении о Пресвятой Троице называет Ее Живоначальной, а Святой Дух, сошедший на апостолов в день Пятидесятницы, именуется «жизни Подателем». Символом жизни в Священном Писании является дерево. Поэтому зеленые ветви (у нас на Руси березовые) воспринимаются религиозным сознанием как знак видимого проявления оживотворяющего Божественного начала. В соответствии с этим пониманием значения праздника используются священные одежды зеленого цвета.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Крестины можно совершать в любой период церковного года.

иеромонах Иов (Гумеров): Исповедь — одно из семи таинств Церкви, в котором кающийся получает от Бога отпущение грехов. Совершить его может только священник или епископ.

иеромонах Иов (Гумеров)

Усекновение главы Иоанна Предтечи — праздник, посвященный молитвенному воспоминанию события, описанного в двух Евангелиях (Мф.14:1-13; Мк.6:14–30). Начало праздника относится к древним временам, когда жили еще ученики св. Иоанна, которые погребли тело своего учителя в самарийском городе Севастии. Свидетельством особого благоговения христиан к Иоанну Предтече являются поучения в день Усекновения главы св. Иоанна святителей древней Церкви: Амвросия Медиоланского, Иоанна Златоуста, блаж. Августина. Святые Андрей Критский, Иоанн Дамаскин и Герман Константинопольский написали песнопения, которыми ныне Церковь прославляет страдания и смерть великого Пророка и Крестителя.

В день Усекновения главы Предтечи Церковью установлен пост, чтобы достойно почтить память великого постника и пустынника. Одновременно этот однодневный пост имеет цель — напомнить о пагубных последствиях страсти невоздержания. Нет никаких запретов на вкушение пищи, имеющей круглую форму, и на использование рубящих и режущих средств. Это народное поверье не являются языческим, а родились из наивно-символических представлений.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Святитель Игнатия (Брянчанинов) в Аскетических опытах, подробно характеризуя восемь главных страстей, седьмой страстью называет тщеславие: «Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы…».

Святитель говорит не о занятиях науками и искусствами, а о таком расположении ума и сердца к ним, когда человек ищет удовлетворения своему честолюбию. Святитель Феофан Затворник говорит о том, насколько пагубна страсть тщеславия: «Это враг самый зловредный и вместе самый льстивый. Он делает человека похожим на работника, который что ни заработает, все то зараз поедает, ничего не оставляя назавтра. Кто отщеславился, тот уже восприял мзду свою; и в будущем не за что ему воздавать. Он всегда гол, как проматывающий все свое. Голым явится и на том свете. Только грехи его перейдут с ним, а добрые дела, которые могли бы послужить противовесом им, никакой цены иметь не будут» (Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни).

Борьба с этой страстью требует искреннего покаяния и твердой решимости исправиться. Успех в борьбе требует одновременно стяжания царицы добродетелей — смирения, которое рождается от полноты веры и страха Божия.

иеромонах Иов (Гумеров)

Акафист — особое песнопение в честь Спасителя, Божией Матери и святых. Название его (греч. акафистос; где а — отриц. частица, kathizein — сидеть) указывает на то, что во время чтения или пения акафиста не принято сидеть. Акафисты состоят из 25 отдельных песнопений: 13 кондаков, 12 икосов, из которых 1-й кондак и все икосы оканчиваются призывом радуйся, а 12 кондаков восклицанием аллилуия. Первый акафист был сложен в честь Божией Матери и пелся всю ночь стоя в субботу, на пятой неделе Великого поста, во время осады Константинополя персами во главе с полководцем шаха Хозроя Сарваром и аварами в 626 году. Столица была окружена с моря и суши. Положение было безнадежным. Матерь Божия явила чудесную помощь, и город был спасен.

В благодарность за это заступничество был установлен праздник Похвалы Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Составление акафиста предание приписывает диакону великой константинопольской Церкви Георгию Писидийскому. Сначала служба совершалась только во Влахернском храме Константинополя, где находился чудотворный образ Божией Матери «Одигитрии», а также риза и пояс Богоматери. Но в IX веке этот праздник был внесен в Типик монастырей — Студийского и преподобного Саввы Освященного, а потом и в Триодь постную. Так этот особый праздник стал всеобщим во всей Православной Церкви. Постепенно стали по образцу первого акафиста появляться и другие.

Кроме субботы пятой недели Великого поста акафисты в честь Спасителя, Божией Матери и святых принято читать вне постов, во время которых христиане должны сугубо молиться о прощении своих грехов.

К акафистам мы чаще всего обращаемся в часы особой радости и благодарственного настроения или когда нужно испросить у Господа и Божией Матери помощь в трудных обстоятельствах.

иеромонах Иов (Гумеров)

У священника, который ее причащал, была возможность прочитать над ней молитву «во еже назнаменати… имя во осьмый день рождения своего». Данное ей православное имя следовало закрепить в таинствах исповеди и причастия. Но так как это не было сделано, то теперь надо поминать ее с тем именем, которое есть. Это вполне законно: она была крещена, получила напутствие святыми тайнами, следовательно, является членом Церкви. Любой член Церкви имеет право на поминовение. Пугаться ее имени не нужно. В первые века христианства при крещении не давали имена в честь святых, а сохраняли языческие имена. Никого тогда не смущали такие имена, как Меркурий, Орест и др. Со временем эти имена вошли в святцы. Наши первые святые: равноапостольные Ольга (в крещении — Елена) и Владимир (Василий), а также страстотерпцы Борис (Роман) и Глеб (Давид) вошли в месяцеслов не с теми именами, с которыми они были крещены, а с теми, которые они носили в язычестве.

Для живых и усопших молитва в Церкви является великой помощью. Чисто формальный подход часто свидетельствует об отсутствии у нас христианской любви. Когда мы руководствуемся только формальными соображениями, то и христианство наше становится формальным.

«Человек умерший есть существо живое: «Бог несть Бог мертвых, но живых, вси бо Тому живи суть» (Лк. 20: 38). Душа его невидимо витает у тела и в местах, где любила пребывать. Ежели она умерла во грехах, то не может помочь себе избавиться от уз их и крепко нуждается в молитвах живых людей, особенно Церкви — святейшей Невесты Христовой. Итак, будем молиться за умерших искренно. Это великое благодеяние им, больше, чем благодеяние живым» (Иоанн Кронштадтский, святой. Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 205).

иеромонах Иов (Гумеров)

Правила Православной Церкви никак не ограничивают присутствие родственников или близких людей во время таинства крещения. Крещение — праздник, потому что совершается духовное рождение. Поэтому естественно желание всех близких присутствовать во время этого события. В Алфавитной синтагме Матфея Властаря имеется правило: «Повелеваем всем епископам и пресвитерам совершать божественное приношение и молитву при святом крещении — не молча, но вслух вернейшего народа, для того чтобы этим возбуждать души слушающих к большему умилению и славословию Господа Бога» (E 35: 13).

Мнение о том, что матери не позволительно присутствовать при крещении своего ребенка, по-видимому, родилось из ограничения женщине после родов 40 дней входить в храм. А 59-е правило VI Вселенского Собора предписывает крестить только в храме: «Крещение да не совершается в молитвеннице, внутри дома обретающейся; но хотящие удостоиться пречистаго просвещения к Кафолическим Церквам да приходят, и тамо сего дара да сподобляются». Следовательно, если ребенка крестят до 40-го дня, то в храме во время этого таинства мать, действительно, не может присутствовать. Если же ребенок старше 40 дней, то над матерью надо прочитать «Молитвы жене родильнице, по четыредесяти днех» и дать ей возможность испытать радость присутствия во время этого спасительного таинства: ее ребенок становится членом Вселенской Церкви.

Иеромонах Иов (Гумеров)

В библейские времена целование было обычной формой почтительного приветствия, особенно целование руки. Чтобы сделать это, надо было склониться к руке другого человека, поцеловать ее и провести ею по своему лбу. Целование как символ любви и уважения было воспринято и ранними христианами: «Приветствуйте всех братьев лобзанием святым» (1 Фес. 5: 26).

Целование же руки священника, которое происходит тогда, когда он дает крест или благословляет, в отличие от простого приветствия, имеет особую духовно-нравственную значимость. Получая от Бога благодать посредством креста или священнического благословения, человек мысленно целует незримую десницу Божию, которая ему эту благодать подает. Одновременно целующий руку священника выражает почтение также и к сану. Об этом писал святитель Николай (Велимирович) печатнику Ю. К.: «Прежнему священнику Вы с радостью целовали руку при благословении, но целовать руку священнику, который много моложе Вас, Вам кажется неудобным. Разве Вы не знаете историю о князе Милоше и молодом священнике? История эта такова: один молодой священник служил литургию в Крагуевце в присутствии князя Милоша. Старый князь был очень благочестив, приходил в храм задолго до начала службы, до конца богослужения стоял как вкопанный и сокрушенно молился Богу. Когда молодой священник закончил службу, он вышел из алтаря с крестом и антидором. Князь подошел, чтобы приложиться ко кресту и поцеловать священнику руку. Но молодой человек отдернул руку, словно стыдясь того, что пожилой человек, князь, хочет поцеловать его руку. Князь Милош посмотрел на него и сказал: «Дай мне поцеловать руку, ибо не руку твою целую, а твой сан, который древнее меня и тебя!» Думаю, что это объясняет все. Старый князь изрек в церкви слова от Самого Духа Святого. Сами подумайте, если Вашему священнику 25 лет, то его сану 1900 лет. И когда Вы целуете ему руку, Вы целуете сан, который от апостолов Христовых перешел на множество служителей алтаря Божия. А целуя священнический сан, Вы целуете всех великих святителей и духовников, которые этот сан носили, начиная от апостолов и доныне. Целуете святого Игнатия, святого Николая, святого Василия, святого Савву, святого Арсения и многих других, которые служили украшением земли и стали украшением небес и которые названы «земными ангелами и небесными людьми». Целование руки священника не обычное целование, но, по слову апостола Павла, целование святое (ср.: 1 Кор. 16: 20). Целуйте же без смущения благословляющую руку и сан, который благословлен Духом Святым» (Миссионерские письма. Письмо 157).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Цель Великого поста — очиститься от грехов и возродиться духовно. Чтобы Господь Бог простил нам наши грехи, мы должны простить всем людям их «прегрешения» перед нами: «не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете»(Лк. 6: 37).

Чин прощения совершается в воскресенье за вечерним богослужением. Нужно прийти к началу службы в храм и вместе со всеми стать участником совершения этого чина.

Вместе с тем мы стараемся попросить прощение у всех близких. Нет такого человека, который, регулярно общаясь, не огорчил бы другого словом, делом или нечуткостью. Здесь нет какого-то чина. Важно, чтобы наши слова были искренними.

«Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, не утруждай себя постом и молитвой — Бог не примет тебя» (преподобный Ефрем Сирин).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Об этом говорит апостол Павел: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11: 28–29). В комментарии к этому посланию святитель Иоанн Златоуст пишет: «Причина стольких благ, трапеза, источающая жизнь, становится осуждением? Не по своему естеству, говорит он, а по произволению приступающего. Как Его пришествие, доставившее нам те великие и неизреченные блага, послужило к большему осуждению не принявших Его, так и эти тайны становятся средством большего наказания для недостойно причащающихся» (Гомилия 28 на 1-е Послание к коринфянам). Из слов апостола Павла видно, что он считает недостойно причащающимся того, кто не рассуждает о Теле Господнем, то есть принимает без веры — как простой хлеб. По мнению святых отцов, недостойно причащаются имеющие злобу на ближнего и находящиеся во вражде, имеющие неисповеданные смертные грехи, зараженные еретическими учениями. Последствиями недостойного причастия бывают недуги, как духовные, так и телесные. «Ибо многие, которые недостойно причащаются, становятся немощны верою, слабы духом, то есть подвергаются недугам страстей, засыпают сном греха, от этого смертного усыпления никак не пробуждаются для спасительной заботливости» (Авва Феона; см.: Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Писания. 22 собеседование).

Святой Макарий Александрийский рассказывал о бывшем ему страшном видении: «Братия приступили к принятию святых таин. Как только некоторые простирали руки, бесы, как бы предупредив священника, клали им на руки уголья, между тем как Тело Христово, преподаваемое священником, возносилось обратно к алтарю. Напротив, когда более достойные из причастников простирали руки к алтарю, злые духи отступали от них и с ужасом далеко убегали. Видел он также, что ангел Господень предстоял алтарю и вместе с рукою священника простирал свою руку к алтарю и участвовал в преподании святых таин. И с того времени почила на нем благодать Божия, открывавшая ему, как во время бдений, при чтении псалмов и молитв кто-нибудь из братии, по внушению злых духов, предавался помышлениям. И не укрывались от него ни недостатки, ни достоинства братий, приступающих к алтарю» (Руфин. Жизнь пустынных отцов. О Макарии Александрийском).

Необходимо строго следить за тем, чтобы не причащаться недостойно, но избегать другой крайности: отказываться от регулярного участия в этом великом таинстве под предлогом недостоинства. О таких говорит преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Хотя мы знаем, что мы не без греха, однако ж не должны уклоняться от святого причастия… И кто чище будет духом, тот тем более видит себя нечистым, более находит причины к смирению, нежели к возношению… Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками, но еще более и более с жаждой надобно поспешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верой, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше врачевства для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые, живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные. А лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми». Церковь предоставляет нашей христианской совести испытывать нашу готовность к причастию. Благословение на причастие дает священник, который принимает исповедь.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Сакраментальная часть осталась неизменной. Священнодействие бескровной Жертвы сейчас совершается, как и до 1917 года. Изменились два прошения на проскомидии, ектениях, Великом входе и после освящения Даров. Вместо Святейшего правительтствующего Синода поминается Святейший Патриарх. Нет прошения за Царя и членов царской семьи. Священник или диакон молится «О Богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея».

Иеромонах Иов (Гумеров)

Согласно православному учению, по молитвам Церкви умершие могут получить облегчение или освобождение от загробных наказаний. «Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих»»

(Святитель Иоанн (Максимович). Жизнь после смерти).

В соответствии с этим Церковь установила специальные службы:

1) Молитвенные поминовения умерших за Божественной Литургией (за проскомидией, после освящения Святых Даров и на заупокойной ектении).

2) Панихиды и литии

3) Чтение Псалтири.

Выше всего по силе и значимости стоит поминовение за проскомидией и после освящения Святых Даров. Выдающийся знаток богослужебного устава святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же литургии на ектениях великой и сугубой, (что по местам допускается) и на специальной заупокойной ектении»

(О поминовении усопших по уставу Православной Церкви).

На каждой проскомидии одна из богослужебных просфор (пятая) приносится специально за умерших. Необходимо регулярно подавать записки на проскомидию. Можно также заказать ежедневное поминовение усопшего на 40 дней (сорокоуст), полгода и год.

Церковь установила особые заупокойные субботы, которые получили название родительских: перед мясопустом (т. е. перед заговеньем на пост), перед праздником Пресвятой Троицы, перед днем памяти св. Димитрия Солунского (Димитриевская) и в субботы 2-ой, 3-ей и 4-ой недель Великого поста. Каждый православный христианин должен стремиться исполнить свой долг перед родителями и другими отошедшими родственниками и в эти дни подавать записки на Литургию и панихиду. Панихида (греч. pan — «все» и nyx — «ночь») буквально означает всенощную службу. К молению об умерших это название прилагается потому, что по своему составу оно походит на часть всенощного бдения, а также потому, что в первые времена Церкви, во время гонений, она совершалась по ночам, подобно всенощному бдению. Любой может заказать панихиду за своих усопших родственников. Чаще всего ее заказывают в особые для покойного дни (именины, день кончины).

Иногда задают вопрос: почему просят не подавать длинные записки? Это связано только с тем, что возможности служащего священника весьма ограничены. Сотни и сотни (в праздничные дни более тысячи) имен должен помянуть священник на проскомидии, которая продолжается 30–40 минут. За это время он должен помянуть и всех тех, чьи имена вписаны в храмовые синодики (заздравные и заупокойные). Если поминать на ектениях, то чтение записок будет продолжаться треть Литургии, что нарушит благочиние службы. У желающего помянуть своих сродников есть возможность самому в то время, когда священник совершает проскомидию, прочесть свой помянник. Брат преподобного Никона (Беляева) Иоанн, бывший при старце преп. Варсонофии послушником, вспоминал, что в Предтеченском скиту Оптиной пустыни были огромные поминальные книги, куда заносили имена жертвователей и их родственников за многие десятилетия. Строго в соответствии с правилами в алтаре находились только служащий иеромонах, иеродиакон и пономарь. Старцы благословили читать всей братии поминальные книги не в алтаре, а в храме в то время, когда совершается проскомидия. Он пишет, что раньше подавал записки, а после стал также сам читать во время проскомидии. Так и любой, находясь в храме, может читать записки, которые оказались неподанными за множеством имен. Надо верить, что Милосердный Господь, видя наши обстоятельства, примет это молитвенное прошение за живых и усопших. Также можно читать свои синодики во время, когда священник или диакон произносит ектении за здравие и упокой.

С глубокой древности установилась также традиция поминовения дома. Помнящий свой долг любви перед усопшими родственниками может регулярно читать Псалтирь. Одни читают ее ежедневно по кафизме, другие с определенной периодичностью. Поминовение живых и усопших составляет часть утреннего молитвенного правила.

У близких покойного (особенно у детей и внуков, т. е. прямых потомков) есть великая возможность помочь усопшим предкам — явить плоды духовной жизни (жить в молитвенном опыте Церкви, участвовать в свв. Таинствах, жить по заповедям Христовым). Хотя отошедшие сами и не взрастили эти плоды, а их явили их дети и внуки, но и они (усопшие предки) причастны к этим плодам как корни или ствол. Насколько велика такая помощь даже для тех родственников, которые жили вне Церкви, мы знаем из письма преп. Амвросия Оптинского к графу А.П.Толстому. У него в домовом храме крестился мулла. По этому поводу великий старец писал: «Крещение этого муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение абиссинца и несколько других подобных примеров, навело нас на ту мысль, что недаром Богом соблюдаются разные племена и народы с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной; потому что, хотя нечасто бывает, но почти из всех существующих племен в разное время обращаются люди к истинному христианству… Значит, если из тьмы нечестивых един обратился ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого, единого обратившегося, соблюдает целое поколение [т. е. колено], от которого он происходит» (Собрание писем. М., 1995, с.7).

«Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие!»

(Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. 6, писмо 948).

иеромонах Иов (Гумеров)

Слово Божие дает нам твердое уверение в прощении грехов, если мы с искренним покаянием и решимостью исправиться обратимся ко Господу: «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. 3: 19); «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1: 9). Учение нашей Церкви о таинстве покаяния богословски и духовно опытно убеждает нас, что даже смертные грехи полностью нам прощаются, когда чистосердечная исповедь соединяется с твердым желанием изменить жизнь. В истории нашей Церкви есть даже бывшие разбойники (преподобные Моисей Мурин и Давид, мученик Варвар и другие), которые, исправив свою жизнь, не только спаслись, но и стали святыми. Ориген сравнивает действие благодати Божией на душу кающегося с чудом воскресения Лазаря.

Однако не только в таинстве исповеди мы получаем прощение наших грехов. Священное Писание открывает нам и другие способы очищения души от нравственной скверны и нечистоты: крещение, елеосвящение, мученичество, обилие любви, прощение грехов наших ближних, обращение ближнего от заблуждений, милостыня.

Как крещения, так и мученичества человек может сподобиться по милости Божией только раз в жизни. К таинству святого елея (соборованию), в котором прощаются забытые и неосознанные грехи, мы приступаем обычно раз в год (Великим постом). Милостыню мы тоже подаем эпизодически. Зато любовь к ближнему может быть постоянной. «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4: 8). Постоянным ласковым обращением с людьми мы имеем возможность всегда угождать Богу и получать от Него прощение наших повседневных больших и малых грехов. К сожалению, многие люди не только не пользуются этой возможностью, но холодностью, раздражительностью и вообще постоянной немирной настроенностью усугубляют тяжесть своих прегрешений. Мы мало задумываемся над тем, что мера любви есть мера нашего христианства: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 35). Если нет в нас любви, значит христианство наше формальное, внешнее, холодное, а потому и бесплодное. Нам редко удается привести к Богу наших знакомых и родственников потому, что они не видят плоды нашей веры. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22–23).

Покаянные слова содержатся также во многих молитвах, которые входят в утреннее и вечернее правило. Дает ли это прощение грехов и очищение души? Ни на секунду мы не можем сомневаться в этом. Молитва — реальное общение с Богом. И если мы просим нашего Небесного Родителя простить нам согрешения наши, то получаем, ибо непреложно слово Божие: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21: 22). Кроме веры, нужно исполнить еще одно условие: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14–15). Опытно известно, что прощение обид и прегрешений ближнему является для нас делом трудным, а порой даже непосильным. Отсюда и проистекает наше бесплодие. Иногда годами мы остаемся в одном и том же духовном состоянии. Неизбежным следствием этого является охлаждение в вере. Все чаще начинает приходить уныние. Святые отцы в таком состоянии советуют с покаянием обратиться к всеврачующему слову Божию: «Елижды аще падеши, востани и спасешися. Ты грешник, ты постоянно падаешь, научись восставать; позаботься о снискании этой мудрости. Эта мудрость состоит вот в чем: выучи наизусть псалом Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, внушенный царю и пророку Давиду Духом Святым, и читай его с искреннею верою и упованием, с сердцем сокрушенным и смиренным; после искреннего раскаяния твоего, выраженного словами царя Давида, тебе тотчас воссияет от Господа прощение грехов, и ты ощутишь мир душевных своих сил. Главное в жизни: ревнуй о взаимной любви и никого не осуждай. Каждый за себя даст ответ Богу, а ты в себя смотри. Злобы берегись». (Св. праведный Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Т. 2).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Устав не определяет порядок поминовения за здравие и упокоение при чтении Псалтири. Читающий сам может установить удобную ему последовательность. Можно читать Псалтирь только за живых. Иногда читают только за усопших. Если есть желание при одном чтении сразу поминать о здравии и упокоении, то можно после одной «Славы» поминать живых, а после второй — усопших. Некоторые после каждой «Славы» сначала поминают живых, а потом усопших. Таков порядок поминовения при совершении утреннего молитвенного правила.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Потребность иметь только одно имя вполне соответствует восприятию человека себя как единой, неповторимой личности. Вместе с тем наличие нескольких имен у человека с древних времен было явлением обычным и ни к какому раздвоению не вело. У многих библейских лиц было два имени: у патриархов Иакова (Израиль) и Иосифа (Цафнаф-панеах). Пророку Даниилу в Вавилоне дали второе имя — Валтасар. Он занимал высокие государственные должности при халдейских и персидских царях. Поэтому второе его имя было в постоянном употреблении. От имени (Даниил), которое ему было дано при обрезании на 8 день, он никогда не отказывался. Симона, брата Андрея Первозванного, Господь наш Иисус Христос, принимая в число Своих апостолов, назвал Петром (Ин.1:42). Имя, данное родителями, также сохранилось во время его дальнейшей жизни: «Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин!» (Ин.21:15). У многих русских святых было два имени: вел. кн. Ольга (в св. крещении Елена), вел. кн. Владимир (в св. крещении Василий). Дети его: св. Борис (Роман) и Глеба (Давид). У монахов часто не совпадает имя мирское и то, которое дается при постриге. А так как в паспорте имя остается прежним, то при оформлении какого-нибудь документа приходится называть прежнее имя.

Дорогая Любовь! Если Вашему мужу не удается привыкнуть к новому имени и напряжение остается, то в качестве крайней меры можно поступить так. Пойти в храм. Объяснить священнику ситуацию и попросить прочесть «Молитву, во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего» (имеется в Требниках). Тогда его имя в крещении будет Александр. Определить небесного покровителя нужно по календарю: ближайшее после дня рождения празднование памяти святого Александра.

Духовную жизнь надо начинать с регулярного участия в церковных таинствах (исповедь и причастие). Обязательно посещать праздничные и воскресные богослужения, соблюдать святые посты, утром и вечером совершать молитвенное правило, регулярно читать новозаветные священные книги и творения опытных духовных наставников. Главное же — стараться исполнять евангельские заповеди.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Если умирающий желает принести покаяние и принять Святые Христовы Тайны, священник не имеет ни канонического, ни морального права отказать ему в этом. Так предписывают церковные каноны: «Если кто, епископ или пресвитер, обращающегося от греха не примет, да будет извержен из священного чина. Ибо [он] опечаливает Христа, сказавшего: радость бывает на небесах об одном кающемся грешнике (Лк. 15:7)» (Апостольские Правила. 52-е правило); «О находящихся же при исходе от жития, да соблюдается и ныне древний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последнего нужнейшего напутствия. Если же, быв отчаян в жизни и сподоблен причащения, опять к жизни возвратится: да будет между участвующими в молитве только. Вообще всякому отходящему, кто бы ни был, просящему причаститься евхаристии, со испытанием епископа, да преподаются святые дары» (13-е правило I-го Вселенского Собора).

иеромонах Иов (Гумеров)

Самое главное — иметь хотя бы зачаток веры и решимость жить в благодатном опыте Церкви, чтобы спастись. Все остальное придет постепенно по мере духовного возрастания.

иеромонах Иов (Гумеров)

1. Почему скептики хотят разрушить веру?

Действительно, не праздный вопрос: зачем некоторые люди, вместо того, чтобы заняться чем-либо положительным, тратят столько времени и сил на опровержение фактов, в которые они не верят и которые к ним лично никакого отношения не имеют? Почему им так важно и значимо разрушать чужую веру? Почему некоторые люди насаждение и распространение неверия делают своей профессией. Еще недавно были доценты и даже профессора «научного атеизма».

В уставе «Союза воинствующих безбожников» статья 1 была сформулирована так: «Союз воинствующих безбожников есть добровольная пролетарская общественная организация, ставящая своей задачей объединение широких масс трудящихся СССР для активной систематической и последовательной борьбы с религией во всех ее видах и формах, как тормозом социалистического строительства и культурной революции».

Сейчас нет никакого «социалистического строительства». Чему в глазах современных воинствующих скептиков является тормозом христианская вера миллионов людей?

Причина заключается в демонической природе атеизма и вообще всякого упорного неверия и скептицизма. Только в разные эпохи по-разному этот источник себя проявляет. Во времена советского атеизма главный корень заключался в гордости, которая вела к богоборческой подмене христианства идеологией «земного рая», а сейчас основная причина массового атеизма — страсти и похоти, которым придается большинство людей. «Неверие происходит от порочной жизни и тщеславия» (святитель Иоанн Златоуст).

2. Подозрительность и домыслы вместо доказательств

Скептики полностью пренебрегают теми правилами и методами, которые веками вырабатывались для установления истинности фактов и выводов. Имею в виду логику, науку и правоведение.

Логика формулирует правила доказательства и обоснования утверждений и выводов. При построении любого умозаключения посылки должны быть истинными. А выводы должны быть сделаны только тогда, когда они соответствуют закону достаточного основания, введенному математиком и философом Г. Лейбницем. Согласно этому закону, «для истинности всякой мысли должно быть достаточно оснований, то есть умозаключение необходимо обосновать исходя из суждений, истинность которых уже доказана». Скептики не просто не верят в чудо схождения Благодатного огня, но активно пытаются провести мысль, что ежегодно на протяжении многих веков совершаются подлог и обман. Как они это доказывают?

Поскольку скептики часто употребляют понятия «свидетель», «свидетельство», то важно обратиться к такой дисциплине как право, ибо многовековая мировая правовая практика выработала четкие критерии, которые точно определяет: кто именно может быть привлечен к делу как свидетель. Во всех системах права и даже в обычном словоупотреблении свидетель — это человек, лично присутствовавший при данном событии, то есть очевидец.

Псевдосвидетельства. Скептики привлекают в качестве «свидетельств» людей, которые совершенно не причастны к описываемому событию. Так, например, они приводят высказывания Ибн-ал-Каланиси (ум. 1162), ал-Джаубари (ум. 1242), Муджир-ад-дина (ум. ок. 1496).

Ибн-ал-Каланиси:

«Когда они находятся [в храме] на Пасху, там вешают лампады в алтаре и устраивают хитрость, чтобы огонь к ним дошел по маслу бальзамового дерева и приспособлений из него, а его свойством является возникновение огня при соединении с жасминовым маслом. Он обладает ярким светом и блестящим сиянием. Они ухитряются провести между соседними лампадами натянутую железную проволоку наподобие нити, непрерывно идущую от одной к другой, и натирают ее бальзамовым маслом, скрывая это от взоров, пока нить не пройдет ко всем лампадам. Когда они молятся и наступает время нисхождения, открываются двери жертвенника, а они полагают, что там колыбель Исы [Иисуса], да будет Ему мир, и что оттуда Он поднялся на небо. Они входят и зажигают много свечей, а в здвнии от дыхания множества народа становится жарко. Кто-нибудь из стоящих старается приблизить огонь к нити, он [огонь] зацепляется за нее и переходит по всем лампадам от одной к другой, пока не зажигает все. Кто смотрит на это, думает, что с неба сошел огонь и зажглись лампады».

Ал-Джаубари:

«А дело в том, что эта лампада величайший из фокусов, устроенных первыми поколениями; я разъясню его тебе и открою тайну. Дело в том, что в вершине купола есть железная шкатулка, соединенная с цепью, на которой подвешена. Она укреплена в самом своде купола, и ее не видит никто кроме этого монаха. На этой цепи и есть шкатулка, внутри которой пустота. А когда наступает вечер субботы света, монах поднимается к шкатулке и кладет в нее серу наподобие «санбусека», а под ней огонь, рассчитанный до того часа, когда ему нужно нисхождение света. Цепь он смазывает маслом бальзамового дерева, и когда наступает время, огонь зажигает состав в месте соединения цепи с этой прикрепленной шкатулкой. Бальзамовое масло собирается в этой точке и начинает течь по цепи, спускаясь к лампаде. Огонь касается фитиля лампады, а он раньше бывает насыщен бальзамовым маслом, и зажигает его».

Скептики эти отрывки взяли из работы востоковеда И.Ю. Крачковского (««Благодатный огонь» по рассказу ал-Бируни и других мусульманских писателей X–XIII вв.» // Христианский Восток. Пг., 1915. Т. 3, вып. 3). Они, заимствуя эти высказывания, либо не прочитали, либо проигнорировали комментарий к ним самого Крачковского.

«Из приведенного обзора легко можно видеть, чем преимущественно отличаются мусульманские рассказы о чуде св. огня от христианских. Все они излагаются со вполне понятной краткостью, сводящейся иногда к простому упоминанию (Ал-Джахиз, ’Али-ал-Хереви); все они основаны не на личных наблюдениях. Единственное исключение представляет Ибн ал-Джаузи и источник ал-Бируни; анализ последняго сообщения мы оставляем пока в стороне. Передачей из третьих рук объясняются попадающиеся иногда слишком очевидные ошибки, как дата у ал-Мас’уди или сообщение Ибн-ал-Каланиси о мнении христиан относительно места рождения и вознесения Иисуса Христа. Фактическая сторона этих рассказов сводится к очень немногому: из них вытекает лишь то, что во все время, к которому относятся перечисленные авторы, чудо свершалось ежегодно и представляло собой общеизвестное и обычное явление. Описание самого чуда и всего обряда имеется единственно у Ибн-ал-Джаузи. Все остальные элементы прочих сообщений должны быть отнесены не столько к действительной, сколько к легендарной истории. На одном из них с несомненностью сказывается влияние литературной обработки сюжета. Это рассказ о беседе высокопоставленного лица с монахом относительно фактической подкладки чуда. Исторической основой его является, быть может, попытка осмыслить разрушение Иерусалимского храма ал-Хакимом и возможный разговор его с одним из приближенных, приводимый Ибн-ал-Каланиси и ал-Харири. Обработкой сюжета представляются все последующия версии, где вместо ал-Хакима появляется какой то правитель (Йакут = ал-Казвини), или ал-Мелик ал-Му’аззам (ал-Джаубари), или, наконец, сам Салахаддин (Ибн-ал-Джаузи), а вместо приближеннаго лица — монах (ал-Джаубари), священник (Йакут = ал-Казвини) и сам патриарх (Ибн-ал-Джаузи).

Вторым общим элементом является попытка объяснить чудо. Это объяснение частью исходит от самого автора (ал-Джаубари, Ибн-ал-Джаузи, Муджир-ад-дин), частью влагается в рассказ о беседе правителя с духовным лицом (Ибн ал-Каланнси, Йакут). Самое разнообразие этих объяснений и их противоречивость указывает, что и здесь едва ли можно искать фактическую основу. У Ибн-ал-Каланиси и Муджир-ад-дина это объяснение сводится к поджиганию нити, соединяющей все лампады; ближе к современной действительности одна лампада, фигурирующая у Йакта и ал-Джаубари. По словам первого, она просто зажигается; по словам второго, фитиль воспламеняется от сложного скрытого прибора с серой, рассчитанного на известный срок. У последнего в рассказе имеется и внутреннее противоречие: в начале он говорит, что у всех христиан существует как бы заговор относительно мнимого чуда; из конца же повествования обнаруживается, что с тайной его знаком единственно монах, устраивающий прибор» Крачковский выделяет мусульманина ал-Бируни (1000 г.), как человека, который строит рассказ «на личных наблюдениях».

Фильтрация материалов. Самое интересное в том, что как раз ал-Бируни, в отличие от тех, кто не присутствовал в храме Воскресения, признает чудо схождения Благодатного огня.

«Кругом скалы — хоры, на которых помещаются мусульмане, христиане и все, кто приходит к месту гроба в этот день, преклоняясь перед Богом и молясь ему от полудня до вечера. Приходит му’аззин соборной мечети, имам и эмир города. Они садятся у гроба, приносят лампады, которые ставят на гроб; а он бывает закрыт. Христиане до этого тушат свои светильники и лампады и остаются так, пока не увидят, что чистый белый огонь зажег лампаду. От нее зажигаются лампады в соборной мечети и в церквах, а затем пишут в столицу халифата о времени нисхождения огня. По быстроте нисхождения и близости его к полудню заключают об урожае в этот год, по запаздыванию до вечера и удалению (от полудня) — о неурожае.

Передавал мне еще этот рассказчик, что один из правителей вместо фитиля положил медь, чтобы она не могла загореться и все это расстроилось бы. Но вот, когда спустился огонь, загорелась и медь. Нисхождение этого огня в день переходящий не заслуживает еще удивления, но появление его без видимой материи гораздо более удивительно. Сомневаться в этом нельзя, так как существует (удовлетворяющий) всем условиям истинности рассказ про церковь в одном из сел Египта».

Поэтому скептики ал-Бируни, который присутствовал в храме Гроба Господня в Великую субботу, не цитируют, а высказывания людей, которые там не были, приводят как «свидетельства». Эта фильтрация источников запрещена методологией науки. Научное сообщество предпринимало и предпринимает немало усилий, чтобы оградить сферу науки от различных подделок. Один пункт, который направлен на борьбу с различными видами интеллектуального мошенничества, сформулирован так: «Игнорирование данных, существенно отличающихся от остальных, без уведомления об этом». Этим и занимаются скептики.

Чудо схождения Благодатного огня — факт. В противоположность полной бездоказательности утверждений скептиков чудо схождения Благодатного огня является ежегодно наблюдаемым фактом. Каждый год несколько тысяч присутствующих в храме Гроба Господня видят: в Кувуклию, которая была проверена и запечатана, вошел с пучком свечей патриарх, одежды которого были специально осмотрены. Из нее он вышел с горящим факелом из 33-х свечей. Именно факт. По выражению древних римских судей: contra factum non est argumentum (против факта нет доказательства). В ответ на это у скептиков лишь подозрение и домыслы. Крайняя искусственность возражения скептиков очевидна, если принять во внимание, что в осмотре Кувуклии, в запечатывании ее и досмотре патриарха каждый год участвуют представители иных христианских конфессий.

Отец Митрофан (Папаиоанну), который 57 лет был стражем при часовне Гроба Господня, сообщил такие подробности архимандриту Савве (Ахиллеосу). «Между 10 и 11 утра Великой субботы совершается строгий контроль. Особые, уполномоченные лица входят в Кувуклию святого Гроба, над которым в виде золотой занавеси висят 43 золотые лампады, горят они там денно и нощно: 13 из них принадлежат православным, 13 — католикам, 13 — армянам и 4 — коптам. Эти лампады, как светоносные небесные чины, осеняют собою Гроб Христа. Внутрь Живоносного Гроба входят только специально уполномоченные лица для того, чтобы в последнюю минуту, перед тем как войдет в нее патриарх, погасить все 43 лампады. В день схождения Благодатного огня установлен строжайший порядок, который веками здесь неукоснительно соблюдается. В этот день обязательно присутствуют и наблюдают за всем представители других вероисповеданий: католики, армяне и копты, вместе с ними входит в Кувуклию и православный уполномоченный. Их присутствие имеет лишь одну цель — проследить за тем, чтобы не была случайно или же намеренно оставлена зажженной какая-нибудь лампада или какой-то предмет, от которого можно было бы зажечь огонь, а также, не скрылся ли там какой-нибудь человек. Кувуклия проверяется трижды. Погасив все лампады и свечи, уполномоченные выходят из Кувуклии. Храм Живоносного Гроба Господня погружается в полный мрак. Ровно в 11 часов утра Великой субботы совершается процедура запечатывания Гроба. К этому времени воск, на котором предварительно совершалось 40 литургий, должен быть готов, то есть заранее расплавлен для наложения печати на вход в Кувуклию. Затем двумя огромными белыми лентами, скрещенными крестообразно, покрывают двери входа в Кувуклию, концы этих лент развеваются, украшая вход в Кувуклию. На двустворчатые двери со всех четырех сторон накладывается достаточное количество воска, а в том месте, где ленты перекрещиваются, накладывается наибольшая часть воска и вход в Кувуклию запечатывают официальной печатью Патриархии. Эта процедура напоминает собой безнадежную попытку еврейских первосвященников и фарисеев, пожелавших запечатать Гроб Начальника жизни печатью, чтобы тело Его не украли ученики. И приступив к римскому игемону Понтию Пилату, чтобы получить законное разрешение на это, сказали: «Господин! мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: «После трех дней воскресну…» И Пилат сказал им: «Имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете». Они пошли и поставили у Гроба стражу, и приложили к камню печать (Мф. 27: 63–66). После того как запечатают двери Гроба, ровно в 11 часов утра Великой субботы начинается крестный ход вокруг Кувуклии. Ее обходят трижды. Торжественный крестный ход сопровождается пением псалмов, весь храм оглашается дивными, священными византийскими гимнами. Божественные звуки священных песнопений раздаются по всему храму. Патриарх со всеми архиереями, облаченными в золотые саккосы, обходят Кувуклию в сопровождении всего священного клира. Впереди процессии идут иподиаконы с подсвечниками и шестикрылыми рипидами в руках, в преднесении честного креста Господня. Эта торжественная византийская процессия переносит паломника в иные сферы бытия. На некоторое время все предстоящие и молящиеся здесь люди становятся гражданами Неба. После троекратного крестного хода вокруг Кувуклии, патриарх становится напротив ее входа, его в это время подвергают самому тщательному осмотру в присутствии уполномоченных представителей инославных вер, официальных лиц и всего верующего народа. Этот контроль делается для того, чтобы устранить любое подозрение на возможность присутствия у него предмета, из которого он мог бы зажечь огонь, войдя в одиночестве в Кувуклию. После этой процедуры патриарх в одном лишь подризнике, епитрахили и архиерейском омофоре, входит в Кувуклию. И ровно в 12 часов дня разрезаются ленты, и снимается печать с входа в Кувуклию» (Савва Ахиллеос, архимандрит. Я видел Благодатный огонь. Афины, 2002).

Прошу простить за столь длинную цитату. Я привел ее потому, что скептики пытаются внушают своим читателям, будто речь идет только об имитации контроля. Атеисты сознательно игнорируют тот факт, что существующий обычай контроля всех действий, связанных с получением огня (проверка часовни, печать на дверях, стража, а также досмотр патриарха) родился в условиях ожесточенной борьбы против христианства со стороны мусульман, которые с VII до начала XX века (за исключением XII в.) властвовали в Иерусалиме. Турецкие власти желали дискредитировать явление и приняли все меры, чтобы огонь не возгорался, ибо это чудо свидетельствовало о Божественности христианства. Скептики лукаво умалчивают о том, что турки, овладевшие в 1517 году Палестиной, ежегодно прибегали к обыскам Кувуклии и патриарха вовсе не ради «спектакля», как оскорбительно выражаются некоторые неверующие.

Что же мешало исламским правителям разоблачить христиан и тем самым лишить их впечатляющего свидетельства истинности их веры?

Вот, что пишет русский паломник XVII века: «И как приближися близ Пасхе Христовы, в пяток на Страстной недели и близ вечерни, по повелению пашеву турки Божие милосердие, тое великую церковь — святую святых и Воскресение Христово отпечатали, и митрополит, и архиепископ, и старцы, и всяких чинов люди, верующе во Христа, обетники и тутошные, греки и арапы, войдоша в церковь и начаша вечерню пети <…> И приспе время празднишную вечерню пети, и прииде митрополит к тому приделу, где гроб Господень. А придел же в те поры запечатан, и огнь угашен; а турки митрополита всего обыскивают, чтобы у него не было ни кремени, ни огнива, ни труту, ни серы, но тот придел ему отпечатали. А митрополит у той часовни у дверей и зрит на Дейсус, прямо к востоку, и вверх на небо смотрит, где проломана маковица, и хвалу Богу воздающе со умилением и со слезами, ожидая милости Божи; а молился 2 часа. И как пробило 11 часов, и над маковицею тоя великия церкви с небес возгреме гром трикраты, и греки и арапы начаша велегласно глаголати: агиос, агиос, агиос, а по нашему есть: свят, свят, свят Господь Саваоф, и они начаша креститися. По том же грому прилетели 3 голуби сизы и сели 3 голуби те на той проломной маковице: един сел от востоку, а вторый сел от полудни, а третий з западу. И митрополит перекрестяся, и пойде в тот приделе, и бысть тамо много времени; а старец стоя вне тоя часовни у дверей и часто в тое часовню смотряше — то отворит, то затворит. Потом же над Господним гробом лампада прежде затеплиса от огня небеснаго, и по мале же времени изыде ис тоя часовни митрополит же и вынес затеплены два пука свеч в обеих руках и став на горнем месте, где же ему уготованное место, и вси христиане от митрополита возжегше свещи своя, а турки по тому же свещи возжегше; а тот небесный огнь глинность, не как земный огнь. Да и я многогрешный раб от митрополита из рук возжегше в одном месте 20 свеч и браду свою теми всеми свещами жег, и ни единаго власа ни скорчило, ни припалило; и погасиша все свещи и потом возжегше у иных людей, те свещи затеплил, тако же и в третий те свещи затепли и я, и то ничем же не тронуша, единаго власа не опалило, ни скорчило, а я окаянный, не веря, что небесный огнь и послание Божие, и тако трижды возжегше свещи свои и гасиша, и перед митрополитом и пред всеми греками о том прощахся, что похулил Божию силу и огнь небесный назвах, что греки соделывают чародейством, а не Божие создание; и митрополит меня в том во всех простих и благослових» (Житие и хождение в Иерусалим и Египет казанца Василия Яковлевича Гагары (1634–1637 гг.) // Православный Палестинский сб. СПб., 1891. Вып. 33. С. 33–34, 37).

Неужели паша вместе со своими янычарами были такими бессильными на протяжении 400 лет, чтобы прекратить этот обычай, если он был обманом?

Благодатный огонь ежегодно сходит более 1000 лет. Возьмем условно за начало этого чуда сообщение западного монаха Бернарда (ок. 865 или 870), которое однозначно относится к чуду снисхождения Благодатного огня. «В Великую субботу, накануне Пасхи, на утреннем церковном служении в храме Гроба Господня, по пропетии «Кирие, элеисон» («Господи, помилуй»), ангел нисходит и возжигает лампады, висящие над Гробом Господним. Патриарх передает этот огонь епископу и наконец всему народу, дабы всякий мог засветить этот огонь в своем доме. Нынешнего патриарха зовут Феодосием (863–879), он призван на это место за свое благочестие» (цит. по: Дмитриевский А.А. Благодать святого огня на Живоносном Гробе Господнем в Великую субботу. СПб., 1908. С. VI).

Начиная с Феодосия до нынешнего Феофила в Иерусалиме было 72 патриарха. В 1931–1935 гг. и в 2000–2001 гг. Иерусалимская кафедра вдовствовала. Благодатный огонь принимали митрополиты. Неужели за одиннадцать с половиной веков ни один из 72 предстоятелей Церкви и нескольких митрополитов не был удержан христианской совестью от тяжелого греха — обмана множества верующих людей. К этому надо добавить, что в Кувуклии вместе с православным патриархом каждый год присутствует армянский священнослужитель. Уже упоминавшийся страж часовни отец Митрофан рассказывает: «Затем я собственными глазами видел, как запечатали воском Кувуклию, стоя тут же, рядом, у двери Гроба. После торжественного крестного хода, ровно в 12 часов дня двери Кувуклии широко распахнулись, были сняты все ленты и печати, и первым туда вошел патриарх. За ним в качестве наблюдателя последовал представитель Армянской Церкви, имеющий привилегию первенства. В его задачу входит тщательно следить за каждым движением патриарха. Обычно, во вторую часть Кувуклии, там, где находится Живоносный Гроб Господень, он войти не может, наблюдая лишь из придела Ангела за действиями нашего патриарха».

Скептики даже на задумываются о моральных последствиях своей активности. Скептикам для отстаивания своей «правоты» нужно оклеветать всех патриархов Иерусалимской Церкви за 1000 лет, возводя на них обвинение в лжи, корыстолюбии и трусости.

Что же противопоставляют факту чуда скептики?

Несколько высказываний людей, которые не были очевидцами.

1. Приводится цитата из письма архиепископа Полоцкого Мелетия (Смотрицкого) к Константинопольскому патриарху Кириллу Лукарису: «Вероятно, помните, что я однажды спрашивал у вас, почему предместник ваш Мелетий, пиша против нового римского календаря и стараясь доказать превосходство старого перед новым, приводит в подтверждение своего мнения разные чудеса, не исключая и таких, которые более не повторяются, но вовсе не упоминает об этом знаменитом ежегодном чуде иерусалимском? На этот вопрос в[аше] пр[еосвященство] отвечали мне в присутствии двух ваших домашних сановников — протосинкелла иеромонаха Леонтия и архидиакона патриарха Александрийского, — что если бы это чудо действительно совершалось в наше время, то все турки давно бы уверовали в [Иисуса] Христа. Еще резче отозвался о том патриарх Иерусалимский, тот самый, который берет этот огонь, выносит и раздает народу. Таким образом, прискорбно сказать, наши православные единоверцы относительно этого чудесного огня, который некогда действительно являлся, а теперь, за грехи наши, перестал являться, предпочитают быть заодно с еретиками, каковы евтихиане, диоскориты и яковиты, нежели с католиками, которые чуда этого не допускают по весьма уважительным, особенно при виде того, что в то время делают у гроба еретики абиссинцы» (Ивинский Павел. Восточно-славянская литература в великом княжестве Литовском. Вильнюс, 1998. С. 111–112).

Удивляет, что скептики приводят эту цитату.

Во-первых, патриарх Кирилл Лукарис никогда не получал огонь и потому его высказывание никаким свидетельством не является. Так можно сослаться на любого иерарха.

Во-вторых, дошло это высказывание до нас через третье лицо.

Скептики намеренно умалчивают и о личности и религиозных убеждениях архиепископа Мелетия (Смотрицкого). Митрополит Макарий (Булгаков) в «Истории Русской Церкви» дает ему такую оценку: «Он не имел твердых религиозных убеждений, что едва ли не более всего зависело от его воспитания. Собственно религиозное воспитание его совершалось под тремя влияниями: под влиянием православия в детстве, под влиянием строгого латинства в юности и под влиянием протестантских идей, когда он уже переступал пределы юности. Самое сильное влияние было второе, потому что оно происходило в тот период жизни Мелетия, когда в нем пробуждались и укреплялись мыслительные силы; продолжалось во время его пребывания в Виленской иезуитской академии и совершалось такими мастерами своего дела, каковы были иезуиты. Оттого и неудивительно, если Мелетий не был тверд в своей вере и постоянно колебался то на одну, то на другую сторону, смотря по обстоятельствам, пока, наконец, совсем не отдался латинству <…> Дело Смотрицкого возбуждало живейшее участие в Риме. Там была великая радость, когда получены были известия о принятии им унии. И сам папа Урбан VIII удостоил его своим посланием (от 7 октября 1628 г.), в котором, приветствуя его с обращением из схизмы к католической Церкви, выражал желание, чтобы он старался обратить и других схизматиков. Все сочинения Смотрицкого, начиная с «Апологии», написанные в защиту унии и латинства против православия, вызывали между католиками неумеренные похвалы. Многие, в том числе кардиналы, писали к нему письма и величали его ученейшим мужем и польским Цицероном. Сам папа пожелал иметь эти сочинения в латинском переводе — Мелетий перевел свои сочинения и переслал папе, а папа приказал положить манускрипт Мелетиев в своей избранной апостолической библиотеке в замке Святого ангела» (История Русской Церкви. Т. 5, отд. 1, гл. 4)

В-третьих, Мелетий (Смотрицкий) пишет: «Еще резче отозвался о том патриарх Иерусалимский». В 1608–1644 годы Иерусалимским патриархом был Феофан III. Этот уважаемый патриарх матери всех христианских Церквей 37 лет принимал Благодатный огонь. Если принять слова Мелетия, то получается, что он всю жизнь лицемерил. Почему в столь принципиальном вопросе мы должны больше доверять предавшему православие человеку, чем честному священнослужителю, который мужественно боролся и смог сохранить за Православной Церкви права в храме Гроба Господня, Вифлеемский храм и Рождественскую пещеру. Правитель Палестины Магомет-паша арестовал Феофана за его настойчивость и едва не казнил.

В-четвертых, скептики не прочитали цитату внимательно и не заметили, что Мелетий (Смотрицкий) признает чудо Огня, только говорит, что огонь перестал сходить за грехи: «относительно этого чудесного огня, который некогда действительно являлся, а теперь, за грехи наши, перестал являться».

2. Если судить по количеству ссылок и тиражированию, то наибольший вес скептики придают записи, сделанной архимандритом Порфирием (Успенским; будущим епископом) в своем дневнике «Книга бытия моего». Он приводит рассказ Филадельфийского епископа Дионисия. При чтении выясняется, что митрополит Мисаил сказал епископу Дионисию, что он зажигает огонь от лампады. Епископ Дионисий пересказал это архимандриту Порфирию. А отец Порфирий записал это в своем дневнике. Можно было бы вспомнить важнейшее правило римского права: testis unus, testis nullus (один свидетель — не свидетель), но все дело в том, что в данном случае мы не имеем ни одного свидетеля, ибо, сообщивший нам это архимандрит Порфирий свидетелем не является. С точки зрения права для судьи, которому предстояло бы вынести решение по определенному факту, такого рода показание имело бы нулевую ценность. С точки зрения логики, как уже говорилось выше, здесь грубо нарушен закон достаточного основания. Я употребил слово «грубо», потому что на основе дважды опосредованного утверждения делается универсальный вывод об обмане верующих не только митрополитом Мисаилом, но и всеми патриархами и замещавшими их митрополитами на протяжении более 1000 лет. Логика — дисциплина точная. Она жестко формулирует требование доказательности: «о чем невозможно говорить, о том следует молчать» (Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. 7).

Для тех, кто знаком с биографией епископа Порфирия (Успенского), запись о Благодатном Огне, которую приводят скептики, не вызывает никакого доверия. Епископ Порфирий известен как человек, который пытался опровергать некоторые чудеса и предания, принятые Церковью. В Предисловии к книге «Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого Афонского (СПб., 1912). читаем: «Давно напечатаны и широко распространены по всей России многотомные сочинения архим. Порфирия об Афоне. В этих объемистых, толстых книгах покойный Епископ Порфирий (не тем будь помянут он на том свете) шаг за шагом осмеивает и отрицает путем научных данных чуть не каждое афонское предание о том или ином чуде, проявляет очень мало благоговения к афонским святыням, осмеивает святогорцев в их подвигах и т. д.; эти книги в России можно встретить в каждой духовной библиотеке, во многих церквах, есть они и на Афоне в монастырских библиотеках. Одним словом, книги Епископа Порфирия, по-видимому очень способные подорвать уважение к Св. Горе, по России широко распространены; однако отразилось ли это сколько-либо на отношении православной Руси к Афону, на размерах денежных лепт, идущих на Афон?! — Нисколько! Св. Гора Афонская находится под особым покровом Царицы Небесной. Сама Богоматерь, Царица неба и земли, печется об Афоне».

Епископ Порфирий (Успенский) резко высказывался о Синайском кодексе (рукописи Библии IV века), который является сокровищем Церкви. Он был против церковного употребления этого ценнейшего манускрипта. Известный исследователь древностей и путешественник Авраам Норов выпустил специальную книжку «В защиту Синайской рукописи от нападений о. архимандрита Порфирия Успенского» (Спб., 1863). Он пишет: «Вслед за появлением в свет Синайской Библии, я известился о напечатанной о. архимандритом Порфирием брошюре под заглавием: «Мнение о Синайской рукописи, содержащей в себе Ветхий Завет неполный и весь Новый Завет с посланием Св. Апостола Варнавы и книгою Ермы Архимандрита Порфирия Успенского». Я поспешил приобрести ее, надеясь воспользоваться изысканиями о. архимандрита, который жил долго на Востоке, известен своим путешествием на Синай, и который первый указал на этот кодекс и частью описал его; но я был поражен удивлением и глубоко восскорбел, увидев, что сочинение о. архимандрита есть не иное что, как самая язвительная статья, направленная преимущественно на личность Г. Тишендорфа и не выдерживающая ни малейшей ученой критики, и которая никогда не должна была истекать из-под пера мужа, облеченного духовным саном. С крайним сожалением берусь за перо; но вменяю это себе в обязанность; ибо цель моя есть не разбор личностей о. архимандрита с Г. Тишендорфом, а защита священного памятника, исторгнутого из пламени Омара, хранившегося столько веков на Синайской горе; бывшего в руках Св. Отцов и отшельников, оставивших на нем следы своего чтения, и теперь поруганного, предаваемого отлучению Церкви, за то только, как явствует из сочинения о. архимандрита, что Г. Тишендорф не признал его первым, который открыл его в монастыре Синайском. Это поругание от лица, облеченного священным саном, которое говорит, что его мнение «есть плод свободной библейской критики, и плод первый на почве богословской словесности нашей», и что «никто, прочитав его, не скажет в последствии, что у Русского духовенства нет своего разумения Библии, нет своего семени для сеяния, нет молотила для отделения плевел от пшеницы». Это поругание, говорю я, может произвести глубокое впечатление на тех, которые незнакомы с греческим языком и не будут иметь в руках этого издания не для всех доступного по своей цене и напечатанного в малом числе экземпляров <…> Мы могли бы написать пространную статью опровержений на все превратные толки о. Архимандрита, ибо его мнение представляет обширное поле для критики; но для этого потребно время, а мы поспешили успокоить любящих слово Божие относительно нападений о. архимандрита Порфирия на один из самых древних памятников Священного Писания».

3. Еще скептики делают ссылку на «игумена монастыря святых архангелов (Армянская Апостольская Церковь) иеромонаха Гевонда Оганеся, который девять лет присутствовал на церемонии и лично знакомом с теми священниками Армянской Апостольской Церкви, которые входили внутрь Кувуклии».

Вот и весь арсенал. Ни одного прямого свидетельства за 1000 лет!

Доклад профессора Н.Д. Успенского. Почти все скептики ссылаются на речь профессора Н.Д. Успенского, произнесенную 9 октября 1949 года «К истории обряда святого огня, совершаемого в Великую субботу в Иерусалиме». Она тиражируется на многих сайтах. В глазах всех неверующих и сомневающихся она значима по двум причинам. Во-первых, автор — профессор Ленинградской духовной академии. Во-вторых, тексту доклада Успенский придал форму исследования.

На фоне того полемического сумбура, которым наполнены сайты скептиков, доклад этот действительно выделяется. Однако само по себе профессорское звание не может придать утверждениям какую-то особую убедительность. Известно, что в XIX веке десятки европейских профессоров (преимущественно немецких), занимавшихся изучением библейских книг, дошли до неверия и отрицания богодухновенности Священного Писания.

Что касается самого доклада, то было бы ошибкой предложенный текст назвать исследованием, ибо научная работа однозначно предполагает поиск истины и творческий подход к еще нерешенной проблеме. Н.Д. Успенский же уже до начала работы имел негативный взгляд. Все его усилия свелись к тому, чтобы «подтвердить» свою точку зрения на историческом материале. Из огромного массива свидетельств о чуде Благодатного огня он нашел несколько высказываний, которые, как ему показалось, подтверждают его позицию. Десятки весомых свидетельств в пользу чуда автор просто проигнорировал. Такой метод несовместим с наукой. Легко увидеть приемы, к которым автор нарочито прибегает. Что касается «исследования» Успенского, то его значение сводится к нулю, так как он никогда не был в Иерусалиме и никогда не присутствовал во время схождения Благодатного огня в храме Гроба Господня. Если в каком-то месте в природе происходят ежегодно какие-то необычные явления, а физик никогда там не был, то можно ли сказать, что он «детально исследовал данный вопрос»? Такого физика засмеют коллеги.

О предвзятом отношении Н.Д. Успенского к этому чуду говорит эмоционально сформулированный в начале речи вопрос: «Было бы дерзостью и непочтительностью по отношению к Богу ежегодно ожидать от Него знамения».

А как же Овчая купель? Люди ежегодно ждали чуда. «Ангел бо Господень на всяко лето схождаше в купель и возмущаше воду: и иже первее влазяше по возмущении воды, здрав бываше, яцем же недугом одержим бываше» (Ин. 5: 4). Разве «дерзость и непочтительность по отношению к Богу» то, что мы ежегодно в одно и то же время (праздник Крещения Господня) ждем великого освящения воды? Чудо это по своей значимости вполне сопоставимо с чудом схождения Благодатного огня в Великую субботу.

Один из приемов автора состоит в том, чтобы выявить расхождения в исторических сообщениях об этом чуде и этим обесценить свидетельства. Он цитирует игумена Даниила, который не видел ни голубя, ни молнии но «тако невидимо сходит с небеси благодатию Божиею и вжигает кандила в гробе Господни». После этого Н.Д. Успенский прибавляет: «Заметим, что игумен Даниил путешествовал ко Гробу Господню в 1106–1107 гг.» Однако и после него в письмах наших паломников встречаются подобные заявления о тех образах, в каких появляется Благодатный огонь, — заявления, противоречащие самим себе, где этот огонь представляется и сходящим «аки солнце» и распространяющимся по доске Гроба Господня «аки молния», воочию для всех молящихся. Так, например, в «Пути» иеромонахов Макария и Селивестра, паломничествовавших в 1704 году, читаем: «В Великую субботу о девятом часе огнь сходит с неба невидимо в кандилы, и уже сам огнь загорится и тотчас внидет в знамение Божие, с небеси приидет огнь аки солнце над гроб Божий, и от той лучи загорится кандило; и узревши вси людие Божии сошедшую с небеси благодать над Гробом Господним во огненне образе, огню ходящу по Гробу Господню по досце мраморной всякими цветы с небеси, что молния, и видевшее вси людие, возрадуются великою радостию зело о таковом человеколюбии Божием».

Если бы у автора доклада был бы научный подход, то он допустил бы разнообразие формы одного и того же явления в разные годы. Паломник В.Я. Гагара, которого мы уже цитировали, рассказывает: «И как пробило 11 часов, и над маковицею тоя великия церкви с небес возгреме гром трикраты, и греки и арапы начаша велегласно глаголати: агиос, агиос, агиос, а по-нашему есть: свят, свят, свят Господь Саваоф, и они начаша креститися. По том же грому прилетели 3 голуби сизы и сели 3 голуби те на той проломной маковице: един сел от востоку, а вторый сел от полудни, а третий з западу. И митрополит перекрестяся, и пойде в тот приделе, и бысть тамо много времени».

Затем Н.Д. Успенский прибегает к такому приему. Он берет Святогробский типикон 1122 года, в котором содержится чинопоследование, отражающее богослужебную практику иерусалимского храма Воскресения того времени: «Народ непрерывным голосом взывает: «Господи, помилуй». Потом патриарх с его окружающими входит во святой Гроб, падает трижды ниц и молится и просит (Бога) о себе и о людях. Тогда возжигает от святого света и дает архидиакону, а архидиакон — народу». Это древнее свидетельство о чудесном огне драгоценно, поскольку не является лишь наблюдением паломника. В силу того, что чудо является ежегодно повторяющимся, о нем говорится даже в местном типиконе. Поскольку обычно в уставных книгах свет лампады не называется святым светом, то у любого непредубежденного человека будет однозначное объяснение. Однако Успенский, поставивший критическую цель, прибегает к извилистой логике. Он берет более ранние уставные книги (Латальскую рукопись начала IХ в. и Кальскую рукопись конца X или начала ХI в.) и подробно цитирует их. Поскольку в этих рукописях не упоминается о святом огне, а сказано: «Воздает лобзание священникам и диаконам, благословляют свечи и зажигают лампады», то автор неожиданно делает вывод: «Простой и ясный ответ на недоуменные слова Святогробского типикона «тогда возжигает от святого света».

Для такого утверждения нет абсолютно никаких оснований. Если бы речь о трех вариантах одного рукописного текста, то тогда бы возникла исследовательская проблема: почему могло возникнуть расхождения и какой вариант является наиболее авторитетным? Но речь идет о совсем разных текстах разного времени. Сам автор это признает: «Между этими укописями и Святогробским типиконом 1122 года есть много различий. Так, если по Святогробскому типикону обряд святого огня совершался в центре вечерни, после чтения паремий, то по Латальской и Кальской рукоаисям — до начала вечерни. Второе. По Святогробскому типикону обряду святого огня предшествовал обряд омовения лампад и приготовления их; ни Латальская, ни Кальская ркп. такого отдельного обряда не знают. По Латальской рукописи, клирики, придя в храм при закрытых его дверях, «зажигают свечи», а по Кальской «заготовляют три кадильницы». И это приготовление к чину таким образом непосредственно примыкает к последнему. Третье. По Святогробскому типикону все три каждения совершаются молча, и самый обряд получения святого огня сопровождается тайной молитвой патриарха, с тремя поклонами, под многократное пение «Господи, помилуй». По Латальской и Кальской рукописям, обхождение сопровождается пением псалма, ектенией и чтением молитвы. Четвертое. По Святогробскому типикону во время обряда в храме присутствует народ, и для принятия святого огня патриарх и клир уходят внутрь кувуклия, а по Латальской и Кальской рукописям, обряд совершается в отсутствие народа и патриарх не входит за святым огнем в кувуклий, а в самом храме «благословляют свечи и зажигают лампады»».

Я специально выделил часть последней фразы. Нет никаких оснований чинопоследование Латальской и Кальской рукописей рассматривать как описание того же обряда, о котором говорится в Святогробском типиконе. Поэтому и окончательный вывод делается без всякого основания.

Вот и все доводы Успенского в оправдание своего неверия в чудо.

Остальная часть доклада содержит изложение авторской версии происхождения обряда Благодатного огня. Основная мысль сводится к тому, что «ветхозаветный обычай вошел в новозаветную Церковь и получил новое идейное значение».

Необходимо сказать, что отношение автора доклада к чуду святого огня далеко не случайно. В таком принципиальном богословском вопросе, каким является понимание таинства евхаристии, он держался лютеранских воззрений. Протоиерей Валентин Асмус в работе, посвященной святоотеческому пониманию учения о евхаристии пишет: «Успенский обильно цитирует евхаристические пассажи Златоуста с их потрясающим реализмом, но он спокойно уничтожает этот реализм одной фразой, назвав их всего лишь «приемом ораторского красноречия». Единственным богословским выражением воззрений Златоуста на евхаристию Успенский признает Послание Златоуста Кесарию. К сожалению, это Послание Златоусту не принадлежит. Оно напечатано и в Патрологии Миня, и в петербургском издании русского перевода Златоуста в разделе подложных (spuria) сочинений святителя. Самый авторитетный современный указатель святоотеческих творений Clavis Patrum Graecorum (Turnhout, 1974. Vol. 2) также относит Послание Кесарию к числу подложных. В том же убеждает и непредвзятое чтение Послания, явно относящегося ко времени напряженных христологических споров. Послание сохранилось полностью лишь на латыни. Успенский, цитируя то место Послания, где употреблено слово natura, подменяет его греческим physis, не оговаривая, что делает обратный перевод. Успенский, приписав Златоусту учение неведомого автора Послания к Кесарию и свое собственное воззрение, доказывает церковность этого учения тем, что его не осудил Собор под дубом. Но тот Собор и не мог осудить учение Послания к Кесарию, во-первых, потому, что он судил Златоуста, которому не принадлежит Послание, написанное не один десяток лет спустя после его смерти, а во-вторых, потому, что Собор под дубом вообще не выдвинул ни одного догматического обвинения. Изумляет фраза Успенского: «Если бы Церковь отрицала существование в освященных дарах физической природы хлеба и вина, то это служило бы для монофизитов хорошим аргументом против дифизитов» (с. 20). На самом деле православные признавали в евхаристии не двойство евхаристических веществ и Божественной ипостаси Слова, но двойство человечества и Божества Христова, явленное в тайне евхаристии. Столь свободно обращаясь со святоотеческим учением, Успенский тем более свободен в обращении с католическими авторами. Так, Успенский приписывает Аквинату утверждение, что «евхаристия представляет восстановление сущности Голгофской жертвы Христа и потому может быть названа закланием Христа». На самом же деле Фома утверждает, что совершение евхаристии есть «некий образ, представляющий (imago quaedam repraesentativa) страсть Христову, каковая есть истинное Его заклание (immolatio)» (part III, quaest. 83, art. 1). Выступление Успенскаго не осталось безответным. Диакон Андрей Юрченко адресовал священноначалию встревоженное послание. Святейший Патриарх Пимен поручил МДА высказаться по поднятому вопросу, и академия в лице профессора В.Д. Сарычева подтвердила православие традиционного учения нашей Церкви о евхаристии и неправославие понимания евхаристии, предложенного ленинградским профессором. Идеи Николая Дмитриевича были официально опровергнуты, церковное учение осталось непоколебленным» (Евхаристия // http://www.patriarchia.ru/db/text/97468.html).

Приведенная пространная цитата не относится непосредственно к обсуждаемой нами теме, но хорошо характеризует важную черту Н.Д. Успенского — произвольно интерпретировать тексты. Весь доклад «К истории обряда святого огня», который так ценят скептики, на этом и построен.

В этом году на Страстной седмице поднялась новая, пожалуй, самая большая волна публикаций против чуда схождения Благодатного огня. Волну эту вызвал диакон Андрей Кураев. Год назад он комментировал прямую телевизионную трансляцию и говорил об этом, как о зримом подтверждением истинности православия.

Что же произошло за год? Отчего пропала его вера в чудо Благодатного огня?

Оказывается, причиной — английское слово representation, которое употребил в патриарх Феофил в беседе. Патриарху был задан вопрос: «Ваше Блаженство, Вы являетесь одним из реальных свидетелей величайшего чуда схождения Благодатного огня. Непосредственно при этом присутствуете. Мне бы хотелось узнать, как это происходит? Ваше первое впечатление, когда Вы стали свидетелем этого чуда? Что происходит с человеком? И сам этот процесс опишите, пожалуйста».

Ответ патриарха Феофила состоит из двух частей. В первой он говорит об обрядовой стороне. Поэтому употреблены термины ceremony (церемония) и representation (изображение, образ).

Что такое церемония? «Церемония (от лат. caermonia, букв. почтение, благоговение) — торжественное совершение чего-нибудь, обряд по установленным правилам» (Ушаков Д.Н. Большой толковый словарь современного русского языка). И понятие representation также указывает на внешний образ действия. У любого таинства, например крещения, кроме реального действия Божественной благодати есть видимая обрядовая сторона, то есть ceremony, representation. Сказав об этом, патриарх Феофил далее говорит о духовной стороне этого события: «Теперь, вторая часть вашего вопроса — это собственно о нас. Это опыт (experience), который, если хотите, аналогичен опыту, который человек испытывает, когда получает святое причастие. То, что происходит там, это же относится и к церемонии святого огня. Это значит, что определенный опыт нельзя объяснить, выразить словами».

Диакон Андрей дал совершенно произвольную интерпретацию этого места, проигнорировав слова, которые убеждают, что предстоятель Иерусалимской Церкви говорил о подлинности этого благодатного события: «Это опыт (experience), который, если хотите, аналогичен опыту, который человек испытывает, когда получает святое причастие». Предельно ясно, потому что в таинстве евхаристии мы принимаем подлинное тело и подлинную кровь Господа нашего Иисуса Христа: «Если, званый на брак, Он совершил это славное чудо, не тем более ли, даровав сынам чертога брачного (Мф. 9: 15) Свое тело и кровь Свою во спасение, Он требует нашей веры? Поэтому с полной уверенностью примем это как тело и кровь Христову. Ибо в образе хлеба дается тебе тело, а в образе вина дается тебе кровь, чтобы, приобщившись тела и крови Христа, ты сделался Ему сотелесным и единокровным. Таким образом, мы и становимся христоносцами, когда тело и кровь Его соединятся с нашим телом и кровью. Так, по словам блаженного Петра, мы становимся «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4)… Итак, хлеб и вино не считай простыми, ибо они есть тело и кровь Христовы, по изречению Владыки» (святитель Кирилл Иерусалимский).

Так же как великий предшественник по Иерусалимской кафедре понимает причастие и патриарх Феофил. Неужели Святейший патриарх великое таинство евхаристии стал бы сравнивать с тем, что вызывается «зажигалкой»? Абсурд! Слово «зажигалка», являющееся совершенно произвольным и надуманным, соблазнило духовно немощных и слабых в вере людей, а атеистам дало новый импульс для усердия не по разуму. «Как удаляющийся от света не вредит нисколько свету, а самому себе весьма много, погружаясь во мрак, так и привыкший пренебрегать Всемогущею силою, ей не вредит нисколько, а самому себе причиняет крайний вред» (Иоанн Златоуст, святитель. Творения. 2-е изд. СПб., 1898. Т. 1. С. 5).

иеромонах Иов (Гумеров)

Современному слову «беременная» в церковно-славянском языке соответствует слово «непраздная». «Горе же непраздным и доящым в тыя дни» (Мф. 24: 19; Мк. 13: 17)

Одно из значений слова «плодоношение» в современном русском языке предполагает беременность: «ношение в себе плода» (Д.Н. Ушаков. Большой толковый словарь современного русского языка. М., 2006. С. 695). Однако в церковной традиции слово «плодоносящие» имеет другой смысл: «должно разуметь как тех, кто из благочестивого обычая и усердия приносит в церковь земные плоды, так и тех, кто частью советами, попечениями и трудами, а частью щедротами своими увеличивает благолепие церкви» (Полный церковно-славянский словарь / Сост. священник Григорий Дьяченко. М., 1993. С. 432. Репринт). О них возносится прошение во время сугубой ектении: «Еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем…». За них же мы молимся в конце вечерних молитв: «Помяни, Господи, плодоносящих и добродеющих во святых Твоих церквах и даждь им яже ко спасению прошения и жизнь вечную».

В записках о здравии беременных женщин надо добавлять непраздная, но если будет написано плодоносящая, то священник все равно поймет, о чем идет речь.

Иеромонах Иов (Гумеров)

«Господи, помилуй!» (греч. «Kyrie eleyson») — древнейшая молитва. Чтобы усилить нашу покаянную молитвенную настроенность, мы повторяем ее 3, 12 и 40 раз. Все эти три числа в святой Библии символизируют полноту. Митрополит Вениамин (Федченков) приводит слова праведного Иоанна Кронштадтского, которые были сказаны ему во время беседы: «Почему часто поем: ”Господи, помилуй?» Потому что мы — существа падшие, непрестанно согрешающие и прогневляющие своего Господа, и потому достойны всякого осуждения и наказания во всякое время. И все блага, которые имеем и которых просим, имеем по милости Божией, а не по делам и заслугам нашим; и просим как милости Божией, а не как должного, или принадлежащего нам по праву. Таким образом эта краткая молитва учит непрестанному самоосуждению, покаянию, смирению, исправлению, упованию на милость Божию, милосердию к ближним, памятованию о праведном суде Божием и мздовоздаяния по делам каждого из нас» (Небо на земле. 12. Нужные молитвы).

После радостного восклицания «Аллилуиа» (евр. «Хвалите Господа»), которое присутствует во всех хвалебных псалмах, «Господи, помилуй» является кратчайшей молитвой. Одновременно она — самая краткая исповедь, даже более краткая, чем покаяние мытаря, сказавшего из глубины сокрушенного сердца пять слов. Многократное повторение «Господи, помилуй» также напоминает нам о том, что грехопадения наши по нашей духовной немощи постоянны, но мы не коснеем в грехе, а постоянно взываем о помиловании. По словам праведного Иоанна Кронштадтского, эта молитва «бьет в нашу гордость и вызывает в размышляющих чувство смирения, которое есть основание христианских добродетелей. Эта краткая молитва есть самая нужная для всякого грешника, как пища и питие его, как врачевство его. Она дыхание души его… Кто часто и от сердца говорит: ”Господи, помилуй!» — тот, значит, жив и здрав духом. А кто не говорит или стыдится говорить эту краткую молитву, тот мертв или смертельно болен».

Молитва «Господи, помилуй!» — духовное наследие богооткровенной ветхозаветной религии. Звучала она не реже, чем за нашим богослужением. Особенно часто она встречается в псалмах: 4: 2; 6: 3; 9: 14; 26: 7; 30: 10; 40: 5, 11; 85: 3; 122: 3. В нашем богослужении 40 раз (число полноты) «Господи, помилуй» чаще всего поется или произносится перед молитвой при совершении литии, полунощницы, на 3-м, 6-м и 9-м часах.

Хорошо, когда «Господи, помилуй!» хор поет или чтец произносит с духовной силой, бодро, но не поспешно. Недопустимо, чтобы многократное повторение этой молитвы было формальным, небрежным.

«Милость Божия не другое что есть, как благодать Святого Духа, которую должны испрашивать у Бога мы, грешные, непрестанно вопия к Нему: ”Помилуймя!» Яви милость Свою, Господи мой, ко мне, грешному, в жалком состоянии, в каком я нахожусь, и прими меня опять во благодать Твою. Дай мне дух силы, чтобы он укрепил меня в противостоянии искушениям диавола и худым навыкам моим греховным. Дай мне дух совета, чтобы я уцеломудрился, пришел в чувство и исправился. Дай мне дух страха, чтобы я боялся Тебя оскорблять, и исполнял заповеди Твои. Дай мне дух любви, чтобы я любил Тебя и не удалялся более от близ Тебя. Дай мне дух мира, да соблюду мирной душу мою, соберу все помышления мои и пребуду безмолвен и не мучим мыслями. Дай мне дух чистоты, да хранит он меня чистым от всякого осквернения. Дай мне дух кротости, да буду тихонравен в обращении с братиями моими христианами и воздержен от гнева. Дай мне дух смирения, да не помышляю о себе высокая и да не буду горд» (Добротолюбие. Т. 5. Истолкование молитвы «Господи, помилуй»).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Посох (греч. патерисса; от патер — «отец») патриархов и архиереев — символ пастырской власти над пасомыми и знак отеческого попечения о них. Он напоминает им о главных их обязанностях: вести вверенную им паству путем спасения, сохранять единство, возвращать заблудших и отгонять от стада духовных волков.

Сверху посох увенчивается крестом, напоминающим о том, что архипастыри должны пасти словесное стадо по примеру Пастыреначальника, во имя и славу Иисуса Христа. Изогнутые змеи на архиерейском посохе, взаимно обращенные одна к другой, знаменуют мудрость пастырской власти (см.: Мф. 10: 16). Появились они в России при патриархе Никоне. Заимствован этот символ с христианского Востока.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Храм, в котором когда-то совершалась Божественная служба, даже если он закрыт и осквернен безбожниками, остается местом, где ангелы и святые невидимо для нас совершают богослужение. Приведу один пример в подтверждение сказанного.

Когда святитель Иоасаф Белгородский (1705–1754) прибыл на место своего епархиального служения, к нему явилось местное духовенство. Святитель обратил внимание на одного священника — глубокого старца. Узнав, что ему 130 лет, он ему сказал: «Ты видишь пред собою пастыря, как отца стоящего пред сыном своим и желающего ближе узнать твою совесть. Я хочу знать, не омрачена ли она каким тяжким грехом, который по неведению, быть может, сочтен тобою малозначащим и забыт? Долговременная жизнь твоя убеждает меня как пастыря войти в подробное рассмотрение дела и, очистив душу твою, примирить с оскорбленным тобою и данною мне властью простить и самую греховную тяжесть, по глаголющему: «Аще разрешите на земли, разрешена будут на небеси». Пройди мысленно жизнь твою, проверь все случившиеся с тобою обстоятельства, приведи на память каждое действие служения своего Богу. Может быть, что-нибудь встретится имеющее тень какого-либо греха или отступления от настоящей твоей должности или что-нибудь подобное, которое и по днесь тяготить твою душу, совесть и даже жизнь». Через несколько дней священник припомнил забытый грех и сказал святителю Иоасафу, что он в один день дважды из страха перед строгим помещиком отслужил обедню, несмотря на неземной глас: «Остановись! Что ты делаешь? Не дерзай, аще же дерзнешь, проклят будешь». При этом на голос священник еще ответил: «Сам проклят ты будь!» Узнав про это и уразумев, что священник заклял ангела того храма, святитель Иоасаф довел пастыря до сознания своего греха. Храм, в котором это произошло, был к этому времени закрыт и разобран. Однако святитель Иоасаф со старым священником поехал именно на место, где стоял этот храм, потому что ангел-покровитель храма оставался там. Была поставлена походная церковь. Святитель благословил старца отслужить литургию. Когда литургия была отслужена (во время ее святитель усердно молился на коленях), священник сделал отпуст. Святитель велел встать ему у правого угла престола и читать «Ныне отпущаеши». По прочтении благословил его и сказал: «Прощаю и разрешаю тя от всех твоих грехов». Тут же старец священник стал слабеть, склоняться, затих и, припав к подножию престола, тихо испустил дух. Тут его и похоронили.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Когда речь идет о Литургиях святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, то имеются ввиду Анафоры (греч. — возношение) — молитвы, после которых предложенные на престоле хлеб и вино достойно называются Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа. Сам же чин с определенными обрядовыми построениями (праздничной торжественностью Малого и Великого входа), песнопениями и молитвами формировался постепенно в течении нескольких веков. Это соборное литургическое творчество Церкви.

Совершенно ясно, что Трисвятое (Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный…»), которое поется перед чтением Апостола, могло войти в Литургию только во второй половине V века. Его впервые услышал от ангелов мальчик, поднятый в воздух во время молебна по случаю страшного землетрясения в Константинополе в 447 г. Песнопение третье антифона «Единородный Сыне…» принадлежит св. правоверному царю Юстиниану, который умер в 565 году. Херувимская песнь в том виде, в каком она нам известна, составлена не ранее VI в. После блаженной кончины великого святителя были введены и некоторые другие части чина Литургии св. Иоанна Златоуста.

Мнение, что Литургия свят. Василия Великого является сокращением Литургии св. апостола Иакова в настоящее время учеными-литургистами не поддерживается. Источником этого утверждения было «Слово о предании Божественной литургии». Долгое время оно приписывалось св. Проклу, патриарху Константинопльскому (434–446), однако сейчас доказано его более позднее происхождение… «Впрочем, гипотеза была поколеблена еще в начале нашего столетия учеными, которые доказывали, что в истории анафорам вообще было свойственно постепенное развитие их текста, а не сокращение» (Н.Д.Успенский. Византийская литургия. Анафора, М., 2003, с. 280).

Таинство установил Сам Спаситель. В евхаристический канон вошли Его слова, которые Он произнес на Тайней Вечери: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф.26:26); «сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (26:28).

О Проскомидии. Чин совершения ее, содержащийся в наших служебниках, перешел из поздневизантийских чинопоследований. Складывался он постепенно путем добавлений. Рукописные служебники XI–XII веков отражают постепенное усложнение порядка совершения проскомидии. Процесс этот продолжался и позже. Например, прободение Агнца со словами «Един от воин копием ребра Его прободе…» появляется в служебниках XIV–XV веков.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

1. Молитва — реальное общение с реальным Богом. Она должна быть живой и произносится от Вашего лица. Поэтому все грамматические формы, когда Вы молитесь в одиночестве, должны быть единственного числа женского рода. Если нет уверенности, можете поставить современные окончания. Ошибки не будет. Со временем можно узнать у сведущих людей.

2. Молиться келейно можно не только за инославных, но и за некрещенных. «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2:1–2). Царем в то время был Нерон (37–68).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Никаких канонических препятствий для этого нет.

иеромонах Иов (Гумеров)

В религиозной обрядовой символике фимиам обозначает молитву. На это указано в Священном Писании: «И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр.5:8). Как благовонный дым легко поднимается вверх, так и искренняя молитва, исходящая от очищенного сердца, должна возноситься к Богу. Как фимиам имеет приятный запах, так и моление, совершаемое с любовью и смирением, угодны Господу. Св. апостол Павел говорит: «подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:1–2). В приведенных словах мы находим мысль, что ветхозаветное каждение было прооброзом благоухания подвига Спасителя мира. Когда за очередной ропот Бог стал поражать израильтян, первосвященник Аарон, войдя в среду народа, стал совершать каждение, гнев Божий прекратился (Числ.16:41–48). Грех был прощен. Св. пророк Захария во время каждения в храме получил весть от Ангела Господня о рождения сына — Предтечи Господа великого Иоанна (Лк.1:11).

Нужно сказать, что каждение имеет не только символическое значение, но является также и реальным очищающим действием. Это известно из практики. Мне самому довелось в этом убедиться во время освящения квартиры. В доме, куда я был приглашен, находилась пожилая женщина, которая много лет страдала от вселившегося в нее демона. Она могла молиться, приступать к святым таинствам, но не имела возможности избавиться от бесовского плена. Предупрежден я не был, но убедился в этом с первой же минуты. Она попыталась поблагодарить священника за то, что он пришел в их дом, но закончить фразу не успела. Другой голос в ней грубо оборвал ее и сказал, явно обращаясь к священнику: «Зачем пришел. Уходи…». Священник в подобных случаях не должен вступать в общение с демоном, спорить или обличать его. Ему надо положиться на помощь Божию и совершить дело, ради которого пришел, не обращая никакого внимания на беса. За все время моего пребывания в доме была возможность наблюдать его поведение. Если священник не произносил молитву, а молча совершал необходимое действие, то демон замолкал. Как только возобновлялась молитва, он начинал что-нибудь выкрикивать, чтобы перебить и помешать. Когда я стал окроплять квартиру святой водой, бес начал громко кричать: «Гонят меня, гонят. Сам уйду, сам уйду. Через два с половиной часа уйду». Не буду все подробно описывать. Скажу лишь, что крики его и недовольство достигли особой силы, когда началось каждение всей квартиры. Можно было наглядно убедиться в верности пословицы: «Ладан на чертей, а тюрьма на татей» (В.И.Даль. Пословицы русского народа). Замечу, что крики демона слышали все присутствующие. В этом я убедился после окончания молебна.

Не любят также демоны, когда горит лампада или возжигается свеча. Совершая установленные Церковью обрядовые действия, христианин должен помнить, что они имеют значение и силу, только тогда, когда от сердца нашего исходит чистый фимиам смирения, любви и благодарения к Богу. Господь говорит: «от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал.1:11).

иеромонах Иов (Гумеров)

По церковному Уставу (Типикону) колокольный звон бывает праздничный и будничный. Последний в наше время совершается редко. Праздничный звон призывает к Всенощной и Литургии. Он напоминает верующим о Божественной службе и призывает в храм к молитве. Благовестите день от дне спасение Бога нашего (Пс.95:2). Сначала — два удара в самый большой колокол — благовестник. После того как звук от второго удара затих, звонарь начинает совершать мерные удары. Во время благовеста он должен 12 раз прочитать 50-й псалом или один раз 118 псалом (Непорочны). Потом начинается трезвон — звон во все колокола. К Всенощной трезвон бывает в два приёма, а к Литургии — в три, т. е. три раза с некоторыми промежутками во времени.

Вновь колокольный звон во время Литургии раздается в начале евхаристического канона — самой торжественной части службы. В алтаре в это время приносится Бескровная Жертва. Совершается таинство Тела и Крови Христова. Горе имеем сердца! — призывает священник или епископ. Имамы ко Господу — отвечает хор. После возгласа: Благодарим Господа! хор поет: Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней. Начинаются удары в благовестник. Звонарь должен сделать 12 ударов в праздничный колокол по числу апостолов на Тайной Вечери Господней. Необходимо закончить звон к концу прочтения евхаристического канона — к возгласу: Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии.

В церковной практике звон совершается и по окончании Всенощной и праздничной Литургии, хотя Типикон это не устанавливает. Праздничный трезвон по окончании службы созвучен той радости, которая наполняет сердца верующих в день праздника.

иеромонах Иов (Гумеров)

На иконе Божией Матери Семистрельная изображена Пресвятая Богородица, пронзенная семью стрелами: четыре с левой стороны и три с правой. Написана она на слова пророчества св. праведного Симеона, произнесенные в Иерусалимском храме в сороковой день по Рождестве Христовом: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу».

Долгое время этот святой образ находился на повороте лестницы колокольни храма святого апостола Иоанна Богослова, близ Вологды (на берегу реки Тошни). Обращенную ликом вниз икону принимали за обыкновенную доску. Прославилась она после чудесного исцеления одного крестьянина Кадниковского уезда, много лет страдавшего общим расслаблением и хромотою. Во время сна ему было сказано, что если он посетит Иоанно-Богословский храм и найдет на колокольне икону Божией Матери, то, помолившись пред нею, получит исцеление. Два раза он приходил и, передавая свой сон, просил впустить его на колокольню; но ему не верили и отказывались исполнить его просьбу. Наконец в третий раз помилосердовали о нем и впустили его на колокольню. Здесь он тотчас нашел святую икону, виденную им во сне: она заменяла место доски, по которой проходили на повороте лестницы. Найденную им икону обмыли от сора и птичьего налета, покрывавших ее. Больной крестьянин просил отслужить пред нею молебен и получил исцеление. Прославилась икона исцелениями в 1830 году во время свирепствовавшей в Вологде холеры. Празднование этой иконе установлено 13/26 августа.

Икона Божией Матери Семистрельная отличается от образа «Умягчение злых сердец», или «Симеоново проречение» особенностями иконографии (вместо стрел мечи, расположенные симметрично), однако в молитвенной практике различие не проводится, так как относится к одному иконографическому типу. Верующие просят перед образом о примирении враждующих и избавления от жестокосердия.

Молитва

О многострадальная Мати Божия, Превысшая всех дщерей земли, по чистоте Своей и по множеству страданий, Тобою на земли перенесенных, приими многоболезненныя воздыхания наша и сохрани нас под кровом Твоея милости. Инаго бо прибежища и теплого предстательства разве Тебе не вемы, но, яко дерзновение имущи ко Иже из Тебе Рожденному, помози и спаси ны молитвами Своими, да непреткновенно достигнем Царствия Небеснаго, идеже со всеми святыми будем воспевать в Троице Единому Богу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тропарь

Умягчи наша злая сердца. Богородице, / и напасти ненавидящих нас угаси, / и всякую тесноту души нашея разреши, / на Твой бо святый образ взирающе, / Твоим страданием и милосердием о нас умиляемся / и раны Твоя лобызаем, / стрел же наших, Тя терзающих, ужасаемся. / Не даждь нам, Мати Благосердая, / в жестокосердии нашем и от жестокосердия ближних погибнути, / Ты бо еси воистину злых сердец умягчение.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Великий пост — время усиленной борьбы с грехом. Мы можем получить у Бога прощение наших согрешений, если и сами прощаем другим: прощайте, и прощены будете (Лк. 6: 37). Многим бывает трудно просить у других прощение. Гордость связывает язык. Церковь идет на помощь нам. Установлен день, когда мы искренне можем избавиться от накопившихся обид и неприязни. Надо заранее настроиться на это спасительное дело. В воскресный день за Божественной литургией звучит Божественное предупреждение: Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6: 15). Каждый человек, зная за собой множество грехов, не может остаться спокойным. Ему еще есть несколько часов подготовить себя, а вечером прийти в храм и после вечерни простить всех, кто с ним будет в храме, а также и тех, кого там не будет, если на них он имеет какую-нибудь обиду.

На исходе дня в прощенное воскресение человек испытывает особую радость, ибо по милости Божией сподобился быть прощенным теми, кого вольно или невольно обидел и огорчил. Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся (Мф. 5: 9).

иеромонах Иов (Гумеров)

Сене — звательный падеж слова Сень. Поскольку Матерь Божия послужила таинству Боговоплощения и носила в Себе Бога, то в молитве Она сравнивается со Скинией (греч. скенэ — обитель; церковно-славнян. сень — шатер, навес), которая, согласно Писанию, была жилищем Господа: И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их (Исх.25:8). Поэтому мы молим Пресвятую Богородицу: Светоносная Скиния небесная, духовную благодать в меня направь (по-русски).

Иеромонах Иов (Гумеров)

В этот период поминовение усопших не совершается за богослужением. Однако остается молитва за усопших во время Божественной литургии на проскомидии и дома. Святитель Афанасий (Сахаров) так комментирует устав: «Предпразднства и попразднства Рождества Христова и Богоявления отличаются от предпразднства и попразднства других двунадесятых праздников тем, что здесь совсем Октоих не поется кроме единых недель… Особый характер этих предпразднств и попразднств не мог не оказать влияния на правила поминовения в эти дни. 169-е правило Номоканона при Большом Требнике отмечает, что в двунадесятодневном… помины не бывают, так же как и в воскресные дни и в великие праздники. А так как строй и характер служб 20–24 декабря (здесь и далее — по юлианскому календарю) вполне соответствуют строю и характеру служб 2–5 января, входящих в двунадесятодневие, а строй и характер служб 7–14 января совершенно соответствуют таковым 26–31 декабря, то ясно, что во все время с 20 декабря по 15 января отменяются все заупокойные моления, не исключая и обычной литии, хотя и вечерня, и утреня имеют будничное окончание» (Поминовение усопших по Уставу Православной Церкви. Гл. 2).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Священное Писание учит нас с непоколебимой верой призывать на помощь Бога: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю! (Пс.90:1–2)». Когда человек живет с Богом, в Его святой Церкви, Господь как Пастырь добрый хранит Своё стадо.

Прежде чем станете воином, исповедайтесь и причаститесь святых Животворящих Христовых Тайн. В храме закажите «Молебное пение о призывании помощи Святаго Духа пред началом всякого дела». Хорошо было бы дома самому почитать акафист Божией Матери. С собой возьмите молитвослов, небольших размеров Казанскую икону Божией Матери, Спасителя, св. Георгия Победоносца и св. Николая Чудотворца.

Недостаток возможности читать продолжительные молитвы восполняйте кратким, но частым молитвенным призыванием Господа, Богородицы и св. Угодников.

Согласно традициям русского христолюбивого воинства, перед сражением служится молебен. Известно, что без него А.В.Суворов не начинал ни одну баталию. Если в вашей войсковой части нет священника, сами сердечно помолитесь перед боем. Призывайте Заступницу Усердную: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная». Прочитайте «Живый в помощи Вышнего…» (90-й псалом).

Знаменитый афонский старец Паисий (1924–1994) в молодости призывался в армию. Он три с половиной года участвовал радистом в боевых действиях. Арсений (мирское имя старца) по-христиански относился к своему долгу, проявил необыкновенную отвагу и самопожертвование. Он чувствовал и видел, что Господь хранит его. Позже в своих духовных беседах он часто обращался к примерам своих военных лет и говорил: «И пусть тот, кто сражается на войне за свои идеалы, за Веру и Отечество, осенит себя крестом и не боится, ведь он имеет помощником Бога! Если человек осенит себя крестом и вверит свою жизнь в руки Божии, то Бог и будет потом судить, жить или умереть этому человеку <…> Насколько человек соединяется с Богом, настолько ему ничего не страшно. Бог поможет в трудностях. Но для того, чтобы Бог дал божественную силу, надо, чтобы и человек дал то малое, что он может дать» (Слова, т. II, М., 2002, с. 229, 238).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря «Покажи меня удаленным (церк. — слав. странный — посторонний) от всякой муки и Владыку всех умоли…».

Иеромонах Иов (Гумеров)

Богослужение последнего воскресения перед святой Пасхой посвящено вспоминанию важнейшего новозаветного события — торжественного входа в Иерусалим Иисуса Христа. Этот двунадесятый праздник был установлен в глубокой древности. Народ приветствовал Спасителя мира как Царя ветвями финиковой или палестинской пальмы (ваии). Поэтому этот праздник называется в Триоди неделею Ваий, Цветоносною или Цветною. Ветви финиковой пальмы у нас на Руси заменяют вербами, так как на вербе ранее других деревьев появляются почки. Стоя с ветками вербы и зажженными свечами, мы символически встречаем нашего Спасителя как Царя Славы, добровольно грядущего на искупительные страдания.

До праздника старые ветки вербы сжигают, а новые ставят в красный угол рядом с иконами.

иеромонах Иов (Гумеров)

Таинство Елеосвящения (соборование) — одно из семи таинств, в котором совершается врачевание души и тела через молитвенное призывается на больного благодати Божией и семикратное помазание святым елеем. Таинство это было установлено Господом нашим Иисусом Христом (Мк.6:13). О существовании его в древней Церкви свидетельствует Соборное послание св. апостола Иакова: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне (Иак.5:14). В этом же Послании говорится и о прощении грехов: И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак.5:15).

О прощении грехов в таинстве соборования пишут святые отцы: «Сила Таинства Елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи, забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие» (Преподобный Амвросий Оптинский. Собрание писем в 3-х частях, Сергиев Посад, 1908, ч.1, с.80).

иеромонах Иов (Гумеров)

Великий двунадесятый праздник Сретения Господня был установлен в Византии в царствование благоверного царя Юстиниана I в 542 году после страшной моровой язвы, поразившей империю в октябре 541 года, а в Римской Церкви — в 496 году при папе Геласии (другие исследователи считают — при святом Григории Великом (590–604)). Тогда же возник обычай совершать массовые шествия со светильниками (свечами). Происхождения этих процессий, по-видимому, связаны со словами, произнесенными святым праведным Симеоном Богоприимцем: Яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком (Лк. 2: 30–31). Обычай этот укоренился на Западе. Митрополит Вениамин Федченков (1880–1961) писал: «В настоящее время в Католической Церкви в праздник Сретения Господня (2 февраля н. ст.) в храмах совершается благословение сретенских свечей и крестный ход с ними. Существует также традиция зажигать эти свечи во время мессы при чтении Евангелия и Евхаристического канона» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С.219).

В Православной Церкви сохранился только «Чин благословения свещъ на Сретение Господне». В Требнике предписывается совершать его перед Царскими вратами «по часех, прежде начатия священныя Литургiи». В третьей молитве этого чина священник обращается к Богу: «Господи Иисусе Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мiр: излей благословенiе Твое на свещы сiя, и освяти я светом благодати Твоея: изволи же милостиве, да яко сiя светила огнем видимым возжженна нощныя тьмы прогоняют, тако сердца наша, невидимым огнем, си есть, светлостiю Святаго Духа просвещенна, слепоты всяческих избежат…».

Принесенные в этот день домой сретенские свечи возжигают во время молитвы, как и другие свечи, освященные в иные дни.

иеромонах Иов (Гумеров)

Очень часто приходят письма с подобными вопросами. Многие венчанные супруги, не сохранив семью, после развода вступают в новый брак. Однако развод в ЗАГС-е не может отменить церковного таинства. Человек, не получивший церковный развод (дать который может только епархиальный архиерей), несмотря на развод светский, остается связанным первым браком. Оттого получается двойное супружество. Если семью постигло такое печальное событие, как развод, необходимо обязательно обратиться в епархию.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Семья — малая Церковь. Совместное чтение Священного Писания, акафистов, канонов или молитв — образ соборного богослужения в храме. Господь сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 19–20). Традиция совместной молитвы в семье восходит к ранним поколениям христиан. Тертуллиан (ок. 160 — ок. 225) говорит: «Как же приятны должны быть узы, соединяющие два сердца в одной надежде, в одной вере, в одном законе! Они как дети одного отца, как рабы одного Господа: нет между ними никакого раздора или раскола ни в душе, ни в теле. Они два в единой плоти: где плоть едина, там и душа едина. Они вместе молятся, вместе припадают на колени, вместе постятся; взаимно ободряют и руководят друг другом. Они равны в церкви и в общении с Богом, равно делят пост и обилие, ничего один от другого скрытно не имеют, не в тягость друг другу, каждый из них может свободно посещать больных и помогать нищим. Нет им стеснения творить милостыню, нет опасности присутствовать при совершении святых таинств, нет препятствий к исполнению ежедневных обязанностей, нет укрывательности втайне креститься и произносить тихомолком молитвы. Они вместе поют псалмы и гимны, стараясь друг друга превзойти в хваления Бога своего. Иисус Христос радуется, видя такое их домоводство, посылает мир Свой на дом сей и обитает в нем вместе с ними, а где Он находится, туда не может войти дух злобы. Вот чему поучает нас апостол. Подумай обо всем сем основательно, это послужит тебе достаточною помехою, чтобы не следовать во всем примеру известных женщин» (К жене. IX).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Во время любого продолжительного поста в течение всего года бракосочетания не устраиваются. Последний раз в этом году перед Великим постом таинство брака может быть совершено в пятницу 13 февраля. После Поста можно совершать бракосочетания со второй Недели по Пасхе (5/18 апреля). В этот период должно быть супружеское воздержание.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Любой, приступающий к таинству исповеди, получает прощение грехов, в которых кается, однако греховные навыки в один день не исчезают. Они остаются, и борьба с ними — дело всей нашей жизни. Святые отцы сравнивают путь к спасению с постепенным восхождением по лестнице. Надо знать, что любящий Бог всегда поможет нам. От нас же требуется благое волеизъявление и решимость. Господь не требует от нас ничего сверх наших сил (в том числе и сил духовных). Мы не можем сразу избавиться от всех наших греховных привычек и недостатков. Также не можем в короткое время стать совершенными. Поэтому надо начать со стяжания одной или двух добродетелей. Например, никогда не раздражаться и никого не осуждать. Если сколько-нибудь удастся продвинуться в этом, то очень скоро увидите, что и другие заповеди исполнять стало легче. «Добродетели, — пишет преподобный Макарий Великий, — одна с другой связаны и одна на другой держится, подобно какой-то священной цепи, в которой одно звено висит на другом» (Духовные беседы. Слово 2. О совершенстве духовном).

Желанию мамы и бабушке хорошо Вас накормить легко уступайте. За Ваше послушание старшим милосердный Господь не вменит греха переедания. Мир в семье и любовь к ближнему выше наших телесных подвигов.

Полнота видения грехов и сила раскаяния — дело совершенных. «Возчувствовавший грехи свои лучше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых (…) Кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть ангелов» (Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 42-е). Поэтому не должно откладывать исповедь, если нет пока раскаяния во всех грехах. Кайтесь в том, что осознаете как грех. Господь, видя ваше желание очиститься, со временем поможет избавиться и от остальных. В этом нет лицемерия. «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим.15:13).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Традиционно невеста одевается в белое платье. Цвет этот символизирует внутреннюю чистоту девушки, вступающей в брак.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Поклоны являются символическими действиями, которыми выражаются чувства почтения Высочайшему Существу — Богу. Они употребляются в Христианской Церкви с древних времен. Поклоны надо совершать неторопливо, сообразуясь с определенными словами молитвы. Различаются поклоны великие (земные) и малые (поясные). При совершении земных поклонов человек должен пасть ниц и коснуться коленями и челом пола, а при поясных — наклонить голову и коснуться пола пальцами.

Обычай совершать земные поклоны появился в древние библейские времена. Так молился Соломон при освящении Иерусалимского храма (см.: 3 Цар. 8: 54), Даниил в плену вавилонском (см.: Дан. 6: 10) и другие ветхозаветные праведники. Этот обычай был освящен Господом нашим Иисусом Христом (см.: Лк. 22: 41) и вошел в практику христианской Церкви (см.: Деян. 12: 60; Еф. 3: 14).

Чаще всего коленопреклонения совершаются Великим постом. Коленопреклонение и восстание, по объяснению святителя Василия Великого, знаменует падение человека через грех и восстание его по человеколюбию Господа.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Чтобы жизнь христианина протекала в благоденствии и приносила спасительные плоды, она должна соответствовать воле Божией. Внешним знаком подаваемой человеку благодати Святого Духа является благословение. Бог благословляет не только человека, но и все важнейшие его начинания: учение, создание семьи, воспитание детей, работу и все его добрые дела. Благословение должно быть испрошено и на дом, в котором нам предстоит жить. Для этого в Церкви установлен специальный чин благословения нового дома. В народе обычно этот молебен называется освящением дома. Хотя совершает его священник, освящает всегда Бог. Это означает, что Господь благословляет дом и семью для жизни в согласии с Божественными заповедями.

После возгласа «Благословен Бог наш…» и начальных молитв читается 90-й псалом. Он был написан пророком Давидом по случаю избавления от трехдневной моровой язвы. В греческой Псалтири он имеет название, указывающее как на автора, так и на характер этого псалма: «Хвалебная песнь Давида». Главная тема псалма: Бог есть Заступник и надежное Прибежище всех уповающих на Него. Эту священную песнь отличают возвышенность мысли, горячая вера, живость чувства, яркость образов и поэтичность языка. Псалмопевец уверенно и утешительно возвещает: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: «Прибежище мое и защита моя — Бог мой, на Которого я уповаю!»» (Пс. 90: 1–2). 90-й псалом испытан многими поколениями христиан как сильное оружие против демонов.

Затем поется или читается тропарь. Священник молит Господа Спасителя: «Как с Твоим входом пришло спасение дому 3акхея, так и теперь, со входом Твоих священнослужителей и с ними Твоих святых ангелов, пошли Твой мир и этому дому и милостиво благослови его, спасая и просвещая всех, желающих в нем жить». Преподав «мир всем», священник призывает всех присутствующих преклонить головы, чтобы внимать словам молитвы. Обратившись к Господу, благословившему дом Лавана с поселением в нем Иакова и дом Потифара с поселением в нем Иосифа, благословившему дом Аведдара внесением в него Ковчега Завета и даровавшему спасение дому Закхея в дни пришествия во плоти Господа Иисуса Христа, священник просит: «Сам благослови и дом сей, и в нем жити хотящих страхом Твоим огради, и невредимых от сопротивных сохрани, и благословение Твое с высоты жилища Твоего низпосли им, и благослови и умножи вся благая в доме сем».

Далее священник читает молитву на освящение масла, которым будут помазаны изображения крестов на стенах. Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Православная Церковь восприняла библейское значение елея как символа света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия, врачевания (см.: Лк. 10: 34) и благословения.

Освятив масло, священник окропляет весь дом святой водой, произнося: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, окроплением воды сея священныя, в бегство да претворится все лукавое бесовское действо. Аминь». Это имеет духовно очистительное значение.

Затем священник помазывает маслом с четырех сторон стены дома, где были начертаны или наклеены перед началом молебна кресты. Помазуя, он произносит: «Благословляется дом сей помазанием святаго елея сего, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». Это самая главная часть чина благословения дома. Кресты, изображенные на стенах соответственно четырем сторонам света, являются как бы духовными стражами жилища. Кресты эти надо сохранить даже тогда, когда в квартире будет производиться ремонт.

После помазания читается Евангелие от Луки. Повествование о посещении Спасителем дома мытаря Закхея очень назидательно. Каждый христианин должен стремиться к тому, чтобы и его дом посетил Господь. Чтобы сподобиться этой радости, надо исправить свою жизнь и стремиться жить по евангельским заповедям.

После чтения Евангелия совершается каждение всего дома. Оно имеет не только символическое значение, оно является реальным очищающим действием. Освящение дома не повторяется. Бог благословил дом. Желание получить повторное благословение будет проявлением нашего маловерия. Живущие в доме могут регулярно окроплять жилище святой водой. На Руси был благочестивый обычай кадить свои дома. При этом надо использовать не кадило, которым пользуются священнослужители, а кацею — кадильницу с ручкой. Сейчас этот обычай возрождается. Обходя комнаты в доме и совершая кадилом крестное знамение, обычно произносят 90-й и 100-й псалмы, а также читают молитвы: «Отче наш», «Царю Небесный», «Богородице Дево, радуйся», «Взбранной Воеводе победительная», «Да воскреснет Бог».

В конце молебна священник молит Бога послать каждому из живущих в доме «ангела Своего милостива, соблюдающа и сохраняюща их от всякаго зла и наставляюща к деланию всех добродетелей и ко исполнению святых Христовых заповедей».

Из собственного опыта знаю, что для многих приход в их дом священника — событие особое. Они с волнением ждут этого дня. Очень важно, чтобы и сам священник придавал этому большое значение. Он имеет возможность в свободной домашней обстановке оказать присутствующим духовную помощь. В современных семьях можно встретить людей невоцерковленных. К таким надо относиться с особой чуткостью. И если они проявляют интерес к беседе, то надо вести ее, не жалея времени и сил. Убеждался, что такое миссионерство приносит нередко плоды.

иеромонах Иов (Гумеров)

Бывают случаи, когда при крещении в православном храме человеку почему-то оставили неправославное имя, данное ему при рождении. Тогда его должны поминать в храме, потому что он является членом Церкви. Подавая за него записку, надо обязательно против имени указать, что он крещен в православии. Если человек не является по крещению православным, то за него можно молится только келейно.

иеромонах Иов (Гумеров)

Поскольку церковный день начинается с вечера, то записку на поминовение на проскомидии надо подавать утром 9 дня и 40 дня или накануне. Панихида должна быть совершена до вечера 9 дня и 40 дня. Поминки же за столом можно устроить в любое время суток.

иеромонах Иов (Гумеров)

Участие в Божественной Литургии и причастие дает христианину особую радость соединения с Господом. Грехами мы удаляем себя от Бога. Поэтому в период Великого поста в будние дни не совершается полной Литургии, чтобы мы полнее могли чувствовать состояние своей греховности, которая лишает нас благодати. Обычай этот восходит к первому веку.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Прежде всего, надо решительно отвергнуть тот прием, которым постоянно пользуются представители сект и протестанты, утверждающие, что святая Библия является единственным источником в вопросах веры, богослужения и духовной жизни. Этот «принцип» ввели лютеране, чтобы отказаться от многовекового опыта Церкви, который расходится с их облегченным, реформированным христианством. Они искусственно сформулировали позицию: «только Писание». Однако парадоксальность их утверждений заключается в том, что в самом Писании нет такой мысли. Получается, что уже в своем главном, исходном положении они не соблюдают вводимое им правило, ибо нигде само Священное Писание не говорит, что Библия является единственным источником истины. И вопрос, который мы часто слышим: «Покажите, где об этом говорится в Библии?» — хочется обратить к ним.

В Священном Писании говорится, что оно богодухновенно (см.: 2 Тим 3: 16), но ни в одном месте не указано, что, кроме Писания, не может быть другого руководства в делах веры. Напротив, мы находим мысли, противоположные тому, что утверждают протестанты и сектанты. Апостолам было известно гораздо больше о Господе нашем Иисусе Христе, чем это запечатлено в четырех Евангелиях: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21: 25). Спаситель открывал истины Своим ученикам не с помощью текстов, а в живом общении. Это и стало источником Священного Предания. Апостол Павел говорит коринфским христианам: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11: 2). Об этом же он говорит в послании к солунянам: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15). Об опасности уклонения от Предания первоверховный апостол пишет в послании к своему ученику: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою» (1 Тим. 6: 20–21).

Нужно заметить, что ни протестанты, ни представители сект к себе этот принцип не применяют. Их учения, составленные, приспособленные к потребностям века сего, проверки Писанием не выдерживают. Самое главное их отступление заключается в том, что они оказались вне Церкви, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). К более чем двумстам различным протестантским конфессиям, течениям, деноминациям и к более пятистам сектам, возникшим на почве протестантизма, совершенно невозможно отнести то, что Иисус Христос назвал Своей Церковью (см.: Мф. 16: 18). Новозаветная экклезиология предполагает иерархию (епископ, пресвитер, диакон). Епископа апостол Павел называет «Божиим домостроителем» (Тит. 1: 7). Апостольскую Церковь невозможно представить и без священства: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15: 6); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Хочется спросить протестантов и сектантов: где в Библии сказано, что можно отменять апостольские установления?

Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев.

Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху — Христа — будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7–8).

Господь наш Иисус Христос, пришедший не разорить закон, а исполнить, во время земной жизни совершал со Своими учениками ветхозаветную Пасху. Последняя такая Пасха была во время Тайной вечери, когда Он установил величайшее таинство — евхаристию.

Смерть Спасителя на Кресте и Его Воскресение — основание и начало христианской Пасхи. «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). Православная Церковь празднуют Пасху в полном соответствии с учением апостолов: все наше пасхальное богослужение проникнуто радостью Воскресения. Что касается обрядовой стороны праздника, то об этом в священных новозаветных текстах ничего не рассказывается. Апостол Лука сообщает о молитвенной жизни первой христианской общины очень кратко: «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42). Содержание молитв до нас не дошло. Несомненно, что одной из них была молитва Господня («Отче наш…»), которая произносится на всех наших службах. Эту молитву памятник II века «Учение 12 апостолов» (Дидахе) предписывает произносить три раза в день (глава 3). Апостол Павел упоминает о трех видах песнопений, которые тогда были приняты у христиан: «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3: 16). Псалмами в нашей Церкви во время пасхальных дней начинается вечерня, утреня и Божественная литургия:

«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. И да бежат от лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся…» (Пс. 67); «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (Пс. 117).

Что касается славословия Господа, то им проникнуто и им дышит все ликующее пасхальное богослужение.

Духовные песни, которые упоминает апостол Павел, до нас не дошли. Великий гимнограф святой Иоанн Дамаскин составил достойные значимости праздника умилительные стихиры Пасхи и пасхальный канон.

Обычай христосоваться (целовать друг друга) идет от апостольских времен. Это применение древнего лобзания мира и священной любви (см.: Рим. 16: 16).

Упреки в том, что мы печем куличи и другие яства, а о них нет упоминания в Библии, являются нелепыми и невежественными. Кто изучал историю, знает, что в любой религии обряды формируются на протяжении веков. Так, в книгах пророка Моисея содержатся основные предписания о совершении богослужения в скинии. Но это вовсе не значило, что к этим указаниям ничего нельзя было добавлять. Пять веков спустя пророк Давид написал несколько десятков псалмов, для исполнения которых он выделил из левитов 4000 певцов и музыкантов. На протяжении ветхозаветной истории возникали новые праздники, рождались и новые обычаи.

иеромонах Иов (Гумеров)

В духовной литературе слова архангел и ангел употребляются в двух (частном и общем) значениях.

1. В библейских текстах ангелы (греч. aggelos — вестник) — служебные духи, Божии посланники к людям. Слово это относится ко всем небесным бесплотным силам. Отсюда выражение — весь ангельский мир. Архангелы (греч. arche — начало) — верховные ангелы, начальники над всеми ангелами: Иуд.1:9; 1Фес.4:16. По учению Церкви архангелов восемь: Михаил Архистратиг (кто как Бог?) (Дан.10:13; Иуд1:9), Гавриил (сила Божия) (Дан.8:16; Лк.1:26), Рафаил (помощь Божия) (Тов.3:16), Уриил (Бог — свет мой) (3 Езд.4:1), Са(е)лафиил молитва к Богу) (3 Езд.4:1), Иеремиил (высота Божия) (3Езд.4:36). К архангелам причисляются ещё Иегудиил (хвала Божия), Варахиил (благословение Божие), имена которых в Священном Писании не встречаются.

2. Слова ангел и архангел употребляет в своем творении Небесная иерархия священномученик Дионисий, но в ином значении, когда говорит о девяти чинах. Согласно св. Дионисию Небесная иерархия имеет три степени, а в каждой степени три чина: 1.Серафимы, Херувимы, Престолы. 2.Господства, Силы и Власти. 3. Начала, Архангелы и Ангелы. Архангелы, составляющие восьмой чин, являются старшими по отношению к девятому чину — ангелам.

Иеромонах Иов (Гумеров)

До рождения Христа существовали ветхозаветные праздники, которые по слову св. апостол Павла были лишь тень будущего, а тело — во Христе (Кол.2:17). Они — прообразы новозаветных праздников. Древнееврейская Пасха совершалась в память чудесного избавления из египетского плена (Исх.12:1-24). Праздник этот получил название Пасха (евр. пэсах; от глагола, означающего перескочить через что-то, оставить нетронутым), потому что ангел Господень, поражая первенцев египетских, прошел мимо домов евреев, у которых косяки и перекладины дверей были помазаны кровью жертвенного агнца.

Наша Пасха — Христос (1Кор 5.7), Который как Агнец принес Себя в Жертву на Кресте за наше искупление и воскрес в третий день. Воскресение — победа над смертью и надежда на будущее общее воскресение. Я живу и вы будете жить» (Ин 14.19).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Святая равноапостольная Мария Магдалина была родом из галилейского города Магдала (колено Иссахара), расположенного на западном берегу Генисаретского озера, близ Капернаума. Ее упоминают все четыре евангелиста. После того как Господь исцелил ее от злых духов (см.: Лк. 8: 2), она присоединилась к тем благочестивым женам, которые всюду сопровождали Господа во время Его земной жизни и служили Ему своим именем. Она была свидетельницей крестных страданий Спасителя и присутствовала при Его погребении. На рассвете первого дня по прошествии субботы она с другими благочестивыми женами пошла ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать Его тело благовониями. Поэтому Церковь называет их женами-мироносицами. Им первым ангел возвестил о Воскресении Господа (см.: Мк. 16: 1–8). За великую преданность и жертвенную любовь к своему Учителю она сподобилась первой увидеть воскресшего Спасителя. Он поручил ей возвестить апостолам о Своем воскресении. Святая Мария Магдалина явилась для апостолов благовестницей. Об этом поется в стихире Пасхи (творение преподобного Иоанна Дамаскина):

«Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения Воскресения Христова; красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко жениха происходяща».

О том, что святая Мария Магдалина была грешницей, в Новом Завете нет ни единого слова. Мнение это укоренилось только в западной культуре. Определенным этапом в формировании этого мнения явилось отождествление Марии Магдалины с женщиной, помазавшей миром ноги Иисуса в доме Симона фарисея (см.: Лк. 7: 36–50). Евангельский текст не дает никаких оснований для такого утверждения. Господь простил той женщине ее грехи, сказав: «Вера твоя спасла тебя, иди с миром» (Лк. 7: 50). При этом ничего не говорится об изгнании бесов. Если это Спаситель сделал раньше, то почему тогда же не были прощены и грехи? Вслед за этим евангелист Лука сразу же (8-я глава) говорит о благочестивых женах, служивших Господу. Упоминание о Марии Магдалине сопровождается замечанием («из которой вышли семь бесов»), которое однозначно показывает, что о ней говорится впервые.

Джотто. Сцены из жизни Марии Магдалины. Мария Магдалина получает одеяние отшельника Зосимы (sic!). Источник: wga.hu

Окончательному утверждению на Западе произвольного и ошибочного мнения о святой Марии Магдалине как о бывшей грешнице способствовала книга итальянского монаха-доминиканца, архиепископа Генуэзского Иакова из Ворагина (ныне Varazze) «Золотая легенда» («Legenda Aurea»), создание которой относится к 1260 году. Этот сборник легенд и жизнеописаний святых стал источником сюжетов для живописи и литературы. Автор сборника отождествляет Марию Магдалину с Марией, сестрой праведного Лазаря и Марфы. Он пишет, что имена их родителей — Сирус и Евхария, и происходили они из царского рода. Дети их разделили богатое наследство: Марии досталась Магдала, Лазарю — часть Иерусалима, а Марфе — Вифания. В этом рассказе нетрудно увидеть наивную проекцию феодальных отношений средневековой Европы на древнюю Палестину. Прибыв на корабле в Массилию (совр. Марсель), Мария проповедовала язычникам. Потом повествуется о ее удалении в пустыню, где нет воды и пищи, но где она получала небесную пищу. Там она провела 30 лет. «Свидетелем этому становится некий священник, поселившийся неподалеку. Он знакомится с Марией Магдалиной, которая говорит ему о своей скорой кончине и поручает сообщить об этом блаженному Максимину. Встретившись в определенный день с блаженным Максимином и приняв от него последнее причастие, она умирает. Максимин погребает ее и приказывает после своей смерти похоронить себя рядом со святой. В качестве источника этой части Яков представляет нам ”какой-то трактат» Иосифа Флавия и ”книги самого Максимина». О каких произведениях идет речь, неизвестно» (Нарусевич И.В. Житие Марии Магдалины в «Золотой легенде» Якова Ворагинского).

Деревянная статуя Марии Магдалины работы Донателло

Легко заметить смешение сюжетов: легендарного жизнеописания Марии Магдалины и адаптированного жития преподобной Марии Египетской († ок. 522). Это соединение двух личностей — святой благовестницы и раскаявшейся блудницы, ставшей затем великой пустынницей, — из «Золотой легенды» переходит в европейское искусство и становится устойчивым явлением. Так, около 1310 года Джотто ди Бондоне с учениками расписал капеллу Марии Магдалины Нижней церкви Сан-Франческо в Ассизи. На стене над входом в капеллу изображена сцена, которая является прямым заимствованием из Жития преподобной Марии Египетской, — «Мария Магдалина получает одеяние отшельника Зосимы». Тонированная под бронзу деревянная скульптура Донателло (1445) выразительно изображает изнуренную подвигом пустынницу. Тело ее прикрывает обветшавшее рубище. Этот шедевр мало связан с реально-историческим образом святой Марии Магдалины. Вновь видим смешение образов двух святых. Постепенно создается обширная галерея картин на тему «Кающаяся Мария Магдалина». Достаточно вспомнить таких художников, как Вечеллио Тициан (1477–1576), Эль Греко (1541–1614), Микеланджело да Караваджо (1573–1610), Гвидо Рени (1575–1642), Орацио Джентилески (1563–1639), Симон Вуэ (1590–1649), Хосе де Рибера (1591–1652), Жорж Дюмениль де Латур (1593–1652), Франческо Хайес (1791–1882); скульпторов Педро де Мена (1628–1688), Антонио Канова (1757–1822) и других.

Православная Церковь в повествовании о жизни святой равноапостольной Марии Магдалины строго придерживается евангельских свидетельств и достоверного церковного предания. Святая проповедовала Евангелие в Риме. Некоторые исследователи полагают, что апостол Павел в Послании к римлянам имеет в виду именно святую Марию Магдалину: «Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Рим. 16: 6).

Джотто. Сцены из жизни Марии Магдалины. Воскрешение Лазаря. Источник: wga.hu

В последние годы святая помогала в Эфесе апостолу Иоанну Богослову проповедовать Евангелие. Там же она скончалась. При Льве Мудром в 886 году ее святые мощи были перенесены из Эфеса в Константинополь. Память ее празднуется 22 июля / 4 августа и в неделю жен-мироносиц.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Словосочетание «сыны Божии» в Библии применяется как к людям, достигшим духовного совершенства (Ин.1:12; Мф.5:9; Рим.8:14), так и к небесным силам: «Ибо кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божиими уподобится Господу?» (Пс. 88:7). В книге Иова это выражение отнесено к ангелам (1:6; 2:1; 38:7). Среди них предстал перед Богом и сатана (евр. сатан — противник). В возможности такого события нас убеждают и другие библейские книги, в которых рассказывается о том, как сатана разговаривает с Богом: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня?» (Зах.3:1–2); «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф.4:3); «И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк.22: 31).

Сатана говорит с Богом «фамильярно» потому, что такова его злобная и неисправимая природа. По Своей премудрости Господь это попускает. Закончится все во Втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа: «диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Отк.20:10).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Прежде всего, решение этого богословского вопроса надо отделить от личных духовно-нравственных переживаний, потому что никто из людей никого не может считать погибшем. Участь каждого, даже прожившего жизнь греховно, для нас тайна. До Страшного Суда она не для кого окончательно не определена. В истории имеется много примеров, когда по молитвам Церкви и близких людей человек избавлялся от вечного осуждения. Св. мученик Уар, явившись Клеопатре, которая имела особое попечение о его святых останках, сказал ей, что умолил Бога отпустить грехи ее родственникам. Святитель Марк Эфесский пишет: «И нет ничего удивительного, если мы о них молимся, когда, вот, некоторые (святые) лично молившиеся о нечестивых, были услышаны; так напр. блаженная Фекла своими молитвами перенесла Фалкониллу из места, где нечестивые были держимы; и великий Григорий Двоеслов, как повествуется, — царя Траяна. Ибо Церковь Божия, отнюдь, не отчаявается в отношении таковых, и всем в вере усопшим, хотя бы они и были самыми грешными, вымоливает у Бога облегчение, как в общих, так и частных молитвах о них» (Слово второе об очистительном огне). Упомянутый в цитате император Траян (98 — 117) был незаурядным по своим военно-стратегическим и административным дарованиям правителелем, но находился в плену языческих заблуждений. С его именем связано третье гонение на христиан.

Возможно ли богословское решение вопроса, который поставлен в Вашем письме? Да, вопрос этот разрешается на путях веры. Многие святые отцы раннего периода Церкви пришли к христианству уже взрослыми. Их родители и другие ближайшие родственники не были членами Церкви. Казалось бы, что они, чуткие к реальным проблемам жизни и спасения близких им людей, должны были глубоко переживать это. Но в их творениях много говорится именно о нескончаемой радости соединения с Богом. Объяснить это можно легко: они не ставили вопросы отвлеченно, а во всем доверяли Богу. Верили в безграничное милосердие Божие и воспринимали как непреложные истины слова Священного Писания, которые говорят о вечном блаженстве в Царстве Небесном: «и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис.35:10). И мы должны вслед за ними стяжать полноту веры и не сомневаться, что всеблагой, премудрый и всемогущий Господь устроит именно так, как открыл нам в Своем Слове.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Клятва — уверение другого в истинности сказанного или сделанного. В еврейском тексте Библии употреблены два слова: шевуа (Быт.21:31) и ала (26:28). Клявшийся призывал Бога стать свидетелем того, что он говорил (Вт.10:1-22). Этот обычай был закреплен законом Моисея: «Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись» (Вт.10.20). Священные книги Ветхого Завета содержат немало примеров установления соглашений с помощью клятвы.

«И пришло время Израилю умереть, и призвал он сына своего Иосифа, и сказал: если я нашел благоволение в очах твоих, положи руку на стегно (бедро) мое и клянись, что ты окажешь мне милость…» (Быт.47:29)». «И клялся Моисей в тот день и сказал: «земля, по которой ходила нога твоя…» (Нав.14:9). «Давид клялся и говорил: отец твой хорошо знает…» (1Цар.20:3). «Царь же возвеселится о Боге, восхвален будет всякий, клянущийся Им, ибо заградятся уста, говорящие неправду» (Пс.62:12). Приведенных мест достаточно, чтобы увидеть, что сам по себе этот обычай произносить клятву не содержал ничего греховного. Спаситель в Нагорной проповеди отменил этот ветхозаветный обряд, потому что дал новый закон — духовный. Теперь свидетелем верности в исполнении сказанного является совесть (слав. со-весть, со-вестник) — голос Божий в человеке. По слову апостола: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом» (Рим.9.1). Приведем и другие места из Посланий св. ап. Павла: «Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас» (Рим.1.9), «Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф» (2Кор.1:23), «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» (2Кор.11:31), «Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» (Фил.1:8), «Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!» (1Фес.2:5). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет» (Откр.10:5–6). Иисус Христос словами «не клянитесь» отменил конкретный ветхозаветный обряд, ибо свидетелем верности слова или дела становится уже совесть.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Антихрист как самый ожесточенный и злобный враг Христа и Его Церкви придет перед концом мира. Это ясно указано в ряде мест Священного Писания. Время кончины мира и второго пришествия Иисуса Христа не ведомо ни людям, ни ангелам. Следовательно, и о рождении антихриста мы знать не можем. По-видимому, уже в апостольский век были люди, которые смущали людей ложными утверждениями. Поэтому апостол пишет: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2Фес.2:1–3).

иеромонах Иов (Гумеров)

Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:31–32).

Господь наш Иисус Христос говорит здесь о сознательном и упорном отвержении спасающей благодати Божией, которая подается Духом Святым. Слово на Сына Человеческого есть грех по неведению, а хула на Духа является ожесточенным противлением Божественной Истине. Святитель Игнатий Брянчанинов в «Слове в неделю Торжества Православия» пишет:

«Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение — это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек — это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей.

…Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святой; не исповедующим, что Отец, Сын и Святой Дух — един Бог: анафема.

Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужно пришествия в мир Сына Божия по плоти, Его вольных страданий, смерти и воскресения: анафема».

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Как христианин борется со злом? Заповедь «кто ударит тебя в правую щеку…» обращена к отдельному христианину. Она проверяет меру нашего незлобия, жертвенности в исполнении евангельских предписаний и надежды на Бога. Если же зло хулит Бога, угрожает святыням, проявляет насилие против людей, восстает на отечества, христианин должен, не жалея себя, противостоять ему, потому что заповедь любви к Богу и к людям стоит на первом месте. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Спаситель за наши грехи принес Себя в жертву, претерпев кротко и смиренно ударение по щекам, оплевание, бичевание и кресные муки. Но когда увидел как оскверняется Дом Господень, то «сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин.2:15–17). В Виантии, на Руси и в других христианских государствах было христолюбивое воинство, действовали законы против преступников. И в нехристианских обществах власть поставлена противостоять внешнему злу. «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (1 Пет.2: 13–16).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Стремление человека к познанию соответствует замыслу Творца, наделившего Свое творение разумом. «Нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души», — писал великий богослов св. Иоанн Дамаскин (Творения. Источник знания, М., 2002, с. 55). Средоточием религиозной жизни христианина является познание Бога: «Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол.1:9-10).

Познавая Бога, человек познает и себя. Другого пути к самопознанию нет. По мере религиозного совершенствования человека, умножается его духовный опыт. Господь просвещает такого человека, дает ему знание законов невидимого мира. В свете нового знания идущему путем спасения открываются великие дарования, которые Творец дал человеку: образ и подобие Божие, боговедение, возможность соединиться с Господом. Одновременно человек начинает видеть свою реальную немощь: грехи, укоренившиеся страсти, рабство плоти, внутреннюю расслабленность и др. Бог мудро ведет человека, путем очищения и совершенствования. Он постепенно открывает человеку грехи и пороки в соответствии с его реальными силами к исправлению. Если бы ставший на путь духовной жизни человек, сразу же получил видение всех своих грехов и немощей, у него опустились бы руки. Он бы не смог противиться унынию, отнимающему у человека одну из главных христианских добродетелей — надежду. Чтобы избежать двух крайностей (религиозного охлаждения с одной стороны и ревности не по разуму — с другой), надо во всем довериться Богу. По мере сил исполнять заповеди, соблюдать уставы св. Церкви, делать добро.

Познание себя дело трудное. Большинство людей хорошо знает события на самых отдаленных континентах земли, но не знает, что происходит у них в душе. Для самопознания нужна освящающая и просвещающая ум Божественная благодать, духовный опыт, смирение и мужество, чтобы не бояться увидеть свои немощи и несовершенства. Больше всего преуспели в самопознании святые.

Желание человека узнать окружающий мир вполне естественно. Священне Писание говорит о мудрости и разуме как о ценном даре, который поддат Бог любящим Его: «И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря <…> И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять; и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (3 Цар.4:29, 32–33).

Знания о мире нужны человеку не только для жизнедеятельности. Природа с ее красотою, гармонией и разнообразием безмолвно восхваляют Творца.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Слово Божие ясно говорит о полном прощении грехов через покаяние: «пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:15); «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк.6:37); «Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян.3:19).

Слово «проклятие» в новозаветных книгах несколько раз употребляется к нераскаянным грешникам, дерзко противящимся истине и увлекающих других в погибельное беззаконие: «Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия» (2 Пет.2:14).

Святые отцы, раскрывая учение Священного Писания о грехе и покаянии, наставляют нас искренне приступать к таинству исповеди, чтобы, очищаясь, приготовить себя к Царству Небесному, в котором будет вечное блаженство. «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца <…> И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Откр.22:1,3–5).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Нет. Процитированное из книги Чисел выражение указывает на то, что Валаам обладал даром прозорливости. Ранее приведенного места сказано: «И открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня» (Чис.22:31); «говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего; падает, но открыты глаза его» (24:3–4).

иеромонах Адриан (Пашин)

Вопрос о Божием предведении действительно является камнем преткновения, о который многие споткнулись и упали. Как совместить всеведение Божие и человеческую свободу, правосудие и милосердие Божие? Ограниченному человеческому разуму невозможно до конца понять эту тайну. Однако Бог действительно знает и предвидит все, а человек действительно свободен. Замечательно об этом сказал епископ Илия Минятий:

«Если ты нездоров, не правда ли, Бог предвидит, выздоровеешь ли ты или умрешь? Но разве из-за этого должно не приглашать врача, не принимать лекарств, а сидеть сложа руки ждать выздоровления или смерти? В таком случае ты был бы очень неразумным и глупым. Одно, если Бог предвидит твое исцеление или смерть (и это совершенно истинно) и совершенно иное, — будто Божие предведение дарует тебе здравие или смерть (а это совершенно ложно); ведь если ты будешь смотреть за собой, то выздоровеешь, а в противном случае умрешь. Бог предвидит и то, и другое, но ни первого, ни второго Божие предведение не приводит в исполнение. Ты или выздоровеешь, или умрешь, верно одно из двух, но не определено точно. Пойми это получше. Бог действительно предвидит, будешь ли ты в раю или аду, но узнай, что из этого следует. В зеркале мы оказываемся такими, какими есть на самом деле, красивые — красивыми, и наоборот. Точно также и в чистейшем предвидении Божием мы являемся такими, каковы и в действительности: — или записанными светлыми буквами в книгу живота, или помеченными в роковой книге смерти; если мы праведны, — то в лике спасенных праведников, а если грешны, — в списке осужденных грешников. Зеркало отражает наш вид, а предведение Божие — наше произволение…

Это значит, что ты спасаешься или осуждаешься не потому, что Бог предвидит твое спасение или осуждение, а потому, — что добрыми своими делами содействуя благодати Божией, ты должен спастись, и Бог предвидит твое спасение; или потому, что злыми своими делами избегая благодати Божией, ты должен быть наказан, и Бог предвидит твои муки. Таким образом, Иуда предал Христа не потому, что Христос предвидел его предательство, а наоборот, Христос предвидел предательство Иуды потому, что он намерен был предать Христа. Так об этом говорит мудрый Иустин, философ и мученик. «Не предведение есть причина будущих событий, а будущие события — причина предвидения. Не из предвидения вытекает будущее, а из будущего — предведение; не Христос — виновник предательства Иуды, а предательство — причина Господнего предвидения». Если ты будешь жить богоугодно, спасешься, а если развращенно — погибнешь. Бог предвидит и то, и другое. Но ни того, ни другого не предрешает Божие предведение. Ты или спасешься, или погибнешь, одно из двух несомненно, но не определено наперед».

Полностью слово епископа Илии Минятия «О предопределении» из книги его проповедей, которая вскоре выйдет в издательстве Сретенского монастыря, читайте на нашем сайте в разделе «Встреча с православием».

иеромонах Иов (Гумеров) Господь наш Иисус Христос приводит слова из 81-го псалма: «Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (81:5–6). Слово закон иногда применялось не только к книгам Моисея, но и ко всему ветхозаветному Писанию в целом. В данном случае Господь наш Иисус Христос в ответ на обвинение Его в присвоении Им Божественного достоинства и на желание иудеев побить Его камнями, ссылается на Писание, в котором слова боги метафорически применяется к выдающимся по своему положению людям. Тем более оправдано называть Сыном Божиим Того, «Которого Отец освятил и послал в мир» (Ин.10:36).

иеромонах Иов (Гумеров) Св. апостол говорит здесь о сошествии Спасителя в ад и проповеди там умершим. Блаж Феодорит изъясняет: «когда Господь посетил находящихся во аде, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Мф. 27, 52), или оживились доброй надеждой».

иеромонах Иов (Гумеров)

У пророка Иезекииля Гог — князь в земле Магог: И было ко мне слово Господне: сын человеческий! обрати лице твое к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на него пророчество (Иез.38,1–3). В Апокалипсисе эти два имени символизируют языческие народы, которые под водительством антихриста выступят против Церкви Христовой в конце времен.

иеромонах Иов (Гумеров)

Евангелист Иоанн Богослов не говорит, с какой стороны римский воин пронзил ребра Иисуса Христа. Однако церковное предание живо хранило все подробности, относящиеся к страданиям и крестной смерти Спасителя мира. Иконописцы, несомненно, опирались на это предание. Так возникла иконописная традиция изображать пронзенным правый бок. Исследования святой Плащаницы Господа подтвердили историческую точность традиции. «С правой стороны, между пятым и шестым ребрами, на теле есть овальный прокол размером приблизительно 4,5 на 1,5 см., причиненный острым колющим предметом. Из обширной раны кровь текла вниз, а затем обратно; это свершилось при укладывании тела в горизонтальном положении… Все авторитетные ученые согласны с тем, что рану нанесли после смерти. Они исходят из того обстоятельства, что вытекло небольшое количество вязкой, свертывающейся крови и произошло отделение сгустков крови от сукровицы… За счет жестоких травм и последующего страдания на кресте в плевральной области скопилось значительное количество крови. Она разделилась на составляющие. И тяжелые фракции опустились вниз. Кровь и вода — густая фракция крови, а затем легкая» (Священник Вячеслав Синельников. Туринская плащаница на заре новой эры, М., 2002, с.27). Прободение рёбер правой стороны произошло не случайно: это результат профессиональных навыков римских копьеносцев. Во время сражения левая сторона у воина была закрыта щитом, а правая — открыта. «Легионеры специально тренировались наносить смертельные ранения в сердце именно с этой стороны, где оно оставалось без прикрытия» (Священник Вячеслав Синельников, с.27).

В святоотеческом толковании, кровь является символом Евхаристии, а вода знаменует Крещение. Евхаристия и Крещение — таинства, указывающие на Церковь, рожденную от прободения ребра Нового Адама.

иеромонах Иов (Гумеров)

Грехом является всякое отступление от заповедей Божиих и нарушение закона Божия (делом, словом и даже помышлением). В другом месте того же Соборного послания апостол пишет: грех есть беззаконие (1Ин.3:4). Грехи бывают вольные и невольные, совершаемые по неведению и неосторожности. Среди вольных грехов особо выделяют грехи смертные. К ним относятся: сознательное и намеренное отпадение от веры, упорное отвержение Бога, ненависть и злоба к людям (не любящий брата пребывает в смерти; 1Иоан.3:14), дерзкое пренебрежение заповедей Божиих. Они совершаются по глубокой укорененности человека в грехе и преданности злу. Смертные грехи истребляют в человеке любовь к Богу и делают человека мертвым для восприятия Божественной благодати. Величайшим грехом является грех против Святаго Духа (Мф. 12:31 32; Мк. 3: 28–30. Лк. 12:10). Он не прощается.

Св. апостол Иоанн Богослов говорит о том, чтобы молились за тех, кто согрешают не к смерти. За тех же, кто совершает грех к смерти, не дает такого наставления, но и не запрещает прямо. Их упорное отвержение истины, неверие, ожесточение и закоснелость в грехе делает молитву за них, как правило, бесплодной. Самым действенным лекарством для них являются, к сожалению, скорби. Уместен вопрос: почему не всем таким грешникам посылаются скорби? Господь, ведающий состояние сердца каждого, знает: кто обратится к покаянию, а кто еще больше озлобится. И на таких людей простирается Божественная любовь. Так как участь нераскаянных грешников неодинакова и наказания будут зависеть от меры преступлений, то Бог не хочет, чтобы увеличились их муки. Для тех же, кто способен духовно возродиться, скорби являются великой и спасительной Божией милостью.

иеромонах Иов (Гумеров)

Выражение «во едину от суббот» без всяких затруднений с церковно-славянского языка переводится: в первый (один) день после субботы, так как слово един означает один, отдельный. Так выражение един по единому (Ин.8:9) означает один за другим. Такое понимание мы получаем не только филологическим путем (перевод церковно-славянской конструкции), но и выводим из самого повествования. Прежде всего, в субботу они не могли отправиться на совершение погребального обряда. Закон строжайшим образом это запрещал: а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих (Исх.20:10). Евангелист прямо говорит об этом: Последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось тело Его; возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди (Лк.23:55–56). Далее идут слова: Во едину же от суббот зело рано… т. е. в первый день после субботы.

иеромонах Иов (Гумеров)

На содержание Иерусалимского храма необходимы были средства. Еще во время существования Скинии, Закон Моисеев устанавливал, чтобы каждый иудей мужского пола старше 20 лет платил ежегодный налог в половину сикля в качестве приношения Господу (Исх.30:13–14). Это равнялось двум греческим драхмам, поэтому налог называли дидрахма. Во всех городах и весях Палестины в первый день месяца Адара (по нашему календарю — март), объявлялось о том, что наступило время уплаты налога. Налог начинали платить с 15-го числа в специально установленных пунктах. Если к 25-му числу адара налог не был уплачен, то внести можно было только при Храме. В Капернауме сборщики обратились к Петру с вопросом: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? (Мф.17:24). Из ответа видно, что Иисус платил налог. Когда Петр сказал об этом Иисусу, Он воспользовался этим, чтобы исповедать Свое Богосыновство: когда царь вводит налог для своих подданных, он не накладывал его на свою семью (на царских сынов), так как на содержание его дома и делался сбор. В данном случае сбор делался для дома Господня. Иисус же был Сыном Божиим. Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему (Лк. 2:49). Господь сказал: сыны свободны, потому что не может распространяться на Сына обязанность платить налог, который собирался на дом Его Отца. Однако Иисус решил не подавать повод для соблазна. Он повелел апостолу Петру: пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя (Мф.17:27).

иеромонах Иов (Гумеров)

Молитву Господню изъясняли многие святые отцы. Приведу некоторые толкования.

Священномученик Киприан Карфагенский пишет: «Господь дает нам как необходимое наставление говорить в молитве: «и не введи нас во искушение». Этим показывается, что враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу, так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше. <…> Впрочем, власть над нами дается с двоякой целью: или для наказания, когда мы грешим, или для славы, когда испытываемся, как это сделано было относительно Иова, по ясному указанию Бога, говорящего: «се вся, елика суть ему, даю в руку твою, но самого да не коснешися» (Иов. 1: 12). Также и Господь во время страдания говорит в Своем Евангелии: «не имаши власти ни единыя на Мне, аще не бы ти дано свыше» (Ин. 19: 11). Между тем, когда мы просим, да не подвергнемся искушению, то таковым прошением приводимся к сознанию слабости нашей и немощи с тем, чтобы никто не высокомудрствовал о себе, чтобы никто с гордостью и надменностью не присваивал ничего себе и не приписывал себе славы исповедания или страдания тогда, как сам Господь, поучая смирению, сказал: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна» (Мк. 14: 38). Так необходимо предварительно смиренное и покорное сознание и предоставление всего Богу, дабы то, что смиренно испрашивается у Него со страхом Божиим и почтением, даровано было Его благостью».

Святитель Иоанн Златоуст: ««И не введи нас во искушение». Здесь Спаситель явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость, научая нас не отказываться от подвигов и произвольно не спешить к ним; таким образом и для нас победа будет блистательнее, и для дьявола поражение чувствительнее. Как скоро мы вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно; а если нет вызова к ней, то должны спокойно ожидать времени подвигов, чтобы показать себя и нетщеславными, и мужественными.

«И не введи нас во искушение». Подлинно много скорбей причиняется нам от диавола, много и от людей, или явно оскорбляющих, или тайно злоумышляющих. И тело, иногда восставая на душу, наносит тяжкий вред; а иногда подвергаясь различным болезням, причиняет нам скорби и страдания. Посему так как многие и различные бедствия нападают на нас со многих сторон, то мы научены испрашивать у Бога всех избавления от них. Ибо при его запрещении прекращается всякое смятение, буря превращается в тишину и пристыженный лукавый удаляется; как некогда, оставив людей, он удалился в свиней, даже не осмелившись сделать и это без приказания (Mф. 8: 31). А кто не имеет власти даже над свиньями, тот как может овладеть людьми, охраняемыми Богом?».

Преподобный Иоанн Кассиан: «Итак, слова молитвы: «не введи нас во искушение» — не то значат, что «не попусти нам когда-либо искуситься», но «не допусти нам быть побежденными в искушении». Искушаем был Иов, но не введен в искушение, ибо «не даде безумия Богу» (Иов. 1: 22) — и не осквернил уст богохулением, к чему хотел привлечь его искуситель. Искушаем был Авраам, искушаем был Иосиф, но ни тот, ни другой из них не введен был в искушение, ибо ни один не исполнил воли искусителя».

Блаженный Августин. «Молимся же мы не о том, чтобы не быть искушаемыми, но чтобы не быть введенными в искушение: так как, например, кто-либо, быв поставлен в необходимость быть испытанным огнем, молится не о том, чтоб не коснулся его огонь, но о том, чтоб не быть сожженным. «Сосуды скудельничи искушаешь пещь»; а людей праведных — напасти (подоб. Сир. 27: 5). Иосиф искушен был прельщением блудным, но не был введен в искушение. Была искушена Сусанна, но тоже не была введена в искушение. И многие другие обоего пола также были искушены, но не введены в искушение: особенно же Иов. Многих соблазняет то, что сатана просит искусить Иова. Но не написано ли подобное и в Евангелии: «се сатана просит вы, дабы сеял якоже пшеницу» (Ин. 22: 31)? — Этим означается, что сатана никакой не имеет власти искушать кого-либо; и если искушает, искушает по попущению Божию. Божие же попущение бывает или для наказания людей за грехи их, или для обучения их и доставления им опытности. И бывает большая разность, в какое кто впадает искушение. Не в такое впал искушение Иуда, продавший Господа, в какое впал Петр, когда от страха отрекся Христа-Господа. Но каково бы ни было искушение, для всех один закон, как пишет Апостол: «верен Бог, иже не оставит вас искуситися паче, иже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» (1Кор. 10: 13). — Этим изречением Апостол ясно показывает, что молиться должно не о том, чтобы не быть искушаемыми, но чтобы не быть введенными в искушение. Введенными бываем мы в искушения, когда случатся с нами такие, которых мы не можем понести. Но как опасные искушения, в которые впадать пагубно, бывают по причине счастья или несчастья в вещах временных, то их тяжестью не бывает надломлен никто из тех, которые не имеют пристрастия ко временному».

Преподобный Максим Исповедник это прошение связывает с предшествующим: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Этим словами Писание показывает, что кто полностью не примирился с согрешающими [против него] и не представил Богу сердце, чистое от скорби и просвещенное светом примирения с ближними, тот не только не получит благодати тех благ, о которых молился, но и предан будет праведным судом искушению и лукавому, чтобы ему научиться очищаться от прегрешений, устраняя свои жалобы на других. Искушением же называется закон греха — его не имел первый человек, приведенный в бытие [Богом], а под «лукавым» подразумевается диавол, который привмешал этот [закон] к человеческому естеству и обманом убедил человека направить [все] стремления [своей] души к недозволенному вместо дозволенного, а тем самым склониться к нарушению Божественной заповеди, вследствие чего он потерял нетление, дарованное ему по благодати».

Блаженный Феофилакт: «Мы люди слабые, посему не должны подвергать себя искушениям; но если впали во искушение, то должны молиться, чтоб оно не поглотило нас и чтобы Бог даровал нам помощь и терпение. Ибо только тот вовлекается в бездну напасти, кто побежден: но кто впал в искушение и победил его, тот достоин венцев и славы».

иеромонах Иов (Гумеров)

Приведенные слова взяты из 36-го псалма, который, по мнению исследователей, был написан пророком Давидом в старости. Он представляет собой поучительную песнь о том, что благополучие творящих беззаконие обманчиво, а праведник, хотя и претерпевает гонения, но в конце концов торжествует.

«Не ревнуй лукавнующым, ниже завиди творящым беззаконие. Зане яко трава скоро изсшут, яко зелие злака скоро отпадут» (36: 1–2). В русском переводе: «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут». Злак по-церковнославянски, в отличие от современного русского языка, означает всякую траву. Зелие злака — зеленая трава.

«Зане лукавнующии потребятся, терпящии же Господа, тии наследят землю» (36: 9). Зане лукавнующии потребятся — ибо делающие зло истребятся.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В Библии под «вселенной» понимается та часть земной суши, которая населена людьми: «при звуке труб и рога торжествуйте пред Царем Господом. Да шумит море и что наполняет его, вселенная и живущие в ней» (Пс.97:6–7); «Приступите, народы, слушайте и внимайте, племена! да слышит земля и все, что наполняет ее, вселенная и все рождающееся в ней!» (Ис.34:1); «И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии» (Деян.11:28).

По учению Священного Писания и святых отцов, сатана и демоны обитают на земле, в преисподней и в поднебесном прострастве: «В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю» (Ис.14:11–12).

Предположение о жизни на других планетах относится к области научной фантастики, а не науки. В книге Бытия повествуется о создании не только земли, но и всего тварного мира и ничего не говорится о жизни вне земли. Кто внимательно читал Библию, мог сделать однозначный вывод об уникальности человека.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Бог не сотворил зла. Оно возникло от злоупотребления свободой, которую Творец дал Своим творениям — ангелам и человеку. Сначала от воли Бога по гордости отпала часть ангелов. Они превратились в демонов. Их поврежденная природа стала постоянным источником зла. Потом не устоял в добре и человек. Открыто нарушив данную ему заповедь, он воспротивился воле Творца. Лишившись благодатной связи с носителем Жизни, человек потерял свое первозданное совершенство. Природа его повредилась. Зародился грех и проник в мир. Горькими плодами его стали болезнь, страдания и смерть. Человек уже не вполне свободен (Рим.7:15–21), а раб греха. Чтобы спасти людей совершилось Боговоплощение. Своей крестной смертью и Воскресением Иисус Христос духовно и нравственно победил зло, которое уже не имеет над человеком полной власти. Но реально зло остается, пока сохраняется нынешний мир. От каждого требуется борьба с грехом (прежде всего в себе). С помощью благодати Божьей эта борьба каждому может принести победу. Окончательно зло будет побеждено в конце времен Иисусом Христом. «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть» (1 Кор.15:25–26).

иеромонах Пимен (Цаплин) Не может у нас и у иудеев быть один небесный Отец — ибо Спаситель сказал иудеем: «… если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому-что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня; почему вы не понимаете речи Моей? Потому-что не можете слышать слова Моего; ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.» (Евангелие от Иоанна гл. 8. ст. 42–44).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

По мнению святителя Иоанна (Максимовича), великого подвижника нашего времени, душа проходит мытарства в третий день после выхода из тела: «В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых «мытарств», на каждом из которых истязует-ся тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы.

Описания мытарств в святоотеческих и агиографических текстах соответствуют модели истязаний, которым подвергается душа после смерти, но индивидуальный опыт может значительно отличаться. Малозначительные подробности типа числа мытарств, конечно, второстепенны в сравнении с главным фактом, что душа действительно вскоре после смерти подвергается суду (частный суд), где подводится итог той «невидимой брани», которую она вела (или не вела) на земле против падших духов. Православная Церковь считает учение о мытарствах таким важным, что упоминает о них во многих богослужениях. В частности, Церковь особо излагает это учение всем своим умирающим чадам. В «Каноне на исход души», читаемом священником у одра умирающего члена Церкви, есть следующие тропари: «Воздушного князя насильника, мучителя, страшных путей сто-ятеля и напрасного сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли» (песнь 4). " Святых Ангел священным и честным рукам преложи мя, Владычице, яко да тех крилы покрывся, не вижу бесчестного и смрад-наго и мрачного бесов образа» (песнь 6). «Рождшая Господа Вседержителя, горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу, да Тя во веки славлю, Святая Богородице» (песнь 8). Так умирающий православный христианин приготовляется словами Церкви к предстоящим испытаниям» (Св. Иоанн. Жизнь после смерти, — В кн.: Иеромонах Серафим (Роуз), игумен Герман (Подмошенский). Блаженный Святитель Иоанн, Чудлтворец, М., 2003, с. 793 -95).

Наиболее подробно о мытарствах пишет ученик св. Иоанна Сан-Францисского иеромонах Серафим (Роуз) в книге «Душа после смерти. Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви». Имеется много изданий.

иеромонах Иов (Гумеров) Выражение это впервые встречается у пророка Михея: «Ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка — против свекрови своей; враги человеку — домашние его. А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего: Бог мой услышит меня» (7:6–7). В священном ветхозаветном тексте говорится о взаимной вражде в семье, когда люди погружаются в мирское и забывают Бога. Господь наш Спаситель говорит о тех, которые из-за привязанности к мирским домашним заботам и попечениям, не идут за Ним по пути спасения. Это очевидно из контекста.

иеромонах Иов (Гумеров)

В 7-м стихе, из которого взяты приведенные слова, говорится о шумном и грозном движении на Иудею языческих народов и о быстрой победе над ними силою Божией. Накал этой борьбы псалмопевец передает кратким, но очень выразительным поэтическим образом — растаяла земля.

иеромонах Иов (Гумеров)

С самого начала Своей проповеди Господь наш Иисус Христос первое место отводит Царству Небесному: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2). Достичь вечного блаженства в нем — конечная цель нашей жизни.

Слово царство (евр. малхут; греч. басилейа) в библейских книгах имеет два значения: «правление царя» и «территория, подвластная царю». Евангелист Матфей 32 раза употребляет выражение Царство Небесное и 5 раз Царство Божие (6:33; 12:28; 19:24; 21:31, 43). У евангелистов Марка, Луки и Иоанна — только Царство Божие. Сравнение параллельных мест убеждает, что выражения эти синонимичны. Царство Божие представляет собой абсолютную власть (господство) Бога над видимым и невидимым миром: Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает (Пс.102:19). Некоторые места священных книг показывают, что понятие Царство Божие имеет еще один смысл: господство (власть) Господа Бога, Которому мы себя по собственной воле подчиняем и Которому добровольно и с радостью служим. При таком понимании открывается нам смысл прошения молитвы Отче наш: да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе (Мф.6:10). Божие Царство только тогда для каждого из нас уже в земной жизни становится реальным, когда мы стремимся исполнить волю Господа. Если же люди живут своевольно и работают греху, то реально для них лишь царство диавола. Только тогда, когда Господь лишает сатану власти над нами (если мы осознанно к этому стремимся), мы вновь оказываемся у невидимых, но реальных, врат Царства Божия. Где находится Христос, там и наступает Его Царство, которое не от мира сего (Ин.18:36). Это самый главный пункт расхождения между Иисусом Христом и иудейскими вождями, которые ожидали в лице Мессии земного царя. Они думали, что он низложит и упразднит все тогдашние царства на земле, составит из всего рода человеческого единую державу, в коей иудеи должны занять первое место. На такие ожидания, несомненно, Иисус Христос ответил: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда (Ин.18:36).

Во время Своего земного служения Спаситель постепенно раскрывает тайны Царства. Увидеть его может только тот, кто родится свыше от Духа (Ин 3:1–8). Оно не является принадлежностью только иудеев: многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Все верующие в Иисуса Христа получают его в дар, ответив на призыв Господа (1Фесс.2:12): Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство (Лк.22:29). Оно возрастает подобно зерну горчичному (Мф.13:31) и подобно закваске изменяет жизнь (Мф.13:33). Для верующих в Евангелие и покаявшихся Царствие Божие проявляется уже в настоящем, но во всей полноте придет в будущем. Когда же исполнятся сроки и будет Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, Царство Божие установится в силе и славе: И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков (Откр.11:15).

Господь определяет жизнь и состояние тех, кто войдет в Царство Небесное словом блаженство (Нагорная проповедь. — Мф.5:3-12). Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21). Греч. предлог entos означает внутри, но с существительными и местоимениями множественного числа может быть понят и как по(среди). У современных исследователей встречается попытка изъяснять данный стих словами посреди вас (см. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту, М.,2004, с.196). Однако в святоотеческой экзегетике, начиная с Оригена, данное место понимается как указание на особое благодатное духовное состояние, которое может стяжать праведник. Это богословское понимание полностью согласуется с предшествующим стихом: Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом (17:20). Преп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет: если царство Божие внутри нас находится, и это царство есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в царстве Божием (Собеседование первое. Гл. 13).

Святые уже здесь приобщаются к Царству благодати. Н.А. Мотовилов рассказывает о беседе с преп. Серафимом Саровским: «И когда я взглянул после этих слов в лицо его, то напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, разговаривающего с вами. Вы, например, видите движение уст его и его глаз, изменение в самих очертаниях лица, чувствуете, что кто-то вас держит руками за плечи, но не видите не только рук его, но ни самих себя, ни его самого, а только один ослепительнейший свет, простирающийся на несколько сажен кругом…» (Записки Николая Александровича Мотовилова…, М., 2005, с.212). Как это достигается? По словам св. Серафима: Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божьего.

иеромонах Иов (Гумеров)

В Своей проповеди Иисус Христос не только возводит брак к его первоначальному совершенству, которое было затемнено человеческим грехом, но и берет этот Богоустановленный союз как символ Своей всесовершенной любви к Церкви, которую Он создал. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф.5:25–28).

иеромонах Иов (Гумеров)

Право выбора основано на свободе человеческой воли. Эта свобода есть неотъемлемое свойство образа Божия в человеке. Воля может быть ослаблена и искажена грехом, но всегда остается свободной. И чем выше человек стоит духовно, тем полней проявляется эта свобода: Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:31–32). Такой человек глубоко понимает природу добра и зла, свободен от рабства страстей. Поэтому выбор его действительно свободный. Напротив, человек духовно слепой, живущий в грехе, имеет свободу воли, но реализуется она в очень узком пространстве. Выбор определяется доминирующими страстями. Поэтому и право выбора оказывается иллюзорным.

Св. Пророк и Предтеча Иоанн еще во чреве матери своей исполнился Духа Святаго (Лк.1:15), но как имевший в себе неискаженный грехом образ Божий, имел и высшее его проявление — свободу воли. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2Кор.3:17). Он был избран Божественным Промыслом в планах Домостроительства нашего спасения. Чтобы быть достойным этого избранничества, св. Иоанн Предтеча добровольно совершил великие труды: жизнь в жестоких условиях Иудейской пустыни, проповедь покаяния, обличение Ирода Антипы за прелюбодейную связь с женой, бесстрашное принятие мученической смерти.

иеромонах Иов (Гумеров)

По библейскому учению, Бог дал человеку бессмертную душу. Она не разрушима и не уничтожима. Смерть есть лишь отделение души от тела. «Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; — доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Екк.12:5–7); «В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины» (Пс.30:6). До искупления человечества Спасителем все шли в преисподнюю (евр. шеол), но не исчезали. «Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства» (Ис.14:15–16); «Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу» (Пс.29:4); «Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» (Пс.48:16).

До крестной смерти Иисуса Христа души в аде были связаны узами. Однако загробный мир оставался подвластен Богу: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты» (Пс.138:7–8). Поэтому смотрением Божиим святые пророки Моисей и Илия могли явиться во время Преображения Господня на Фаворе.

иеромонах Иов (Гумеров)

Вопрос возник из-за неправильного прочтения текста священной книги. В тексте говорится о ненависти не к Николаитам, а к их учению и делам: Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Откр.2:6); Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу (Откр.2:15). Естественно, что любой грех, любая ересь ненавистны Богу, а про ненависть к самим Николаитам ничего не сказано. Святые отцы научают нас ненавидеть совершенный человеком грех, а самого человека любить.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Это сказано фарисеям. Ни цитата, ни контекст ее не дают никого основания понимать эти стихи универсально. Во многих местах Священного Писания Нового Завета слова «отец», «отцы» применяются к людям: «благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осанна в вышних!» (Мк.11: 10); «И Захария, отец его, исполнился Святаго Духа и пророчествовал» (Лк. 1: 67); «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой» (Ин. 8: 56); «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш» (Иак. 2: 21); «Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?» (Евр. 12: 7); «А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Флп.2: 22); «ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк.6: 26); «Отцы наши ели манну в пустыне» (Ин. 6: 31); «Мужи братия и отцы!» (Деян. 22: 1); «Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального» (1 Ин. 2: 14); «Я поставил тебя отцом многих народов пред Богом» (Рим. 4: 17). Пожалуй, достаточно.

Возражение, которое делают протестанты и представители некоторых сект против употребления в Православной Церкви слова «отец», не имеет никакого богословского основания. Человек создан по образу и подобию Божию. Он должен раскрыть в себе Богоподобие. Мы призваны все совершать в образ нашего Спасителя: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5: 1). «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14:12). Естественно, что в образ Христа строятся и отношения в Церкви: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф. 4: 11).

Хочется прибавить. Протестанты призывают: подобает именовать друг друга «братьями» и «сестрами», однако руководителей своих общин называют «пасторами», т. е. пастырями (лат. pascere — пасти).

иеромонах Иов (Гумеров)

Этот псалом был написан пророком Давидом, как считают исследователи, по случаю избавления от трехдневной моровой язвы. У евреев он не был надписан. В греческой Псалтири он имеет название, указывающее, как на автора, так и на характер этого псалма — Хвалебная песнь Давида. Главная тема псалма: Бог есть Заступник и надежное прибежище всех уповающих на Него. Эту священную песнь отличает возвышенность мысли, горячая вера, живость чувства, яркость образов и поэтичность языка. В отличие от других псалмов, он имеет сложное построение. В нем четко выделяются три части (1–2, 3-13, 14–16). Главная композиционная особенность — диалогичность. По-видимому, при музыкальном исполнении псалма в скинии или в храме пение было антифонным.

Первый голос уверенно и утешительно возвещает:

— Живый в помощи Вышняго. В крове Бога небесного водворится (1). Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Пророческий дух ублажает человека, т. е. того, кому помощь и nocoбиe Христос, Который есть Вышний. И не блажен ли, кто сподобился иметь Покровителем Бога небесного?».

Второй голос во втором стихе подтверждает это:

— Речет Господеви: заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него (2).

В стихах 3 — 13 раскрывается главная мысль псалма. Первый голос объясняет причины своего непоколебимого упования на Бога:

— Яко Той избавит тя от сети ловчи… В еврейском тесте: от сети птицелова. Образ этот часто встречается в Библии для выражения опасности, которой надо особо остерегаться, потому что она является скрытой: Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих (Пс.123:7); как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время (Еккл.9:12).

— … и от словесе мятежна (3), т. е. злословия, клеветы.

— Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися…(4). Плещма — значит плечами. В еврейском тесте ebrah — крыло больших птиц. Вспоминаются слова Спасителя: Иерусалим, Иерусалим … сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф.23:37).

— оружием обыдет тя истина Его (4). Оружием — значит щитом. Под истиной понимается верность Бога Своим обетованиям.

— Не убоишися от страха нощнаго…(4), т. е. от всего, что может устрашать ночью: бесов, убийц, воров.

— … от стрелы летящия во дни (5). Имеется в виду, как буквальный, так и метафорический смысл: у восточных народов моровая язва иногда сравнивается со стрелой, потому что ее нельзя остановить.

— … от вещи во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго (6). По толкованию святителя Афанасия Великого: «бесом полуденным называет духа лености».

— Падет от страны твоея тысяща, и тьма одесную тебе, к тебе же не приближится (7). Цифры тысяча и 10 тысяч (тьма) символически означает необыкновенно большое количество нападающих. Однако от всех их защитит Господь праведника.

— обаче (только) очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши (8). Значит: будешь только смотреть очами и видеть наказание грешников. Святитель Афанасий Великий пишет: «Не потерпишь, говорит, ни малого вреда от злоумышляющих, увидишь же падение врагов твоих».

В 9-м стихе второй голос кратко и уверенно произносит:

— Яко Ты, Господи, упование мое…(9). Говорит это, чтобы подтвердить обетование, раскрытое первым голосом. Далее первый голос снова начинает и продолжает высокую тему псалма, делая обращение во втором лице:

— Вышняго положил еси прибежище твое (9).

Нарастает сила непоколебимого упования. Тон становится все более величественным:

— Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему (10): яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих (11).

— На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою (12): на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия (13). По изъяснению святителя Афанасия Великого: «Словом «нога» означает душу, а словом «камень» — грех». Господь наш Иисус Христос апостолам и всем имеющим непоколебимую веру, обещал: се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам (Лк.10:19).

В последних стихах (14–16) псалом достигает наивысшей торжественности и силы — Сам Бог произносит обетования:

— Яко на Мя упова, и избавлю и (его): покрыю и, яко позна имя Мое (14).

— Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним Есмь в скорби, изму его, и прославлю его: долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое (15,16). Святитель Афанасий Великий говорит: «А спасение это — сам Господь наш Иисус Христос, Который вводит нас в новый век, предуготовляет нас к воцарению с Ним».

Как сильное оружие на демонов, 90-й псалом испытан многими поколениями христиан.

иеромонах Иов (Гумеров)

Псалом 89-й — единственная священная песнь в Псалтири, которая была написана до пророка Давида. Псалом имеет надписание: Молитва Моисея человека Божия. В начале воспевается величие Божие и Его вечное бытие. Человек же смертен и неизбежно возвращается в прах. В отличие от вечности Бога жизнь людей кратка и скоротечна. Яко вcu дние наши оскудеша, и гневом Твоим исчезохом (9). Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Грех подвиг на нас гнев Твой; а гнев навел наказание; наказание же произвело болезни. Ибо в болезнях провели мы краткое время жизни нашей».

Лета наша яко паучина поучахуся… «Природа человеческая, — по объяснению святителя Афанасия Великого, — не имеет в себе ничего твердого и постоянного, подобно паутине легко расторгается».

…дние лет наших в нихже седмьдесят лет, аще же в силах, oсмьдесят лет, и множае их труд и болезнь; яко прииде кротость на ны, и накажемся (10). По причине умножения грехов сократилась продолжительность жизни человека по сравнению с прошлыми поколениями. Обычный срок жизни — седмьдесят лет. Более сильные живут oсмьдесят лет, однако это время жизни исполнено болезни и трудов.

Заканчивает Моисей песнь молитвенной просьбой: И буди светлость Господа Бога нашего на нас. И дела рук наших исправи. Исследователи считают, что псалом был написан Моисеем в конце сорокалетнего странствования евреев по пустыне.

иеромонах Иов (Гумеров)

Перед тем, как произнести эти слова, Спаситель мира привел доказательства Своего мессианского достоинства, сославшись на пророчество св. пророка Исаии, который предвозвестил черты будущего Мессии: Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его (Ис.61:1–3). После такого свидетельства Господь говорит: блажен, кто не соблазнится Его нынешним смиренным и уничиженным состоянием. Иудеи ложно полагали, что Мессия восстановит в стране независимость и будет править как победоносный земной царь. Слова эти относятся не только к ученикам св. Иоанна Предтечи, но ко всем людям. Они содержат приговор всем, кто падет или восстанет в зависимости от веры и неверия в Иисуса Христа.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Согласно церковному преданию, которое сообщает святитель Димитрий Ростовский, отец Пречистой Девы Марии св. прав. Иоаким вел свое происхождение от Давида, но не через Соломона, а через его брата Нафана, родившегося тоже от Вирсавии (2Цар.5:14; 1Пар.3:5; 14:4). Нафан упомянут как предок Иисуса Христа у св. евангелиста Луки: Маттафаев, Нафанов, Давидов (Лк.3:31). А так как св. евангелист Матфей называет не Нафана, а Соломона, то исследователи считают, что в Евангелии от Луки родословие Спасителя дается по Матери. В конце родословия указан Иосиф, так как род ведется по мужской линии, а мать не могла быть указана как звено в цепочке наследования.

Пресвятая Богородица и св. прав. Елисавета были двоюродными сестрами по материнской линии. Мать Пресвятой Богородицы св. прав. Анна происходила из колена Левиина, рода Аарона. Она была дочерью священника Матфана. Женой его была Мария из рода Иудина. У них были три дочери: Мария, Совия и Анна. «Из них первою вышла замуж Мария в Вифлеем и родила Саломию; потом вышла замуж Совия, также в Вифлеем и родила Елисавету, мать Иоанна Предтечи; третья же, как мы уже сказали, мать Пресвятой Богородицы, отдана была замуж за Иоакима в страну Галилейскую, в город Назарет» (святитель Димитрий Ростовский. Житие святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны, 9 сентября).

Законом не запрещались браки между представителями разных колен. Так царь Саул, происходивший из колена Вениаминова, выдал свою дочь Мелхолу за Давида (1Цар.18:27), который принадлежал к колену патриарха Иуды. Ограничение существовало для невесты, которая при отсутствии братьев была наследницей. Не допускалось, чтобы земля переходила из одного колена к другому: вот что заповедует Господь о дочерях Салпаадовых: они могут быть женами тех, кто понравится глазам их, только должны быть женами в племени колена отца своего, чтобы удел сынов Израилевых не переходил из колена в колено; ибо каждый из сынов Израилевых должен быть привязан к уделу колена отцов своих (Чис.36:6–7).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Этот стих взят из 4-го псалма: «Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» (Пс.4:5). По толкованию святителя Афанасия Великого: «Говорит это своим домашним, а вместе и всем людям. Если и допустите в себе гнев, то приводите его в бездействие умилением сердца в безмолвии; ибо это значат слова: на ложах ваших умилитеся».

Св. апостол Павел, повторяя это предостережение псалмопевца, наставляет ефесских христиан: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4: 26). Если человек не смог удержаться от гнева, то нужно освободиться от него до наступления ночи, так как сон наш есть образ смерти.

священник Афанасий Гумеров

Бог даровал людям свободу воли и ни у кого ее не отнимает. Иначе не было бы делающих зло и погибающих, потому что Господь всем желает спасения и всех призыват к святости: «Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят» (Лев. 20: 7). Люди, исполняющие эту заповель и верующие в Своего Всеблагого Творца, становятся рабами (т. е. работниками) Божиими и творят Его всесовершенную волю. По слову апостола, обращенному к своим чадам: «мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1 Кор.3: 9). Только на этом пути человек обретает подлинную, а не иллюзорную, свободу от власти над ним тления, диавола и ада: «познаете истину, и истина сделает вас свободнми» (Ин. 8: 32).

Человек, который не хочет жить по воле своего Творца, не желает быть рабом Божиим, отпадает от Источника Жизни и неизбежно становиться рабом греха, страстей, а через них и темных сил, враждующих против Бога. «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим. 6: 16). Третьего не дано. «Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:20–23). Христианин, вверивший себя в руки Господа, получает от Него (по мере духовного совершенства) великие дарования. «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин. 15: 7). Это доказано опытом святых.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Идеал христианской духовной жизни дан Спасителем. Господь не связывает его достижение с монашеством, которое возникло 2,5 века спустя. Он говорит только о безукоризненном исполнении Божественных заповедей. Святые апостолы первыми достигли христианского совершенства. Они не были монахами. Некоторые из них были людьми семейными.

Природа духовной жизни едина. Святые отцы лишь указывают на монашество, как на путь, идя которым можно полнее раскрыть заложенные в человеке духовные возможности. Однако люди, имеющие решимость угождать Богу, всегда могли это сделать, живя и семейной жизнью. Преподобному Макарию Великому Бог сказал: «Ты не сравнялся добродетельною жизнью с двумя женщинами, которые живут вместе в ближайшем городе». Когда подвижник разыскал их, он спросил, как они живут. Женщины сказали, что они жены двух родных братьев. Живут вместе15 лет. За это время ни разу не ссорились и не сказали друг другу ни одного обидного слова. Избегают пустословия и праздности. Узнав жизнь этих женщин, св. Макарий сказал: «Поистине везде и всякому можно спастись, и Бог поможет, было бы только желание спасения».

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Истина о Домостроительстве нашего спасения и путях Божественного Промысла, сохраняющего человеку данную Творцом свободу, дана нам в откровении. Однако постигнуть ее и выразить мы не можем. Это превосходит наши познавательные возможности. Об этом пишет великий богослов св. Иоанн Дамаскин: «Кто хочет говорить или слушать о Боге, тот должен знать, что не все, касательно Божества и Его Домостроительства, невыразимо, но и не все удобовыразимо, не все непознаваемо, но и не все познаваемо; ибо иное значит познаваемое, а иное — выражаемое словом, так как иное дело говорить, а другое — знать. Таким образом, многое из того, что мы неясно познаем о Боге, не может быть выражено во всем совершенстве; но как нам свойственно, так мы и бываем принуждены говорить о том, что выше нас <…> Итак, мы не можем ни сказать чего-либо о Боге, ни даже подумать, кроме того, что самим Богом нам изречено, сказано или открыто в Божественных Писаниях Ветхого и Нового Завета» (Точное изложение православной веры. Глава II. О том, что можно выражать словами и чего нельзя, что можно познавать и что превосходит познание).

Действия Божественного Промысла с особой впечатляющей силой проявляются в судьбоносных событиях Священной истории. Мы созерцаем эту тайну, но смиренно сознаем ее непостижимость. Так, например, когда мы всматриваемся в обстоятельства, при которых происходило наше искупление, мы видим как бы два ряда событий разной природы. С одной стороны, течет мирская жизнь, действует человеческий расчет, кипят человеческие страсти, люди движимы своими интересами, стремятся следовать своей воле, поступают в меру своей греховности или праведности. С другой — через внешнюю цепочку фактов обнаруживается всесильное действие Бога. Можно лишь удивляться тому, как, не изменяя порядка реальной исторической жизни, оставляя место человеческой воле, Господь направил события по пути точного исполнения всех пророчеств, которые были сделаны еще в древне библейские времена. Сбылись пророчества Моисея, Давида, Исаии, Иезекииля, Даниила, Михея и других. Сбылись и собственные предсказания Иисуса Христа о Себе.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Воскресший Господь, явившись Своим ученикам, поручает апостолу Петру пастырство над ними (паси агнцев Моих) и предсказывает мученическую смерть на кресте (прострешь руки твои). Петр же, видя идущего вслед за ним Иоанна и движимый любовью к нему (велика была честь прославить своими страданиями Сына Человеческого), спрашивает Господи! а он что?: не пойдет ли он этим путем. Иисус Христос говорит ему, что не должно тебе об этом думать: ты иди за Мною. На вопрос Петра Он отвечает: что касается до Иоанна, то, если бы он остался в живых до моего второго пришествия, то это не относится к тебе. Ты должен идти указанным путем. Далее сам Иоанн, автор данного повествования, говорит о том, что слова Учителя подали братьям, т. е. ученикам, повод думать, что Иоанн не умрет. Евангелист Иоанн пишет, что Иисус не сказал, что не умрет. Однако прямо не опровергает такую возможность.

История апостольского века полностью подтверждает исполнение пророчества об ап. Петре. Древнейшее церковное предание, сохраненное писателями 2 века, свидетельствует о том, что ап. Петр был распят при имп. Нероне. Ап. Иоанн дожил до глубокой старости. Согласно священномученику Ипполиту Римскому, Иринею Лионскому и Евсевию Памфилу святой апостол и евангелист Иоанн Богослов умер при императоре Траяне (98 — 117). По александрийской хронике св. апостол Иоанн Богослов скончался на 72-м году по вознесении Господа нашего Иисуса Христа, будучи 100 лет и 7 месяцев. Все эти свидетельства под смертью имеют ввиду уход из земной жизни. Обстоятельства же, сопровождавшие этот уход, достаточно таинственные. Апостол с 7 учениками вышел из Эфеса и, дойдя до некоторого места, велел им сесть. Затем отошел от них и стал молиться. Затем он велел им копать крестообразную могилу. «Возьмите землю, мать мою, и покройте меня ею», — сказал он ученикам. Они исполнили и с великим плачем возвратились в Эфес. Когда об этом узнали жившие в городе христиане, они пришли и раскопали могилу, но тела апостола там не нашли.

Блаж. Феофилакт толкует это место Евангелия так. «Некоторые же так понимают: Петр, услышав, что он умрет за Христа, сказал: что же Иоанн? не умрет ли и он? Христос не отверг этого, ибо всяк, кто родился, тот и умрет, а сказал: если Я хочу, чтобы он пребыл, то есть жил до кончины мира и тогда соделался мучеником за Меня. Отселе и говорят, что он жив, а будет умерщвлен антихристом, когда вместе с Илиею станет проповедывать Христа. Если указывают гроб его, что до того? он вошел в него живой, а потом преставлен, как Енох и Илия. Итак, евангелист опровергает ложное мнение тех, кои подумали, что ученик сей не умрет, а будет бессмертен: ибо сущая ложь, чтобы человек был бессмертен. Хотя Енох и Илия не умирали, однакож они смертны. Так и он, хотя не умер, но умрет. Посему понимание слова: не «умрет», в том смысле, что будет бессмертен, ложно. Иные утверждают, что он умер, а слова: «если Я хочу, чтобы он пребыл», понимают так, как мы выше изъяснили. Мы высказали все мнения, чтобы для любопытных ни одно не было безызвестно. По нашему мнению, слова: «чтобы он пребыл, пока приду», лучше понимать не о жизни, а о разлуке с Петром, как понимал это достославный и златоустый Иоанн» (Толкование на Евангелие от Иоанна).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В священных новозаветных книгах слово мир употребляется в двух значениях: 1. космологическом и 2. духовно-нравственном.

1. Мир Божий, космос, сотворенный премудрым Творцом, вся вселенная. Этот мир имеет свои законы и непреходящую красоту. Его имел ввиду Господь, когда сказал: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк.14:9). Мир этот любит Бог настолько, что «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Бог — Владыка неба, земли и преисподней, т. е. всего тварного мира. Об этом говорит псалмопевец: «Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:8-10).

2. Мир — отпавшая от Бога часть человечества: «Он [Утешитель], придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня» (Ин.16:8–9). Дела этого мира злы (Ин.7:7) и подлежат суду. По слову св. апостола «весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19). Поэтому он говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.2:15). Мир ненавидит учеников Христовых. Спаситель призывает их к мужеству: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:33).

Диавол назван князем мира (Ин.14:30), мироправителем тьмы века сего (Ефес.6:12) потому, что правит отпавшей от Бога частью человечества. Люди, далекие от духовной жизни, даже в малой степени не представляют, насколько их дела, мысли и даже чувства направляет мироправитель тьмы и его слуги. Они убеждены в своей «свободе» и очень не любят об этом слышать, считая все это надуманным. Однако духовному взору святых это открыто. «Поведал о себе авва Антоний: я видел все сети диавола распростертыми поверх земли; увидев это, я воздохнул и сказал: горе роду человеческому! кто возможет освободиться от этих сетей? На это сказано мне: смиренномудрие спасается от них и они не могут даже прикоснуться к нему» (Отечник). Св Макарий Великий пишет: «Того и Бог блюдет, кто в дебри мира сего при всяком случае остерегается сетей и тенет, кто со страхом и трепетом свое спасение содевает (Фил. 2, 11), со всею внимательностью обходит сети, тенета и похоти века сего, взыскует же Господней помощи и по милости Господней надеется спастись благодатью» (Духовные беседы. Беседа 4.5).

Слова да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли — молитвенное прошение. Мы молим Небесного Отца, чтобы сподобил нас исполнить Его святую волю на земле. Тертуллиан изъясняет: «Взываем, да будет воля Твоя, не потому, чтоб мог кто-либо помешать быть воле Божие, но молим, да исполняется воля Его во всех нас <…> Чтоб могли мы сие исполнить, имеем нужду в воле Божией (в благоволении и помощи)».

Иеромонах Иов (Гумеров)

Все ветхозаветные люди праведные и грешные до искупительной жертвы Спасителя и сошествия Его в ад (во время Крестной смерти) находились в шеоле (преисподней). Подвиг Иисуса Христа, взявшего на себя все грехи людей, уничтожил власть диавола над человеческим родом. Сойдя в ад Господь вывел ветхозаветных праведников и тех, кто откликнулся на Его проповедь: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1Пет.3:18–20). Святые ветхозаветные пророки и праведники сейчас находятся в Царстве Небесном.

Иеромонах Иов (Гумеров)

До начала проповеди Царствия Небесного Господь, как происшедший по плоти из семени Авраама, прошел через все ветхозаветные обрядовые установления, утверждая единство библейской Священной истории. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17). Все события земной жизни Спасителя имеют для христиан особую значимость. Обряд обрезания включал наречение имени. В этот восьмой по рождении день совершилось наречение спасительного и сладчайшего имени Иисус. О величии этого имени предсказывали пророки (Мф.12:21). Сам Спаситель сказал: «именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16:17–18). Поэтому в день праздника в Церкви поётся: «Придите, Владыки преславная Христова наименования во святыни торжествуем: Иисус бо боголепно наречеся днесь» (Припев на 9-й песни канона в день Обрезания).

Установление праздника Обрезания Господня имело также значение для борьбы с древней ересью докетов, которые отрицали Боговоплощение, ложно утверждая, что тело Иисуса было не реальным, а призрачным.

иеромонах Иов (Гумеров)

Слово это употребляет Сам Господь, говоря о св. апостоле Павле: он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми (Деян.9:15). В Новом Завете слово сосуд символически применяется к людям. Сам св. апостол Павел называет тело человека сосудом, в котором заключено сокровище: познание славы Божией в лице Иисуса Христа (2Кор.4:6). По мере духовного подвига тело христианина, очищаясь и освящаясь, становится сосудом Святого Духа. На этом богословском учении основано в Православии почитание святых мощей угодников Божиих.

иеромонах Иов (Гумеров)

Слово завет (евр. берит — договор, союз, обещание) в священных библейских книгах понимается как союз Бога с человеком. В Ветхом Завете оно употребляется 285 раз. Согласно христианскому богословию, Бог дает человеку откровение, а человек сознательно и свободно принимает эти истины верою и разумом, стараясь осуществить их в своей жизни при помощи Божественной благодати. Этот завет Бога с человеком получил начало еще в раю (см.: Быт. 2: 15–18), хотя впервые в Священном Писании это слово встречается позже, когда Бог заключил завет с патриархом Ноем: «с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою» (Быт. 6: 18). Затем завет подтверждался во времена последующих патриархов, особенно во времена Моисея, в Синайском законодательстве (см.: Гал. 4: 24).

В новозаветных священных книгах греческое слово диатеке (завет) встречается 33 раза. До пришествия в мир Господа нашего Иисуса Христа завет Бога с человеком не содержал о себе полноты откровения Божества человечеству. Ветхий Завет (см.: 2 Кор. 3: 14) был тенью и прообразом откровения, данного в Новом Завете (см.: Лк. 22: 20; 1 Кор. 11: 25; Евр. 8: 7–8; 9: 4; 12: 24). Поэтому принято различать два завета — Ветхий и Новый, последний является продолжением древнего. Иисус Христос является Основателем и Ходатаем Нового Завета и вместе с тем — Целью и Исполнением обетования и всего Ветхого Завета (см.: Лк. 22: 20; 1 Кор. 11: 25).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Еммануил в переводе с еврейского значит: «С нами Бог». В этом пророчестве предсказано не собственное имя Христа, а содержится указание на важнейшее свойство Мессии: присутствие Бога в мире после Его воплощения. Можно назвать и другие мессианские имена, содержашиеся в пророчествах, которые также не являются личными (собственными) именами Христа. Например, Цемах (Отрасль): «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле» (Иер.23:5); «и скажи ему: так говорит Господь Саваоф: вот Муж, — имя Ему ОТРАСЛЬ, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень. Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим» (Зар.6:12–13).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Спаситель говорит: «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их» (Мф.7:19–20). Последователи Христа рождаются от Духа (Ин.3:8), поэтому своей жизнью они должны приносить плоды духовные. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22–23).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Преп. Ефрем Сирин так объясняет это место в книге Бытия: «Говорят: Хам принял благословение со всеми, входившими в ковчег, и потом снова дано ему благословение со всеми вышедшими из ковчега; и поэтому Ной проклинает не его самого, но его сына, хотя проклятие сына должно причинить скорбь и отцу [Хаму]. Другие же — на основании сказанного в Писании: и узнал [Ной], что сделал над ним меньший сын его, поскольку известно, что Хам был сын не младший, а средний, — заключают, что под сыном меньшим разумеется Ханаан, и что сей малолетний Ханаан посмеялся над обнажением старца, Хам же со смеющимся лицом вышел и посреди стогна возвестил братьям своим. Посему можно думать, что хотя проклят Ханаан не по всей справедливости, как совершивший [зло] еще в детстве, однако же и не против справедливости, потому что проклят не за другого. Приэтом Ной знал, что если бы Ханаан в старости не соделался достойным проклятия, то и в отрочестве не совершил бы дела, его заслуживающего» (Толкование на Книгу Бытия. 7.3).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Слово «страдавша» относится не только к страстям, которые претерпел Господь Иисус Христос (суд, заушения, бичевание, оскорбления), но и к Его Крестной смерти. Славянское слово страдание имеет несколько значений. Одно из них — мученическая смерть: «Страдание — подвиг, мученичество» (Полн. церковнославянский словарь, М., 1993). В современном русском языке это значение сохранилось. Когда мы говорим «за Христа пострадавшие», то чаще всего имеем в виду мучеников, проливших кровь за веру.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Естественно предположить, что после смерти младшей сестры, Лия стала общей матерью всех детей своего мужа Иакова. Святитель Филарет Московский считает, что слово мать может быть отнесено и к Рахили: «тогда речь Иакова будет изображать невозможность того, чтобы сон Иосифа исполнился. «Неужели я и умершая уже мать твоя тебе поклонимся» (Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия).

иеромонах Иов (Гумеров)

Слова св. апостола Петра Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу (Деян.5:4) показывают, что о грехе Анании он получил откровение свыше. По-видимому, Господь знал, что Анания не принесет покаяние. Он был заражен теми же пороками, которые привели Иуду к предательству: сребролюбием и ложью. Поэтому апостол Петр решительно предупреждает появление в молодой христианской Церкви этой опасной закваски.

иеромонах Иов (Гумеров)

Попытка хиромантов использовать этот стих — типичный пример буквализма: использование совпадения слов. Это явное злоупотребление священным текстом. Любому, кто берется за изъяснение Священного Писания, необходимо знать правила герменевтики — науки о методах толкования библейских текстов:

а) должен быть обязательно рассмотрен контекст данного стиха;

б) необходим сравнительный анализ употребления ключевых понятий в параллельных местах;

в) предложенное толкование данного стиха не должно противоречить библейскому учению в целом.

Ключевым понятием рассматриваемого нами стиха является полагать печать. Необходимо точно определить значение этого словосочетания, а не использовать его дилетантски для подтверждения своих заблуждений. В тексте стоит еврейское слово хатам (полагать печать). В Иов 37:7 хатам не означает делать оттиск какого-либо изображения или текста, а имеет другой смысл: запечатать, т. е. запретить, связать. Обратимся к параллельным местам. Слово хатам встречается в Иов.9:7: Бог скажет солнцу, — и не взойдет, и на звезды налагает печать. Значение слова печать здесь совершенно определенно: Бог может налагать печать на звезды, препятствуя их появлению на небе. То же слово хатам употребляет пророк Даниил: И принесен был камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал (хатам) его перстнем своим, и перстнем вельмож своих, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле (Дан. 6:17).

В Иов 37:7 хатам (полагать печать) означает наложить запрет, связать руку человека. Это подтверждает и контекст данного стиха: Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые. Ибо снегу Он говорит: будь на земле; равно мелкий дождь и большой дождь в Его власти. Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его. Тогда зверь уходит в убежище и остается в своих логовищах (Иов 37:5–8). Весь этот фрагмент проникнут единою мыслью о всемогуществе Бога, Который может не только вызвать грозные явления природы, но ограничить человека, запечатав его руку. Эти явления в природе заставляют зверя скрываться в своих логовищах. Понимание, которое дают этому стиху хироманты, совершенно не согласуется с основной мыслью рассматриваемого библейского фрагмента.

Надо, наконец, решительно сказать, что хиромантия (греч. cheir — рука, manteia — гадание), как часть мантики, была распространена в древних языческих обществах. Закон же Моисеев строго запрещал подобные занятия: Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте (Лев.19:26).

иеромонах Иов (Гумеров)

Бог Творец весь мир (видимый и невидимый, материальный и духовный) сотворил совершенным. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой (Быт.1:31). Бог зла не сотворил. Оно возникло от злоупотребления свободой, которую Творец дал Своим творениям — Ангелам и человеку. Сначала от воли Бога по гордости отпала часть Ангелов. Они превратились в демонов. Их поврежденная природа стала постоянным источником зла. Потом не устоял в добре и человек. Открыто нарушив данную ему заповедь, он воспротивился воле Творца. Лишившись благодатной связи с Носителем жизни, человек потерял свое первозданное совершенство.

Материальный мир считали злом гностики и манихеи. Во всех направлениях гностицизма духовному началу противостояло материальное. Спасение понималось как освобождение духа из плена материи (прежде всего, материального тела). Ересь гностиков и манихеев содержала опаснейшую подмену борьбы со злом борьбой с материальным миром. У манихеев присутствует двойной дуализм: между добром и злом, с одной стороны, духом и материей — с другой. Поэтому для спасения они призывали не к борьбе с грехом, но к отказу от семьи и воздержанию от материальных забот, чтобы заниматься только «самосовершенствованием».

Через эти и другие заблуждения прошел блаженный Августин, десять лет разделяя лжеучение манихеев. Воспоминание об этих годах всю оставшуюся жизнь наполняло его чувством горячего благодарения к Богу, избавившему его от этого плена: «О пути извилистые! Горе дерзкой душе, которая надеялась, что, уйдя от Тебя, она найдет что-то лучшее. Она вертелась и поворачивалась и с боку на бок, и на спину, и на живот — все жестко. В Тебе одном покой. И вот Ты здесь, Ты освобождаешь от жалких заблуждений и ставишь нас на дорогу Свою, и утешаешь, и говорить: «Бегите, Я понесу вас и доведу до цели и там вас понесу» (Исповедь. Кн.6. XVI).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Данный псалом является горячей молитвой духовно страждущего и приносящего покаяние царя Давида, который, почувствовав на себе грозный гнев Божий, изнемог не только душою, но и телом: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене. Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою. Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих (37:1–4). В 6 — 8-м стихах псалмопевец дает впечатляющее описание своих телесных недугов, вызванных совершенным им грехом (от лица безумия моего). Церковно-славянское слово лядвия — множественное число от существительного лядвь, что означает брюшные мышцы. Блаженный Феодорит так изъясняет: «Под словом лядвия дает разуметь похотение… Посему говорит: причиною сих бедствий было то, что обращал я вожделение не на то, на что должно, но на похотливость». В конце псалма содержится усиленная мольба Господа о помощи: Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего (37:22–23).

иеромонах Иов (Гумеров)

Словами Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость (Прит., 12: 23) царь Соломон хвалит сдержанность в слове, присущую мудрому. Рассудительный человек поступает так из осторожности, чтобы обнаруженное им знание не было сочтено похвальбой. Он знает время молчать, и время говорить (Еккл., 3: 7).

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогой Гафур! Благодарю за искреннее письмо. Хочется реально помочь Вам обрести душевный мир.

В Новом Завете во Иисусе Христе дано спасение людям. Бог сделался человеком, чтобы возродить и освятить человеческое естество. Отдельный человек может усвоить себе данное людям спасение не иначе, как при содействии и помощи Божией, которая и есть благодать. Бог ведет человека ко спасению постепенно и многоразличными действиями. Сначала располагает человека к покаянию и пробуждает сознание необходимости Божественной помощи для спасения. Такая благодать называется приготовляющею. Потом благодать возбуждает веру и любовь ко Христу, если только душа человека не прикована ко греховной жизни, а сознание не ослеплено предубеждениями против истины. Затем человек через таинство крещения вводится в общение с Богом и получает прощение грехов и новую благодать, которую святые отцы называют возрождающей. Теперь человек может свободно определять себя к добру. Но так как и в возрожденном человеке все еще остается падшее естество, то для дальнейшего преуспеяния в духовной жизни нужно Божественное содействие и помощь. Благодать, руководящая человеком на этой стадии его внутреннего развития, называется благодатью содействующею. Постепенно у человека появляется потребность постоянного пребывания в добре. Достигающий этого становится чадом Божиим. Цель и смысл трудов на этом спасительном пути — вечная жизнь и блаженство. Источник всякого блага — Христос.

Среди людей, принадлежащих к народам, которые исторически живут вне истины, есть люди, сознающие духовно-нравственное превосходство христианства над другими религиями. Однако свою нерешительность обратиться к истинной вере они оправдывают фразой: «Бог один». Да, Бог один, но и правая вера может быть только одна — та, которая содержит правильное учение о Боге и имеет правильное Его почитание. Так же и в любой области познания: ошибок и заблуждений может быть много, но истина всегда только одна. Человек, который проявляет нерешительность, должен ясно поставить перед собой вопрос и решительно на него ответить: что нового, по сравнению с христианством, дал ислам, зародившись через шесть веков? Что прибавил он к учению о Боге, человеке, мире, духовной жизни? Какую он дал новую заповедь, которой бы не было в новозаветной богооткровенной религии? В попытке получить ответ на этот принципиальный вопрос он, если не поймет, то, по крайней мере, почувствует, что по своим духовно-нравственным принципам христианство — особая, уникальная религия любви и радости. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 43–45).

Когда человек, осознав величие христианства, начинает делать первые шаги, он чаще всего встречает непонимание родных. Возникающие несогласия и напряжения бывают порой болезненны. Нужно чутко и с любовью строить отношения с близкими, но не жертвовать своим спасением. Родственники и близкие находятся в неведении. Они не знают, что человек, который приходит к истинной вере, не только не «предает» своих усопших предков, не познавших истины, но помогает им. Об этом нам говорят святые. Великий старец Амвросий Оптинский по поводу крещения черкесского муллы в домовой церкви графа А.П. Толстого писал: «Если это совершилось, поздравляю вас и с этой радостью, потому что и на небеси бывает радость о едином грешнике кающемся. Крещение этого муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение к Православной Церкви абиссинца и несколько других подобных примеров навело нас на ту мысль, что не даром Богом соблюдаются разные племена и народы с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной; потому что хотя не часто бывает, но почти из всех существующих племен в разное время обращаются люди к истинному христианству… Значит, если из тьмы нечестивых един обратится ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого единого обратившегося соблюдает целое поколение, от которого он происходит» (Собрание писем. М., 1995. Ч. 1. С. 7).

Можно привести примеры, когда обращение из мусульманства в Православие принесло изумительные плоды. Дед преподобного Пафнутия Боровского был татарином, занимал должность баскака (представитель ханской власти и сборщик дани в завоеванной области). Он принял святое крещение с именем Мартин. Внук его просиял в монашеском подвиге и прославлен в лике святых. В XIX веке перешел в Православие турецкий офицер Юсуф Абдул оглы (1820–1893). Он закончил жизнь схимонахом Николаем в Оптиной пустыне, имел высокие духовные дарования и часто слышал ангельское пение (см.: Жизнеописание схимонаха Оптиной пустыни Николая исповедника, изложенное с его слов преподобным старцем Варсонофием Оптинским. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2003).

Дорогой Гафур! Вам надо войти в благодатный молитвенный опыт Православной Церкви, бережно сохранившей наследие, оставленное святыми апостолами. После крещения надо иметь решимость и твердую волю стать духовно полнокровным членом Церкви. Жить по ее святым уставам. Регулярно (не реже, чем два раза в месяц) приступать к таинствам покаяния и причастия. Так постепенно обретете мир душевный и радость трудов на пути спасения.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

«И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» (Откр.7:4). Исследователи Священного Писания полагают, что данная цифра является символической и выражает высшую степень полноты: 12 x 12 x 1000. Число 12 символизирует весь народ Божий (Нав.4:8; Езд.8:35; Деян.26:7; Иак.1:1 и др.). «Израильтянами» св. апостол Иоанн называет представителей нового Израиля.

Под запечатленными Ангелом некоторые экзегеты понимают совершеннейших христиан последних времен, а не только тех, которые спасутся.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Нам заповедан спасительный путь: через таинство крещения войти в Церковь и жить по ее святым уставам, исполняя евангельские заповеди. Идущий этим путем имеет надежду. Утверждать, что некрещеный не спасется, никто не может. Это тайна. Спасает Господь. «Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы не никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие» (Св. Феофан Затворник. Наставления в духовной жизни, М., 1994, с. 128).

Если мы желаем помянуть усопшего, но не имеем возможности узнать, был ли он крещен, то лучше сделать выбор в пользу милосердия, чтобы не лишить человека нашей посильной помощи.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими» (Мф.7:6). Господь Иисус Христос в иносказательной речи говорит своим ученикам, чтобы они не предлагали возвышенные евангельские истины людям нравственно извращенным, злым, дерзко противящимся истине. Они могут впасть в злословие и оскорбить имя Божие.

иеромонах Иов (Гумеров) Святые ангелы, действительно, как говорит Писание, желают творить волю Божию. В приведенном же стихе Соборного послания эта мысль не отменяется, а выражена еще одна смысловая грань. По словам блаж. Феофилакта: «дело нашего спасения так чудно, что оно стало вожделенно и для ангелов. А что наше спасение ангелам приятно, видно из той радости, какую они выразили при Рождестве Христовом. Они пели тогда: слава в вышних Богу (Лк. 2, 14). Сказав об этом, апостол приводит причину сего и говорит: так как это спасение наше любезно для всех, не только для людей, но и для ангелов, то и вы не относитесь к нему с небрежением, но сосредоточьтесь и мужайтесь».

иеромонах Иов (Гумеров) Павел (Савл), до того, как уверовал во Христа, жил по закону и был человеком плотским. Сораспявшись Христу, апостол Павел не чувствует в себе прежнего преобладания своего человеческого «я». Напротив, в уже нем живет Христос, Который направляет его мысли, чувства и волю. Блаж. Феодорит так изъясняет этот стих: «Отложил я прежнюю жизнь, перешел в жизнь иную, живу Тому, Кто облек меня жизнью» (Толкование на Послание к галатам).

иеромонах Иов (Гумеров)

Это не двоеперстие. На иконах Спасителя и святителей мы видим имясловное (именословное) благословение. Сложением перстов образуется имя Иисуса Христа: IC XC. Так благословляют епископы и священники. Возникло имясловное (именословное) благословение еще в древности. В России его утвердил большой Московский собор 1667 г.

Иеромонах Иов (Гумеров) После Своего рождения Иисус Христос по своей человеческой природе был причастен в жизни естественной: дышал, вкушал пищу, нуждался в отдыхе и сне. Воскресший Иисус, хотя и оставался во плоти, но Его преображенное тело уже не подчиняется природным законам жизни плоти. Это и имеет в виду св. апостол Павел.

Иеромонах Иов (Гумеров)

В Послании к коринфянам св. апостол Павел говорит об откровении, которого он сподобился: был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2Кор.12:4). После рассказа о восхищении его до третьего неба апостол пишет: И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился (12:7). В чем именно состояла телесная болезнь первоверхоного апостола, мы не знаем. Древние христианские писатели высказывали разные мнения. Тертуллиан говорит о болезни ушей. Блаженный Иероним говорит о головной боли. Некоторые экзегеты на основе Гал.4:15 имеют ввиду болезнь глаз. Сам апостол молил Господа трижды, чтобы Он удалил этот недуг. На эти моления Господь сказал приведенные выше слова: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». Испытывая собственную немощь, человек полнее чувствует и осознает в себе силу Божию, входящую в него, как дар свыше. Эта сила давала возможность св. апостолу совершать великие миссионерские труды.

иеромонах Иов (Гумеров)

Святитель Афанасий Великий толкует этот стих в новозаветной перспективе как пророчество: «Когда, говорит, ублажишь Сиона и созиждутся стены Иepycaлимские, тогда и будут приносимы жертвы, жертвы не кровавые, но жертвы правды, т. е. хвалы. Возношение и всесожегаемая, и под всесожжениями разумеет приношение правды и бескровной жертвы. Тогда возложат на олтарь Твой тельцы, то есть, тельцы правды, так чтобы все было от правды, были и жертвы правды, и приношения правды, и всесожжения правды, и тельцы правды» (Толкование на псалмы. 50). Такое понимание полностью согласуется с предшествующими стихами: Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо, всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (50:18–19).

иеромонах Иов (Гумеров) Мнение это неверное. По учению Церкви в 40-й день Господь определяет место временного пребывания души. Окончательная участь каждого решится на Страшном Суде.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Св. апостол Павел разделяет верующих на младенцев, которых нужно кормить еще духовным молоком, и тех, кто способен к твердой пище. Последних из них он называет совершенными: Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр.5:13,14).

иеромонах Иов (Гумеров)

Чертами образа Божия в человеке являются: бессмертие души, свободная воля, ум, выделяющий человека из круга животных, моральное чувство. Понятие «подобие» указывает на меру приближения человека к Богу. Поэтому людей, достигших святости в монашеском звании, называют преподобными.

иеромонах Иов (Гумеров)

Наличие 4-х Евангелий определено Божественным планом Домостроительства нашего спасения. Пророку Иезекиилю (1:4-25) было видение четырех животных с человеческими лицам: Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех (Иез.1:10). Некоторые святые отцы (Ириней Лионский, Иероним Стридонский, Григорий Двоеслов) видят здесь пророческое указание на характер и содержание каждого из 4-х Евангелий. Такое понимание нашло выражение в иконографии, поскольку евангелистам усвоены символы, взятые из Иезекииля. Каждый из них, согласно передавая главные события Священной новозаветной истории, вместе с тем, дополняют друг друга, более полно уделяя внимание какой-либо стороне Личности Спасителя: Матфей показывает Его как совершенного, безгрешного Человека (поэтому усвоен в качестве символа ангел), Марк изображает Христа как Царя (царственное животное — лев), Лука как воплотившегося Бога, принесшего Себя в жертву за грехи людей (жертвенное животное — телец), Иоанн как победившего смерть и вознесшегося к Богу Отцу (орел).

Евангелий должно было быть именно 4, потому что этим символически изображается проповедь Благой вести всему человечеству. Число 4 в Библии символизирует пространственную полноту. Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их (Прокимен, гл. 8).

Ни один церковный собор не может изменять Богооткровенные священные тексты.

Св. апостол написал Евангелие в 90-х годах I-го века по просьбе малоазийских епископов, желавших получить от него наставления в вере и благочестии. Блаж. Иероним указывает еще на один повод написания Евангелия от Иоанна именно в это время — появление ересей, отрицавших пришествие Христа во плоти.

иеромонах Иов (Гумеров)

Этими словами Господь наш Иисус Христос дает Своим ученикам власть вязать и решить, которую ранее дал св. апостолу Петру (Мф.16:19). Речь идет о праве отпускать или оставлять грехи. Через апостолов это право дано также пастырям Церкви. Реализуется оно при совершении таинства исповеди. Эти слова Спасителя использовали святые отцы при составлении канонических правил. Они призывают пастырей мудро и с любовью пользоваться полученным правом: «Приявшие от Бога власть решить и вязать, должны рассматривать качество греха, и готовность согрешившаго ко обращению, и тако употреблять приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры и в том и в другом, не утратить спасения недугующаго. Ибо неодинаков есть недуг греха, но различен и многообразен, и производит многие отрасли вреда, из которых зло обильно разливается, доколе не будет остановлено силою врачующаго. Почему духовное врачебное искусство являющему подобает прежде разсматривать расположение согрешившаго, и наблюдать, к здравию ли он направляется, или напротив, собственными нравами, привлекает к себе болезнь…» (Шестой Вселенский Собор. Правило 102).

иеромонах Иов (Гумеров)

Явившись ученикам после Своего воскресения Иисус Христос сказал им: примите Духа Святаго (Ин.20:22). По толкованию блаж. Феофилакта, Господь только приготовляет апостолов к принятию Святого Духа: «Ибо слова: «примите Духа Святаго» — то же, что будьте готовы принять Духа… По вознесении же Его, Сам Дух нисшел и преизобильно подал им силы творить чудеса и всякое иное дарование». Такое понимание подтверждается словами Спасителя, сказанными Им в прощальной беседе с учениками: Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин.16:7).

иеромонах Иов (Гумеров)

В данном стихе используется реалия ветхозаветной жизни. Ворота в древних городах (в том числе и в Иерусалиме) устраивались низкими с подъемным верхом. Когда левиты на плечах несли Ковчег Завета, на крышке которого были изображены херувимы, то ворота Сиона были недостаточными, чтобы мог пройти Восседающий на херувимах Господь — Царь Славы. Поэтому псалмопевец восклицает: возмите врата, т. е. поднимите их.

Святые отцы изъясняют этот стих как пророчество о вознесении Господа нашего Иисуса Христа. «Ангелы, служащие на земле Спасителю, при вознесении Его, дают знать небесным Силам, чтобы отверзли врата» (Святитель Афанасий Великий. Толкование на псалмы).

иеромонах Иов (Гумеров)

Слова взяты из 38-го псалма. Страждущий праведник, терпя страдания от злобы людей, принимает твердое решение удержаться от всякого ропота на свою участь. Поэтому он хранит уста, смиренно придав себя Божественной воле. Рех: сохраню пути моя, еже не согрешати ми языком моим: положих устом моим хранило, внегда востати грешному предо мною. Онемех и смирихся, и умолчах от благ, и болезнь моя обновися (38: 1–2). Однако он не смог удержаться в молчании: сильно сдерживаемая скорбь прорывается в молитвенном восклицании. Сознание своего крайне бедственного положения настолько сильно, что Давид приходит к мысли о неизбежности близкой смерти: Се пяди положил еси дни моя (38: 6). Поэтому псалмопевец желает узнать время кончины. По изъяснению святителя Афанасия Великого: «Он спрашивал, желая знать, достаточно ли ему будет на покаяние остального времени дней его» (Толкование на псалмы. 38).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Понятие «престол Божий» в священных библейских книгах является метафорой, взятой из жизни древних царств. Обозрение тех мест, в которых употребляется это словосочетание, убеждает, что под «престолом Божием» в Священном Писании понимается всякое место особенного присутствия Божия: небо (Ис. 66: 1; Мф. 5: 34), Иерусалим (Иер. 3: 17), Иерусалимский храм (Ис. 6: 1; 14: 21). Поэтому пророк говорит: «Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего» (Иер. 17: 12).

В том месте из книги пророка Иеремии (14: 21), о котором упоминается в письме, под «престолом славы» понимаются не праведники, а Иерусалимский храм. Пророк Иеремия молится от лица отвергнутого народа иудейского: «Не отрини [нас] ради имени Твоего; не унижай престола славы Твоей: вспомни, не разрушай завета Твоего с нами» (Иер. 14: 21). Это было незадолго до того, как Навуходоносор сжег храм в Иерусалиме.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Перевод на церковнославянский и русский языки совершенно точен. В греческом тексте Евангелия от Луки стоит: «tou nun makariousin me pasai ai geneai» 1: 48). Ключевым словом является слово makarizo (1. прославлять, превозносить; 2. считать счастливым). У евангелиста Луки глагол поставлен во множественном числе третьего лица — makariousin. Есть обязательное правило для всех экзегетов и переводчиков: если слово имеет несколько смыслов, то брать только то значение, которое находится в смысловом согласии с другими словами переводимого или комментируемого места, то есть брать текст и контекст. Если это не соблюдается, то получается буквализм, который ведет к ошибкам и произволу.

Приведенные слова составляют часть песни Богородицы: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк. 1: 46–49). Как видим, слово «ублажать» находится в смысловом единстве со словами «сотворил Мне величие Сильный». Слово «величие» во всей Библии встречается только 41 раз. Оно означает «вознесенность», «возвышенность», «слава Божия» (см.: Втор. 5: 24; Иов 13: 11; 1 Пар. 29: 11; Евр. 1: 3, 8: 1; Иуд. 1: 25). В Священном Писание оно связано всегда с почитанием.

«Вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое» (Втор. 5: 24); «Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие» (1 Пар. 29: 11); «Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки» (Иуд. 1: 25).

Учение и практика протестантов показывают, что они поступают вопреки святому Евангелию, ибо не признают величие Божией Матери и не почитают Ее. Православная Церковь имеет великое множество свидетельств об исполнении Ее пророческих слов о Себе: «Кому из внимательных к церковному богослужению не памятна часто слышимая церковная песнь в честь Пресвятой Девы Марии: «Блажим Тя вси роди, Богородице Дево?» Если размыслим, от чего произошла эта песнь и на что указывают самые слова ее, то созерцающему духу представится чудное и необъятное зрелище. В дали прошедших времен видим мы, что из незнатного Назарета в другой не славный город нагорной страны Иудейской приходит бедная неизвестная в мире Дева, приветствует свою престарелую родственницу обычным приветствием, но внезапно возбуждает в ней пророческий восторг, приветствуется от нее как Матерь Господа и, быв объята подобным же восторгом Сама, о Себе пророчествует: «Отныне, — говорит, — ублажат Мя вси роди». Глас Ея слышат народы, веки, концы вселенной — и народы, веки, концы вселенные ответствуют Ей: вот, мы исполняем Твое слово — блажим Тя вси роди, Богородице Дево» (Филарет Московский, святитель. Слава Богоматери).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря В библейских текстах древнееврейское слово нефеш (душа) употребляется в нескольких значениях: 1. Духовное бессмертное, оживотворяющее начало, поддерживающее жизненные процессы в теле: «И когда выходила из нее душа, ибо она умирала, то нарекла ему имя: Бенони» (Быт.35:18); «И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него!» (3 Цар.17:21); «И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил» (17:22). 2. Часто это слово употребляется для обозначения человека в целом: «если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та» (Числ.5:6); «а если будет вред, то отдай душу за душу» (Исх.21:23); «И сказала Давиду Мелхола, жена его: если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит» (1 Цар.19:11); «Что холодная вода для истомленной жаждой души, то добрая весть из дальней стран» (Притч.25:25). У пророка Иезекииля в процитированном стихе также слово «душа» означает живого человека в целом. Это очевидно, если в качестве контекста взять всю главу. В ней о последствиях греха. По библейским понятиям грех ведет человека к смерти: «одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим.5:12).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Словом душа в славянской и русской Синодальной Библии переведено еврейское нефеш (в греческой Библии — психе; в Вульгате — анима). Все эти слова этимологически близки, поскольку связывают жизнь человека с образом дыхания. Слово «душа» в Священном Писании употребляется в нескольких значениях: 1. Как духовное начало, богоподобная сущность. В этом значении понятие это синонимично понятию дух (евр. руах): «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его»; Еккл.12:7). В том же значении, в каком понятие дух употребляется в процитированном стихе, понятие душа, используется в 48-м псалме: «Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» (Пс.48:16). Душа неразрушима и бессмертна: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление, Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс.15:10–11). В этом же значении говорит Господь Иисус Христос: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28). Люди могут убить тело, но не могут, если бы даже захотели, умерщвлять душу, лишить ее жизни. Господь же может ее погубить в геенне, т. е. поместить в место вечных мук. Когда в новозаветных священных книгах говорится об избавлении души от смерти, то имеется ввиду не физическая смерть, не уничтожение души, а потеря вечной жизни, томление в аде. Только жизнь с Богом может быть названа жизнью в точном значении этого слова. «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая» (Откр.20:14). 2. Слово душа в Библии нередко означает орган чувств. В этом значении оно тождественно понятию сердце. Поэтому говорится, что душа любит (Песн.3:1–2), страдает (Быт.42:21), проявляет желания (Мих.7:1), томится (Пс.83:3), веселится (Пс.85:4), утешается: «При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою» (Пс.93:19). 3. Часто священные писатели словом душа называют живого человека, т. е. человека в целом: «Всех душ, пришедших с Иаковом в Египет, которые произошли из чресл его, кроме жен сынов Иаковлевых, всего шестьдесят шесть душ» (Быт.46:26); «Да умрет душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их!» (Числ.23:10). Поэтому говорится, что душа жаждет, голодает, насыщается пищей: «Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден» (Притч.6:30); «И как голодному снится, будто он ест, но пробуждается, и душа его тоща; и как жаждущему снится, будто он пьет, но пробуждается, и вот он томится, и душа его жаждет» (Ис.29:8). В этом смысле 3-м смысле и говорится о смерти души (человека): «Проклят, кто берет подкуп, чтоб убить душу [и пролить] кровь невинную!» (Вт.27:25), истребить ее: «истребится душа та из народа своего» (Лев.7:20). В книге Судей то же говориться о смерти человека: «И сказал Самсон: умри, душа моя, с Филистимлянами! И уперся [всею] силою, и обрушился дом на владельцев и на весь народ, бывший в нем. И было умерших, которых умертвил [Самсон] при смерти своей, более, нежели сколько умертвил он в жизни своей» (16:30).

Приведенные нами значения слова душа является общепринятой точкой зрения библейской науки. Можно открыть любую специальную энциклопедию или словарь. Письмо, на которое мы отвечаем, ценно тем, что оно ярко иллюстрирует опасность буквализма при чтении Священного Писания. Читающий Библию должен обращать внимание не только на отдельные стихи, но и на контекст. Это важнейшее правило экзегетики. Иначе легко можно ошибиться.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Господь сказал сынам Израилевым во время их плена в земле халдейской: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»? (Иез.18:2). Он запретил им употреблять эту пословицу, потому что душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца (Иез.18:20). Следовательно, потомки (дети, внуки и дал.) не ответственны за грехи своих предков. Невозможно также и покаяние за них. Возможна лишь усиленная молитва о прощении их грехов. Поэтому Церковь придает такое большое значение поминовению усопших.

У близких покойного (особенно у детей и внуков, т. е. прямых потомков) есть большая возможность повлиять на загробную участь покойного. А именно: явить плоды духовной жизни (жить в молитвенном опыте Церкви, участвовать в свв. Таинствах, жить по заповедям Христовым). Хотя отошедший не сам явил эти плоды, а его дети и внуки, но и он причастен к ним как корень или ствол.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Соловьев Владимир Сергеевич

Это высказывание принадлежит Владимиру Соловьеву: «Задача права вовсе не в том, чтобы лежащий во зле мир обратился в Царство Божие, а только в том, чтобы он — до времени не превратился в ад» (Соловьев B.C. Оправдание добра // Собр. соч. Т. 8. СПб., б.г. С. 413). Мысль эта высказана в 17-й главе, посвященной старой проблеме соотношения христианской нравственности и права. Нравственность безусловна и абсолютна. Она ставит перед человеком цель быть совершенным, «как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48).

Каждый, кто исполнит до конца духовно-нравственный закон, достигнет Царствия Божия. Для святых и праведников оно наступает еще при их земной жизни: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 21).

По учению Вл. Соловьева, между идеальным нравственным сознанием и злою действительностью есть промежуточная область — сфера права и закона, служащие воплощению добра, ограничению и исправлению зла. Философ приходит к такой формуле: «Право есть принудительное требование реализации определенного минимального добра, или порядка, не допускающего известных проявлений зла» (Там же. С. 409). Из этого вытекает, что организация нравственной жизни возможна только на почве права и его воплощения — государства.

Мы подошли к объяснению того высказывания, которое процитировали в начале нашего ответа. По слову апостола Иоанна Богослова, «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5: 19). Он останется таким до конца времен, когда в последней великой битве будет окончательно побеждено зло. Поэтому право не ставит цель сделать такой мир Царствием Божием. Право не вмешивается в свободный выбор личности между добром и злом, а лишь препятствует злому человеку стать злодеем. Если правовое начало оказывается парализованным, то жизнь для большинства членов общества превращается в ад. Такой преждевременный ад грозит обществу с двух сторон: одна «аномалия грозит жгучим адом анархии, а другая — ледяным адом деспотизма» (Там же. С. 413).

В последние 90 лет наше общество имело и имеет оба опыта. Сначала было несколько десятилетий ледяного ада деспотизма, когда государство истребило несколько десятков миллионов людей, обвинив их том, что они являются «врагами народа». Сейчас мы переживаем жгучий ад моральной анархии. Государство не выполняет своих обязанностей по охране нравственного и психического здоровья народа. С экранов телевидения, по радио, в прессе на общество обрушивается массовая пропаганда безнравственности и бездуховности. Позволяются кощунство и глумление над моральными нормами и ценностями. Насаждается культ насилия, жесткости, цинизма. Разврат, сексуальные извращения, похабщина подаются как норма жизни. Закон наш разрешает матерям убивать своих детей, и шесть с половиной миллионов женщин это ежегодно делают. Наше действующее право позволяет лицам с дипломом врача умерщвлять младенцев во чреве матери, несмотря на то, что медицинская наука доказала, что это живые люди. Просто они физиологически не готовы к тому, чтобы была перерезана пуповина, соединяющая их с организмом матери. Земля наша залита кровью младенцев, которые не причинили ни кому никакого зла. Мы ходим по этой крови и стараемся не замечать этого.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Это мнение произвольно и совершенно ошибочно. Из текста Евангелия однозначно следует, что Утешителя Иисус Христос обещает именно апостолам, которые печалились («вы теперь имеете печаль», Ин.16:22) в виду скорой разлуки со своим Учителем: «А теперь иду к Пославшему Меня <…> Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин.16:5). Совершилось это в день Пятидесятницы, когда на апостолов через десять дней после вознесения Иисуса Христа сошел Дух Святой в виде огненных языков: «И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:4). Мухаммед родился около 570 года. Ни один апостол до этого времени не дожил.

О том, что обетованный Утешитель (греч. Параклет) является не пророком, а Святым Духом, Господь говорит ясно и определенно: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Исследователи полагают, что в данной притче нашли отражения определенные события, которые потрясали жизнь иудейского общества во времена Спасителя. О некоторых из них упоминает праведный Гамалиил: «Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались» (Деян.5:36–37). Они приходили не законным путем (дверью), а как воры и разбойники, имея только свои корыстные интересы. В противоположность им Спаситель рисует образ Пастыря Доброго. Он говорит о Своем жертвенном служении, высочайшим моментом которого стала Его Крестная смерть.

иеромонах Иов (Гумеров)

Приведенные примеры ничего не говорят против молитвы за усопших. В первом Спаситель впечатляюще ярко выразил мысль: желающий стать Его учеником, должен выйти из среды духовных мертвецов и идти за Ним. Очевидно, что по закону Моисея дети должны заботиться о родителях при жизни и воздавать им почести по смерти. Господь не отменяет этого, но говорит, что ради Евангелия надо все оставить. Притча о богаче и Лазаре говорит о воздаянии за гробом. Авраам, находящийся в раю, не может помочь богачу, потому что между адом и раем находится великая пропасть. Помочь может только Бог, к Которому и возносит Церковь молитвы за усопших. Третий пример совсем из другой области. Речь идет о данной апостолам и священникам власти отпускать грехи или связывать кающихся епитемией. Это относится к живым.

В Библии совершенно определенно говорится о молитвенной помощи живых усопшим. Пример этот относится к периоду Маккавейских войн (164–140 до Р.Х.). Приведу это место полностью. Потом Иуда, взяв с собою войско, отправился в город Одоллам, и так как наступал седьмый день, то они очистились по обычаю и праздновали субботу. На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, — какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха (2Макк.12:38–45).

О действенности молитвенной помощи усопшим свидетельствует многовековой опыт Церкви. Ученик преподобного Макария Александрийского (+ 395) рассказывает: «когда мы шли по пустыне, видел я двух ангелов, которые сопровождали св. Макария, один с правой стороны, другой — с левой». Один из них рассказал о том, что делает душа в первые 40 дней по смерти: «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело <…> А добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых — Бог всех — повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего этого — Бога. Созерцая же все это, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, будучи в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы мне! Как я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться этой благости <…> По рассмотрении же в продолжение шести дней всех радостей праведных она опять возносится ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношения за усопшего. После вторичного поклонения Владыка всех опять повелевает отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения <…> По этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место <…> Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших и приявших Крещение» (Св. Макарий Александрийский. Слово о исходе душ праведников и грешников — «Христианское чтение», 1831, ч. 43, с. 123–31; Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела, М., 1999, с. 13–19).

Святитель Марк Эфесский пишет: «И нет ничего удивительного, если мы о них молимся, когда, вот, некоторые (святые) лично молившиеся о нечестивых, были услышаны; так напр. блаженная Фекла своими молитвами перенесла Фалкониллу из места, где нечестивые были держимы; и великий Григорий Двоеслов, как повествуется, — царя Траяна. Ибо Церковь Божия, отнюдь, не отчаявается в отношении таковых, и всем в вере усопшим, хотя бы они и были самыми грешными, вымоливает у Бога облегчение, как в общих, так и частных молитвах о них» (Слово второе об очистительном огне).

В 1896 году состоялось прославление Феодосия, архиепископа Черниговского (+ 1696 г.). Через 200 лет тело его было обретено совершенно нетленным. Послушание у раки со святыми мощами нес иеромонах Алексий (1840–1917; ныне прославлен как местночтимый святой), будущий знаменитый старец Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры. Он утрудился и задремал у раки. В это время явился святитель Феодосий и стал благодарить за труд. Затем он обратился к отцу Алексию с просьбой: «Прошу тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей». Святитель назвал имена: иерей Никита и Мария. До этого имена родителей не были известны по житию. Позже, разбирали архив монастыря, где архимандрит Феодосий был настоятелем, нашли его личный помянник. Там первыми были записаны отец и мать: иерей Никита и Мария. Иеромонах Алексий сказал: «Как можешь ты, святитель, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?». Св. Феодосий ответил: «приношение на Литургии сильнее моих молитв».

Великий угодник нашего времени святитель Иоанн (Максимович) призывает: «Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним. О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим» (Жизнь после смерти).

иеромонах Иов (Гумеров)

Понятие море в Библии имеет несколько символических значений: 1. Изображает нечто, имеющее огромные размеры (Иов 11:9; Ис.11:9; Авв.2:14). Что мне сказать тебе, с чем сравнить тебя, дщерь Иерусалима? чему уподобить тебя, чтобы утешить тебя, дева, дщерь Сиона? ибо рана твоя велика, как море; кто может исцелить тебя? (Плач.2:13). 2. Образно обозначает народы: И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки (Откр.17:15; ср. 13:1). Оба значения вполне согласуются и могут быть использованы при толковании процитированного в письме места. В данном стихе выражена мысль о всеобщем воскресении: все люди без всякого исключения воскреснут и предстанут на Суд Божий.

иеромонах Иов (Гумеров)

Великий пророк Илия был взят на огненной колеснице на небо (4Цар.2:1-18). Согласно ветхозаветному пророчеству, он должен вернуться на землю перед приходом Мессии-Христа: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5). Произойдет это во второе пришествие Спасителя. По толкованию святителя Андрея Кесарийского, двумя свидетелями, о которых говорится в Апокалипсисе, будут праведные Енох и Илия: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят» (Откр.11:3–6). Иудеи же современники Спасителя ожидали прихода Илии в их время (Мф.16:14;17;10; Ин.1:21). Господь, разъясняя истинный смысл пророчества Малахии, говорит, что оно относится к Иоанну Предтече: «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф.17:10).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Автор письма касается краеугольной истины православного богословия: Иисус Христос — Бог. Вопрос о Божестве Спасителя в истории Церкви являлся центральным в споре с представителями некоторых еретических течений. Самая тяжелая борьба проходила в 4-м веке с арианами. Церковный организм с помощью Божией справился с этой опасной болезнью. Православие отстояли великие защитники истины: Афанасий Великий, Спиридон Тримифунтский, Николай Чудотворец, Осия Кордувийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Сейчас сомнения исходят от представителей некоторых сект и ислама. Вопрос этот воспроизводится регулярно с удручающим однообразием. По формулировкам и тону легко узнать, откуда он пришел. Можно перефразировать пословицу: «Задай мне вопрос, и я скажу кто ты». В основе сомнений лежат основополагающие ошибки веры. Одна из главных — неспособность вместить в узкое и искаженное религиозное сознание учение о Пресвятой Троице. А дальше рождаются и другие заблуждения. Итогом является буквализм. Ошибка эта особенно опасна, потому что ложное мнение прикрывается авторитетом Священного Писания. Суть буквализма предельно проста: человек находит слова и выражения, которые ему выгодны и которые, как ему кажется, «подтверждают» его взгляды. Сложился устойчивый набор цитат, который можно назвать золотым фондом современного буквализма: написано «не делай изображений», а вы, православные, делаете иконы; сказано никого не называй отцом, а у вас в храме каждый второй — отец; сказано «не убивай», а вы благословляете воинов и молебны служите и т. д. Буквализм проявляется и в отрицании Божества Иисуса. Используется несколько мест, где Иисус называет Отца Своим Богом: «Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин.29:17). Давайте разрешим принципиальный вопрос: почему Спаситель называет Отца Своим Богом? Потому, что Он воплотился и стал человеком: «не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил.2:6–7). После Боговоплощения Иисус Христос имеет две природы и две воли. Приняв на Себя грехи всех людей, пострадав за них до смерти, Спаситель, естественно, называет Отца Богом, а Себя Сыном Человеческим: «Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28). Бог не ест, а Иисус ел (Мф.11:19), Бог не может умереть и воскреснуть, а Иисус пострадал на Кресте и восстал из гроба. Здесь он действовал по своему человечеству. Совершенно очевидно, что пока Иисус исполнял эту великую Миссию, Он называл Богом не Себя, а Отца, Который Его послал: «если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня» (Ин.8:42).

Теперь поставим другой принципиальный вопрос: есть ли в Новом Завете свидетельства тому, что Иисус Христос есть Бог. Множество! Начнем с Евангелия. Когда апостол Фома уверовал в воскресение своего Учителя, он сказал: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28). Евангелие от Иоанна начинается: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (1:1). В тексте Слово (Логос) прямо названо Богом. По-гречески: «Феос ен о Логос». Возражение, которое обычно делают на это место очень слабое. Говорят: Феос стоит без артикля и потому, мол, говорится не о личностном Боге. Но ведь и в 6-м стихе этой главы: «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн» (1:6), в греческом тексте перед Феос тоже нет артикля. А речь идет личностном Боге. Приведем другие свидетельства. Апостол и евангелист Марк назвал Иисуса Сыном Божиим: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк.1:1). А св. апостол Павел пишет: «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр.1:8–9). Сын Божий дважды назван Богом. В греческом тексте в обоих случаях стоит Феос (Теос) — Бог. Апостол Павел пресвитерам города Ефеса сказал: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28). Основатель Церкви Иисус Христос, проливший Свою Кровь, совершенно определенно назван Богом. В Послании к Титу читаем: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (2:11–13). Что может быть более определенно: «великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». Всех отрицающих Божество Иисуса Христа прошу несколько раз перечитать приведенные места из Священного Писания. Можно указать и другие, но и приведенных мест достаточно.

Как избавиться от заблуждений? Надо оставить начетничество. Воспринять Евангелие просто и с любовь как Книгу вечной жизни и тогда сердце раскроется для принятия Господа нашего Иисуса Христа как своего Бога и Спасителя: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Ин.10:9).

иеромонах Иов (Гумеров)

Блаж. Феофилакт так изъясняет это место книги Деяний: «Почему воспрещено было им проповедовать в Азии — об этом не говорит, но о том, что воспрещено было это им, сказал, научая этим нас повиноваться и не требовать отчета, и показывая, что часто они действовали и по-человечески. Дух запрещает апостолам проповедовать в Азии и Вифинии, так как предвидел, что тамошними жителями овладеет ересь духоборцев».

иеромонах Иов (Гумеров)

Сатана — падший ангел. Создавать человеческие души он не может, а только соблазнять и развращать. В приведенном месте речь идет о духовном родстве. Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга (1Ин.3:10–11). Св. апостол Иоанн Богослов говорит, что чужд Бога и родственник диаволу не только тот, кто сознательно грешит, но кто (а) не делает правду, (б) не имеет любви к ближнему своему.

иеромонах Иов (Гумеров)

Обычай представлять в качестве плода древа познания добра и зла яблоко возник в европейской изобразительной традиции. Произошло это, возможно, из-за сближения двух латинских существительных: malum (яблоко) и malus (зло).

иеромонах Иов (Гумеров)

Рай на земле был в первозданном мире, красота и гармония которого не были нарушены грехопадением прародителей. В книге Бытия употреблено слово сад — «сад в Едеме». Слово «рай» соответствует греческому слову парадейсос, заимствованному из дpевнепеpсидского языка, в котором слово паридеза означает «огpада» и «то, что обнесено ею», то есть сад.

После грехопадения Адам и Ева были лишены рая. У входа в него Бог поставил «Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3: 24).

В конце времен, когда будет полная победа над злом, будет небесный Рай, который называют также Царством Небесным. «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет» (Откр. 21: 23–25).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Многие события и лица ветхозаветной истории носят по отношению к Новому Завету прообразовательный характер. Описываемые в книге Эсфирь события являются частью общего библейского повествования о великом Божием деле спасения всех верующих в Него. В книге ярко показана любовь и забота Бога о Своем народе, переживавшим на чужбине тяжелые времена ненависти и вражды. Христиане научаются верить своему Спасителю, Который хранил и будет хранить народ Свой — христиан — во время любых гонений и испытаний. Как древние евреи в рассеянии среди идолопоклонников сохраняли набожность и верность отеческим законам и установлениям, так и ученики Христовы в современном нехристианском мире должны безукоризненно хранить чистоту своего учения и веры.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Любая социальная доктрина может быть понята и оценена лишь в её историческом приложении. Опыт нелицеприятно обнажает подлинную нравственную природу любой идеологии. Мы только тогда не ошибемся и не примем приманчивые обещания и звучные лозунги за нечто подлинное, когда будем соотносить все манифесты и программы с великой христианской истиной, которая не только учит каждого личному спасению, но и проливает свет на историю в ее конечных судьбах. Тогда не трудно увидеть, что коммунизм, социализм во всем множестве разновидностей и течений, а также анархизм и другие радикальные доктрины, не что иное, как подмена и подделка. При всей их пестроте явственно проступает одна общая черта, которая их роднит. Эти движения постепенно приобретают черты псевдорелигий и любой ценой стремятся занять место христианства. Если мы это не видим, то рискуем, как и многие до нас, впасть в пагубные иллюзии и быть соучастниками той трагедии, которая более двух веков истощает силы человечества.

Являются ли «принципы анархизма сугубо христианские»? Русский анархизм подчеркнуто атеистичен. М.Бакунин (1814–1876) одну из главных своих работ назвал «Федерализм, социализм и антитеологизм» (1867). В ней много грубых и нелепых нападок на христианство. Взгляд до карикатурности упрощен. При чтении может возникнуть впечатление, что вождь движения, в которое было вовлечено немало образованных людей, совсем не знаком с историей христианства: «К тому же история показывает, что священники всех религий, за исключением преследуемых, были союзниками тирании. И даже преследуемые священники, хотя они и боролись против притеснения властей, и проклинали их, разве они не дисциплинировали своих верующих и не приготовляли тем самым элементы новой тирании? Каким бы ни было духовное рабство, оно всегда будет иметь своим естественным последствием рабство политическое и социальное. В настоящее время христианство во всех своих формах, вместе с вытекающей из него доктринерской и деистической метафизикой, которая в сущности не что иное, как замаскированная теология, несомненно является самым большим препятствием на пути освобождения общества». Князь П.Кропоткин (1842–1921) также был отпавшим от традиции своих предков. Его взгляд на религию — типичные воззрения позитивиста второй половины 19 века. Он не признает авторитет Священного Писания. «Несколько дней спустя, пришел ко мне очень уважаемый в окрестности седой священник с двумя влиятельными раскольничьими наставниками. — Потолкуйте с ними хорошенько, — сказал он мне. — Если у вас лежит к тому сердце, так вы идите с ними и с Евангелием в руках проповедуйте крестьянам… Вы сами знаете, что проповедовать… Никакая полиция не разыщет вас, если они вас будут скрывать. Ничего другого не поделаешь. Вот какой совет я, старик, могу вам подать. От этой роли я, конечно, наотрез отказался. Я откровенно сказал им, почему не могу стать новым Виклифом. «Не могу я говорить «от Евангелия», когда оно для меня такая же книга, как и всякая другая. Ведь для успеха религиозной пропаганды нужна вера, а не могу же я верить в божественность Христа и в веления Божьи» («Записки революционера»). Во что же верил предок великих князей Смоленских: «Люди жаждут бессмертия, но они часто упускают из виду тот факт, что память о действительно добрых людях живет вечно. Она запечатлевается на следующем поколении и передается снова детям. Неужели им мало такого бессмертия?» («Записки революционера»).

В П.Кропоткине удивляет контраст. Он был ученый географ и геолог. Однако социально-этические работы его совершенно чужды научно-исследовательского метода. Построения искусственные, безжизненные и мечтательные. В основе его этики лежит «закон взаимопомощи», который, по мнению автора, выработан в ходе эволюции природы: «Общественный инстинкт, прирожденный человеку как и всем общественным животным, — вот источник всех этических понятий и всего последующего развития нравственности». Что общего имеет с христианством центральная мысль П.Кропоткина, что природа является первым учителем этики? Натуралистическая антропология, весьма влиятельная в середине 19 века, вряд ли сейчас имеет серьезных сторонников.

Никакое общество и никакая власть на земле не могут быть совершенными. Поврежденная грехом человеческая природа не может не проявлять себя на всех уровнях общественной жизни. Отправным тезисом анархизма (греч. anarhia — безвластие) является утверждение, что всякая государственная власть — зло. Мысль эта антихристианская. Из нее вытекает необходимость борьбы с любым государством и его уничтожение. Это неизбежно делает человека богоборцем. «Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим.13:2). Любой вдумчивый историк знает, что времена безвластия всегда было тяжелым и болезненным. Попытка реализовать эту ложную доктрину, умножила зло в этом мире. Одним из средств разрушения власти П.Кропоткин признавал немотивированный террор: «Перовская и ее товарищи убили русского царя, и все человечество, несмотря на отвращение к кровопролитию, несмотря на симпатию к тому, кто освободил своих крестьян, признало, что они имели право на этот поступок. Почему? Не потому, чтобы этот акт был признан полезным: три четверти человечества еще сомневается в этом, но потому, что каждый чувствовал, что Перовская и ее товарищи ни за какие сокровища мира не согласились бы стать в свою очередь тиранами. Даже те, которым неизвестна эта драма в ее целом, тем не менее убеждены, что в этом поступке сказалось не удальство молодых людей, не попытка к дворцовому перевороту, или стремление к власти, а ненависть к тирании, ненависть, доходящая до самоотвержения и смерти. «Эти люди, — говорят про них, — завоевали себе право убивать» («Этика анархизма»). Автор книги «Взаимная помощь, как фактор эволюции» не пояснил, почему ненависть к чему-либо дает право убивать людей. Отпадение от Истины и отвержение ее неизбежно вводит человека в область противника Истины — диавола. Все подмены в духовной и общественной жизни рождаются в этой темной области. Потому так лавинообразно умножается зло за последние полтора века, что человечество вступило в полосу массового безверия и разрушения традиции. Революционер — антипод христианина. Последователь Евангелия научен, всякую борьбу со злом начинать с себя. Только очистившись, просветившись Божией благодатью и стяжав добродетели, человек способен творить добро. Революционеры всех времен и народов начинают исправлять мир, имея в себе темный мир гордыни, самообольщения, страстей. Добро невозможно делать, пребывая в греховной нечистоте. Почему отпавшему от Истины и неисправившему себя нельзя «исправлять» человечество? Потому, что «падшее естество поражено слепотою ума. Оно не видит своего падения, не видит грехов своих, не видит своего странничества на земле и распоряжается собою на ней как бы бессмертное, как бы существующее единственно для земли. Оно не только с жесткостью судит и осуждает грехи ближнего, но и из собственного бедственного устроения сочиняет для ближнего грехи, каких в нем нет; оно соблазняется самыми возвышенными христианскими добродетелями, искажая значение их сообразно лжеименному разуму своему по своей сердечной злобе» (Св. Игнатий (Брянчанинов). Слово о различных состояниях естества человеческого). К анархизму можно отнести то, что сказал Лев Тихомиров о социализме в целом: «Социализм хочет излечить головную боль, отрубивши голову». Ф.М.Достоевскому было нетрудно найти прототипов своих героев. Материал для романов Преступление и наказание, Бесы, Братья Карамазовы он мог легко найти среди представителей любого течения «освободительного движения», в том числе и анархистов. В отличие от многих своих современников он не питал иллюзий о последствиях их деятельности. Демоническая природа этих течений ему была хорошо понятна: «Если Бога нет, то все дозволено. Дай всем этим современным высшим учителям полную возможность разрушить старое общество и построить новое, то выйдет такой мрак, такой хаос, нечто до того грубое, слепое, бесчеловечное, что все здание рухнет под проклятиями человечества прежде, чем будет завершено… Раз отвергнув Христа, ум человеческий может дойти до удивительных результатов» (Дневник писателя).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Для верующего истинным Врачом души и тела является Бог: Я Господь, целитель твой (Исх.15:26). Поэтому мудрый Иисус сын Сираха наставляет: Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце (Сир.39:9-10). Призывая устранить главную причину болезней — грехи, он вместе с тем советует обратиться и к врачу: и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен (Сир.39:12).

В святой Библии мы встречаем немало сведений о древней медицине. Для смягчения раны использовалось масло, для дезинфекции — вино (Лк.10:34). Очищенные раны перевязывались (Ис.1:6; 30:26). Практиковалось также лечение мазями и бальзамом (Иер. 8:22; 46:11; 51:8). В священных библейских текстах упоминается также глазная мазь (Откр.3:18). При переломе костей делались специальные повязки (Иез.30:21). Из медицинских средств упоминаются пластыри из смокв при нарывах (Ис. 38:21) и плоды мандрагоры (мандрагоровые яблоки), которые должны были помогать от бесплодия (Быт 30:14). В Иез. 47:12 в качестве лекарства названы листья. Вино употреблялось как укрепляющее средство для желудка (1Тим 5:23); смешанное со смирной, оно использовалось для обезболивания (Мк.15:23).

О пользе врачей писали и святые отцы. «Как не должно вовсе бегать врачебного искусства, так не сообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа, или вверяем кормило кормчему, а молим Бога, чтобы спас нас от потопления, так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога» (святитель Василий Великий).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Почитание икон и других святынь в Православной Церкви основывается не только на многовековой традиции, но и на твердом богословском фундаменте. Особое значение имеют труды преподобного Иоанна Дамаскина, который опирался на идеи святого Максима Исповедника. Последний в «Мистагогии» дает толкование литургических образов. Между образом и первообразом может существовать не только условная, но и реальная (онтологическая) связь. «Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном — посредством своих отпечатлений» (Максим Исповедник, преподобный. Мистагогия. Введение). Вещественное начало способно к обожению. Оно при определенных условиях может вместить в себя божественные энергии. Эта мысль имеет основание в Священном Писании. В Деяниях святых апостолов говорится об апостоле Павле: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12). Вещественные предметы, которыми пользуется угодник Божий, освящаются и приобретают целительную силу. Тем более тело святого, которое становится чистым сосудом благодати Божией, может воспринимать сверхъестественные благодатные силы. На этом основано почитание святых мощей. Это тоже имеет подтверждение в Библии: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 20–21).

Для чего создается икона? Святой Иоанн Дамаскин объясняет: «Итак, мы знаем, что невозможно увидеть глазами природу как Бога, так души, так и демона, но что они созерцаются посредством некоторого приспособления, когда Божественный Промысл облекает образами и формами то, что бестелесно, и лишено образов, и не имеет телесной фигуры, для руководительства нами и для [доставления нам по крайней мере] поверхностного и частичного знания их, чтобы мы не находились в совершенном неведении Бога и бестелесных созданий. Ибо Бог, конечно, по природе совершенно бестелесен. Ангел же, и душа, и демон, по сравнению с Богом, Который, [впрочем], Один только выше сравнения, суть тела. По сравнению же с материальными телами они — бестелесны. И так Бог, не желая, чтобы мы совершенно не знали того, что бестелесно, облек его формами, и фигурами, и образами, применительно к нашей природе; фигурами, [говорю], телесными, созерцаемыми при помощи невещественного зрения ума. И этому мы даем формы, и это изображаем» (Иоанн Дамаскин, преподобный. Третье защитительное слово против порицающих святые иконы. XXV).

В точном значении мы поклоняемся не иконам, не веществу, но посредством их Тому, Кто на них изображается. Воздаваемая иконе честь переходит на Первообраз. Поэтому в богословии проводится различие между служебным поклонением (греч. latreia — «служение, поклонение, культ») и почитанием (греч. proskunesis). В первом случае служебное поклонение воздается только Богу, тогда как неслужебное поклонение может относиться к святыням и святым. Неслужебное поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются сосудом Божественной благодати.

Но допустимо ли неслужебное поклонение, в чем православных упрекают протестанты? Вновь обратимся к священным текстам.

«А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс. 5: 8).

«Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!» (Пс. 98: 5).

«Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его» (Пс. 131: 7).

«Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою» (Пс. 137: 2).

«Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего» (Евр. 11: 21).

Иногда возражение против святынь основывают на том, что некоторые верующие готовы молиться иконе. Надо определенно сказать: во все времена были люди, которые имели неверные религиозные понятия. Причина здесь не в святыне, а в том, что некоторые не имеют необходимой духовной зрелости. Их надо просвещать. Есть люди, которые страдают обрядоверием. Формально-уставные стороны религиозной жизни для них важнее заповедей, но это не значит, что надо отказываться от обряда. Без него невозможно богослужение. Фарисеи и книжники заменили заповеди о любви и милосердии предписаниями закона (например, о субботе), но разве причина в законе, который был дан Богом, а не в них самих?

Переписка с протестантами убеждает, что все их выступления против святынь имеют начетнический характер. Мне ни разу не встретился протестант, который бы добросовестно изучил реальную практику Православия. Схоластические прения, основанные преимущественно на цитатах, не рассматривают такие принципиальные вопросы. Почему некоторых, одержимых демонами, невозможно подвести к чудотворным иконам или к святым мощам? Они начинают бесноваться и хулить. Почему ни одна картина на религиозную тему ни в одном музее мира ни разу не мироточила, а с иконами это происходит? Что мешало любому протестанту тщательно изучить Монреальскую Иверскую икону, которая 18 лет находилась в центре храма? Она была написана на Афоне в 1981 году греческим монахом с оригинала иконы Богоматери Вратарницы. В 1982 году эту икону привез с Афона в Монреаль Иосиф Муньос Кортес, испанец, принявший Православие. Началось мироточение, когда икона была в его доме: «24 ноября, в три часа ночи, я проснулся от сильного благоухания. Вначале подумал, что оно исходит от мощей или разлитого флакона духов, но, подойдя к иконе, я поразился: вся она была покрыта благоухающим миром! Я застыл на месте от такого чуда!» Вскоре мироточивая икона была отнесена в храм. С тех пор эта икона Божией Матери постоянно мироточила, за исключением Страстных недель. Замечательно, что миро истекало главным образом из рук Богоматери и Христа, а также звезды, находящейся на правом плече Пречистой. В то же время задняя сторона иконы всегда была сухая. Миро Монреальской иконы янтарных оттенков с нежным, но стойким благоуханием. И только первое миро, источаемое иконой на Пасху, после Страстной седмицы, бывало особенным: очень светлым и со своеобразным ароматом. Другим чудесным свойством мира была его способность умножаться, что отмечали многие его обладатели. Чудотворный образ побывал в Америке, Австралии, Новой Зеландии, в Болгарии и в странах Западной Европы. Везде, куда бы ни прибыла эта икона, она распространяла любовь и согласие, как, например, в одной общине, где ссорившиеся прихожане вновь обрели путь к молитве и церковному единению.

Недавно перешел в Православие известный немецкий лютеранский богослов профессор Карл Христиан Фельми. Произошло это потому, что он в течение нескольких лет честно изучал богословие и духовную жизнь Православной Церкви. У него не было предвзятого отношения к иконе. Он рассказывает в одном из интервью: «В 1956 году в Реклингхаузене, в 70-и километрах от Мюнстера, открылся Музей икон — самое богатое собрание икон в Западной Европе. Я часто ездил туда. И до сих пор поддерживаю самые тесные контакты с этим музеем. Иконы, по моему убеждению, являются важным источником для изучения православного богословия, без них невозможно понимание его богословской сути».

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Автор представляет свою книгу как «обзор вероучения господствующей церкви». Читатель ожидает встретить разбор трудов наших известных и самых авторитетных богословов «господствущей Церкви»: Димитрия Ростовского, Тихона Задонского, Игнатия (Брянчанинова), Феофана Затворника, Филарета (Гумилевского); академистов — протоиерея А.В.Горского, М.Д.Муретова, В.В.Болотова, И.В.Попова, Н.Н. Глубоковского и др. Вместо этого Мельников в колоссальном массиве публикаций более чем за 200 лет (в периодике и отдельных изданиях) находит высказывания различных авторов, многих из которых богословами назвать трудно. Для критики богословия «господствующей Церкви» Ф.Мельников привлекает также высказывания светских публицистов (Ю.Самарина, М.Меньшикова, Л.Тихомирова). Вчитываясь в книгу, начинаешь замечать, что обвинения делаются совершенно голословно. Так автор приводит мнение прот. А.Лебедева, что святитель Димитрий Ростовский держался догмата о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы. Сам Ф.Мельников почему-то непосредственно к творениям святителя не обращается, что совершенно не корректно с точки зрения культуры полемики. В творениях святителя мы находим совсем другие воззрения. В Слове на Рождество Богородицы он пишет: «Пресвятая Дева родилась от целомудренных родителей, что выше всякого благородства. О сем святый Дамаскин, обращаясь к святым праведным Богоотцам, говорит так: «о блаженные супруги, Иоаким и Анна! Воистину по плоду чрева вашего вы явились непорочными, по слову Господню: от плод их познаете их. Вы устроили свою жизнь, как благоугодно Богу и как достойно сие Рожденной от вас…». Сими слова святый Дамаскин ясно показывает, от каких родителей рождена Божия Матерь, из сколь драгоценных веществ устроена палата Царя Небесного». В житии святых прав. Иоакима и Анны святитель говорит: «Своею праведною жизнью Иоаким и Анна так угодили Богу, что Он сподобил их быть родителями Пресвятой Девы (9 сент.). Где же здесь латинский догмат?

Когда от утверждений, сделанных Мельниковым, обращаешься к первоисточнику, убеждаешься, что начетчик приписывает то, что совершенно отсутствует у критикуемого им богослова. Обратимся к примеру. Мельников, говоря о таинстве соборования, утверждает, что митрополит Макарий (Булгаков) «признает самым существенным в этом таинстве телесное оздоровление больного, над которым совершается елеопомазание… Митрополит Макарий склонен и таинству елеосвящения придать силу, несколько дополняющую таинство покаяния». Открываем капитальный труд «Православно-догматическое богословие» и убеждаемся, что это не так. Митрополит Макарий приводит определение из Пространного катехизиса: «Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». На первом месте поставлены немощи душевные.

Ф.Мельникову следовало бы применить свой метод к богословию старообрядчества, которое в 60-е годы 17 столетия возникло как единое раскольническое движение, но очень скоро раздробилось на десятки враждебных друг к другу толков и согласий (точнее несогласий): поповцы, беглопоповцы, беспоповцы, немоляки и проч. Внутри каждого из этих течений существует множество разделений. Никакого единого богословия (даже «блуждающего») нет. Можно облегчить задачу и взять только тех, кто стоит у самых истоков старообрядчества, кого соединяли тесные личные отношения. И здесь мы видим ожесточенные споры. Известно, что в Пустозерске (низовье р. Печеры) между соузниками (протопопом Аввакумом и диаконом Феодором) возникли принципиальные расхождения по самым важным догматическим вопросам, которые давно уже были разрешены святыми отцами. В этих спорах выявились серьезные богословские заблуждения Аввакума Петрова (причисленного старообрядцами белокриницкого согласия к святым). Он отрицал единосущность Пресвятой Троицы, утверждая, что в Троице «три Цари небесные», каждый из Которых имеет «особое сидение». Догмат о единосущности Лиц Пресвятой Троицы был утвержден I Вселенским собором (325 г.). Бога протопоп Аввакум представлял пространственно ограниченным. Диакон Феодор справедливо опровергал эти заблуждения. Он писал к сыну Максиму и сродникам: «А соузник мой, отец Аввакум, клятву на мя за сия, еже аз во едино Божество верую и три Лица Святые Троицы во едином Божестве исповедаю, по оных святых писанию, и царю уже и царевнам писал на мя: диякон-де во единобожество впал, прельстился!» (Пустозерская проза, М., 1989, с.227). Споры эти продолжались до смерти заключенных (14 апреля 1682 года).

Полемика со старообрядцами уже долгое время ведется слишком однообразно: о древности троеперстия и двуперстия, нужно ли было исправлять книги и проч. Жизнь, как отдельного человека, так и сообщества верующих нужно оценивать по плодам. Если их нет, то никакими частностями оправдаться не возможно. Живое дерево должно приносить плоды. Поскольку назначение Церкви вести своих чад к спасению, то и подводить итоги должно по тем духовным дарованиями, которые стяжали члены церковного сообщества. Сонм святых — плод Церкви. Святость со всей очевидностью доказывает, что жизнь Церкви благодатна, что в ней действует животворящая сила Святого Духа. Светильники не возможно скрыть под спудом. Наших святых знают православные, старообрядцы и даже нецерковные люди. Хочется узнать, почему в старообрядчестве нет таких святых, как Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, преподобные Оптинские старцы, Ксения петербургская и Матрона Московская и других дивных угодникиков Божиих? Нет у них таких цельбоносных нетленных мощей, которыми прославились святители Феодосий Черниговский, Иннокентия Иркутского, Иоасафа Белгородского и др. святых.

2. Спрошенный по этому поводу профессор, уже много лет преподающий в МДА историю Русской Церкви, об этом ничего не слышал.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

StartFragment Наши знания о Боге имеют богооткровенный источник. Из Священного Писания, которое является Словом Божиим, мы знаем и о Пресвятой Троице. Создатели тринитарного богословия (святые Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и др.) лишь раскрывают истину, данную в откровении. Земной человеческий ум не может рационально постигнуть бытие Божества. К этому знанию человек приобщается верой по мере возрастания его духовного опыта. Кто хорошо молится, тот хорошо и богословствует. Участвующий в св. таинствах и молитвенной жизни Церкви не сомневается в этой истине — она неотъемлемая принадлежность его религиозного сознания. Изучавший догматическое учение нашей Церкви, не мог не изумляться внутренней согласованности его частей. Такой человек убежден, что это стройное и величественное здание немыслимо без краеугольного камня — догмата о Пресвятой Троице.

Первая заповедь Десятисловия говорит о едином истинном Боге и запрещает поклонение идолам, «богам»: «Да не будет у тебя других богов пред лицеем Моим. Не делай себе кумира» (Исх. 20.2–4; Вт.5.6–8). Израильский народ, как свидетельствует Священная история, тогда не был духовно готов к откровению о Пресвятой Троице. Новый Завет поднимает человека на новую ступень богопознания: говорит о Том же едином Боге, но учит также о трех Его Лицах (Ипостасях): «идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28.19).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря По учению Церкви, в таинстве крещения изглаживается в человеке первородный грех, унаследованный от прародителей. Из этого следует необходимость крещения младенцев.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Душа — сотворенное Богом бессмертное духовное начало. Человек, согласно Священному Писанию, двусоставен. Он соединяет в себе душу и тело: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7); «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28). Христианская антропология, берущая начало в священных библейских книгах, подробно разработана в патристике. В богословии святых отцов душа является важнейшей категорией. «Душа, — пишет преп. Иоанн Дамаскин, — есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая, по своей природе, телесными очами; бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры; она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Ум принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от нее, но как чистейшая часть ее самой. Что глаз в теле, то и ум в душе. Душа, далее, есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования; она доступна изменению и, именно, изменению со стороны воли, как это свойственно тварному существу» (Точное изложение православной веры. Кн.2, гл.12).

иеромонах Иов (Гумеров)

Об исламе в священных библейских текстах ничего не сказано. Однако последователи мусульманства утверждают, что некоторые места относятся к Мухаммеду: Второзаконие 18:15–18; 33:2; 34:10; Псалом 44:4–6; Аввакум 3:3; Исаия 21:7; Матфей 3:11; Иоанн 14:16. Внимательное чтение указанных мест свидетельствует о том, что в данном случае речь идет о насильственной интерпретации Священного Писания.

— Вт.18:15–18: Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте, — так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему. Это говорит пророк Моисей к соплеменникам. Всем известно, что Мухаммед был не еврей, а араб из рода Бану-хашим племени курейшитов. В приведенном тексте однозначно говорится о том, что Господь воздвигнет пророка из избранного народа: во всех ветхозаветных книгах слова из братьев означают только евреев. Например, о колене Левия сказано: удела же не будет ему между братьями его (Вт.18:2). В книге Чисел: А над братьями вашими, сынами Израилевыми, друг над другом, не господствуйте (25:46). Арабы ведут происхождение от Измаила, евреи — от Исаака. Когда патриарх Авраам молился: о, хотя бы Измаил был жив пред лицем Твоим! (Быт.17:18), Бог сказал: Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра (Быт.17:21). Позже Господь подтвердил обетование: в Исааке наречется тебе семя (Быт.21:12). В Коране прямо говорится: «И даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (29:26/27). Не через Измаила, потомком которого был Мухаммед, а через Исаака, который указан в родословии Спасителя мира. Ясно, что Вт.18:15–18 относится к Иисусу Христу. Евреи для Иисуса были братьями: Ибо и освящающий и освящаемые, все — от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя (Евр.2:11–13).

— Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона (Вт.33:2). Защитники ислама желают увидеть здесь три явления Бога: Моисею на Синае, на Сеире через Иисуса и у горы Фаран через Мухаммеда. Чтобы понять всю искусственность этого толкования, надо обратиться к предшествующему стиху: Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею (Вт.33:1). Далее идет вышеприведенный 2-й стих. Как видим, приведенное место содержит не пророчество, а воспоминание о чудесных проявлениях благости, премудрости и всемогущества Божия во время путешествия евреев из Египта в Обетованную землю. Вся глава от начала до конца посвящена еврейскому народу: Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей? (Втор.33:29). Каждому из колен Израилевых дается благословение от Бога, Который прогонит врагов от лица твоего (Вт.33:27). Искусственность интерпретации видна и в том, что в тексте Второзакония говорится о Господе, шедшем с тьмами святых, а не о пророке. Мухаммеда Господом никто никогда не называл.

— И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля (Вт.34:10–12). Это место мусульмане пытаются связать с Вт.18:15–18, утверждая, что предреченный пророк не мог быть израильтянином, а был Мухаммедом. Из текста стиха и его контекста совершенно ясно, что это не пророчество, а признание, сделанное писателем (вероятно, Иисусом Навином), дополнившим Второзаконие описанием смерти Моисея: от смерти вождя Израиля до времени написания этой (34-й) главы не было пророка. К этому периоду и относится слово более. Если отказаться от правильного понимания текста и принять неправильное толкование, то как быть с тем фактом, что у Израиля был пророк, как Моисей — Иисус Христос, живший до Мухаммеда.

— Бог от Фемана грядет и Святый — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля (Авв.3:3). Сторонники ислама утверждают, что здесь речь идет о Мухаммеде, идущем от Фарана. Основание для такого мнения видится только в том, что Фаран находится в Аравии. Странно, как можно не увидеть, что здесь говорится о Боге, а не пророке. Мухаммед Богом себя не считал.

— Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, 5 и в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Остры стрелы Твои; — народы падут пред Тобою, — они — в сердце врагов Царя. Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты — жезл царства Твоего (Пс.44:4–6). Мусульмане приписывают это место Мухаммеду, потому что упоминается меч. Его называют «пророком меча». Однако стоит продолжить цитату, как становится ясно, что здесь тоже говорится о Боге: Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты — жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих (Пс.44:7–8).

— И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников на ослах, всадников на верблюдах; и вслушивался он прилежно, с большим вниманием (Ис.21:7). Мусульманские комментаторы всадника на ослах считают Иисуса, а всадником на верблюдах Мухаммеда. В тексте нет ничего, что относилось бы к Мухаммеду. При чтении главы становится ясно, что здесь о бедствиях, которые постигнут Вавилон. Глава начинается словами: Пророчество о пустыне приморской (Ис.21:1). В библейские времена пустыней приморской называли Вавилон. Исследования показали, что в древности Персидский залив доходил до Вавилона. Поэтому этот город был приморским. В Ис.21:9 читаем: вот, едут люди, всадники на конях попарно. Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон (Ис.21:9).

— Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф.3:11). Нас, христиан, пытаются уверить, что в этом месте говорится не об Иисусе Христе, а о Мухаммеде. Аргументация построена на том, слово за к Иисусу отнести нельзя, потому что он родился в один год с великим Пророком и Крестителем. Так может думать только тот, кто не может или не хочет понять духовный смысл великого служения Предтечи Господня. Проповедь покаяния Иоанна Крестителя теснейшим образом связана с началом общественного служения Спасителя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему (Лк.3:4). Миссия св. Иоанна была в том, чтобы приготовить народ иудейский к проповеди Иисусом Царства Небесного. Когда св. Иоанн говорит: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его (Мар.1:7), то очевидно, что речь идет о современнике, а не о человеке, который родится 6 веков спустя. Искусственное толкование прямо противоречит тексту Евангелия от Иоанна. Когда фарисеи спросили св. Иоанна: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? (Ин.1:25), он ответил: я крещу в воде; но стоит среди вас [Некто], Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его (Ин.1:26–27). Слова стоит среди вас ясно указано на современника великого Предтечи.

— Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин.14:16). Мусульмане доказывают, что речь идет о Мухаммеде. Приводится место из Корана: «И вот сказал Иса, сын Марйам: «О сыны Исраила! Я — посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому будет Ахмад» (61:6). Слово Ахмад по-арабски значит «прославленный» (греч. periclytos). Однако в евангельском тексте стоит другое слово — Утешитель (Paraclete). Вновь видим полную искусственность аргументации. Утешителя Иисус Христос обещает именно апостолам, которые печалились в виду скорой разлуки со своим Учителем. Господь говорит ученикам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин.16:5). Совершилось это в день Пятидесятницы, когда на апостолов через десять дней после вознесения Иисуса Христа сошел Дух Святой в виде огненных языков. Мухаммед родился около 570 года. Ни один апостол до этого времени не дожил. О том, что обетованный Утешитель является не пророком, а Святым Духом, Господь говорит ясно и определенно: «Утешитель (Paraclete) же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26).

2. Мусульмане верят, что Мухаммед в сопровождении архангела Гавриила (араб. Джибраил, Джабраил) возносился в 621 году к небесному престолу. Этому событию посвящен их праздник 27 раджаба — мирадж. В Коране читаем: «Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений» (17:1). Позже предание внесло много дополнений. Рассказ этот напоминает сюжет восточной волшебной сказки: пророк Мухаммед однажды уснул возле мечети в Мекке. Как только его веки смежились, архангел Джибраил подвел ему крылатого коня Аль-Бурака, на котором Мухаммед перенесся в Иерусалим (араб. Эль Кудс), а затем в сопровождении Джибраила поднялся на небеса. Вход на седьмое небо был недоступен даже Джибраилу. Туда Мухаммед поднялся один. Наверху находился трон Аллаха. Положив правую руку на плечо, а левую на грудь Мухаммеду, Аллах беседовал с пророком, произнеся 99 тысяч слов. После этого молниеносно Мухаммед был возвращен в Мекку, к порогу мечети. Вода из кувшина, который крылатый конь, отправляясь в путь, опрокинул копытом, еще не успела вылиться.

О легендарности рассказа свидетельствует факт постепенной трансформации описания. Первые поколения мусульман считали все это видением. Однако с конца 7-го века стали появляться верования о действительности события. Первоначально под «мечетью отдаленнейшею» (аль-масджид аль-акса) понимались небеса. Но позже, когда Иерусалим начал становиться третьим (после Мекки и Медины) религиозным центром ислама, мусульманская традиция стала относить это к Иерусалиму. Нужно заметить, что в 621 году в святом граде не было еще мечети. Только в 638 году халиф Омар после 2-х летней осады вошел в Иерусалим. В 691 году в правление халифа Абд ал-Малика на Храмовой горе была построена мечеть Куббат ас-Сахра (Купол над скалой). В 705 году при халифе Аль-Валид бен Абдель Малик закончилось строительство мечети Аль-масджид аль-Акса, которую постепенно стали отождествлять с мечетью, упомянутой в 17-ой суре Корана.

иеромонах Иов (Гумеров)

Событие, давшее начало двунадесятому празднику, в духовном отношении многомерно. Русское слово встреча не передает главного значения церковно-славянского понятия сретение. Встречаются обычно равные. «А здесь, — как заметил митрополит Вениамин (Федченков), — более подходяще славянское слово «сретение», ибо оно говорит о выхождении меньших навстречу большему, людей, встречающих Бога» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С. 170–171). Событие в Иерусалимском храме имеет особую значимость. Сам Божественный Законодатель как рожденный прежде всякой твари (Кол. 1: 15) и как первенец Девы (Мф. 1: 25) приносится в дар Богу. Этот символический акт является как бы началом того служения, которое на земле заканчивается великим событием: воплотившийся Сын Божий приносит всего Себя Отцу во искупление человечества, с которым ранее встретился в лице святого праведного Симеона. Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2: 30–32). Эта благодарственная песнь по мыслям и выражениям восходит к некоторым местам книги пророка Исаии: И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой его будет слава (Ис. 11: 10). Иессей был отцом царя Давида. Поэтому корень Иессеев — ожидаемый людьми Мессия-Христос, Сын Давидов (см.: Мф. 1: 1), Который, как показала двухтысячелетняя история, станет знаменем пререкаемым. Это знамение разделит людей на верующих и неверующих, возлюбивших свет и избравших тьму. «Что это за знамение пререкаемое? — Знамение креста, которое исповедуется Церковью как спасительное для вселенной» (Святитель Иоанн Златоуст). Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием. Путь спасения для каждого должен начаться со встречи Иисусом Христом как его личным Спасителем. Пока такая встреча не произошла, человек остается сидящим во тьме… и тени смертной (см.: Мф. 4: 16).

На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча — церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: сорокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (см.: 12: 2–4), посвящение первородного сына Богу (см.: Числ. 3: 13), символический выкуп его (Исх. 13: 13). Однако легко увидеть, что духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. Ныне (Лк. 2: 29) означает, что ожидаемое многими поколениями время прихода Мессии пришло. Святой праведный Симеон говорит об исходе из этого мира (глагол отпущаеши в греческом и славянском текстах стоит в настоящем времени). Вдохновенная речь старца Симеона полна хвалы и благодарения Богу за то, что исполнились сроки обетования. По святоотеческому преданию, святой пророк Захария, отец святого Иоанна Предтечи, Пречистую Деву, пришедшую по закону для исполнения обряда, поставил не на месте жен, приходящих для очищения, а на месте девиц (женам, имеющим мужей, становиться там не позволялось). И когда книжники и фарисеи стали выражать негодование, Захария возвестил, что сия Матерь и по рождестве остается Девой и чистой: «по сему и я сию Матерь не устранил с места, назначенного для девиц, потому что Она превыше всех дев».

Третья встреча имеет сугубо личный характер. Для старца Симеона настал день, который он ожидал необычно долго. Ему было обещано увидеть Спасителя мира, рожденного Приснодевой Марией. Праведный Симеон, отличавшийся незаурядной ученостью, как человек мудрый и хорошо знающий Божественное Писание, трудился вместе с 72 переводчиками на острове Фарос в Александрии, переводившими в 80-х годах III века до Р.Х. с еврейского на греческий книги Ветхого Завета. Переводя книгу пророка Исаии, дошел он до слов се Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис. 7: 14). Читая их, он усомнился, думая, что невозможно, чтобы жена, не имеющая мужа, могла родить. Симеон взял уже нож и хотел вычистить эти слова в книжном свитке и изменить слово «дева» на слово «жена». Но в это время явился ему ангел Господень и, удержав за руку, сказал: «Имей веру написанным словам, и сам увидишь исполнение их, ибо ты не увидишь смерти, прежде чем не узришь имеющего родиться от чистой Девы Христа Господа». Уверовав в ангельские слова, старец Симеон с нетерпением ожидал пришествия в мир Христа, проводя праведную и непорочную жизнь. По преданию, старец Симеон сподобился блаженной кончины на 360-ом году своей жизни. Его святые мощи были перенесены при императоре Иустине Младшем (565–578) в Константинополь и положены при Халкопратийском храме в пределе святого апостола Иакова.

Молитва святого Симеона Богоприимца (ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко) поется (в праздничные дни) или читается (во время вседневного богослужения) на каждой вечерне, чтобы уходящий день напоминал каждому верующему о вечере его жизни, который закончится исходом из этой временной жизни. Надо прожить жизнь в мире с Богом и исполнении евангельских заповедей, чтобы, как святой старец Симеон, с радостью встретить нескончаемый светлый день в Царствии Небесном.

иеромонах Иов (Гумеров) О воздушных мытарствах св. Иоанн (Максимович) пишет так: «В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых «мытарств», на каждом из которых истязует-ся тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы» (Блаженный Святитель Иоанн Чудотворец, М., 2003, с. 793). Страшный Суд совершится после кончины мира. На нем Сын Божий окончательно определит участь всех людей.

иеромонах Иов (Гумеров)

Господь наш Иисус Христос произнес стих из 21 псалма (21:2), заменив еврейское слово азабтани (от глагола азаб — оставлять, покидать) на равное по значению арамейское савахфани. Поскольку псалом этот содержит пророчество о Мессии, то Спаситель хотел впавшим в слепоту иудеям, продолжавшим хулить Его даже на Кресте, еще раз показать, что Он есть именно предреченный пророками Христос. Все, что происходило тогда на Голгофе с впечатляющими подробностями предсказано в этом псалме пророком Давидом: Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: «он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему» (21:8–9). Св. евангелист рассказывает, что собравшиеся на казнь иудеи злословили Распятого теми же словами: уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему (Мф.27:43). Псалмопевец пророчествует и о том, что Мессия будет распят озлобленными людьми, восставшими на Него: Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище (21:17–18). Изумляет еще одна точность пророческого видения: делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий (21:19). По свидетельству Евангелия: Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий (Ин.19:23–24).

Произнесенные на Кресте слова не дают основание говорить о чувстве одиночества и Богооставленности Распятого. В момент величайшего события всемирной истории — Искупления — Спаситель, взявший на себя грехи мира, произносит эти слова от лица всего человечества. Так изъясняют этот стих святые отцы. «Это говорит Спаситель от лица человечества, и, чтобы положить конец клятве и обратить Отчее лице к нам, просит Отца призреть, к Себе приложив нашу нужду; потому что мы были отвержены и оставлены за преступление Адама, ныне же восприняты и спасены» (Святитель Афанасий Великий).

иеромонах Иов (Гумеров)

Чувства являются естественными свойствами человека. С помощью них человек воспринимает собственные внутренние состояния и внешние воздействия. Они составляют психофизическую основу всей душевной и интеллектуальной жизни человека. Проявление чувств может быть и греховным: чувство неприязни, раздражительность, чувство зависти. Однако в отличие от страсти чаще всего это не бывает устойчивым.

Страсть — чувство, доминирующее над другими побуждениями человека, подчиняющее все его мысли, чувства и желания. В святоотеческой аскетической литературе страсть определяется как сильное и длительное желание, господствующая потребность, укоренившаяся в результате прежних опытов ее удовлетворения. Страсть есть гипертрофическое, уродливое расширение естественной потребности, удовлетворение которой властно подчиняет человека, деформируя весь строй эмоциональной, интеллектуальной и духовной жизни. Воля оказывается не только искаженной, но фактически плененной. Страсть напоминает жестокого тирана, который вселился в человека и мучает его. На это указывает и этимология слова страсть (от славянского глагола страдать). Человек одержимый страстью страдает, потому что его естественные потребности болезненно и противоестественно расширены. Злом является не пища, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, а сребролюбие, не слава, а тщеславие. «Зла и страстей по естеству нет в человеке; ибо Бог не творец страстей» (Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. 26:67).

Святые отцы указывают, что центр тяжести всех страстей (включая плотские) находится в области человеческого духа, в его поврежденности. Они являются результатом удаления человека от Бога и проистекающей от этого греховной развращенности. Поэтому страсть определяется как вид духовной болезни. Страсть и грех генетически связаны: первая есть хроническое состояние души, а грех его актуализация. Св. Никита Стифат пишет: страсть в душе движется, а деяние греховное телом видимо совершается (Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993.т.5, с.92).

Началом страсти является греховный помысел. Это как бы семя, из которого страсть произрастает. Поэтому борьба с худыми (нечистыми, вредными) помыслами составляет один из самых существенных разделов святоотеческой аскетики. «Человеку надобно все усилие свое обращать на помыслы, и что служит пищею лукавым помыслам, то отсекать, а устремляться мыслию к Богу, и хотения помыслов не исполнять, но кружащиеся помыслы собирать отовсюду воедино, различая естественные помыслы от лукавых. Душа под грехом уподобляется как бы большому лесу на горе, или тростнику в реке, или какой-нибудь чаще терний и деревьев; посему, намеревающиеся проходить сим местом должны протягивать вперед руки и с усилием и трудом раздвигать пред собою ветви. Так и душу окружает целый лес помыслов, внушаемых сопротивной силою; почему, потребны великая рачительность и внимательность ума, чтобы человеку отличать чуждые помыслы, внушаемые сопротивной силою» (Преп. Макарий Великий. Духовные беседы. 6:1). Противление лукавым помыслом составляет средоточие духовного подвига. Ход постепенного развития в человеке страсти определяется степенью успешности борьбы с греховным помыслом как семенем ядовитого растения, которое может со временем заглушить ростки любой добродетели.

Святые отцы-аскеты говорят о стадиях постепенного образования страсти. Первый импульс, который может стать началом этого процесса, они называют прилогом или приражением (слав. приразитися — столкнуться с кем-либо). Это греховные впечатления или представления, которые возникают в сознании помимо воли человека и без всякого его свободного участия. Если душа здорова, то прилог умрет сам собой, ибо не сможет пустить внутри человека никакого корня. Потому прилоги не считаются грехом и не вменяются в вину человеку. В душе порочного человека прилог найдет благоприятную почву. На прилог, вторгшийся в сознание, человек отвечает или отвращением, или сочувствием. Все зависит от нравственного устроения души. Если прилог встретил сначала интерес к себе, а потом сочувствие, то он превратится в помысел. Это собственно первая стадия страсти. Прилог началом страсти еще не является. Помысел является пробным камнем для воли. Она либо отвергнет его, либо примет. Последнее означает, что помысел родился не случайно. Он не является для души чем-то чужеродным. Вслед за этим к помыслу приковывается внимание, благодаря чему происходит его дальнейший рост. Помысел принимает характер мечтательного образа, который вызывает чувство предвкушения будущего удовольствия. Это — вторая стадия постепенного развития страсти. Духовные писатели называют это сочетанием. Они употребляют выражение собеседование с помыслом. Постепенно помысел всецело овладевает сознанием человека. Внимание оказывается сосредоточенным исключительно на нем. Постепенно образ будущего удовольствия становится все более ярким, а влечение к нему — сильным. Человек, осознавший опасные последствия происходящего, должен активно удалить из сознания картину будущего греха, твердой и решительной волей освободить сознание от него и напряжением воли вызвать какой-нибудь благой помысел. Если это не происходит, то наступает третья стадия, когда сама воля увлекается греховным помыслом. В аскетической литературе это называется склонением к помыслу. В результате появляется уже решимость на деле осуществить то, о чем говорит помысел. Равновесие духовной жизни нарушается. Душа всецело стремится привести помысел в исполнение. Возникшая решимость осуществить помысел означает, что грех в намерении уже совершен. Остается только практическое удовлетворение созревшего греховного желания. Поэтому Спаситель наш говорит: Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф.5:27–28).

На третьей стадии развития страсти у верующего человека, в отличие от неверующего, всецело живущего по стихиям этого мира, иногда происходит внутренняя борьба между желанием удовлетворить пагубное желание и совестью, пытающейся противиться греховному падению. Это борение имеет место только тогда, когда греховная склонность еще не стала дурным навыком, не проникла глубоко в природу души.

Если же страсть образовалась и стала свойством нравственного характера человека, то страстное влечение начинает господствовать над волей, насильственно увлекая душу к исполнению греховного желания. Эта четвертая стадия у святых отцов называется пленением.

На всех стадиях рождения и созревания страсти самым активным образом участвуют демоны. Чаще всего именно они всевают в сознание прилоги. Когда образовался помысел, они всячески стараются представить ядовитую приманку греха как можно более яркой и привлекательной, а самое главное — скрыть опасность. Св. праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «С пресыщением и пьянством враг бесплотный входит в сердце человека — это каждый внимательный может ощутить. Вот причина, почему с возрастающим пьянством усиливается так страшно наклонность к пьянству (оттого что возрастает сила врага над человеком), отчего заметна у пьяниц такая сила, влекущая их невольно к удовлетворению страсти или внутреннего стремления к вину, — у этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? Молитвой и постом» (Моя жизнь во Христе, М,2002, с. 191). Слова молитвой и постом взяты из святого Евангелия (Мф.17:21). В них кратко указаны самые главные орудия защиты против бесовской напасти. Прежде всего, необходимо усиленное взывание к Богу о помощи (молитва), без чего мы не в состоянии одолеть опытнейшего и коварнейшего врага. Пост же в широком смысле означает воздержанную жизнь, когда человек духовно свободен и не прилепляется к миру (пище, чувственным удовольствиям, славе и проч.). Именно через эту прилепленность человека ко всему мирскому бесовские силы пленяют его. Он попадает в незримую, но реальную и трудно расторжимую зависимость от скрытых губителей. Одна из причин их успеха заключается в том, что человек прибывает в слепоте и не понимает, что происходит. Он находится в благодушном состоянии, сводя все к привычке, которую он (как ему наивно кажется) однажды усилием воли преодолеет. Когда возникают первые жизненные неприятности (ссоры в семье, дисциплинарные меры на работе, симптомы опасной болезни), он делает первые слабые попытки сойти с опасной тропинки. Но безуспешно. Причина одна: демоны умело скрывают от него ту пропасть, которая его ожидает. Прием их достаточно примитивен. Они усыпляют его, внушают, что ничего бедственного не происходит. Хотя история человечества полна бесчисленных примеров разрушенных жизней, пьющий человек охотно принимает их внушения, потому что хочет этого. Чем больше проходит времени, тем легче бесовским силам совершать свое разрушительное дело. Враг окончательно овладевает человеком и губит его только тогда, когда приводит его к мысли, что положение безнадежно и что выхода нет. Но это не больше, как бесовская ложь: пока человек жив, в нем остается воля, хотя и слабая, плененная, искаженная греховной страстью. И если человек, увидев себя на краю бездны, несмотря на всю свою немощь, искренне будет взывать к Богу о помощи, Господь ее подаст: невозможное человекам возможно Богу (Лк.18:27).

Бесы губят людей не только через плотские страсти (блуд, наркомания, пьянство, курение и др.), но так и с помощью душевных (гордость, тщеславие, сребролюбие и проч.). Святые отцы говорят даже об особой специализации падших духов: бес блуда, бес тщеславия, бес чревоугодия, бес пьянства и т. д. Преп. Иоанн Лествичник указывает на особую сосредоточенность некоторых демонов: «Есть бес, который, как только мы возлегли на одр, приходит к нам, и стреляет в нас лукавыми и нечистыми помыслами, чтобы мы, поленившись вооружиться против них молитвою, и уснувши со скверными помыслами, объяты были потом и скверными сновидениями.

Есть между злыми духами бес, называемый предваритель, который тотчас по пробуждении является искушать нас, и оскверняет первые наши мысли. Посвящай начатки дня твоего Господу; ибо кому прежде отдашь их, того они и будут. Один искуснейший делатель сказал мне сие достойное внимания слово: «По началу утра, — говорит он, — предузнаю я все течение дня моего» (Лествица. 26:103–104).

Созревшая и укоренившаяся страсть является невидимым идолом, поставленным внутри человека. Ему он служит и покланяется. Поэтому св. апостол Павел называет жизнь по страстям идолослужением: ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф.5:5). Нельзя возлюбить Бога, пока человеком владеет страсть.

Духовные писатели-аскеты выделяют восемь главных страстей, которые называют смертными, потому что они разрушительно действуют на весь строй духовной жизни и могут привести в вечной смерти, лишив человека спасения: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Некоторые, говорят о семи смертных грехах, объединяя уныние и печаль. Самая опасная страсть — гордость, которая может привести человека даже к открытому богоборчеству. Полнокровным в духовном отношении христианином может стать только тот, кто избавился от матери всех страстей — себялюбия. Эгоизм абсолютно не совместим с духом христианства.

Любая страсть является духовной болезнью. Большинство людей имеют в себе страсти. Многие из них посвящают жизнь удовлетворению этих страстей и не задумываются над тем, что готовят себя для ада. Поэтому святые отцы пишут о необходимости самой решительной борьбы со страстями. Путь к освобождению от тирании той или иной страсти только один — искреннее покаяние и решимость исправиться. Чем раньше, тем лучше. Чем дольше человек ведет греховную жизнь, тем больше травмируется душа. В святоотеческой литературе проводится мысль, что страсть является, прежде всего, болезнью воли, хотя и другие свойства и способности человека при этом извращаются. Для исцеления от этого нужен подвиг, а не повторение на исповеди из месяца в месяц, из года в год одних и тех же грехов. Если это происходит, то значит, что в глубине души человек сроднился со страстью, и только на поверхности сознания имитирует борьбу с ней. «О, как сладостны поводы к страстям! Человек может иногда отсечь страсти; вдали от них наслаждается тишиною, веселится, когда прекращаются они: но не может сделать, чтобы не было у него причин к страстям. Поэтому искушаемся и нехотя, и печалимся, когда мы в страстях, но любим, чтобы оставались в нас поводы к ним. Грехов себе не желаем, но приводящие нас к ним причины принимаем с удовольствием» (Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 71). Тот же великий наставник духовной жизни в другом слове говорит: «Когда из любви к Богу желаешь совершить какое дело, пределом желания сего поставь смерть; и таким образом на самом деле сподобишься взойти на степень мученичества в борьбе с каждою страстию и не понесешь никакого вреда от того, что встретится с тобою внутри оного предела, если претерпишь до конца и не расслабеешь» (Слово 38). И когда человек ради спасения готов подвизаться даже до смерти, тогда приходит от Господа всесильная помощь и исцеляет.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Приведенное место из книги «Исход» относится к историческому Израилю — народу, который более 400-х лет жил в Египте среди язычников и был заражен идолопоклонством. Религиозную нестойкость евреи проявляли на протяжении всей его истории вплоть до вавилонского плена, несмотря на все запреты и наказания. Сколько было нечестивых царей (особенно в 10-коленном Северном царстве), которые вводили в стране культы, заимствованные у ассирийцев, халдеев, финикийцев. Постепенно евреи начали понимать Исх.20:4–5 предельно широко и стали бояться делать любые изображения, даже если это не носило никакого религиозного характера. Поэтому у Израиля на протяжении всей библейской истории не существовало никакого изобразительного искусства.

Текст и контекст процитированного в письме места ясно показывает, что запрет делать изображения носил не абсолютный характер, а самым определенным образом был направлен против опасности заразиться идолопоклонством языческих народов, с которыми евреи были в постоянном общении. Такой же религиозно-педагогический характер имело деление на чистых и нечистых животных. Ясно, что Бог всех сотворил чистыми. Установленное законом Моисея деление символизировало выделенность религиозно-чистого Израиля из среды духовно-нечистых, пребывающих в идольском нечестии, язычников. Закон также запрещал смешивать разные породы скота, засеивать поле различными видами семян, делать ткань из разных ниток (например, шерстяных и льняных). Все это было направлено против опасности смешения с идолопоклонниками. Легко показать, что предписание не делать «никакого изображения» не носило абсолютного характера, а имело конкретную цель. Разве не было в скинии, а позже в Иерусалимском храме на крышке ковчега завета изображения двух херувимов: «И сделал двух херувимов из золота: чеканной работы сделал их на обоих концах крышки, одного херувима с одного конца, а другого херувима с другого конца: выдавшимися из крышки сделал херувимов с обоих концов ее» (Исх.37:7–8). Сам Господь повелел Моисею сделать в пустыне медное изображение: «И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числ.21:9). Господь Спаситель указывает на медного змея как на Свое символическое предъизображение: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, 15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14–15).

Когда протестанты, баптисты и представители некоторых сект приводят против православных Исх.20:4–5, то сознательно опускают связанный с цитируемым местом предшествующий стих: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (20:3). У нас, православных, и нет других богов, а есть единый Бог Господь, Творец и Вседержитель, как Он Сам открыл Себя через пророков и апостолов. Ему и поклоняемся в духе и истине (Ин.4:24). Иконы и другие символические изображения мы за Бога не принимаем, с Ним не отождествляем. Поражает, насколько протестанты, баптисты, сектанты не имеют ни малейшего знания духовной жизни православной Церкви. Казалось бы, не трудно отрыть книги по догматическому богословию и увидеть, что первый и главный раздел посвящен единому Богу. В них ясно проводиться мысль о всемогуществе Бога, о нетварности Божества, об абсолютности и непостижимости Его сущности. Богословское учение об иконах ясно выражено в молитвах на их освящение: «сице всегдашняго ради воспоминания, Тебе единаго славимаго Бога не точию усты исповедуем, но и образ пишем, не еже боготворити сей, но еже нань телесныма очима взирающе, умныма на Тебе Бога нашего зрети, и Того чтуще, Тебе Создателя, Искупителя и Освятителя нашего славити и величати и Твоя неисчетная благодеяния воспоминати…» (Чин благословения и освящения иконы Пресвятыя Живоначальныя Троицы…». Возможно, что кто-то считает, что его исцелила икона. Не думою, что он при этом перестал верить и чтить единого Бога, а стал поклоняться иконе как кумиру. Надо ему спокойно объяснить, что первоисточником всех чудес является один Господь, и он примет это объяснение. Тут нет никакой опасности. Есть люди, которые страдают обрядоверием, но из-за них никто не собирается отменять в Церкви обряд. Без него любое богослужение потеряет всякую упорядоченность.

При общении с протестантами удивляет их логическая непоследовательность. При том толковании, которое они дают Исх.20:4–5, им нужно было бы вслед за людьми ветхого Израиля отвергнуть всякое изобразительное искусство и не рисовать людей, зверей и птиц («никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в вводах ниже земли»). Евреи были последовательны. Когда Пилат привел из Кесарии Маритимы в Иерусалим когорты, на знаменах которых были изображения кесаря, израильтяне были сильно возмущены и готовы были умереть, чтобы воспрепятствовать этому (Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. 18.3:1). Протестанты же никогда не отвергали живопись. Создали немало картин на библейские темы. Имеют дома альбомы с фотографиями близких. В этом нет никакой духовной опасности. Если какая-нибудь протестантка в порыве материнских чувств поцелует фотографию сына, она не станет язычницей и ее никто не обвинит в идолопоклонстве.

Иконоборчество, возникшее в Византии в 8 веке, было запоздалым рецидивом иудаизма. Что питает иконоборчество нового и новейшего времени? Сильный дух рационализма в религиозной жизни. Протестантизм явственно выразил тенденцию последних веков к обмирщению духовной жизни. Он оказался неспособным воспринять сакраментальную глубину великого богословского наследия святых отцов (преподобного Иоанна Дамаскина, святителя Григория Паламы и др.), учивших о благодатном воздействии Божественных энергий на тварный, вещественный мир. Нетварный Божественный свет может проникать в этот мир и освящать не только людей, живущих свято, но и связанные с ними предметы. Разве об этом нет в Библии? «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар.13:20–21); «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:11–12).

Кто создал первую икону? Бог, Который сказал: «создадим человека по образу Нашему» (Быт.1:26). Греческое слово eikon (икона) на церковно-славянский и русский язык переводится словом «образ». Хорошо бы всем (православным, протестантам и др. верующим) помнить, что человек — святыня Божия, икона и относиться к нему с любовью и почтением как к образу Божьему.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Искренне тронут Вашим письмом. Хочется реально помочь Вам обрести душевный мир. Прежде всего, надо помнить, что национальность не делает человека ни мусульманином, ни христианином. Неверующий русский, живущий вне Церкви, не является православным. Ваша принадлежность к народу, который исторически был связан с исламом, не значит, что до принятия святого крещения Вы были мусульманкой. Такое впечатление сложилось у меня при чтении Вашего письма. Поэтому нет в Вашем решении никакого «предательства веры».

Бог один, но и правая вера может быть только одна. Та, которая содержит правильное учение о Боге и имеет правильное Его почитание. Так же и в любой области познания: ошибок и заблуждений может быть много, но истина может быть только одна. Что нового по сравнению с христианством дал ислам, зародившись через 6 веков? Что прибавил он к учению о Боге, человеке, мире, духовной жизни? Какую он дал новую заповедь, которой бы не было в новозаветной богооткровенной религии? Христианство — религия любви и радости. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:43–45).

Человек, который совершает путь к истине, чаще всего встречает непонимание родных. Возникающие несогласия и напряжения бывают порой болезненны. Нужно чутко и с любовью строить с ними отношения, но не жертвовать своим спасением. Родственники и близкие находятся в неведении. Они не знают, что человек, который приходит к истинной вере, помогает своим усопшим предкам, не имевшим истинной веры. Об этом нам говорят святые. Великий старец Амвросий Оптинский по поводу крещения в домовой церкви графа А.П.Толстого черкесского муллы писал: «Если это совершилось, поздравляю вас и с этой радостию, потому что и на небеси бывает радость о едином грешнике кающемся. Крещение этого муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение к православной Церкви абиссинца, и несколько других подобных примеров, навело нас на ту мысль, что не даром Богом соблюдаются разные племена и народы, с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной; потому что хотя не часто бывает, но почти из всех существующих племен в разное время обращаются люди к истинному христианству<…> Значит, если из тьмы нечестивых един обратится ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого, единого обратившегося, соблюдает целое поколение, от которого он происходит» (Собрание писем, ч. 1, М., 1995, с. 7). Можно привести примеры, когда обращение из мусульманства в православие принесло изумительные плоды. Дед преподобного Пафнутия Боровского был татарином, занимал должность баскака (наместника хана в завоеванной области). Он принял святое крещение с именем Мартин. Внук его просиял в монашеском подвиге и прославлен в лике святых. В 19 веке перешел в православие турецкий офицер, Юсуф Абдул оглы (1820–1893). Закончил жизнь схимонахом Николаем в Оптиной пустыне. Он имел высокие духовные дарования и слышал ангельское пение (Жизнеописание смимонаха Оптиной пустыни Николая исповедника, изложенная с его слов преподобным старцем Варсонофием Оптинским, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003). Если представится возможность, обязательно почитайте. Книга эта даст ответы на многие вопросы, которые сейчас Вас беспокоят.

Молитесь, чтобы Ваша мать с пониманием отнеслась к Вашему крещению. Постепенно это должно прийти. Для этого нужно явить плоды духовной жизни: душевный мир, любовь, радость. Она должна увидеть благодатную перемену. Знаю человека, татарина по национальности, который 20 лет назад принял православие. Мать болезненно переживала только в начале, когда узнала, что сын со всей семьей крестился. Постепенно все стало обычным. Приезжая к ней в гости, они ходили в местный храм, совершали дома молитвенное правило, постились. Мать за 2,5 года до смерти в свои 80 лет вполне сознательно приняла крещение.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

На поставленный в письме вопрос не возможно ответить, пока мы пользуемся понятием физического времени. Оно доминирует в нашем сознании последние 3,5 века. Идеей времени, сформировавшейся в физике и астрономии, проникнута вся нового и новейшего времени европейская культура. Физическое понятие времени весьма абстрактно: простая последовательность сменяющихся мгновений. Это понятие является вполне функциональным для оценки и контроля ситуаций, но в применении к человеческой жизни и истории оказывается плоским, одномерным и неадекватным. Физическая концепция времени лишена структурных и качественных определений. В соответствии с этим механическим понятием решается проблема времени в рационалистической философии. У Б.Спинозы время — лишь modus cogitandi (модус познания). Для И.Канта пространство и время являются внутренними априорными формами восприятия. А.Шопенгауэр отрицал реальность времени, потому что оно само не может вызнать никакого физического следствия. В новейшей философии Анри Бергсон был первый, кто убедительно доказывал неприменимость к живому бытию физической идеи времени: «Когда я смотрю на циферблат часов и движущиеся в соответствии с колебаниями маятника стрелки, то не время я измеряю, как бы это ни казалось очевидным, — я фиксирую одновременность, а это совсем не одно и то же. Во внешнем пространстве есть только расположение стрелок относительно маятника и при этом ничего от позиций прошлого». Однако Бергсон, находившийся вне великой христианской традиции, не дает решения. С помощью понятия длительность он пытался перейти от понятия механическо-физического времени к «качественному», «живому» времени. Но так как континуальность мира по Бергсону поддерживается сознанием и памятью, то идея времени оказывается у него психологизированной.

Библейское понимание времени отличается глубиной, масштабностью и целостностью. По Библии время сотворено Богом. Он «веки сотворил» (Евр.1:2). Время, как и все созданное Творцом, не может быть несовершенным или ущербным. Но как существенная принадлежность тварного мира, как важнейший его модус, оно по своей природе принципиально отличается от вечности. Бог вечен, человек живет во времени. Однако время в библейском учении не противопоставлено вечности в абсолютном значении. В человеческом опыте налагаются друг на друга оба аспекта. Как существо духовное, имеющее образ Божий, человек имеет в себе залог вечности — бессмертную, неразрушимую душу. В том и заключается смысл жизни человека, чтобы залог сделать реальным сокровищем и постоянно обладать им. С другой стороны, будучи носителем природного, телесного начала, он является участником реальной истории, имеющей направленность к конечной цели, которую установил Бог. Историческое время — ни бесцельный поток событий, в котором по причине своего рождения оказался человек; ни круговорот, в котором периодически повторяются события, как думали древние эллины. История телеологична (греч. telos — цель). Бог не только ведет человечество к конечному результату, но и определяет цели каждого периода времени, каждого народа и конкретного человека. Поэтому жизнь каждого из нас не отделима от истории. Она — ее живая ткань. Стремясь к достижению цели своей жизни, христианин соучаствует в общем деле осуществления плана Божественного домостроительства. На это указывает важнейшее понятие христианской эсхаталогии (греч. eschatos — последний, конечный) — «полнота времен» (Гал.4:4). Это время, назначенное Богом для исполнения обетований. Наполнение времени произойдет не вдруг, а постепенно. Все поколения должны участвовать в этом, пока не придет грядущая полнота. Тогда завершится дело Иисуса Христа, Который есть «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр.1:8). Седьмой Ангел выльет свою чашу на воздух и из храма небесного от престола раздастся «громкий голос, говорящий: совершилось!» (16:17). Время кончится: «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков? <….> что времени уже не будет» (Откр.10:6). Мир и люди, живущие в нем, преобразившись и очистившись, вступят в вечность Бога.

Как приложить библейскую идею времени к нашей жизни и понять, что происходит? Человек двухсоставен. В нем две жизни: телесная и духовная. Поэтому к нему применимы два мерила времени. Телесная жизнь, ограниченная рождением и смертью, связана с астрономическим временем, «измеряемым движением и бегом солнца» (св. Иоанн Дамаскин). Это время остается неизменным. Протяженность дня или года сохранились такими же, как во времена апостолов, потому что в движении небесных светил не произошло никаких изменений. За сутки человек проходит такое же расстояние, какое проходили люди в библейские времена. Духовная (внутренняя) жизнь человека имеет совсем иное измерение. В отличие от людей, Господь неподвластен времени: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и [как] стража в ночи» (Пс.89:5). Он — Посредник между временным и вечным. В том мере, в какой дух приобщен к жизни Божественной, человек оказывается еще здесь в его земном бытии причастным к вечности. Когда человек находится в состоянии благодатной молитвы, он избавляется от всего преходящего и относительного, преодолевает границы времени и пространства. Оставаясь в рамках физического времени телесно, духовно человек может сделать свою жизнь необыкновенно напряженной, долговечной и плодотворной. Здесь тайна жизни исполинов духа, за короткую земную жизнь совершивших дела, на которые нам бы не хватило и сотни жизней. Иной годами не может привести к Богу одного родственника, а св. равноапостольная Нина привела к христианской жизни целую страну — Иверию.

Нам потому кажется, что время сокращается, что в нашу жизнь вошло много суетного и неподлинного. Не все зависит от нас. Мы живем в век умножающихся соблазнов. Современный человек духовно расслаблен и немощен. Но человек не находится в роковой зависимости от пороков своего общества и своего времени. Образ Божий в нем и совесть, как небесный голос в душе, дают достаточно моральной свободы явить праведность при любых обстоятельствах. «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал.6:7–9).

иеромонах Иов (Гумеров)

О Втором пришествии Мессии предвозвещали еще ветхозаветные пророки. Господь говорит через св. Исаию: «вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою» (Ис.66:18). В книге пророка Даниила читаем: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан.7:13–14).

Во время Своей земной жизни, проповедуя Евангелие, Господь наш Иисус Христос неоднократно говорил о Своем Втором пришествии:

— ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27);

— Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? (Мф.24:42–44);

— Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф.25:13);

— Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами (Мк.8:38);

— ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой. Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим (Лк.17:24–25);

— Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк.18:8);

Когда изумленные ученики смотрели, как возноситься их Божественный Учитель, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян.1:10–11).

Свидетельства о Втором пришествии Мессии мы находим и в книге Апокалипсис: Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь (Откр.1:7).

Во время Первого пришествия Спаситель действовал как Сеятель (Мф.13:3; Лк.8:5), а во Втором будет как Господин жатвы (Мф.9:38; Лк.10:2).

иеромонах Иов (Гумеров)

Книжник иудейский был хорошо сведущ в ветхозаветных Писаниях. А книжник, наученный Царству Небесному, т. е. ученик Христов (ср. Мф.23:34), пользуется как Ветхим Заветом, так и новым учением, которое проповедует Сам Иисус Христос.

иеромонах Иов (Гумеров)

В Библии церковно-славянское слово прельстити значит «обманывать», «обольщать» (Быт.3:13). Прельститися — впасть в заблуждение, обмануться, свернуть с прямого пути (Вт.4:19). От различных видов прелести предостерегает нас Спаситель: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас (Мк.13:5). Св. апостол Павел увещевает коринфян: боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе (2Кор.11:3). В святоотеческой аскетике прелесть — одно из важнейших понятий. Словами впасть в прелесть определяется внутреннее состояние человека, которого обманули (прельстили) бесы. Делается это скрыто через внушение ложной мысли под личиной добра и истины. Состояние это очень опасное. Обычно человек избавляется от него путем скорбей. Противоядием является смирение. Большинство людей хронически живет в грехе без покаяния, поэтому состояние их может быть названо состоянием прелести. «Чтоб тебе было это яснее увидеть и понять, представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и прельщения вражеские. Состояния сии суть следующие: одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него; другие, хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его; есть и такие, которые по освобождении от уз греха и стяжания добродетелей попадают опять в грех с большим растлением нравственным. Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству, другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные саму добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя. На каждого из таковых враг действует, соображаясь с его настроением (Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Глава 29).

иеромонах Иов (Гумеров)

Вопрос о каноническом авторитете Предания возник не в 16 веке, когда протестанты отвергли его, а еще в эпоху древних святых отцов. Реформаторы лишь ясно сформулировали свою позицию: «только Писание». Авторитет ими признается лишь за Библией. Однако парадоксальность их утверждений заключается в том, что в самом Писании нет такой мысли. Получается, что уже в своем главном и исходном положении они не соблюдают вводимое им правило, ибо нигде само Священное Писание не говорит, что Библия является единственным источником истины. И вопрос, который мы часто слышим — «покажите, где об этом говорится в Библии?» — хочется обратить к ним. В Священном Писании говорится, что оно богодухновенно (2Тим.3:16; 2Пет.1:21), но ни в одном месте не говорится, что, кроме Писания, не может быть еще другого руководства в делах веры. Господь наш Иисус Христос учил апостолов и народ не писанием, а словами и делами: Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин.21:25). Божественный Учитель в течение Своей земной жизни говорил и действовал, уча примером: Первую книгу написал я …о всем, что Иисус делал и чему учил от начала (Деян.1:1). Иисус Христос также научал истолкованию Писания: Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам (Мф.5:21–22); Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам (Мф.5:27–28). И после Своего воскресения Иисус Христос продолжал учить Своих последователей понимать смысл священных книг: И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк.24:27). Господь давал живой пример того, что ученики должны будут делать после Его Вознесения: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:15). Из вступления св. евангелиста Луки к написанному им Евангелию видим, что Предание предшествовало новозаветному Писанию, ибо были записаны несколько десятилетий спустя после Вознесения Господа: Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен (Лк.1:2–4). И в апостольских Посланиях имеются ясные указания об авторитете Предания: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фесс.2:15). Обратим внимание: научены посланием (Писание) и научены словом (Предание), а слово передается устами и воспринимается слухом. В другом послании св. апостол пишет: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор.11:2). Из приведенного места видно, что св. апостол Павел многое преподавал не в письменной форме. Рассматривая Предание как установленный Божественным Промыслом способ хранения Откровения, мы не можем допустить мысли о том, что в Священное Предание могли вкрасться ошибки. Такое понимание полностью согласуется с учением о Церкви. Сам Господь Иисус Христос является главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф.1:22–23). Принципиальным является вопрос о границах Предания, ибо не все во внутренней жизни Церкви мы должны рассматривать как Предание. «Что такое предание? То, что тебе вверено, а не то, что тобой изобретено, то что ты принял, а не то, что ты выдумал, дело не ума, но учения, не частного обладания, но всенародной передачи, дело, до тебя дошедшее, а не тобою открытое, в отношении к которому ты должен быть не изобретателем, но стражем, не учредителем, но последователем, не вождем, но ведомым. Предание, говорит, сохрани. То есть талант веры кафолической сбереги неповрежденным и неиспорченным» (Преп. Викентий Лиринский). Предание скристаллизовалось в древних Литургиях, восходящих к апостолам, Символах веры древнейших поместных церквей (Иерусалимской, Антиохийской и др.), в Правилах апостольских, деяниях Вселенских и Поместных соборов, древнейших мученических актах, в которых записано исповедание христианской веры, в творениях святых отцов, в которых они изъясняли символы веры и излагали церковное учение, в древней практике Церкви (священные времена, обряды и т. д.). Православная Церковь стремится бережно хранить апостольское наследие. Есть истины, значение которых во всей полноте открываются тогда, когда их начинают отрицать. Когда кто-либо заявляет о том, что признает только Писание, а Предание отвергает как «человеческое», как раз и начинается чисто человеческое мудрование, ибо единственным истолкователем и мерой всего оказывается человек, а не Церковь, которую св. апостол Павел называет столп и утверждение истины (1Тим.3:15). «Я с большим усердием и со всевозможным тщанием часто старался узнать от весьма многих преблагочестивых и преученых мужей, как мне некоторым верным и как бы общим и правильным путем отличать истину веры кафолической от лживости уклонения еретического. На это все они давали мне всегда такой обыкновенно ответ: если я или другой кто захочет узнать обманы и избежать сетей вновь являющихся еретиков и пребыть в здравой вере здравым и целым, то должен оградить веру свою, при помощи Божией, двумя средствами: во-первых, авторитетом Закона божественного (Священного Писания), а во-вторых Преданием кафолической Церкви. Но, быть может, кто-нибудь спросит: ведь канон Писаний совершенен и с избытком достаточен на все. Почему же нужно присоединять к нему авторитет разумения церковного? — Потому, что священное Писание, по причине возвышенности его, не все понимают одинаково, но иный толкует глаголы его так, а иный иначе, так что представляется возможным извлечь из него столько же смыслов, сколько есть голов. Так, иначе изъясняет его Новациан, иначе Савеллий, иначе Донат, иначе Арий, Евномий, Македоний, иначе Фотин, иначе Аполлинарий, Прискиллиан, иначе Иовиниан, Пелагий, Целестий, иначе наконец Несторий. А потому-то именно, что существует такое множество изворотов крайне разнообразного заблуждения, весьма необходимо направлять нить толкования пророков и апостолов по правилу (norma) церковного и православного понимания» (преп. Викентий Лиринский). История Церкви свидетельствует, что большинство ересей рождалось от самочинного толкования Священного Писания. Все, о чем писал преп. Викентий Лиринский, почивший около 450 года, через 11 веков болезненно проявилось с началом Реформации. М.Лютер и его последовали единственным авторитетом и источником истины объявили Писание. Поскольку Предание было отвергнуто, то разум отдельного верующего был признан единственным основанием в понимании и толковании Слова Божия. Субъективные оценки толкователя становятся критерием истины. Уже в первые годы после провозглашения этого принципа начинают возникать, а, возникнув, дробиться течения, направления, независимые общины и т. д., между руководителями которых начинается непримиримая вражда. У.Цвингли, А.Карлштадт, Ж.Кальвин, Т.Мюнцер и др. сторонники Реформации каждый по-своему понимал Писание, и на этом понимании основал собственное учение. В дальнейшем начинается цепная реакция расколов, дроблений, отделений и проч. Хотя сейчас образовалось целое море раздробившихся течений (почти 200 больших и малых протестантских деноминаций и множество независимых общин), протестанты все еще не осознали, что произошла трагедия: они лишились Церкви. «Церковь же Христова, заботливая и осторожная блюстительница вверенных ее хранению догматов, никогда в них ничего не изменяет, ничего не уменьшает, ничего не прибавляет, — необходимого не отсекает, излишнего не принимает, своего не теряет, чужого не присваивает; но со всей рачительностью старается единственно о том, чтобы, рассуждая о древнем верно и мудро, если что в древности предначертано и основано, то довершать и отделывать, если что пояснено уже и истолковано, то укреплять и подтверждать, если что подтверждено уже и определено, то хранить» (преп. Викентий Лиринский).

иеромонах Иов (Гумеров)

Может быть потому, что Его воскресшее тело было преображенным и сияло особым светом. Но возможно, что Он не был узнан по особому смотрению Божию в начале, чтобы совершился чудесный улов рыбы.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Апостол Павел сподобился многочисленных откровений от Господа. Чтобы он не возносился этим, для смирения было попущено сатане уязвлять его — «дано мне жало в плоть». Буквальное значение этих слов в греческом тексте означает острую колючку, глубоко впившуюся в плоть. Существуют различные толкования этого. Святитель Иоанн Златоуст говорит о внешних скорбях: гонениях и неприязни со стороны врагов Евангелия, которые являются орудиями сатаны. Другие исследователи видят здесь указание на телесную болезнь, от которой постоянно страдал апостол. Святитель Амвросий Медиоланский говорит о гонениях и последствиях телесных побоев, каким подвергался апостол Павел во время преследований.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Церковно-славянское слово «поспешение» означает усердное старание, успех; поспешник — пособник, помощник. В молитве мы просим Господа помочь нам приносить труд Богу и не делать ничего угодное диаволу. Апостол любви Иоанн Богослов призывает нас «сделаться споспешниками истине» (3 Ин.1:8).

Протоиерей Вадим Леонов, преподаватель Сретенской Духовной Семинарии

Дорогой Дионисий! Молитва христианина основана на вере в Бога. Мы верим, что все, просимое нами, Бог исполнит. Если же мы просим и сомневаемся в возможности осуществления Богом просимого нами, то мы сомневаемся в Божественной любви и всемогуществе, а это, несомненно, хула на Бога. Даже если предметом прошения нашего является воскрешение умершего или иное сверхъестественное явление, в нашей душе не должно быть сомнений в получении прошения. Об этом же писал прп. Иоанн Лествичник: «Верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Бога все, что просит». В молитве недопустимы сомнения в отношении Бога, ангелов, святых. Единственной возможной причиной неисполнения нашего прошения (если мы молились с верой без сомнений) может быть несвоевременность или ненужность того, о чем мы просим, поэтому наши личные прошения должны заканчиваться словами: «но не моя воля, а Твоя Господи, да будет. Аминь».

иеромонах Иов (Гумеров)

Греческое название книги Екклесиаст является точным переводом еврейского названия Кохелет (от кохал — собрание) — говорящий в собрании, т. е. проповедник. Древние христианские экзегеты (Ориген, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, блаж. Иероним и др.) признавали книгу прощальною и покаянною речью царя Соломона, подобно прощальным речам пророка Моисея (Вт. 28–32 гл.), Иисуса Навина (Нав. 24 гл.) и пророка Самуила (1Цар. 12 гл.). Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! (Еккл.1:2). Слово суета в небольшой священной книге встречается 39 раз. В еврейском тексте стоит хэвэл. Первоначальное значение этого слова — дыхание, дуновение, т. е. то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: пустое, безрезультатное занятие. У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (30:7). В еврейской грамматике словосочетание хэвэл хавалим (суета сует) называется status constructus, т. е. сопряженное отношение. Применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: небеса небес (Втор.10:14; Пс.67:34), Царь царей (Ездр.7:12; Дан.2:37). В Екклесиасте сопряженное отношение выражает крайнюю суету, бессмыслицу: Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (1:3). Суета все, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное итрон. Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, больше не встречается. Все испытал в жизни кохелет, но все пережитое и увиденное не есть итрон, все — хэвэл хавалим (суета сует). Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (1:4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (1:5–7). Но и занятия человеческие не утешают проповедника. К излюбленному выражению хэвэл он прибавляет реут руах (и томление духа) (1:14). Екклесиаст предал сердце, чтобы познать мудрость, но это занятие обнаружило ничтожество всего земного. Убедившись, что познание лишь умножает скорбь, он решил испытать сердце весельем, но и это — суета сует и томление духа. У А.Пушкина есть очень сильное и точное поэтическое выражение: безумных лет угасшее веселье (Элегия). Безумными годы названы потому, что участники веселья придаются удовольствиям, как чему-то нескончаемому. Эпитет безумный поэт использует и в другом стихотворении, применяя его к тем, кто не думает о неизбежном конце земного бытия:

Брожу ли я вдоль улиц шумных,
Вхожу ль во многолюдный храм,
Сижу ль меж юношей безумных,
Я придаюсь моим мечтам.
Я говорю: промчатся годы,
И сколько здесь ни видно нас,
Мы все взойдем под вечны своды —
И чей-нибудь уж близок час.

Трудно сомневаться, что стихотворение навеяно чтением Екклесиаста, если обратиться к началу первоначальной редакции стихотворения:

Кружусь ли я в толпе мятежной,
Вкушаю ль сладостный покой,
Но мысль о смерти неизбежной
Всегда близка, всегда со мной.

В последних стихах 2-й главы проповедник приходит к важной мысли, что даже земные блага зависят не от человека. Продолжая мысль о Промысле Божием, священный писатель говорит о том, что жажда высшего блага (стремление к счастью) вложена в человека Самим Богом: Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца (Еккл.3:11). В еврейском тексте употреблено слово олам. В Септуагинте оно переведено словом вечность. В рассматриваемом стихе это понятие означает одарить человека богоподобными свойствами — наложить на человеческую природу отпечаток вечности. Все земное суета сует, только в Боге смысл и предел человеческого бытия: возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл.12:7). От ограниченности человека и суетности его земной жизни Екклесиаст приходит к своей главной мысли: Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, — и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его (Еккл.3:14). Проповедник поднимается до богословско-библейского учения о предстоящем для всех Божиим Суде: И сказал я в сердце своем: «праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и [суд] над всяким делом там» (Еккл.3:17). В последних стихах книги содержится её основной духовный смысл: Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека (Еккл.12:13–14).

иеромонах Иов (Гумеров)

Человек трудится, чтобы иметь всё необходимое для жизни, но результат зависит от Божьего благословения. После потопа Господь обещал через патриарха Ноя: впредь во все дни земли сеяние и жатва… не прекратятся (Быт.8:22). Пророки наставляли древних евреев почитать Бога, Который дает нам дождь ранний и поздний в свое время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы (Иер.5:24). Сам Господь напоминает Израилю, что плоды земли он будет иметь в изобилии, если будет хранить и исполнять уставы и заповеди: Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей, то дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой; и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться (Вт.11:13–15). При сборе урожая первое и самое высокое чувство, которое рождалось в душе земледельца библейских времен, было чувство благодарности к Богу Творцу. Поэтому все первородное посвящалось Господу и приносилось к святилищу. Самым благоприятными днями для этого были дни праздников. Установление это было дано Самим Господом: Три раза в году празднуй Мне: наблюдай праздник опресноков… [наблюдай] и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою (Исх.23:14–16).

В ветхозаветные времена у евреев были три великих праздника (Пасха, Пятидесятница, Поставление Кущей). Пасха совершалась в память об освобождении от египетского рабства. В названии праздника (евр. песах — прохождение мимо, переход) содержится указание на конкретное событие, когда ангел Господень, губя первенцев египетских, прошел мимо первенцев израильских. Пасха также знаменовала начало весны и жатвы. В этом был духовный символизм праздника. У него ещё одно название — праздник опресноков, так как в эти дни предписывалось евреям есть только пресный хлеб, пока совершалась Пасха. Накануне этого торжества, по распоряжению старейшин, несколько человек вечером ходили с серпом и корзиною в поле, где уже созрел ячмень. Жали сноп, из зерен которого приготовляли муку, обливали елеем и приносили священнику. Он возлагал на неё фимиам и, посолив, нёс в священном сосуде к входу в святилище. Вращая крестообразно, на четыре стороны, посвящал Господу, дающему плоды земные. Потом брал горсть муки и возлагал на жертвенник благоухания. По принесения первого снопа в жертву Богу евреям дозволялось вкушать хлеб, благословенный в первом снопе (Лев. 23:10–14). Время жатвы, начавшееся с Пасхи, длилось до Пятидесятницы. Это была общая радость и веселье. Они проявлялись в добрых пожеланиях и благословлениях. Как свидетельствует священный писатель книги Руфь: И вот, Вооз пришел из Вифлеема и сказал жнецам: Господь с вами! Они сказали ему: да благословит тебя Господь! (Руфь 2:4).

Великий праздник Пятидесятница назывался также праздник седмиц (шавуот), потому что праздновалась через семь седмиц после Пасхи. В Пятидесятницу евреи праздновали и окончание сбора урожая, называя этот день также праздником жатвы. Собираясь на праздник Пятидесятницы в Иерусалим, в дом Божий, евреи приносили с собой по два квасных хлеба, испечённых из муки первых зёрен.

В пятнадцатый день седьмого месяца тишри (кон. сентября — нач. октября) начинался праздник Кущей (суккот), установленный в воспоминание о сорокалетнем странствии евреев по пустыне, когда они жили в кущах (шалашах, палатках) (Лев.23:34). К этому празднику евреи на кровлях или в своих дворах (в чистом и сухом месте) строили кущи из пальмовых и финиковых листьев. Жили там с 15-ого по 22-ое число месяца тишри: в первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней; и празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его; в кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской (Лев.23:40–43). Этот праздник был временем всеобщего веселья, с каким иудеи не проводили ни один другой. Филон Александрийский называет его величайшим из праздников. Даже язычники отзывались о нем как об особенном празднике. Плутарх сравнивает его с некоторыми греческими праздниками. Тацит в своём описании Палестины не забывает упомянуть и о празднике Кущей. В дни Кущей весь народ: священники и левиты, богатые и бедные, должны были наслаждаться одной радостью. Вне шалашей никто не должен был ни пить, ни есть, чтобы живее чувствовать положение своих предков в пустыне. Книга Неемии так описывает это торжество: И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу (Неем. 8.16–18).

К началу праздника Кущей у евреев оканчивались земледельческие работы. Поэтому в эти праздничные дни люди возносили благодарение Богу за плоды. В качестве жертвоприношений приносили плоды винограда и масличных деревьев. В продолжение этих дней все израильтяне носили в руках своих, как памятники благодеяний Божиих, ветви деревьев. С ними евреи ежедневно в продолжение праздника обходили кругом жертвенника. В последний (восьмой день) в воспоминание о хождении кругом Иерихона при завоевании Ханаана, жертвенник обходили семь раз с хвалебными песнями из 117 псалма: О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! (117:25). В греческой форме это еврейское молитвенное восклицание вошло в наши христианские песнопения — Осанна! Праздник Кущей указывал на будущие мессианские времена благодатной свободы. Тогда народ мой, — говорит Господь, — будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных (Ис.32:18). Через святого пророка Осию Господь говорит: А Я, Господь Бог твой от самой земли Египетской, опять поселю тебя в кущах, как во дни праздника (Ос.12:9). Вышесказанные слова ясно прообразуют будущие блага, которые сыны Израиля могли найти в Новозаветной Церкви. О духовном общечеловеческом значении этого праздника говорит и святой пророк Захария: Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей (Зах.14:16). Многочисленный сонм торжествующего народа и обилие жертвоприношений, которыми праздник Кущей отличался от других, предизображали будущие благодатные времена, богатые духовными жертвами, когда все народы потекут от востока до запада на поклонение Господу Богу.

Праздники не только были воспоминаниями священных исторических событий, но и благодарением Бога за великие милости. Праздники предизображали полноту благодати и блаженства в будущем.

иеромонах Иов (Гумеров)

Блаженный Феофилакт так изъясняет это место: «А тех, если они удаляются от вас, обличайте, то есть обнаруживайте нечестие их пред всеми; если же они располагаются к уврачеванию, то не отталкивайте их, но принимайте по милости любви своей, спасая их от угрожающего им огня. Принимайте же их с милостью и со страхом, остерегаясь, чтобы принятие их, при беспечном вашем расположении к ним, не сделалось причиной погибели для вас самих, потому что они и твердых в вере увлекают в разлитие своего нечестия, а зло удобно перенимается. Итак, принимайте их, но приступайте к ним со страхом, то есть с осторожностью, и с милостью к ним самим соединяйте ненависть к их скверным делам; даже к одежде, оскверненной плотью их, имейте омерзение и отвращение, потому что чрез прикосновение к плоти она и сама становится скверной. Или: принимая их, страхом будущего наказания приготовляйте их к тому, чтобы раскаялись и оказались достойными помилования. Оскверненная одежда есть жизнь, оскверненная многими преступлениями вследствие плотской страсти. Ибо о каждом человеке узнают, праведен он или неправеден, по образу жизни, как бы по одежде. Один имеет чистую одежду, добродетельную жизнь; другой — оскверненную, жизнь с делами злыми. Или, лучше: одежда, оскверненная плотью, есть такой навык и настроение совести, который развращает душу памятованием о порочных движениях и действиях плоти, смотря на которые постоянно, как на одежду свою, душа наполняется зловонием страстей. Ибо как от Духа чрез добродетели, постепенно прилагаемые одна к другой, образуется для души одежда нетления, облекшись в которую она становится прекрасной и преславной, так и от плоти, чрез постепенное присоединение одних страстей к другим, образуется некоторая нечистая и оскверненная одежда, сама собой показывающая свойства души и придающая ей иной вид и образ, а не Божий».

иеромонах Иов (Гумеров)

Иудеи признают не только Тору (евр. — наставление), включающую пять книг пророка Моисея, но все ветхозаветные канонические тексты. В любом издании Масоретской Библии (на еврейском языке) содержится весь корпус Священного Писания Ветхого Завета.

В ветхозаветных книгах имеются пророчества о всех главных событиях земной жизни Иисуса Христа. О бессеменном зачатиии и рождении Христа пророчествовал св. Исаия: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7: 14). В еврейском тексте стоит слово «алма», означающее и деву, и молодую жену. Несомненно, пророк имел ввиду первое значение, потому что говорит о чуде («Господь даст вам знамение»). Рождение молодой женщиной сына — дело естественное. Посланные в III в. до Р.Х. в Александрию иудеи при переводе на греческий язык правильно поняли пророческий смысл этого стиха. Они поставили слово «парфенос», которое применяется только к деве.

Через св. Михея Господь предсказывает место рождения Мессии: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных. Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего» (Мих. 5: 2–4).

О втором славном пришествии Господа, чтобы судить народы, говорит псалмопевец: «грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: «соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве». И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Пс. 49: 3–6). Приведем и другие места: «Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою» (Ис. 55: 18); «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7: 13–14); «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее — к югу. И вы побежите в долину гор Моих, ибо долина гор будет простираться до Асила; и вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя Иудейского; и придет Господь Бог мой и все святые с Ним. И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет. И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет. И Господь будет Царем над всею землею» (Зах. 14: 4–8).

иеромонах Иов (Гумеров)

Эти два процитированные стиха имеют смысловую связь с тремя предшествующими: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его. А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их.

(Прем. Сол.2:23-24 — 3:1). В этом месте библейской книги говорится о блаженстве праведных по смерти в противоположность участи нечестивых. Только для неразумных смерть праведных считается уничтожением, но в действительности, смерть для них — переход к вечному блаженству, ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия (Прем. Сол.3:4).

иеромонах Иов (Гумеров)

Может, если имеет специальную подготовку и духовный опыт. Богословие — наука о Боге, Его свойствах и об отношениях Бога к миру как Творца и Промыслителя, а занятие любой наукой предполагает образование: фундаментальные знания, изучение многовекового наследия и опыта, навык исследовательской работы именно в данной специальной области. Немыслимо заниматься физикой, математикой, химией, не посвятив предварительно годы на специальное обучение.

Поскольку богословие есть путь к Богопознанию, то, следовательно, у человека занимающегося этим, должен быть еще духовный опыт. Без молитвы нет богословия. Это является общепризнанной истиной, поданной нам святыми отцами. «Небезопасно плавать в одежде; небезопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть» (преп. Иоанн Лествичник).

К великому сожалению, сейчас мы наблюдаем на многочисленных интернет-форумах массовое нашествие дилетантов в богословскую науку. Чаще всего «богословие» их заключается в том, что после какого-нибудь грамотного и аргументированного мнения, приведенного одним из участников, в ответ произносится грубая насмешка. Когда же такой «богослов» начинает сам рассуждать, то обнаруживается не только невежество в специальной области, но и отсутствие общей культуры.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Для толкования этого стиха необходимо привести его полностью: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин.5:24). Господь говорит, что воскресение мертвых совершается уже сейчас, и много людей мертвы духовно (Мф.8:22; Откр.3:1). Спаситель говорит, что уверовавший в Него оживет (Ин.3:14–18). Такой человек из области смерти переходит в область жизни и потому освобождается от суда, какой навлекает на себя всякий неверующий своим неверием: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин.3:17–18). На всеобщий Суд Господь призовет всех.

священник Афанасий Гумеров В библейском языке слово первенец (евр. бехор; греч. prototokos) имеет вполне ясный и однозначный смысл. Оно указывает, что у данного родителя он первый ребенок и до него он никого не рожал. Это важно для усвоения ему особых прав — первородства. Он мог быть начатком рожденных (например, Рувим был первым из 12 патриархов, детей Иакова, Быт 29:32), или единственным (в подтверждение этого можно вспомнить библейское выражение «Первый и Последний» Откр. 1:10). Повторяю, что в правосознании древних израильтян принципиальным было только первенство родившегося. Первородство имело религиозный смысл. По закону Моисея первенец должен быть посвящен Богу и за него приносилась особая жертва, означавшая его символический выкуп у Бога: «Освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, [потому что] Мои они» (Исх.13:2).

Об этом ясно говорит Евангелист в отношении Богомладенца Христа: «А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу, и чтобы принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных» (Лк. 2:22–24) Вопрос о упоминаемых в Евангелии (Мф. 13:55–56 и др.) братьях и сестрах Иисуса исчерпывающе исследован в библеистике: это дети св. праведного Иосифа Обручника — отчима Иисуса.

иеромонах Иов (Гумеров)

Мысль о том, что исполнение воли Божией является не только прямым, но и единственным путем к спасению, является основополагающей. Господь всемогущ, любит нас и хочет каждого привести к спасению. И мир преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки (1Ин.2:17). Святые отцы употребляют богословское понятие синергия (греч. synergos — вместе действующий). Мы не можем спастись без Божией благодати (подается она только тому, кто поступает по воли Божией). Бог же почтил нас свободой воли и не спасает нас насильно. Если бы все и во всем исполняли волю Божию, то наступило бы идеальное состояние мира: не было бы согрешающих и духовно погибающих. Поэтому так много в святоотеческих творениях говорится о исполнении воли Божией. Сделать это невозможно, не отсекая свою волю. Здесь и начинается самое трудное. Человек (особенно современный), имея падшее естество, чаще всего направляет свою волю на удовлетворение похотей и страстей (от самый грубых у одних, до утонченных и завуалированных — у других). Сколько придумано софизмов и составлено мнимых теорий, чтобы защитить и сохранить свою искаженную грехом волю! Мы вступили в полосу удручающего нравственного оскудения. Нет такого вида порока и греха, в оправдании которого не злоупотребляли бы такими понятиями как права человека и свобода. Современный человек настолько расслаблен и настолько уклонился от нормального духовного состояния, что для него является болезненной даже слабая попытка помочь ему исправиться.

Что же нужно, чтобы жить по благодатной Божественной воле? Духовный опыт христианства свидетельствует, что этот навык как добрый плод появляется и созревает по мере духовного совершенства человека. Если растет в нас вера, то и возрастает во всем доверие к Богу. Тогда крепнет в нас решимость и обретается умение угождать во всем Ему. Если исчезло в нас себялюбие и умножилась любовь, то очистилось и наше духовное око, чтобы увидеть угодное Богу. Так со всеми добродетелями. Преп. Макарий Великий применяет к добродетелям образ золотой цепочки: все звенья связаны и каждое тянет за собой другое. И наоборот, «если естественные силы души не будут очищены от сквернот и срамот, какими они завалены по причине грехов, и если не получат затем должного врачевания, преобразования и укрепления, то с ними нет никакой возможности исполнять волю Божию» (Преп. Симеон Новый Богослов). В богатой сокровищнице 17-векового опыта монашества есть много доказательств, что быстрее других достигали высот те, кто с самого начала монашеской жизни главной целью поставили полное отсечение своей воли и стяжание смирения. Самый яркий пример — преп. Досифей, который за пять лет сподобился святости и стал в лике тех, кто десятилетия провел в пустыне, совершая суровые аскетические подвиги. «Не в видимых пустынях и горах пребывал он и не полагал великим иметь власть над дикими зверями, но он возлюбил душевную пустыню и желал приблизиться к горам вечным, дивно просвещающим, и наступать на душегубительные главы мысленных змей и скорпионов. Сих вечных гор он вскоре и сподобился достигнуть, с помощью Христовою, страдальческим отсечением своей воли; а отсечение своей воли открыло ему непогрешительный путь святых отцов, который показал ему блаженное оное бремя лёгким и спасительное и благое иго поистине благим. Отсечением же своей воли он научился лучшему и дивному способу возвышения — смирению, и принятую от святых старцев заповедь: «будь милостив и кроток» исполнил на самом деле, а чрез сие украсился всеми добродетелями. Блаженный всегда носил во устах оное старческое изречение: «достигший отсечения своей воли достиг места покоя». Ибо он, старательно испытав, нашел, что корень всех страстей есть самолюбие» (Авва Дорофей, Душеполезные поучения).

иеромонах Иов (Гумеров)

Сразу же надо сказать, что так называемое «евангелие евионитов», до нас не дошло.

У святителя Епифания Кипрского в его творении против ересей сохранились лишь небольшие фрагменты общим объемом в половину страницы: «Явился человек по имени Иисус лет тридцати от роду, который избрал нас. И когда Он пришел в Капернаум, Он вошел в дом Симона, чье прозвище было Петр, и открыл свои уста и сказал: когда Я проходил мимо озера Тибериадского, Я выбрал Иоанна и Иакова, сыновей Зеведеевых, и Симона, и Андрея, и Фаддея, и Симона зелота, и Иуду Искариота, и тебя, Матфей, Я призвал, когда ты сидел, собирая пошлину, и ты последовал за Мною. Посему Я хочу, чтобы вы были двенадцатью апостолами для свидетельства Израилю». Из этого отрывка видно, что оно написано от лица евангелиста Матфея и находится в очевидной зависимости от канонических Евангелий. В другом фрагменте говорится о святом Иоанне Крестителе: «И случилось так, что Иоанн крестил и пришли к нему фарисеи и крестились, и весь Иерусалим. И Иоанн имел на себе одежду из верблюжьего волоса и перепоясан был кожаным поясом на чреслах, и пища его была (как сказано) дикий мед, вкус которого был подобен вкусу манны и медовым лепешкам в масле». Слова как сказано усиливают впечатление, что «евангелие евионитов» вторично по отношению к подлинным Евангелиям.

Возникает вопрос: зачем евионитам нужно было составлять свое «евангелие» и в чем его особенность? Ответ становится ясен из того факта, что евиониты в апостольский век составляли одну из иудео-христианских сект. Об этом еретическом течении священномученик Ириней Лионский пишет в первой книге своего основного творения: «Евиониты напротив соглашаются, что мир сотворен Богом; но в отношении к Господу они того же мнения, как Керинф и Карпократ. Они пользуются только евангелием Матфея, отвергают апостола Павла, называя его отступником от закона. Относительно пророческих писаний, они стараются объяснять их замысловато; совершают обрезание, соблюдают обряды закона и образ жизни иудеев, так что покланяются Иерусалиму, как будто он был домом Божиим» (Пять книг против ересей. 1.XXI.2). В пятой книге есть еще одно упоминание о заблуждениях представителей этого религиозного течения: «Безрассудны также евиониты, которые не принимают в свою душу верою соединения Бога и человека, но пребывают в старой закваске (плотского) рождения, и не хотят уразуметь, что Дух Святой сошел на Марию и сила Вышнего осенила ее, почему и рожденное есть свято и Сын Вышнего Бога Отца всего, произведшего воплощение Его и показавшего новое рождение, дабы как через прежнее рождение мы наследовали смерть, так через это рождение наследовали жизнь. Итак, они отвергают соединение небесного вина и допускают только воду мирскую, не принимая Бога в соединение с собою, а пребывая в Адаме, побежденном и изгнанном из рая; ибо не понимают, что как в начале создания нашего в Адаме дыхание жизни от Бога, соединившись с созданием, одушевило человека и показало его разумным существом; так в конце Слово Отца и Дух Божий, соединившись с древним существом Адамова создания, сделало человека живым и совершенным, вмещающим совершенного Отца, чтобы как в душевном (Адаме) все мы умерли, так в духовном все оживились. Ибо Адам никогда не избежал рук Божиих, к которым Отец говорил: «сотворим человека по образу и подобию нашему» (Быт.1:26). Посему, и в конце руки Его ни от хотения плоти, ни от хотения мужеского, но по воле Отца сделали человека живым, чтобы Адам стал по образу и подобию Божию» (5.I.3).

Упоминает о евионитах и первый церковный историк Евсевий Памфил: «Лукавый демон, бессильный уничтожить любовь ко Христу, Сыну Божию, нашел слабую сторону у людей и забрал их в свое владение. Первые христиане метко прозвали их эвионитами. Представление их о Христе было убого и низменно. Они считали Его простым человеком, как все, который за одну свою нравственную высоту признан праведником. Родился он от брачного общения Марии и ее мужа. Нужно полностью соблюдать обряды, требуемые Законом; по их мнению, одной верой во Христа и жизнью по вере они не спасутся… Они считали, что Послания апостола Павла должны быть вовсе отвергнуты, и обзывали его отступником, читали только так называемое «Евангелие от Евреев», а остальными книгами пренебрегали. Хранили, подобно иудеям, субботу и другие иудейские обычаи, но чтили, почти как мы, Господние дни и память спасшего нас Воскресения. Потому и получили они прозвание «эвиониты», указывающее на нищету их разума: ведь у евреев так зовут нищих (Церковная история. III.27). Еврейское слово эвйоним значит — нищие.

Евиониты давно исчезли в глубоких водах быстротекущей Леты, но история их печально-назидательна для нас. В отличие от фарисеев с их отвердевшей невосприимчивостью к новозаветной благодати, евиониты восприняли христианское учение, но оказались ветхими, неочищенными сосудами. В этих сосудах со старой закваской истина смешалась с ложью, и родилась ересь. В наш век мы являемся свидетелями упорного желания многих также жить не по Евангелию, на котором выросло и воспиталось великое множество святых, но иметь свое «евангелие», в котором закваска мира сего смешалась бы с некоторыми элементами внешнего христианства. Трудно забыть с какой жаждой мир ожидал появления в печати «евангелия Иуды», как гипнотически притягивал к себе богохульный детектив десятки миллионов людей. Потому наше время духовно бесплодно. Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано (1Пет.1:24–25).

иеромонах Иов (Гумеров)

Выражение в начале (греч. en arche), имеющее в Библии несколько значений, в данном тексте означает всегда. Это значит, что второе Лицо Святой Троицы — Слово (греч. Логос) — совечно Отцу и Святому Духу. Оно совершенно не подчинено временному порядку как форме всякого тварного бытия.

священник Афанасий Гумеров В вопросе содержатся принципиальные неточности. Православная Церковь, развивая свое богословское учение опирается на все Священное Писание, а не только на Пятикнижие (Тору), которое составляет примерно одну шестую часть всего библейского корпуса Священных книг. Божественное Откровение о Пресвятой Троице дано в Новом Завете. В Евангелии от Матфея Господь наш Иисус Христос, посылая учеников, говорит: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (28:19). В I соборном послании св. апостола Иоанна Богослова: «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (5:7). Можно привести и другие места из Священного Писания. Относительно книги Зогар (Сияние) нужно решительно сказать: за всю историю святоотеческой литературы ни один православный богослов к ней не обращался. Вторая часть вопроса открывает, к сожалению, полное незнание автором природы религиозно-духовной жизни. Христианство является общечеловеческой религией. Величие его в том, что оно преодолевает разделения и дает каждому человеку (независимо от национальности, возраста, пола, интеллектуального и культурного развития) быть духовно полнокровным членом Святой Церкви и спастись.

священник Афанасий Гумеров Если нас смущают места из богооткровенных книг, то мы должны понять, что в нашем сознании к этому приводит. Ведь не смущало ни одно место из священных ветхозаветных книг людей, стоявших духовно несоизмеримо выше нас. Св. апостол Павел, знавший Второзаконие и другие законоположительные книги наизусть (еврейский отрок в школе заучивал на память Пятикнижие к 10 годам), посвященный в тайны Боговедения, говорит: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения» (2 Тим. 3:16).

К делам Божиим не применимы наши человеческие оценки. Господь Творец, давший жизнь людям, следовательно каждому народу, ждет от них исполнения данного им назначения. Всякое дерево не приносящее доброго плода срубают и бросают в огонь (Мф. 3:10; 7:19; Лк. 3:9). Кто возразит, что хорошо никого ни за что не наказывать? А что делать, если есть тяжелые преступления, особенно против Бога. Некоторые сугубо опасны ввиду их заразительности. Народы, о которых говорится во Второзаконии (20:10–18), были в состоянии духовной развращенности. К ним применимы слова св. апостола Павла: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. <…> И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1:25; 28–32). Мы всегда должны помнить, что вся Священная история Израиля имела единственную и великую цель — явление в мир Иисуса Христа для нашего искупления от вечной смерти. Если бы эти духовно развращенные хананейские народы остались на той земле, которую Бог дал богоизбранному народу, они бы развратили бы и Израиль. Ведь в тексте, на который сделана ссылка сказано: «дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом Богом вашим (Втор. 20:18).

К чтению книг Ветхого Завета должно преступать только просветившись евангельским светом. Тогда сознание духовно очищенное, сможет увидеть в Священной истории действия Божественного Промысла, ведущего человечество от вечной смерти к блаженной жизни. Иначе мы привносим в восприятие священных текстов наши земные ценности (этнические, политические и проч. симпатии и антипатии).

В Ветхом Завете нет и намека на этническое превосходство евреев. Речь идет только о религиозном превосходстве и только в ветхозаветные времена. Это подтверждается текстом: Господь говорит Моисею о израильском народе, поклонившемся золотому тельцу «Вижу Я народ сей, вот он народ жестоковыйный; не удерживай Меня, и Я истреблю их, и изглажу имя их из поднебесной, а от тебя произведу народ, который будет сильнее и многочисленнее их» (Втор. 9:13–14). Во многих пророческих книгах содержатся самые нелицеприятные обличения еврейского народа: «Не радуйся, Израиль, до восторга, как другие народы, ибо ты блудодействуешь, удалившись от Бога твоего: любишь блудодейные дары на всех гумнах» (Ос. 9:1). Да, Господь одинаково всех любит и одинаково всех наказывает за отступления от Божественной правды. Вспомним какая участь постигла Израиль, когда в 70 г. по Р.Х. легионы Тита взяли Иерусалим. Как сообщает современник «войско не имело уже кого убивать и что грабить. Ожесточение не находило уже предмета мести, так как все было истреблено беспощадно» (Иосиф Флавий. Иудейская война. VII, 1, 1).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

1. Святым апостолам-евангелистам со II века усвоены символы: ангел, лев, телец (бык), орел. Восходят они к пророческим видениям четырех животных. Пророку Иезекиилю при реке Ховаре отверзлись небеса и он увидел из среды огня четырех животных: «Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех»(1:10). Видение таинственных животных было и св. апостолу Иоанну Богослову: «и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6–7). В святоотеческом толковании эти животные символизируют четырех евангелистов. Каждый из них, согласно передавая главные события Священной новозаветной истории, вместе с тем, дополняют друг друга, более полно уделяя внимание какой-либо стороне Личности Спасителя. Матфей показывает Его как совершенного, безгрешного Человека (поэтому усвоен в качестве символа ангел), Марк изображает Христа как Царя (царственное животное — лев), Лука как воплотившегося Бога, принесшего Себя в жертву за грехи людей (жертвенное животное — телец), Иоанн как победившего смерть и вознесшегося к Богу Отцу (орел).

Самое раннее изображение этих символических животных — мозаика начала 5 века в церкви св. Пуденцианы в Риме (в апсиде).

2. В святоотеческой экзегетике имеется два понимания упоминаемых в книге Бытия «одежд кожаных» («И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их», 3:21). Святитель Григорий Богослов под ними понимал грубую и смертную плоть, которую приобрел человек в результате грехопадения. Другие говорят о реальных одеждах, которые стали прикрывать наготу прародителей.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

О том, что Господь хранит Свое достояние, когда человек прибегает к помощи Божией, ясно говорится в 90-м псалме (намеренно привожу в русском переводе): «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!» <…> Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем,<…> Ибо ты [сказал]: «Господь — упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему» (90:1–2, 5, 9-10).

Наследник святоотеческого опыта афонский старец Паисий (+1994 г.) говорит: «неужели отец — очень хороший и добрый — позволил бы какой-то там шпане бить своих детей? <…>Бесы не могут сделать созданию Божию ровным счетом ничего, если мы сами не дадим им на это права» (Слова. Т.2. С болью и любовью о современном человеке, М.,2002, С. 54–55). Иное дело — та брань, которую ведут святые и подвижники веры. Господь, зная их силы, для их духовной пользы попускает нападения на них. Преподобный Антоний Великий был избиваем демонами, но придя в себя, вновь шел с ними сражаться. Много и других примеров в житиях святых и патериках. Преподобный Исаак Сирин пишет: «И, когда бывает малое попущение Божие, искуситель диавол неудержимо приближается; но по мере силы искушаемых им, а не желанию своему приражается к им беззаконный диавол. И через сие испытываются истинные и твердые в любви Божией» (Слова подвижнические. Слово 60-е).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В Ветхом Завете еврейское слово «ах» применяется к тем, кто вышел из одного материнского лона (Быт.4:2). Иногда это понятие расширяется и включает представителей одного рода (Лев.10:4), племени (2 Цар.19:12), всего народа (Вт.25:3).

В Новом Завете греческое слово «адельфос» (брат) употребляется в двух значениях: 1) указывает, как и в Ветхом Завете, на кровное родство (Мф.10:2; Лк.15:27) и 2) обозначает духовное родство последователей Иисуса Христа, являющихся чадами одного Небесного Отца (Мф.23:8; 1 Пет.2:17). По слову св. апостола Павла, Иисус Христос «не стыдится называть их [христиан] братиями, говоря: возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя» (Евр.2:11–12).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

1. Жизнь после всеобщего воскресения будет не восстановлением прежней, а преображением. «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр.21:1). По смерти наше тело истлевает. Этот распад всего телесного состава необходим для того, чтобы тела наши обновились, избавились от болезненности, недостатков, земной дебелости. В этом смысле святые отцы говорят о благодетельности смерти, ибо через нее совершится врачевание и преображение не только души, но и тела. По слову св. апостола, «при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе» (1Кор.15:42–43).

2. После 40-го дня Господь душе каждого человека определяет место временного пребывания до Суда.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В святоотеческом экзегетическом наследии эти стихи толкуются исторически и символически. Блаж. Феодорит видит здесь пророчество о вавилонском плене. Давид говорит от лица тех, кто желал освобождения и оплакивал запустение города. «Они умоляют, чтобы город сподобился помилования и возвратил себе прежнее благополучие, когда исправлены будут его ограды и возобновится в нем Богослужение по закону» (Псалтирь с изъяснением каждого стиха»). Святитель Афанасий Великий дает символическое истолкование псалма: «Сионом называет здесь Церковь. Ибо, когда Бог и Отец благоволил возглавити всяческая о Сыне Своем (Еф. 1, 10); тогда и Церкви Своей даровал благие обетования Свои. Стенами Иерусалимскими именует святых священнослужителей, ограждающих Церковь Его. Когда, говорит, ублажишь Сиона и созиждутся стены Иepycaлимские, тогда и будут приносимы жертвы, жертвы не кровавые, но жертвы правды, т. е. хвалы. Возношение и всесожегаемая, и под всесожжениями разумеет приношение правды и бескровной жертвы. Тогда возложат на олтарь Твой тельцы, то есть, тельцы правды, так чтобы все было от правды, были и жертвы правды, и приношения правды, и всесожжения правды, и тельцы правды» (Толкование на псалмы). Оба метода изъяснения правомерны, потому что Священное Писание по своему богословскому и духовному содержанию многомерно.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вопрос об именах Божиих решен в древней и поздней патристике, а также в библейской науке. Как представители святоотеческого богословия, так и ученые в области библейской науки, едины в мнении, что Священное Писание открывает нам несколько Божественных имен. Оспаривают это лишь представители некоторых сект, в частности «свидетели Иеговы». Они утверждают, что есть только одно сокровенное имя (Иегова), которое они почитают. Все остальное, мол, титулы. Утверждение это полностью противоречит священным текстам.

Священные писатели пользуются словом шем (имя). Оно применяется не только к Богу, но и к людям. Присутствует оно и в книге Исход (3:13–15). Пророк Моисей спрашивает: А они скажут мне: как Ему имя? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. В еврейском тексте стоит слово из четырех букв: йод, г(х)е, вав, г(х)е (YHWH). Слово это получило название тетраграмматон (tetra — четыре; gramma — буква). Евреи с некоторого времени имя это не произносили. Одно из иудейских преданий относит начало этого запрета к времени первосвященника Симона Праведного (3 в. до Р.Х.), после смерти которого священники перестали пользоваться тетраграммой даже в богослужении. Поэтому рядом с тетраграммой ставили другое имя, тоже состоявшее из четырех букв: алеф, далет, нун, йод. Его произносили вместо тетраграммы — Адонай. В отличие от царского титула адони (господин, повелитель) Адонай (мой Господь) в Библии относится только к Богу. В ряде мест это имя как обращение встречается уже в древних текстах: Быт.15:2,8; Исх.4:10,13; Вт.9:26; Нав.7:7 и др. Еврейский алфавит состоит только из 22 согласных. Около 6 века по Р.Х. появилась система огласовок (некудот), мазореты (евр. мазара — предание), т. е. хранители предания, сознательно перенесли гласные звуки с имени Адонай на тетраграмму. Средневековые европейские ученые не заметили этой условности и приняли написание эти огласовки за собственные гласные звуки тетраграммы. Поэтому в течение нескольких веков тетраграмму произносили неправильно — Иегова. Однако уже в 16–17 столетиях ряд видных ученых-гебраистов (Букстрофий, Друзий, Капелл, Альтингий) возражали против такого прочтения. Поскольку взамен не предлагалось точное произношение, то продолжало оставаться прежнее — Иегова. В первой половине 19 века немецкий ученый Эвальд предложил другое чтение — Jahvah (Йахва). Предложение это было принято не сразу, а только после поддержки со стороны таких видных исследователей как Генстенберга и Рейнке. Прочтение, предложенное Эвальдом, не является открытием подлинного имени. Оно получено филологическим методом. Поэтому возможны два варианта: Jahvah и Jahveh. Наш выдающийся исследователь архиепископ Феофан (Быстров) на основе исторических данных считал наиболее правдоподобным произношение Jahveh (Йахвэ).

Несмотря на точные данные библейской науки, представители секты «свидетели Иеговы» на основе ошибочного прочтения тетраграммы построили свою «догматику». Автор письма не говорит о своей конфессиональной принадлежности, однако его пафос не случаен. «Во всем мире его прочтение передается как Иегова или Яхве…». Прежде всего, должно спросить: какое все же имя? Иегова или Яхве? Ведь они совершенно разные. Во-вторых, во всем ли мире «прочтение передается как Иегова» или среди представителей секты? Приведу мнение не православного богослова, а современного ученого гебраиста профессора Гарвардского университета Томаса О. Ламбдина о имени, заключенном в тетраграмме: «Первоначально оно произносилось скорее всего как Yahwe. Затем, из благочестивых побуждений, его перестали произносить, заменяя при чтении вслух на Adonay (Господь). Этот обычай, возникший уже за несколько веков до н. э. и отразили в своей пунктуации масореты, перенеся огласовку слова Adonay на стоящие в библейском тексте буквы [у автора в тексте тетраграмма дана еврейским шрифтом — йод, г(х)е, вав, г(х)е]. Так родилось «гибридное» написание, неотражавшее никакого реального произношения. Позже условное масоретское написание было прочитано европейскими учеными буквально — отсюда неправильная, не отвечающая ни древнему, ни позднейшему традиционному чтению форма «Иегова»» (Томас О.Ламбдин. Учебник древнееврейского языка, пер. с англ., М., 1998, с. 117). Относительно произношения Яхве ученый гебраист пишет только предположительно: «произносилось скорее всего как Yahwe». В современной западной богословской литературе Яхве встречается весьма часто, но можно ли молитвенно призывать имя, если оно нам не открыто, а получено путем лингвистического изыскания. Можно ли его включать в молитвы, если и сами ученые не до конца уверены в его точности?

Как же произносят православные христиане библейское начертание тетраграммы? В полном согласии ветхозаветной храмовой традицией. Поскольку в Храме читалось Адонай (Господь), то 72 иудейских толковников при переводе на греческий язык в 3 веке до Р.Х. на месте тетраграммы поставили Кюриос (Господь). Святые апостолы обращались к греческой Библии. Это доказано анализом текста Евангелия. Вслед за ними и мы произносим — Господь.

Рассмотрим другой принципиальный вопрос: одно ли имя Божие или их несколько? Обратимся к Священному Писанию.

1. Тоже слово шем (имя), как и в Исходе (3:13–15), стоит и в тех местах, где нет тетраграммы: «ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его — ревнитель; Он Бог ревнитель» (Исх.34:14). В еврейской Библии стоит: шемо Ел- Канна (имя Бог ревнитель).

2. В книги Исаии читаем: «Искупитель наш — Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев» (Ис.47:4). В евр. тексте: шемо Кедош Исраель. Должны ли мы доверяться своим предвзятым построениям или пророку Исаии? В его книге имя Божие Святый Израилев встречается 25 раз (1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11–12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 60:9, 14). Из контекста совершенно ясно, что Святый Израилев употребляется как имя Божие. Достаточно взять те места, где оно вполне синонимично тетраграмме. Например, «возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно» (10:20). В первой части этого стиха стоит тетраграмма.

3. «Только Ты — Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш»» (Ис.63:16). Вновь в еврейском тексте стоит тоже слово, что и в Исход 3:13–15) — шемо (имя). Гоель (Искупитель) как имя Божие встречается и в других местах Священного Писания.

4. Господь Саваоф — имя Ему» (Ис.48:2). Здесь указано еще одно имя — Саваоф (евр. Цеваот; от существ. Цава — войско). Свидетельство об этом встречаем и других пророков: «Господь Бог Саваоф — имя Ему» (Ам.4:13); «имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер.15:16).

5. Употреблялись и другие имена: Ел (Сильный, Крепкий), Елогим (в греч. Библии — Теос; в слав. и рус. — Бог), Ель-Шаддай (в греч. Библии — Пантократор; в слав. и рус. Библии — Вседержитель) и др. Молитвенное упоминание любого из них означало призывание имени Господа.

Мнение, что в Ветхом Завете несколько Божественных имен не является лишь мнением православного богословия, как утверждает автор письма. Вновь приведу мнение неправославного ученого гебраиста. Томас О.Ламбдин в Учебнике древнееврейского языка выделил специальный параграф «Экскурс: имена Бога в Ветхом Завете»: «Чаще всего Бог в Ветхом Завете называется именами Elohim и YHWH… Присоединение предлогов be, lе и kе к именам Elohim и Adonay имеет одну особенность: начальный алеф в произношении утрачивается вместе со следующим за ним гласным» (с. 117-18).

Наше обсуждение не является академическим богословским спором, а имеет принципиальное значение. Изложенная в письме позиция направлена против учения о Пресвятой Троице. С этой целью отрицается Божество Иисуса Христа и Святого Духа. Чтобы избежать опасных ошибок и заблуждений надо избавиться от узких, связывающих ум и духовные очи, представлений. Откровение о Пресвятой Троице дано в Новом Завете. В Евангелии от Матфея Господь наш Иисус Христос, посылая учеников, говорит: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (28:19). Невозможно познать Отца, не веря в Божество Сына: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин.5:20).

иеромонах Иов (Гумеров)

Принятое у нас произношение имен не только пророков, но и других библейских лиц, действительно, отличается от еврейского произношения. Однако речь идет не о переводе имени, а о неизбежном проявлении фонетических особенностей того или другого языка. Славянское и русское произношение соответствует греческому звучанию. Эта форма имен появилась вместе с переводом священных ветхозаветных текстов на греческий язык в 3-м веке до Р.Х. Разница порой существенна, но речь все же идет об одних и тех же именах: Моше — Моисей, Йехошуа — Иисус, Нун — Навин, Ахарон — Аарон, Аврахам — Авраам, Илийяху — Илия, Хабакук — Аввакум, Йосеф — Иосиф, Шеломо — Соломон, Иоханан — Иоанн, Хавва — Ева, Ханна — Анна, Рут — Руфь, Сарай — Сара, Шаул — Саул, Елиша — Елисей, Малкицедек — Мелхиседек, Ноах — Ной, Эстер — Есфирь, Шошана — Сусанна, Рахел — Рахиль, Леа — Лия и др.

Когда библейские имена были восприняты арабами, они неизбежно приобрели иное звучание в соответствии с характером их языка: Нух — Ной, Ибраг(х)им — Авраам, Якуб — Иаков, Гарун — Аарон, Даут — Давид, Сулейман — Соломон, Муса — Моисей, Ильяс — Илия, Аль-Яса — Елисей, Юнус — Иона, Яхья — Иоанн. Шамиль — арабское произношение еврейского имени Шемуэль (Самуил).

иеромонах Иов (Гумеров)

Рог (евр. кэрэн — первонач. «острие»; греч. — керас) являлся символом силы и власти (Втор.33:17; Мих.4:13). Так как рога служили средством защиты многих зверей, то на библейском языке сломить рог какого-либо царя или народа значило умалить их власть и укротить. Напротив, когда Бог возвышал чей-нибудь рог, то этим усиливал его могущество. Св. пророк Иеремия, глядя на разрушенный халдеями Иерусалим, говорит: Совершил Господь, что определил, исполнил слово Свое, изреченное в древние дни, разорил без пощады и дал врагу порадоваться над тобою, вознес рог неприятелей твоих (Плач.2:17).

Рог как символ незыблемого могущества упоминается в мессианских пророчествах. В песни св. прав. Анны, матери пророка Самуила, воспевается победа Христа над всеми Его врагами: Господь сотрет препирающихся с Ним; с небес возгремит на них. [Господь] будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего (1Цар.2:10). В апокалипсическом видении св. апостола Иоанна Богослова Агнец Божий (Мессия) имеет семь рогов как знак полноты Его власти: И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю (Откр.5:6).

На великой вечерни во время литии священник или диакон возносит прошение: «Спаси Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое, посети мир Твой милостию и щедротами, возвыси рог христиан православных и низпосли на ны милости Твоя богатыя…».

иеромонах Иов (Гумеров)

В Палестине кровля (крыша) активно использовалась как часть жилого дома. Крыши были плоскими. Они имели очень небольшой склон для стока дождевой воды. Иногда в центре делалось некоторое возвышение. Еще до завоевания Обетованной земли пророк Моисей повелел делать специальные перила: Если будешь строить новый дом, то сделай перила около кровли твоей, чтобы не навести тебе крови на дом твой, когда кто-нибудь упадет с него (Втор.22:8). На крышах во время праздника Кущей строили шалаши и спали в них (Неем 8:16). Поднимались на крыши по лестнице: либо по внутренней (из верхней комнаты), либо по внешней (со двора).

На крышах отдыхали, беседовали. И сошли они с высоты в город, и Самуил разговаривал с Саулом на кровле (1Цар.9:25). Кровля служила также для разных хозяйственных целей.

Крыша была удобным местом для уединенной молитвы (Деян.10:9). С нее делали публичные сообщения и объявления. Господь наш Иисус Христос, повелевая проповедывать Свое учение на кровлях домов, подчеркивал особое мужество и бесстрашие, которое должны иметь Его ученики. Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать (Лк.12:4). Именно с кровли храма был сброшен во время проповеди первый епископ Иерусалимской Церкви св. апостол Иаков, сын св. прав. Иосифа. Это произошло в день иудейской Пасхи около 63 года.

иеромонах Иов (Гумеров)

«Смерти не будет» не во времена антихриста, а после победы над ним: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет… И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр.21:1,4). Смерть вошла в мир с грехом еще в начале истории. С полной победой над грехом уничтожится и смерть: Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть (1Кор.15:25–26).

Об этом блаженном состоянии предвозвестили еще пророки: радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся (Ис.35:10).

иеромонах Иов (Гумеров)

Господь в поучениях часто использует реалии древней и современной Ему жизни. На Востоке в царских дворцах при гаремах несли стражу люди, специально оскопленные для этих целей. В русском тексте Библии они названы евнухами (см.: Есф. 2: 3, 14; 4: 5). В церковно-славянском тексте иногда — каженник (Деян. 8: 27).

Господь наш Иисус Христос, говоря о тех, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного (Мф. 19: 12), имел в виду не телесное оскопление. Речь идет о людях, которые по обету всю свою жизнь посвящают хранению девственной чистоты. Это — духовный подвиг. Поэтому Спаситель говорит: Кто может вместить, да вместит (Мф. 19: 12). По объяснению блаженного Феофилакта: «Таким образом Он не принуждает к девству, не возбраняет и брака, но девство предпочитается».

священник Афанасий Гумеров Священное Писание говорит только о сотворении двух разумных природ: Ангелов и человека. Земля была сотворена как место обитания последнего («плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1, 28)). Современная наука подтверждает это библейское учение: Земля уникальна; несколько десятков ее физических параметров создают вместе необходимые условия для жизни человека. Даже малое изменение одного из параметров делает невозможным существование человека на Земле. Ученые называют это антропным принципом. Идеи существования разумных существ на других планетах принадлежат к области научной фантастики.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Распятие. 1520 г. Кипр

Нет. Мы называет его Живоносным, так как на Кресте Спаситель мира разрушил державу смерти и открыл нам путь к вечной блаженной жизни. «Крест — символ Божественного дара, знамение духовного благородства, сокровище, которое невозможно похитить, дар, которого невозможно отнять, основание святости. Его мы носим с собою и на ложе, и за трапезой, и всюду, где бы мы ни были. Как многие из воинов не обедают, не спят без оружия, так и мы ныне привесим вместо меча к своему ложу крест, вместо засова начертаем на дверях его же, им же окружим всякий дом вместо стены, им оградим внутреннее и внешнее. Он сокрушил смерть, отверз небеса, сделал чистою землю, возвел наше естество на царский престол, положил конец тирании диавола. Образ креста двоякий: один из вещества… а другой — невещественный, потому что сущность его не из вещества, но она — из веры, материал — из внутреннего настроения того, кто совершает крестное знамение» (святитель Иоанн Златоуст).

Cвященник Афанасий Гумеров Имя Бога, начертанное в библейских текстах четырьмя буквами (YHWH — тетраграмматон), у евреев было непроизносимо (с какого времени, установить исследователи не могут). Но были другие имена Божии: Ел (Сильный, Крепкий), Елог(х)им (в греч. Библии — Теос; в слав. и рус. — Бог), Адонай (в греч. Библии — Кюриос; в слав. и рус. — Господь), Эль-Шаддай (в греч. Библии — Пантократор; в слав. и рус. Вседержитель), Саваоф (по-еврейски: Цеваот; от существ. Цава — войско) и др. Молитвенное упоминание любого из них означало призывание имени Господа. Смысл слов «Явих имя Твое человеком, ихже дал еси Мне» (Ин 17:6) открывается из контекста: Иисус Христос в молитве к Своему Безначальному Родителю говорит, что Он явил людям имя Бога Отца, пославшего Своего Единородного Сына в мир на спасение человечества. Так понимал и свт. Иоанн Златоуст (Беседы на Евангелие от Иоанна. 81, 1). Место из послания св. ап. Павла (Рим 10:13) дословно воспроизводит стих из книги св. прор. Иоиля (2:32), который говорит о сошествии Святого Духа («излию от Духа Моего на всяку плоть», 2,28). Св. ап. Петр прилагает слова «кто призовет имя Господне» к Иисусу Христу (Деян 2:21–33).

Псалом 109-й — мессианский. Сам Иисус Христос применяет его к Себе (Мф 22:41–46). Бог Отец говорит Богу Сыну. Так изъясняет 1 стих 109-го псалма и св. ап. Петр (Деян 2:34–36).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря В Священном Писании нередко богословские истины раскрываются образами и сравнениями. Цель их одна — с впечатляющей яркостью и силой выразить главную мысль. Всякое сравнение условно, поэтому надо положить границы применения аналогии и не переходить их. Например: Господь, призывая быть всегда духовно бодрым, говорит: «Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Лк.12:39–40). Можно найти и другие примеры. В приведенном стихе также содержится образ. Мессия после перенесенных за грехи людей страданий и унижений явиться победителем. Священный писатель сравнивает Его с великими и победоносными царями, которые не только покоряли другие царства, но и, как добычу, присоединяли их к своей державе.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Надо сразу же поставить и разрешить вопрос: мог ли усомниться великий Пророк Иоанн в том, что Иисус, Которого он крестил, есть Мессия-Христос? Предположить такое сомнение невозможно. Этому противоречит вся предшествующая деятельность св. Иоанна. Он был избран для особой миссии в планах Божественного Промысла: «вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (Мк.1:2). Ему были даны особые откровения о том, что Крещенный им в водах Иордана действительно Мессия: «На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом» (Ин.1:35–37). Позже, когда св. Иоанну сказали, что Тот, Кто был с тобой при Иордане крестит, и все идут к Нему, Иоанн Предтеча прямо засвидетельствовал, что Он — Христос: «Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним <…> Ему должно расти, а мне умаляться <…> Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен, ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин.3:28,30,33–35). После этого Иисус сотворил много чудес и совершил дела, которые обнаружили в Нем признаки возвещенного пророками Мессии. Св. Иоанн мог еще больше укрепиться в том, что ему было открыто раньше. Для чего тогда были посланы два ученика? Древние экзегеты (Ориген, святитель Иоанн Златоуст, блаженные Августин, Иероним и Феофилакт) говорят, что св. Иоанн это сделал для более сильной и твердой веры своих учеников в то, что Иисус есть истинный Мессия. Значение этого посольства тем более становится понятным, что сам Иоанн был в темнице. Зная злобу врагов, он готов был и к смерти. Поэтому после кончины Иоанна его ученики должны были стать учениками Иисуса.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Священное Писание приписывает соли очистительное свойство. Как средство, предохраняющее от разложения, она является символом прочности и верности. По иудейскому закону каждую жертву следовало посолить перед жертвоприношением Богу на алтаре (Лев. 2:13). Поэтому в книге Чисел говорит Господь: «завет соли вечный пред Господом, данный для тебя и потомства твоего с тобою» (18:19). По уставу о жертвах: «Всякое приношение твое хлебное соли солью, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси соль» (Лев.2:13). В Евангелии Господь наш Иисус Христос, применяя соль как символ прочности, призывает Своих учеников и последователей быть стойкими и верными. Нужно иметь в себе соль, т. е. веру и дух христианский. Если этого не будет, то значит, что соль потеряла силу. Тогда христианин не сможет исполнить свое назначение: помогать миру обращаться к вере.

иеромонах Иов (Гумеров)

Православная Церковь прославляет Божию Матерь выше всех сотворенных разумных существ — ангелов и людей. Почитание Её начинается с апостолов. Для них Она была не только Мать их возлюбленного Учителя, но и Помощницей и Покровительницей всех христиан. Церковное предание сохранило свидетельство о Ней Её современника священномученика Дионисия Ареопагита, ученика св. апостола Павла. Он, будучи первым епископом Афинским, специально приезжал в Иерусалим, чтобы увидедь Пресвятую Богородицу. В письме к апостолу Павлу он рассказывает о своем посещении Божией Матери: «невероятным казалось мне, исповедую пред Богом, о, превосходный вождь и начальник наш! чтобы кроме Самого высшего Бога был кто-либо преисполнен Божественной силы и дивной благодати; никто из человеков не может постигнуть то, что видел и уразумел я при посредстве не только душевных очей, но и телесных. Я видел очами моими богообразную и паче всех небесных духов святейшую Матерь Христа Иисуса, Господа нашего, которую даровали мне видеть благодать Божия, снисходительность верховного Апостола (Иоанна) и неисповедимая благость и милосердие самой милостивой Девы. Паки и паки исповедую пред всемогуществом Божиим, пред Благодатью Спасителя и пред славною честию Девы, Матери Его, что когда и был введен пред лице богообразное, пресвятейшей Девы Иоанном, главою Евангелистов и Пророков, который, жительствуя во плоти, сияет как солнце на небеси, то облистало меня столь великое и безмерное Божественное сияние, не только извне, но еще более просветившее внутри, и исполнился я такого предивного и разнообразного благоухания, что ни немощное мое тело, ни дух не возмогли понести таковых и толиких знамений и начатков вечного блаженства и славы: изнемогло сердце мое, изнемог дух мой во мне от ее Божественной славы и благодати. Свидетельствую Богом, имевшим жительство в честнейшей утробе Девы, что если б я не содержал в памяти и в новопросвещенном уме твое Божественное учение и заповедания, то я признал бы Деву Богом, и почтил бы ее поклонением, подобающим единому истинному Богу: потому что ум не может представить себе большей чести и славы для человека, прославленного Богом, как то блаженство, которое я, недостойный, удостоился вкусить, соделавшись тогда вполне блаженным и благополучным. Благодарю превысшего и преблагого Бога моего, божественную Деву, преизящнейшего апостола Иоанна, также и тебя, верховного и торжествующего начальника Церкви, милостиво явившего мне такое благодеяние» (Четьи-Минеи 15 августа, повествование о успении Пресвятой Богородицы).

Святитель Амвросий Медиоланский на основе дошедшего до него предания, писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было — никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама» (О девственницах).

По описанию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом, Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, со зрачками как бы цвета маслин; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая. Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать».

Основными чертами личности Богоматери, прежде всего, являются:

1. Святость. Своими добродетелями и чистотой Она превосходит всех когда-либо живших праведников и ангелов. Дева Мария являет Собой идеальный образ верующей. «Если честна смерть преподобных (Пс.115:6) и память праведного с похвалами (Притч.10:7), то насколько более — память Святейшей святых, через Которую подается всякое освящение святым» (св. Григорий Палама). Её святость Церковь определяет превосходной степенью, называя Пресвятой.

2. Приснодевство. Это свойство святитель Димитрий Ростовский считает главной чертой Её личности: «От юности Своей Она взошла к Богу Духу Святому девственною чистотою, соделавшись живою Церковью и одушевленным храмом Его». Этой высочайшей чертой соблазнялись люди плотские. Против них говорил еще св. Иоанн Дамаскин: «Приснодева и по рождестве пребывает девою, не имевши до смерти никакого общения с мужем. Если же написано: и не знаяше ея, дондеже ради сына своего первенца (Мф. 1, 25), то должно знать, что первенец есть тот, кто рожден первым, хотя бы он был и единородным. Ибо слово первенец означает того, кто родился первым, но не указывает непременно на рождение других….Да, и каким образом Родившая Бога и из последовавшего затем опытно узнавшая чудо допустила бы соединение с мужем? Нет, даже думать так, не то, что делать, не свойственно здравомыслящему уму.

Но эта блаженная и удостоенная сверхъестественных даров те муки, каких она избежала при рождении, претерпела во время страдания (Сына Своего), когда материнская жалость терзала ее утробу, и когда подобно мечу раздирали (ее душу) помышления при виде того, что Тот, Кого она через рождение познала Богом, умерщвляется как злодей. Это (именно) и значит слова; и тебе же самой душу пройдет оружие (Лук. II, 35), но эту печаль уничтожает радость воскресения, возвещающая, что Умерший плотию есть Бог». Позже приснодевство Богородицы стало камнем преткновения для протестантов. Отрицание ими этой высочайшей добродетели Её доказывает, что они стремятся приспособить христианство на потребу немощного земного человека, вместо того, чтобы возвышать его до небесной высоты. «Для подтверждения этой чудовищной мысли, — пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), — невежественные и несчастные хулители ссылаются на Евангелие…Протестантам можно отвечать словами Спасителя, сказанными Им саддукеям: Прельщаетеся, неведуще Писания, ни силы Божия…. Евангелие упоминает о братиях Богочеловека; на это обстоятельство указывают хулители Приснодевы, как на подтверждение своего мнения. Но достоверное предание православной Церкви объясняет, что название братьев Господа носили сыновья праведного Иосифа, обручника Божией Матери, от первой жены его. Они носили название братьев Господа точно в таком же отношении, в каком Иосиф назывался Его отцом. Сама Богоматерь именовала так Иосифа. Нашедши двенадцатилетнего Господа в храме иерусалимском, она сказала Ему: Чадо, что сотвори нама тако? се отец Твой и аз боляще искахом Тебе. Современные Иудеи, не знавшие зачатия от Святого Духа и рождения от Девы, признавали Богочеловека сыном Иосифа, а Божия Матерь, ученики и ближние Господа скрывали великое таинство от ожесточенных Иудеев, не останавливавшихся хулить очевидные знамения. Какой богохульный вопль подняли бы они, если б им было открыто зачатие от Духа и рождение от Девы? Это осталось для них неизвестным, и, по народному мнению, считался и назывался Иосиф отцом, следовательно, сыновья его считались и назывались братьями Господа. Они по годам были гораздо старше Богочеловека, Который, следовательно, по отношению к ним не мог быть первенцем».

3. Смирение. Эта главнейшая добродетель была свойственна Ей, как говорят святые отцы, с младенчества. Сама Она говорит: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей (Лк.1:46–48).

4. Мать. Она чудесно соединяет девство и материнство. Другая особенность Её материнства, в отличие от всех матерей мира, заключается в том, что Она родила вочеловечившегося Бога. В этом — основание великой надежды людей на Её помощь и ходатайство. Господь, давший заповедь почитай отца твоего и мать твою (Исх.20:12), Сам остается ей верен. Достаточно вспомнить брачный пир в Кане Галилейской: И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших [по обычаю] очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха (Ин.2:3–7). Хотя еще не пришло время чудес Иисуса, но по просьбе Матери, Он совершил чудо.

«Почитание Богоматери, — пишет Е.Н.Поселянин, — является одной из отраднейших сторон христианства и угаснет только тогда, когда будет вытравлена в душе человеческой жажда материнской любви, материнской ласки и заботы. Мы нуждаемся в сердце всепрощающем, любящим нас не за то, что мы хороши или приятны, а за то, что мы существуем, что оно нас в себя вместило раз навсегда и уже не может от нас отказаться, как река не может не течь и звезда не может не сиять».

5. Царица Небесная. Богородица как Мать Царя Славы в Небесном Царстве является Царицей. Пророчества об этом содержатся уже в священных ветхозаветных книгах. Св. пророк Давид в псалме изображает славу Царя и Царицы: Предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена. Слыши, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое, и забуди люди Твоя, и дом отца Твоего. Вся слава Дщере Царевы внутрь: рясны (украшениями) златыми одеяна и преиспещрена. Приведутся Царю девы в след Ея, искренния ея приведутся Тебе; приведутся в веселии и радовании, введутся в храм Царев (Пс.44:10–16). Св. Церковь прилагает это пророчество к Богоматери.

В 10 веке, когда над столицей христианской империи нависла угроза, было явление Богоматери. Во Влахернском храме совершалось всенощное бдение. Блаженный Андрей. в 4 часу ночи увидал величественную Жену, идущую от царских врат с сонмом святых, Иоанн Предтеча и Иоанн Богослов поддерживали Ее под руки, а святые в белых одеждах частью шли впереди, частью за Нею, воспевая духовные гимны. Андрей спросил ученика Епифания: Видишь ли Госпожу и Царицу мира? Вижу, — отвечал он.

Учение о Божией Матери как Царице Небесной выразилось в иконографии. Один из таких образов — икона Державная.

«Как к Ней можно отнести слова «Свет» и «тишина»»? Пресвятая Дева не только является Матерью Света (Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим), но и Сама часто именуется Светозарной. Как звезда пресветлая. Владычице, вся Она в сиянии Света — Боге, как угль раскаленный в великом огне. Вся пресветла и огненна. Как легко помыслить, что Он, Бог, есть Свет и Святость, так и Она есть вечный Свет и вечная Святость (св. прав. Иоанн Кронштадский).

Слово тишина с полным основанием может быть применимо к Божией Матери. Она умиротворяет, дает людям желанную тишину. Поэтому мы просим Её об этом: непрестанно молим Тя, благую Матерь, да сохраниши всем нам мир и тишину, да избавиши нас от волнений и смут, от крамол и междоусобных браней, и от всяких смертоносных язв, да вси в благочестии пребывающе, в тихом и безмолвном житии благодушно хвалу Богови воспевают: Аллилуия (Акафист Пресвятой Богородице в честь Ея иконы, именуемой Ирусалимская).

Для православного человека сыновья любовь к Божией Матери составляет драгоценную сторону его духовной жизни. Радуйся, Радосте наша, избави нас от всякия нужды и печали.

иеромонах Иов (Гумеров)

О том, что Иисус Христос является не только Сыном Человеческим, но и воплотившимся Богом, говорит Священное Писание. Когда апостол Фома уверовал в воскресение своего Учителя, он сказал: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28). Евангелие от Иоанна начинается: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (1:1). В тексте Слово (Логос), которое новозаветные книги применяют к Иисусу Христу, прямо названо Богом. По-гречески: «Феос ен о Логос». Св. апостол Павел пишет: «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр.1:8–9). Сын Божий дважды назван Богом. В греческом тексте в обоих случаях стоит Феос (Теос) — Бог. Апостол Павел пресвитерам города Ефеса сказал: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28). Основатель Церкви Иисус Христос, проливший Свою Кровь, совершенно определенно назван Богом. В Послании к Титу читаем: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (2:11–13). Что может быть более определенно: «великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа».

Могут ли иметь вес для мусульманина приведенные свидетельства? Могут, потому что Коран признает авторитет Евангелия: «И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором — руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных» (Сура 5). Представители ислама проявляют очевидную непоследовательность: имея источником об Иисусе Христе Евангелие, они изменяют его в соответствии со своими религиозными построениями.

Божественность Иисуса Христа доказывается не только текстом священных книг Нового Завета, но и богословски. Господь Иисус является Спасителем мира. Он искупил род человеческий от вечной смерти. Искупительный Подвиг не может совершить ни один человек, даже пророк. Это доступно только воплотившемуся Богу. Мысль эта являлась исходной у святителя Афанасия Великого в борьбе с лжеучением ариан.

«Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1Ин.4:2).

иеромонах Иов (Гумеров)

Сокровенные помыслы человека ведомы только Богу. Бесам помыслы человека не доступны. «Признаком душевных страстей становится либо произнесенное слово, либо движение тела, благодаря которым враги [наши] узнают, имеем ли мы внутри себя помыслы их и мучаемся ли от них, или же, извергнув эти помыслы, печемся о спасении своем. Ибо один только Бог, сотворивший нас, знает ум наш, и Он не нуждается во [внешних] признаках для того, чтобы ведать сокрытое в сердце [нашем] (авва Евагрий Понтийский). Св. Иоанн Кассиан Римлянин приводит слова аввы Серена: «Нет сомнения, что нечистые духи могут познавать качества наших мыслей, но извне заключая о них по чувственным признакам, т. е. из наших расположений, или слов и занятий, к которыми видят нас более склонными. Но они вовсе не могут знать те мысли, которые еще не обнаружились из сокровенности души» (Собеседование 7, гл.15). Ангелам и некоторым святым Бог открывает наши помыслы.

Молиться можно про себя, но проговаривая тихо слова молитвы.

иеромонах Иов (Гумеров)

Давид умер, когда ему было 70 лет. Соломон родился в середине его царствования. Израиль достиг наибольшего внешнего могущества. Соломон просит у Господа мудрости, дабы справедливо править народом Израиля. В Гаваоне Соломону во сне явился Господь и сказал: «Проси, что дать тебе» (3Цар 3:5). Молодой царь попросил даровать ему разумное сердце, чтобы справедливо судить народ и различать, где добро, а где зло (3:9), а также премудрость и знания (2Пар 1:10). Господь Бог сказал ему: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить (3Цар.3:11).

Мудрость Соломона была ветхозаветным прообразом Премудрости Спасителя мира. На это указывает Сам Господь Иисус Христос: Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона (Мф.12:42).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Иудеи признают не только Тору (евр. — наставление), включающую пять книг пророка Моисея, но все ветхозаветные канонические тексты. В любом издании Масоретской Библии (на еврейском языке) содержится весь корпус Священного Писания Ветхого Завета.

В ветхозаветных книгах имеются пророчества о всех главных события земной жизни Иисуса Христа. О бессеменном зачатиии и рождении Христа пророчествовал св. Исаия: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7: 14). В еврейском тексте стоит слово «алма», означающее и деву, и молодую жену. Несомненно, пророк имел ввиду первое значение, потому что говорит о чуде («Господь даст вам знамение»). Рождение молодой женщиной сына — дело естественное. Посланные в III в. до Р.Х. в Александрию иудеи при переводе на греческий язык правильно поняли пророческий смысл этого стиха. Они поставили слово «парфенос», которое применяется только к деве.

Через св. Михея Господь предсказывает место рождения Мессии: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных. Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего» (Мих 5: 2–4).

О втором славном пришествии Господа, чтобы судить народы, говорит псалмопевец: «грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: «соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве». И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Пс. 49: 3–6). Приведем и другие места: «Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою» (Ис. 55: 18); «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7: 13–14); «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее — к югу. И вы побежите в долину гор Моих, ибо долина гор будет простираться до Асила; и вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя Иудейского; и придет Господь Бог мой и все святые с Ним. И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет. И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет. И Господь будет Царем над всею землею» (Зах. 14: 4–8).

иеромонах Иов (Гумеров)

Господь сказал уразумеешь после (Ин.13:7): отчасти в наступающую ночь, когда на опыте падения апостол Петр понял необходимость уничижения и смирения, которое проявил Учитель, умывший ноги Своим ученикам, а окончательно, когда вознесется Иисус Христос на Небо, и сойдет на апостолов Святой Дух Утешитель, Который откроет сокровенный смысл величайшего самоуничижения на Кресте Спасителя мира.

У евреев омовение ног гостям было обязанностью слуг. Иисус Христос, умыв ноги ученикам, символически показал, что Он пришел в этот мир ради служения людям: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк.10:45).

иеромонах Иов (Гумеров)

По Закону Моисея для всех евреев был установлен только один день поста (евр. цум — затягивать) в году — в день Очищения (Йом Кипур): Лев.16:29; Числ.29:7. Однако любой из сынов Израиля мог добровольно наложить на себя пост. О таких постах часто говорится в книгах Ветхого Завета. Пост мог быть однодневным, а мог продолжаться много дней: пророк Моисей на горе в присутствии Бога провел без еды и воды сорок дней (Исх.34:28), столько же и пророк Илия (3Цар.19:7–8). Пост у евреев предполагал полное воздержание от пищи. Давид ничего не ел семь дней (2Цар.12:16–21). Постящийся обычно одевал вретище, отказывался от ежедневных омовений, посыпал голову пеплом (3Цар.21:27; Неем.9:1). Евреи добровольно прибегали к посту: 1) перед решающими событиями, исход которых зависел от Божьей милости (2Цар.12:16,21–23; Есф.4:3,16 и др.); 2) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом (1Цар.7:6; 3Цар.21:27; Езд.10:6; Неем.9:1) и 3) для достижения полноценного общения с Богом (Исх.34:28; Втор.9:9,18).

В вавилонском плену для евреев были установлены однодневные посты: в девятый день четвертого месяца (таммуза) как скорбная память взятия Иерусалима халдеями (587/6 г. до Р.Х.), в десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен город и сожжен храм (Иер.52:12–13), в один из дней седьмого месяца (тишри) в память об убийстве Годолии (Иер.41:1–3).

Фарисей из притчи Господней постился два раза в седмицу добровольно, что и ставил себе в заслугу. У фарисеев было в обычае поститься в пятый день недели, когда пророк Моисей взошел на Синай, и во второй, когда он спустился с горы.

Пророки обличали внешний пост без покаяния и смирения. Об этом же говорит и притча о мытаре и фарисее. Такой пост ведет к гордости и духовной слепоте.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Бог наделил человека эстетическим чувством, поэтому желание красоты вполне естественно. И нет греха в том, что человек правильным образом жизни, разумным питанием, чистым воздухом, телесными трудами преобретает здоровых цветущий вид. Хорошо, если на нем со вкусом (не обязательно дорогие) сшитые одежды. Движения его красивы и размеренны. Когда же женщина применяет косметику, то она стремится приобрести вид, которого реально не имеет. Возникает подмена. Христианин должен избегать всякой фальши.

Человеку дана Господом возможность вносить в окружающий мир определенное совершенство, не имея при этом никаких планов «преобразования природы». Он может получить путем селекции красивую розу. Но если выращенный им цветок он подкрасит, то не все захотят поставить такую розу в свою вазу.

Надо доверять своему Творцу во всем. Премудрый Бог знает, что нам надо. Любому человеку, имеющему даже самую неказистую внешность, дана возможность стяжать нетленную красоту своего внутреннего человека. «Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы. Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела ее!» (Прит.31:30–31). Мы не имеем ни портретов жен-мироносиц, ни описаний их внешности, но каким от них веет благоуханием! Как изящны их светлые души, украшенные жертвенною любовью к своему распятому Учителю! Не всех Господь ведет путем подвига, но каждому открыта возможность украсить душу скромностью, целомудрием, добротой, отзывчивостью. «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет.3:3).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

От каждого человека и всякого народа Господь ждет плодов. Добрые и обильные плоды должен был принести избранный еврейский народ, с которым Бог заключил Завет. О том, что Израиль не исполняет ожидаемого от него, неоднократно говорили пророки. «И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?» (Ис.3:5–4). Шли века, а народ не приносил плодов. Наступила полнота времен. Спаситель готовился к Своим крестным страданиям. Желая показать Своим ученикам, что народ не взрастил плодов, Иисус Христос совершает символическое действие. Под смоковницей Господь имел ввиду Израиль.

Чтобы нам яснее был смысл описываемого в Евангелии события, обратимся к свойствам этого дерева. В Палестине оно дает три урожая. Первый раз в апреле. Событие, описанное в Евангелии, произошло менее чем за седмицу до Пасхи, которая праздновалась 14 нисана (соответствует нашему апрелю). Плодоношение уже началось. Евангелист говорит не о времени плодоношения, а о сборе урожая (Мк.11:13). Период этот наступал перед праздником Пятидесятницы, который приходился на 50-й день после Пасхи. Этот праздник назывался также Днем первых плодов (Исх23:16; Числ.28:26). Эти ранние плоды (евр. паггим) не сочные, но их употребляют в пищу, так как в это время другие деревья не плодоносят. В конце весны — в начале лета появляются более сочные смоквы (евр. биккура). Третий урожай смоковница дает на исходе августа. Эти поздние плоды (евр. теэна) являются самыми вкусными. У смоковницы есть одна интересная особенность. Плоды на ней появляются раньше листьев. Смоковница, покрытая листьями, но не имеющая плодов, считается бесплодной. Дерево, которое увидел Господь по пути из Вифании в Иерусалим, имела только листья. Спаситель совершил чудо незадолго до Своей Искупительной Жертвы, чтобы в сознании апостолов глубже запечатлелась мысль о бесплодии Израиля. Одновременно Господь подал ученикам назидание о вере: «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Каждый человек имеет образ и подобие Божие. За каждого Спаситель наш принес Искупительную Жертву. Поэтому каждому (в том числе некрещеному и неверующему) нужно стараться искренне помочь. Пока человек жив, возможностей больше. Но если даже человек отошел из этой временной жизни, не придя к вере, оставлять его без всякой помощи нам не позволяет заповедь любви. Национальность не имеет никого значения. У Бога нет мертвых, у Него все живы. И тот, о ком Вы спрашиваете, получил место временного пребывания до Страшного Суда. Только на нем Господь все определит окончательно. Церковь поминает только своих чад. Однако вне Церкви за него можно просить, читая ту молитву, которую дал великий оптинский старец преподобный Лев. Недавно она была приведена в одном из наших ответов (там говорилось также и о других возможностях помочь). Посмотрите.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Ветхозаветное понимание и новозаветное учение о воскресении мертвых имеет один и тот же богооткровенный источник. Разница, главным образом, в полноте откровения. В ветхозаветных священных текстах есть места, в которых вера в воскресение выражена совершенно ясно. «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19:25–26); «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис.26:19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12:2–3). Однако трудно определить, насколько сознание среднего еврея, для которого главным в религии было исполнение обрядового закона, вмещало эти пророчества. В ветхозаветных книгах еще не было указания ни на время воскресения, ни на образ, какой примут воскресшие люди.

В христианстве вера в воскресение мертвых стало общим для всех учением. «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин.5:28–29); «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1 Кор.15:22–23). В будущей жизни воскресшие люди будут в иметь тела, но преображенные.

Нужно различать ветхозаветное понимание воскресения мертвых, как оно представлено в священных текстах, от ложных толкований их в различных иудейских сектах. Фарисеи, например, считали, что воскреснут только праведники. Поэтому св. апостол Павел говорит: «будет воскресение мертвых, праведных и неправедных» (Деян.24:15). Сознание же саддукеев было сильно политизированным, они в некоторых важных вопросах сильно отступали от веры отцов. Саддукеи не верили не только в воскресение, но даже в ангелов, хотя в священных ветхозаветных книгах слово «ангел» встречается более 130 раз.

Для святых отцов и церковных учителей богословская преемственность Ветхого и нового Заветов была очевидной истиной, поэтому они ее и не доказывали. В своих творениях, посвященных воскресению, они обсуждают определенные вопросы, на которые в новозаветных книгах не дается развернутого ответа. Одной из таких проблем является свойства воскресшего человеческого тела в будущем веке. Одни утверждают, что будет восстановлено прежнее тело, но преображенное (блаж. Иероним, блаж. Августин). Другие больше внимание уделяли новым качествам воскресших тел. Например, Ориген утверждал, что по воскресению тела наши будут эфирные, неосязаемые и не воспринимаемые зрением.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

«Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек» (Пс.36:2). Стих этот с небольшими изменениями повторяет 9-й («ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю»). Псалом содержит пророчество о блаженстве праведников в будущей жизни. Это место близко по смыслу к Евангелию: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5). Когда исполнятся сроки и наступит кончина мира «небо и земля прейдут» (Мф.24:35). Вместо нынешней земли, которая сгорит (2 Петр.3:10), будет новая, преображенная: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр.21:1).

Надо сразу же поставить и разрешить вопрос: мог ли усомниться великий Пророк Иоанн в том, что Иисус, Которого он крестил, есть Мессия-Христос? Предположить такое сомнение невозможно. Этому противоречит вся предшествующая деятельность св. Иоанна. Он был избран для особой миссии в планах Божественного Промысла: «вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (Мк.1:2). Ему были даны особые откровения о том, что Крещенный им в водах Иордана действительно Мессия: «На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом» (Ин.1:35–37). Позже, когда св. Иоанну сказали, что Тот, Кто был с тобой при Иордане крестит, и все идут к Нему, Иоанн Предтеча прямо засвидетельствовал, что Он — Христос: «Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним <…> Ему должно расти, а мне умаляться <…> Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен, ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин.3:28,30,33–35). После этого Иисус сотворил много чудес и совершил дела, которые обнаружили в Нем признаки возвещенного пророками Мессии. Св. Иоанн мог еще больше укрепиться в том, что ему было открыто раньше. Для чего тогда были посланы два ученика? Древние экзегеты (Ориген, святитель Иоанн Златоуст, блаженные Августин, Иероним и Феофилакт) говорят, что св. Иоанн это сделал для более сильной и твердой веры своих учеников в то, что Иисус есть истинный Мессия. Значение этого посольства тем более становится понятным, что сам Иоанн был в темнице. Зная злобу врагов, он готов был и к смерти. Поэтому после кончины Иоанна его ученики должны были стать учениками Иисуса.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Сразу же надо исключить какую-либо мысль о «противоречии». Апостол Лука приступил к написанию Евангелия после тщательного исследования, как сам об этом свидетельствует. Он использовал повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (1:1–2). Как ближайший спутник и помощник св. апостола Павла, он, несомненно, был знаком со всеми апостола, в том числе и с Матфеем и Марком. Св. Лука дополняет повествования двух первых евангелистов. Только у него рассказывается: о Благовещении, рождении св. Иоанна Предтечи, о женщине, помазавшей ноги Иисуса Христа миром (7:37–50), о милосердном самарянине (10:29–37), о пропавшей овце, о потерянной драхме, о блудном сыне, о мытаре и фарисеи, об обращении Закхея. Повествование о покаянии разбойника также нужно рассматривать как важное дополнение двух первых Евангелий. Как согласовать рассказы священных писателей о разбойнике? Ответ на это содержится в святоотеческой экзегетике. Святитель Иоанн Златоуст, блаж. Феофилакт и другие говорят, что сначала злословили два разбойника. Но потом один из них на кресте «познал благость и божество Иисуса из тех слов, кои Он изрек за распинателей, говоря: «Отче! прости им». Ибо слова сии не только исполнены совершенного человеколюбия, но обнаруживают много и собственной власти. Иисус не сказал: Господи, молю Тебя, прости им, но просто также, как и со властию: «Отче! прости им». Вразумленный сими словами, тот, кто прежде злословил Иисуса, признает Его истинным Царем, заграждает уста другому разбойнику и говорит Иисусу: помяни меня во царствии твоем. Что же Господь? Как человек — Он на кресте, а как Бог — везде, и там, и в раю все наполняет, и нет места, где Его нет» (блаж. Феофилакт). Спаситель наш страдал на Кресте около шести часов. За это время могла произойти спасительная перемена в душе разбойника. В Евангелии есть и другие примеры чудесного обращения грешника. Закхей был начальником над мытарями в Иерихоне. Слово мытарь у евреев было нарицательным как синоним человека крайне порочного и нечистого. Обращение к нему Спасителя подействовало на Закхея исцеляюще: «И он поспешно сошел и принял Его с радостью» (Лк.19:6). Из закоренелого грешника он в короткое время стал сын Авраама (19:9).

В душе разбойника также произошла великая перемена. Он оказался достойным рая. Исцелила его благодать Божия, но мы не должны умалять и личной его заслуги. Обратившийся разбойник совершил три подвига. Прежде всего, подвиг веры. Книжники и фарисеи, знавшие все пророчества о Мессии и видевшие многочисленные чудеса и знамения, совершаемые Иисусом Христом, оказались слепыми и приговорили Спасителя к смерти. Разбойник смог в прикованном, как и он, к кресту и обреченном на смерть человеке увидеть воплотившегося Бога. Какая изумительная сила веры. Он совершил и подвиг любви. Умирал в страданиях. Когда человек мучим нестерпимой болью, он весь сосредоточен на себе. Бывший разбойник, находясь в таком состоянии, оказался способным проявить сострадание к Иисусу. Когда другой разбойник злословил Его, он унимал его и говорил: «Он ничего худого не сделал» (23:41). Есть ли столько любви к Иисусу Христу у нас, получающих столько благодеяний от Бога? Благоразумный разбойник совершил третий подвиг — подвиг надежды. Несмотря на такое мрачное прошлое, он не отчаялся в своем спасении, хотя, казалось, уже не было время для исправления и плодов покаяния.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Для определения здоровой духовной жизни святые отцы употребляют понятие теплота. «Духовная теплота в истинном своем виде есть плод присутствия в сердце благодати. Когда посещает благодать, на сердце тепло, а когда отходит — холодно. Духовная в сердце теплота есть плод чувства к Богу и всему Божественному» (прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Часть вторая. Глава седьмая. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца). Появляется она в самом начале духовной жизни, когда человек с верою и решимостью идти путем спасения совершает первые шаги по очищению сердца. В это время Господь посылает новоначальному такую благодать, которая многократно превосходит его реальные труды. Бог дает ее, чтобы, столкнувшись с первыми искушениями и трудностями, новоначальный не повернул вспять к прежней жизни и чтобы демоны, воспользовавшись его неопытностью, не похитили у него еще неокрепшую веру. Период этот у каждого может быть разным, но всем дано пережить состояние, когда благодать временно отступает. Это проявление Божественной педагогики. Так Господь научает опытности и побуждает к самостоятельным трудам. Когда младенец совсем беспомощный, мать носит его на руках. Но если его никогда не ставить на ноги, то он не научится ходить. Если духовная жизнь человека строится на правильных началах, то христианин участием в благодатном опыте Церкви, молитвой, чтением Священного Писания и святых отцов, делами деятельной любви вновь обретает сердечную теплоту и, укрепляемый всевозрастающей в нем благодатью, совершает путь спасения. Память о временном умалении теплоты лишь укрепляет в человеке чувство благодарения Бога и надежду на Него.

Святые отцы говорят также о таком охлаждении, которое является болезненным и опасным для духовной жизни. Причин может быть несколько:

1. Ложное направление духовной жизни, которое может привести к перенапряжению душевных сил и упадку здоровья.

2. Самомнение и самонадеянность. Оставляя нас перед лицом наших немощей, Господь заботится о том, чтобы в нашем сердце не пророс ядовитый корень духовной гордыни.

3. Смертный грех. Из нечистого сосуда нашей души удаляется благодать.

4. Невнимание к внутренней жизни, ослабление страха Божия, пристрастие к чему-либо мирскому, недуховному, уклонение от воли Божией.

Для восстановления духовной жизни и возвращения сердечной теплоты надо найти причины возникшего охлаждения. После преодоления причин теплота не возвращается сама. Прежде всего, нужна усиленная молитва о помощи к Господу и Матери Божией. Святитель Феофан Затворник советует: «Стоите ли на молитве, читаете ли, в церкви ли стоите, дело ли какое справляете — все одно имейте в уме: Господи, избави меня от сего охлаждения. И не давайте себе покоя, пока не согреетесь» (Письма. Вып. 1, письмо 113). И в вечерних молитвах есть специальное прошение: Господи, избави мя всякаго неведения и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия (24 молитвы, по числу часов дня и ночи святителя Иоанна Златоуста).

Моление о возвращении благодати должно сопровождаться благодушным терпением, побеждающим уныние и малодушное бездействие. Кто терпеливо переносит это, от того скоро и отходит охлаждение и возвращается обычная ревность, теплая, сердечная» (св. Феофан Затворник). Когда силы души начнут возвращаться, нужно подвигать себя к прежним духовным трудам. На это указывает св. Макарий Великий: «Стоит Он и рассматривает твой ум, помышления и движения мыслей, назирает, как ищешь Его, от всей ли души твоей, не с леностию ли, не с нерадением ли. И когда увидит рачительность твою в искании Его, тогда явится и откроется тебе, подаст помощь Свою и уготовит тебе победу».

Дорогая Елена! Тот спад в духовной жизни, о котором Вы пишете, по-видимому, произошел из-за неправильного отношения к молитвенному правилу: будучи средством соединения с Богом, оно стало для Вас главной целью. Правило необходимо. Оно упорядочивает нашу религиозную жизнь, задает ей определенный ритм, хранит нас от расслабления. «Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего божественного и духовного, хотя б она была и богата мудростию мира сего. По причине этого неведения она не знает, как и сколько должно ей молиться. Для вспомоществования младенчествующей душе святая Церковь установила молитвенные правила. Молитвенное правило есть собрание нескольких молитв, сочиненных боговдохновенными святыми Отцами, приспособленное к известному обстоятельству и времени. Цель правила — доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, точно богоугодных. Такими мыслями и чувствованиями наполнены благодатные молитвы святых отцов… Правило! Какое точное название, заимствованное из самого действия, производимого на человека молитвами, называемыми правилом! Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиною (Ин. 4:23), между тем как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. По причине своего повреждения и омрачения грехом она совращалась бы непрестанно в стороны, нередко в пропасти: то в рассеянность, то в мечтательность, то в различные пустые и обманчивые призраки высоких молитвенных состояний, сочиняемых ее тщеславием и самолюбием» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Однако правило не является единственным видом нашего живого общения с Богом. Большую часть суток наше общение с Небесным Родителем совершается через внутреннюю обращенность к Нему: непрерывную память о Боге и постоянные молитвенные воздыхания. Наше Богообщение совершается и через чтение Слова Божия, а размышления о чудном устроении сотворенного Богом мира, о всеблагой любви к нам Творца, также как и молитва, приближают нас к Господу. Если в силу внешних обстоятельств или усталости нет возможности полноценно исполнить правило, то надо смиренно и благодушно осознать свою немощь и не унывать, а восполнить правило кратким, но горячим, как дыхание, молением к Богу. «Молитвенное правило — для человека, а не человек для правила: оно должно способствовать человеку к достижению духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокрушающим телесные силы и смущающим душу… И часто подвижники, безрассудно уставившие для себя обременительное правило, переходят от многотрудного правила прямо к оставлению всякого правила. По оставлении правила и даже при одном сокращении его непременно нападает на подвижника смущение. От смущения он начинает чувствовать душевное расстройство. От расстройства рождается уныние. Усилившись, оно производит расслабление и исступление, а от действия их безрассудный подвижник предается праздной, рассеянной жизни, равнодушием впадает в самые грубые согрешения. Избрав для себя соразмерное силам и душевной потребности молитвенное правило, старайся тщательно и неупустительно исполнять его: это нужно для поддержания нравственных сил души твоей, как нужно для поддержания телесных сил ежедневное в известные часы достаточное употребление здоровой пищи» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Иеромонах Иов (Гумеров)

В Священном Писании образ света часто используется для определения непостижимой Божественной сущности. Он символизирует духовную истину и святость. Исцеляя слепорожденного, Господь сказал: Я свет миру (Ин.9:5). Перед Своими крестными страданиями Иисус Христос вновь напомнил слушавшим Его: Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме (Ин.12:46). Фразой Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1Ин.1:5) св. апостол Иоанн Богослов кратко выразил сущность благовестия, принесенного на землю Воплотившимся Словом Божиим. Словами и нет в Нем никакой тьмы св. Иоанн Богослов передает мысль об абсолютном нравственном совершенстве Господа нашего Иисуса Христа.

иеромонах Иов (Гумеров)

Предписания Закона Моисея можно разделить на две категории: имеющие исторический, то есть преходящий, характер (например, деление животных на чистых и нечистых) и непреходящие — сохраняющие значимость и для христианской религии. Однако последние в условиях Нового Завета получили и новое значение — духовно углубленное и расширенное. Сохраняется ли установление о субботе? Да, сохраняется. Суббота выделена уставом Православной Церкви. Суббота издревле отличается в Православной Церкви от остальных дней седмиц чинопоследованием богослужения. Суббота — праздничный день: если Великим постом в течение пяти дней седмицы не совершается полная литургия, то в субботу служится литургия святителя Иоанна Златоуста, во время которой освящаются Святые Дары. В субботу делается ослабление поста. Однако прежние установления о субботе, данные для людей Ветхого Завета, не могли сохраниться неизменными: «Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7: 6). Самое главное изменение заключается в том, что суббота для христиан стала временем покоя не в смысле освобождения от бытовых занятий, а в значении вечного покоя для всех усопших членов Церкви. Именно в субботу совершаются специальные заупокойные службы. «Ибо если бы Иисус [Навин] доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4: 8–10).

Хотя суббота является для христиан праздничным днем, однако после великого события Воскресения она не может быть «царицей праздников», как у евреев. Царицей праздников для нас стал воскресный день. В этот день как раз предписано воздерживаться от обременительных трудов. В воскресение не принято работать не потому, что на этот день «перенесена» суббота, а потому, что в праздники не принято работать. Это и в библейские времена относилось не только к субботе, но и к другим праздникам.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Приступая к решению этого вопроса, необходимо определить и разделить понятия: спасение, к которому ведет истинная вера, и милосердие Божие, которое простирается на всех, ибо Господь любит Свое создание: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5: 8). Получение от Милосердного Бога помощи (иногда даже чудесным образом) еще не предполагает спасение.

В Священном Писании мы знаем примеры чудес, совершившихся над людьми, которые не исповедовали истинную религию. Во время голода в Палестине Господь Бог посылает пророка Илию в финикийский город Сарепту к вдове. Она была язычница. У нее чудесным образом не истощалась в течение некоторого времени мука и масло. Господь через пророка Илию воскресил сына вдовы (см.: 3 Цар. 17: 9–24). Военачальника Немана, язычника, через пророка Елисея Бог исцелил от проказы (см.: 4 Цар. 5: 1–19). Господь наш Иисус Христос избавил от демона дочь финикиянки-язычницы (см.: Мф. 15: 22–28; Мк. 7: 25–30). Евангелист Матфей также пишет: «И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Мф. 4: 24). Во времена Спасителя Сирия была страной языческой.

Известен случай исцеления по молитве святого праведного Иоанна Кронштадтского татарина. «Приведу рассказ генерала от кавалерии Абациева, из которого видно будет, что отец Иоанн, пребывая в Ливадии во время болезни царя, исцелил силою своей молитвы заочно больного татарина. Генерал Абациев был флигель-адъютантом государя императора Александра III, когда царь умирал. Отец Иоанн жил в Ливадии. Одна дама просила генерала Абациева устроить ей свидание с отцом Иоанном. Генерал Абациев в 5 часов утра пошел к отцу Иоанну. У калитки садика дома, где жил отец Иоанн, уже была толпа, в том числе были и татары, которых полиция не пускала. На крыльце находилась плакавшая татарка. Полиция не понимала, что она говорила. Абациев же знал татарский язык, как уроженец Кавказа, и узнал от татарки, что она привезла больного мужа, который лежит в телеге на дороге, и умоляла допустить ее к мулле Иоанну. Абациев застал отца Иоанна за утренней молитвой, несмотря на 5 часов утра, и рассказал ему про татарку. Отец Иоанн сказал, чтобы татарку пустили. Через переводчика Абациева отец Иоанн спросил татарку, верует ли она в Бога? Получив утвердительный ответ, отец Иоанн сказал ей: «Будем молиться вместе, ты молись по-своему, а я буду молиться по-своему». Когда отец Иоанн кончил молитву, то благословил татарку, перекрестив ее. Затем Абациев с татаркой вместе вышел, и, к изумлению обоих, больной муж татарки уже шел навстречу совершенно здоровым. Из этого рассказа видно, что отец Иоанн силою молитвы своей исцелил даже больного магометанина» (Сурский И.К. Отец Иоанн Кронштадский. Гл. 23).

Обратим внимание, что все приведенные примеры свидетельствуют об одном: чудеса происходили тогда, когда стоявшие вне истинной веры обращались не к своей ложной религии, а к Господу Ииусу Христу или представителям истинной религии. Все обращавшиеся за помощью возвышались над своей религией. Вдова из Сарепты говорит пророку Илие: «Жив Господь Бог твой!» (3 Цар. 17: 12). Хананеянка пошла не к идолам, а к Спасителю и молила: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов» (Мф. 15: 22). Татарка обратилась не к мулле, а православному священнику.

В 4-й книге царств есть очень ценное указание для решения нашего вопроса. Получив исцеления от проказы, Нееман говорит пророку Елисею: «Только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения там и опрется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона, то, за мое поклонение в доме Риммона, да простит Господь раба твоего в случае сем» (4 Цар. 5: 18). По своему служебному положению сирийский полководец должен будет сопровождать своего царя в капище. Царь будет опираться на руку своего вельможи, и тому придется поклониться Риммону — сирийскому «божеству» воздуха и бури. Нееман сознает, что это грех, и, по-видимому, боится, что проказа за это может вернуться к нему. Это библейское место дает ключ к решению вопроса, поставленного в письме: могут ли через молитвенно-обрядовые действия неистинной религии происходить чудеса. Священное Писание сурово обличает любое нарушение первой заповеди: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи» (Втор. 6: 13). «Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес» (Иер. 10: 11). Сказано это было непосредственно о язычестве — религии народов, окружавших избранный народ. Но заповеди Божии не являются исторически преходящими. Они универсальны и относятся ко всем людям, даны человечеству на весь период его истории. Ошибок и заблуждений может быть много, а истина всегда одна. Поэтому и истинная религия может быть только одна. Не может быть несколько истинных религий. Христианство основано на Божественном Откровении. Без этого источника люди своими естественными силами познать Бога не могут. Степень отклонения от истины может быть разной, но любое отклонение ведет к лжедуховности. Поэтому совершенно очевидно, что чудес в этих религиях быть не может. Заблуждения и укоренившиеся ошибки не совместимы с Божественной правдой. Примеры, которые приводят представители этих религий, являются в действительности лжечудесами. Они совершаются демоническими силами. О ложных чудесах говорится в Священном Писании (см.: Исх. 7: 11–12; 8: 7; Деян. 8: 9–11; 13: 8). Духовная слепота и неведение не дает заблуждающимся возможности различать духов и понять источник подмен. Епископ Евсевий Памфил описывает, как мученик Астирий положил конец одному из таких «чудес»: «Около Кесарии Филипповой, которую финикияне называют Панеадой, показывают у подошвы горы Панейон источники, откуда берет начало Иордан; в эти воды в какой-то праздник бросают жертвенное животное, а демон силой своей делает его невидимым. Присутствующие провозглашают это удивительным чудом. Как-то Астирий оказался свидетелем всего происходящего; видя, как потрясена вся толпа, он сжалился над их заблуждением: возведя глаза к небу, он стал через Христа умолять Всевышнего изобличить демона-обольстителя и прекратить этот обман. Говорят, что, пока он молился, жертва всплыла наверх; чудо исчезло, и ничего диковинного в этом месте больше не происходило» (Церковная история. Кн. 7. 17). Отец Серафим (Роуз) в книге «Православие и религия будущего» приводит рассказ архимандрита Николая (Дробязгина), который на Цейлоне присутствовал на сеансе колдуна-факира. «Ошеломленные, мы не могли отвести глаз от этой поразительной картины». Далее отец Николай рассказал: «Я совершенно забыл о том, что я священник и монах, что мне вряд ли приличествует принимать участие в подобных зрелищах. Наваждение было так необоримо, что сердце и ум молчали. Но мое сердце было тревожно и больно забилось. Все мое существо охватил страх. Мои губы сами собой зашевелились и стали произносить слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!». Я почувствовал немедленное облегчение. Казалось, что какие-то невидимые цепи, которыми я был опутан, начинали спадать с меня. Молитва стала более сосредоточенной, и с ней вернулся мой душевный покой. Я продолжал смотреть на дерево, как вдруг, будто подхваченная ветром, картина затуманилась и рассеялась… Но вот что-то как будто стало твориться и с самим факиром. Он свалился набок. Встревоженный юноша подбежал к нему. Сеанс неожиданно прервался… Уже уходя, я невольно в последний раз обернулся, чтобы запечатлеть в памяти всю сцену, и вдруг — я содрогнулся от неприятного ощущения. Мой взгляд встретился со взглядом факира, полным ненависти. Это произошло в кратчайший миг, и он снова принял свою прежнюю позу, но этот взгляд раз и навсегда открыл мне глаза на то, чьей силой в действительности произведено это «чудо»». Случаются в этих религиях и исцеления, но они бывают оплачены дорогой ценой: душа попадает в плен к падшим духам.

Чем отличаются подлинные чудеса от ложных? По источнику и последствиям. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4). Истинное чудо всегда духовно благотворно действует на человека. Вдова из Сарепты после возвращения к жизни ее сына исповедала: «Теперь-то я узнала, что ты человек Божий, и что слово Господне в устах твоих истинно» (3 Цар. 17: 24). Избавившийся от проказы Нееман говорит замечательные слова, обратившись к пророку Божию Елисею: «Вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля» (4 Цар. 5: 15). Мы не знаем судьбу татарки, у которой святой праведный Иоанн Кронштадтский исцелил мужа. Однако чудо это в любом случае было впечатляющим событием, располагающим ее в Православию.

«У кого есть искренняя любовь к истине, того она изведет из тьмы заблуждения и приведет к свету истины. Пример — святой апостол Павел. Он искренне любил истину, всей душой был предан тому, что считал истинным, без всякой корысти. Потому, как только была ему указана истина не в том, что он считал истинным, он в ту же минуту бросил это ветхое, оказавшееся не истинным, и всем сердцем прилепился к новому, зримо явленному истинным… Истина о Христе ясна как день: взыщи и обрящешь. Помощь же свыше всегда готова искреннему искателю. «Неверующий уже осужден» (Ин. 3: 18). За что же? За то, что, когда кругом свет, он остается во тьме» (Феофан Затворник, святитель. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Иконопись выражает и передает христианское учение и жизнь Церкви в образах (греч. еikon — образ, изображение). Чтобы передать реалии и отношения мира духовного, она пользуется условным и символическим языком. Цель иконописца — сделать зримым богословские мысли, священные события, святость и духовные подвиги. Е.Н.Трубецкой употреблял выражение «умозрение в красках». Древний иконописец никогда не стремился детально точно изобразить реальный мир. Используемая в иконописи обратная перспектива не соответствует нашему восприятию физического пространства. На иконе иногда прямоугольное здание показано с трех сторон, что не согласуется с нашим реальным видением. Чаще всего в символических целях на иконе фигуры Спасителя и Матери Божией изображены выше фигур святых. Также и время иконописец передает весьма свободно и условно. Иногда на одном иконописном пространстве можно увидеть святых, живших в разное время. Не всегда соответствуют эпохе одежды, в которых изображены святые. Делается это для того, чтобы такими внешними приемами показать духовную близость того или иного угодника Божия ко времени, в которой жил иконописец.

Чтобы показать символизм языка иконы, приведем два примера. На некоторых иконах св. Иоанн Предтеча изображен с крыльями ангела. Так условно иконописец выражает пророчество: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною» (Мал.3:1; Мк.1:2). Глядя на этот образ не возникает мысль об «искажении истории». Напротив, на иконе показаны более глубокие духовные реалии относящиеся к истории великого Пророка и Предтечи, чем внешние события его жития. Когда св. великомученик Никита на иконе побивает беса тяжелыми веригами, то имеются ввиду его подвиги (утеснение тела веригами, пощение и др.) которыми святой победил искушавшего его демона.

На иконах распятого Спасителя выражена реальное событие Его икупительного Подвига — руки и ноги были прибиты к Кресту гвоздями (Ин20:25; Деян.2:23; Кол.2:14). Для нашего сопереживания страдающему за нас Иисусу Христу не значимо детально точное изображение тех мест на руках, куда были вбиты гвозди.

Мы не должны спешить делать вывод о допущенной «ошибке». Иконы распятого Христа относятся не к самым ранним векам христианства. Сначала делались изображения только Креста, затем на его фоне — Спасителя. Значительно позже появляются известные нам иконы с пригвожденным на Кресте Иисусом Христом. Иконописец как художник обладал знаниями человеческого тела. К этому времени анатомия была довольно продвинутой наукой. Гален (ок.130 — ок.200) в трактате «О частях человеческого тела» дал анатомо-физиологическое описание целостного организма. Знания строения ладони относятся к самым элементарным. Вряд ли художники, знакомые с анатомией, не знали, что мягкие ткани ладони не могут удержать человеческое тело. Возможно, что иконописцы вполне осознанно изображали гвозди, пронзающие ладонь, потому что эта часть руки использовалась для символических действий (сложенные вместе и обращенные вверх они означают готовность принять благодать Божию). Ладонь упоминается в некоторых ветхозаветных обрядовых действиях: «и возьмет священник из лога елея и польет на левую свою ладонь; и омочит священник правый перст свой в елей, который на левой ладони его, и покропит елеем с перста своего семь раз пред лицем Господа» (Лев.14:15–16). Освященный елей был символом подаваемом Божией Благодати.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В Библии под «вселенной» понимается та часть земной суши, которая населена людьми: «при звуке труб и рога торжествуйте пред Царем Господом. Да шумит море и что наполняет его, вселенная и живущие в ней» (Пс.97:6–7); «Приступите, народы, слушайте и внимайте, племена! да слышит земля и все, что наполняет ее, вселенная и все рождающееся в ней!» (Ис.34:1); «И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии» (Деян.11:28).

По учению Свяшенного Писания и святых отцов, сатана и демоны обитают на земле, в преисподней и в поднебесном пространстве: «В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю» (Ис.14:11–12).

Предположение о жизни на других планетах относится к области научной фантастики, а не науки. В книге Бытия повествуется о создании не только земли, но и всего тварного мира и ничего не говорится о жизни вне земли. Кто внимательно читал Библию, мог сделать однозначный вывод об уникальности человека.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

1. Обвинение православных людей в идолопоклонстве за почитание святых икон часто звучит из уст лютеран, баптистов и представителей большинства сект. В несостоятельности этого утверждения убедиться легко. Надо лишь сравнить язычество и Православие. Язычник поклоняется идолу, потому что считает его одним из своих богов. Он отождествляет истукана с тем существом, в которого верует. Православные никогда не принимают икону Спасителя за Самого Иисуса Христа. Произнося свои упреки, протестанты и сектанты тем самым показывают, что они не имеют элементарных представлению о религиозной жизни православных христиан. Достаточно обратиться к православному богословию, чтобы убедиться, что в нем Бог рассматривается как Всесовершенный Дух, Вездесущий и Всемогущий. Мы поклоняемся только Богу, а иконы почитаем как изображение Господа, Матери Божией и св. угодников. Греческое слово eikon означает «образ». Надо открыть любой учебник по семиотике (наука о знаках, образах, символах) и прочитать, что образ логически предполагает тот предмет, который он символизирует. Образ всегда предполагает восхождение к Первообразу. Икона — это символ, а в Библии присутствуют символы Бога. Евреев в пустыне до смерти жалили змеи. Тогда «сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числ.21:9). Господь Иисус Христос указывает, что этот медный змей был его прообразом (символом): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:13–14). Дух Святой есть Бог — третье Лицо Пресвятой Троицы. В Евангелии дан образ (греч. — икона) Его: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк.3:21–22).

Беседы с протестантами и сектантами убеждают, что отношение их к Священному Писанию весьма избирательно: находят места, на которые пытаются опереться в споре с православными, и одновременно не замечают то, что их опровергает. Они упрекают нас в почитании святых мощей. Есть ли в Библии что-нибудь об их чудотворящей силе? Есть. «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар.13:20–21. Недовольны сектанты нашим отношением и к другим святыням. Но том, что предметы, которыми пользовались святые, становятся освященными и способными обладать благодатной силой, есть свидетельства в Библии: «И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху» (4 Цар.2:8); «И поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана; и взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, — Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей» (2:13–14). Бог творил чудеса не только по молитве апостола Павла, но и вещам его придал чудотворящую силу: «так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:12).

2. Это утверждение фактически неверно. Иисус Христос не запрещает нам молиться за себя. Он дал образец совершеннейшей молитвы — «Отче наш», в которой есть прошения и за себя: «хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф.6:11–13). И еще: «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» Мк.11:24).

3. «Христос говорил не молиться ему». Странно, как могло возникнуть такая мысль. В святом Евангелии имеется множество примеров молитвенного обращения людей ко Исисусу Христу. Ему молились 10 прокаженных: «Иисус Наставник! помилуй нас» (Лк.17:13). С горячей молитвой за свою страждущую дочь к Нему обращалась жена хананеянка (Мф.15:22). Отец привел одержимого сына: «сжалься над нами и помоги нам» (Мк.9:22). А слепорожденный: «Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня» (Мк.10:47). Можно привести и другие примеры. Никому Спаситель не запретил молиться к Нему. Всем оказал милость. Иисусу молились ученики и после Его вознесения: «и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего» (7:59–60).

4. В Священном Писании читаем: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф.10.1). И еще: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин.14:12). Как видим, Господь дал истинно верующим власть творить чудеса (исцелять болезни, изгонять нечистых духов). На этом основано наше молитвенное обращение к Божией Матери и святым, которые обладают совершенной верой и силой Божией творят чудеса.

Если человек оставит начетничество, и, вырвавшись из плена узких, предвзятых воззрений, в трудных обстоятельствах будет молитвенно обращаться к Матери Божией и ко св. угодникам, он получит благодатный опыт помощи, который не нуждается в теоретических обоснованиях.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Таинство брака соединяет людей не только плотскими отношениями. Оно, прежде всего, связывает супругов духовными узами. Семья по учению святых отцов — малая церковь, духовный союз, целью которого является спасение. Когда Иисус Христос сказал саддукеям: «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30), то имел ввиду прекращение отношений по плоти, потому что саддукеи спрашивали: «в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее» (22:28). Люди, которые здесь на земле были связаны духовными узами (любви, дружбы, взаимной молитвы), будут иметь тесное общение и в будущем веке. Тем более, если эти отношения Господь скрепил в особом таинстве. В «Последовании венчания» есть молитва: «Боже, Боже наш, пришедый в Кану Галилейскую, и тамошний брак благословивый, благослови и рабы Твоя сия, Твоим промыслом ко общению брака сочетавшыяся: благослови их входы и исходы: умножи во благих живот их: восприми венцы их в Царствии Твоем, нескверны и непорочны, и ненаветны соблюдай во веки веков». Церковно-славянское слово «ненаветный» означает: чуждый навета, безопасный от посягательства.

Известны примеры явления святых и людей праведной жизни к своим близким родственникам. Святитель Феодосий Черниговский, явившись иеромонаху Алексию, несшему послушание у его раки, просил поминать на проскомидии своих родителей иерея Никиту и Марию.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Благодарю за письмо, которое дает возможность коснуться очень важной темы — нашей болезненной всеядности, прикрываемой словом «культура».

Прежде всего, письмо построено на явной подмене. В предшествующем ответе говорилось только о доме. Музей не является местом спасения. Как часто москвич посещает Музей восточных культур? Один раз в несколько лет. Некоторые вообще в нем не были. Дом же наш есть место, где мы живем и спасаемся. По учению святых отцов семья — малая церковь. Благочестивые люди в Византии и в древней Руси понимали это не метафорически, а реально. В Риме, Афинах и др. городах на площадях были языческие статуи, а в домах христиан изображений их не было. Два благочестивых юноши (будущие святители — Василий Великий и Григорий Богослов), учившихся в философской школе, не привезли в Кесарию «на память об Афинах» статуэтки Паллады или Зевса; не положили на полку рядом с творениями святителя Григория Неокесарийского свиток Апулея. Русские купцы и в допетровские времена ездили торговать в Китай и Индию. Но они не привозили оттуда изображений Будды, идолов и не ставили за стекло в шкаф. В наших же домах всего этого полно. Мы духовно выше их? Нет. Немощны, расслаблены, не способны совершить и малую часть их подвига. Альбер Камю как-то сказал: «Легко быть логичным, тяжело быть логичным до конца». Благочестивые предки были логичны до конца. Все, что чуждо делу нашего спасения, они решительно устраняли. Поэтому они и стяжали те духовные дарования, которых у нас и близко нет. Если бы современник преподобного Сергия Радонежского вошел в наш дом, он, наверно, сразу же лишился бы чувств. Недалеко от икон стоит телевизор, из которого может порой прозвучать даже сквернословие (находясь в больнице в большой палате, где с утра до вечера был включен телевизор, сам это слышал). На одной книжной полке рядом с книгой Бориса Зайцева о паломничестве на Святую Гору Афон стоит Лолита. Указывая на этот роман, в котором романтически рассказывается о тринадцатилетней девочке («нимфетке»), которая живет блудной половой жизнью, спрашиваю:

— Что это книга здесь делает?

— Но это же Набоков!

— А если дочь прочитает?

— Ну, если все отрицать, то и до мракобесия можно дойти.

Ниже стоит Ницше. Он презрительно отзывался о христианстве и христианах. Указываю на книгу. В ответслышу:

— Это же философская классика — часть нашей культуры.

— А если кто-нибудь в Вашем доме будет грубо отзываться о Вашей вере, оскорбит ли Ваши чувства?

— Да.

Не хочется продолжать дальше. Все так очевидно. Духовная нечистота нашего дома вполне соответствует состоянию нашего сознания, в котором под личиной культуры уживается много чуждого нашей спасительной вере. Так ли все это безобидно? Нет. У блаж. Иоанна Мосха рассказывается о подвижнике Кириаке, жившем при Иордане. «Однажды я видел во сне величественную Жену, облаченную в порфиру, и вместе с Ней двух мужей, сиявших святостью и достоинством. Все стояли вне моей келье. Я понял, что это — Владычица наша Богородица, а два мужа — св. Иоанн Богослов и св. Иоанн Креститель. Выйдя из кельи, я просил войти и сотворить молитву в моей келье. Но Она не соизволила. Я не переставал умолять, говоря: «Да не буду я отвержен, унижен и посрамлен» и многое другое. Видя неотступность моей просьбы, Она сурово ответила мне: «У тебя в келье — Мой враг. Как же ты желаешь, чтобы Я вошла?» Сказав это, удалилась. Я пробудился и начал глубоко скорбеть, вообразив себе, не согрешил я против Нее хотя бы помыслом, так как кроме меня одного никого в келье не было. После долгого испытания себя я не нашел в себе никакого прегрешения против Нее. Погруженный в печаль, я встал и взял книгу, чтобы чтением рассеять свою скорбь. У меня была в руках книга блаженного Исихия, пресвитера Иерусалимского. Развернув книгу, я нашел в самом конце ее два слова нечестивого Нестория и тотчас сообразил, что он-то и есть враг Пресвятой Богородицы. Немедленно встав, я вышел и возвратил книгу тому, кто мне ее дал.

— Возьми, брат, обратно свою книгу. Она принесла не столько

пользы, сколько вреда.

Он пожелал знать, в чем состоял вред. Я рассказал ему о своем сновидении. Исполнившись ревности, он немедленно вырезал из книги два слова Нестория и предал пламени.

— Да не останется и в моей келье, — сказал он, — враг Владычицы нашей Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии!..» (Луг духовный, гл. 46).

А что у нас? Изображения божков висят на стене, стоят на книжных полках, в сервантах. Их человек видит каждый день. Так же часто, как иконы и другие святыни. Есть довольно корректные исследования, показывающие воздействие на сознание и подсознание зрительных образов. Достаточно вспомнить эксперимент, ставший классическим. В полнометражный фильм был встроен ролик, в котором рекламировался определенный напиток. Кадры ролика были встроены настолько редко, что зрительно эту рекламу воспринять было не возможно, но после просмотра фильма большинство зрителей при достаточном выборе напитков предпочитали именно рекламируемый.

Мы не выше святителей Митрофана Воронежского и Филарета Московского. Первый под угрозой смертной казни не пошел в Воронежский дворец царя Петра I, пока он не убрал языческие скульптуры. А второй отказался освящать Триумфальную арку, потому что там были языческие изображения. Ночью ему явился преп. Сергий Радонежский и укрепил его в этом решении.

Не должно утрировать: никто не покушается на сторублевки и тем более не предлагает закрывать музеи. Мы говорим о чистоте наших домов, где мы спасаемся. По причине нашей духовной нечуткости они сильно засорены вещами, символически и реально чуждыми нашей вере. В заключении обратимся к Слову Божию: «И отдали Иакову всех богов чужих, бывших в руках их, и серьги, бывшие в ушах у них, и закопал их Иаков под дубом, который близ Сихема» (Быт.35:4).

Вопрос о происхождении человеческой души Словом Божиим окончательно не раскрыт. Как говорит святой Кирилл Александрийский, это «тайна, ведомая одному Богу». Церковь не предлагает нам строго определенного учения об этом предмете. Поэтому о происхождении душ можно говорить на основании богословских мнений и отношения к этим мнениям Церкви. Одним из центральных мест в догматической системе Оригена было учение о предсуществовании человеческих душ. Этот взгляд Ориген унаследовал из философии Платона. Мы не будем подробно останавливаться на содержании этого учения, скажем лишь, что оно: а) противоречит учению Священого Писания о последствиях греха прародителей, б) не способно объяснить факт боговоплощения, в) связано с осужденным Церковью учения о всеобщем восстановлении. В середине VI века учение Оригена было осуждено Церковью. Существует мнение о творении Богом каждой души из ничего. (Священномученик Ириней Лионский, святой Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, святитель Иоанн Златоуст и др.). Одни святые говорят о творении души вместе с телом, другие о творении души на 40-й день после зачатия. Слабая сторона этого мнения состоит в том, что оно не объясняет перехода греховной поврежденности Адама на весь человеческий род, а также каким образом дети наследуют качества своих родителей. Есть еще одно мнение о рождении человеческой душ от душ родителей. (Тертуллиан, святитель Григорий Богослов, святитель Григорий Нисский, преподобный Макарий Великий и другие). Данное богословское мнение также не отвечает на все вопросы. Например, происходит душа от души отца, матери или от обоих родителей; не объясняет она и случаи поразительного несходства междку детьми и родителями. После V Вселенского собора стало преобладать мнение о творении человеческих душ, позже более распространенным стало учение о рождении душ. Оба эти мнения восполняют друг друга.

Законы мира духовного нам не известны. Мы только можем предположить, что душу человек получает от родителей, но личностью, неповторимой и уникальной, человек становится вследствие особого Божественного воздействия.

иеромонах Иов (Гумеров) И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное (Откр.20:14,15). В данном месте слова смерть и ад употребляются в образно-метафорическом значении. Также и св. апостол Павел приводит слова пророка Осии: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1Кор.15:55). Архиепископ Аверкий (Таушев) так изъясняет это место: «это сказано в том смысле, что прославленные и спасенные люди уже не будут более бояться ни ада, ни смерти: для них смерть и ад перестанут существовать навеки. Под «огненным озером» и «второю смертью» разумеется вечное осуждение грешников, имена которых не оказались записанными у Господа в книге жизни».

иеромонах Иов (Гумеров)

Эти слова взяты из 109-го псалма. Псалом этот — мессианский, т. е. содержит пророчество об Иисусе Христе — Мессии (евр. Машиах). В начале Бог Отец обращается Богу Сыну: Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене. Это подтверждается еврейским текстом. Употреблены два имени Божия: в первом случае тетраграмма (Господь), во втором — Адонай (Господеви): То, что речь идет о Сыне, видно из дальнейших стихов: С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих, из чрева прежде денницы родих Тя (3). Понять, как Бог говорит Богу, можно только приняв учение о Пресвятой Троице. Ты иерей во век, по чину Мелхиседекову (4). Мелхиседек, как иерей (священник), является ветхозаветным прооброзом Первосвященника Христа. Как Мелхиседек поднес патриарху Аврааму хлеб и вино после его возвращения с победою, так Иисус Христос на Тайной вечере причастил апостолов под видом хлеба и вина. Мелхиседек, по умолчанию книги Бытия, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр.7:3). Так и Иисус Христос не имеет по Божеству ни начала дней, ни конца жизни. Священство Его вечно.

иеромонах Иов (Гумеров)

Смысл этих слов становится ясным из текста, когда мы прочтем стих полностью: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Рим.12:19). Св. апостол Павел, по-видимому, ссылается на Второзаконие: У Меня отмщение и воздаяние, когда поколеблется нога их; ибо близок день погибели их, скоро наступит уготованное для них (Втор.32:35).

иеромонах Иов (Гумеров)

Комедия Данте, по выражению академика Александра Веселовского, — «поэтическая энциклопедия средневекового миросозерцания». Одновременно это — литературный шедевр, для характеристики которого одних мировоззренческих оценок недостаточно, ибо он имеет общечеловеческую эстетическую и этическую значимость. Сам Данте Алигьери не дал своему главному произведению специального названия, а лишь указал на вид литературного произведения с точки зрения принятой в его время классификации — Commedia. В средневековой поэтике комедией называлось произведение с печальным началом и радостным концом в отличие от трагедии, которая имеет благополучное начало, но печальный конец. Определение Божественная (т. е. образцовая, превосходная) появилось в 16 веке. Таким образом, закрепилось название — La Divina Commedia.

Литературная традиция путешествий в загробный мир сформировалась еще в античной культуре. Известен мифологический рассказ о сошествии в Аид Орфея за своей женой Евридикой. Гомер в 11-й песни «Одиссеи» рассказывает о том, как герой его спустился в подземное царство:

Вдруг ко мне подошла душа Антиклеи умершей,
Матери милой моей, Автоликом отважным рожденной.
В Трою в поход отправляясь, ее я оставил живою.

Вергилий в «Энеиде» описывает, как Эней в сопровождении Сивиллы спускается в Аид, где находится его отец Анхиз:

Дальше дорога вела к Ахеронту, в глубь преисподней.
Мутные омуты там, разливаясь широко, бушуют,
Ил и песок выносят в Коцит бурливые волны.
Воды подземных рек стережет перевозчик ужасный…

((VI, 236))

У Гомера и Вергилия преисподняя изображается в пределах тех мифологических представлений о загробном мире, которые были в античное время. Данте был западным христианином. Он опирался на учение о потустороннем мире, выработанное в позднее Средневековье на Западе. Православное богословие делит мир, запредельный земному, на две области: рай и ад. Никаких указаний на чистилище в Священном Писании мы не находим. Четыре места, на которые ссылаются католические богословы, оснований для введения третьей области — чистилища — не дают: 1. Жертвоприношение, совершенное по приказу Иуды Маккавея ради искупления грехов воинов, павших в битве (2 Мак.12:4-46). 2. Слова Спасителя мира: если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:32). 3. Место из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1Кор.3:15). 4. История бедного Лазаря и злого богача (Лк.16:19–31). В том виде, в каком учение о чистилище (место испытаний перед вхождением в рай, где души умерших подвергаются очищению искупительным огнем) было известно Данте, оно сформировалось в 12–13 веках: письмо папы Иннокентия IV легату Эду де Шатору 1254 года и постановления II Лионского собора (1274).

Ко времени работы Данте над Комедией (1307-21 гг.) на Западе учение о чистилище было общепринято. Это определило особенности композиционного построения произведения. Комедия, в которой 14 233 стиха, делится на три основные части (кантики): Ад (Inferno), Чистилище (Purgatorio) и Рай (Paradiso). Каждая часть делится на 33 песни. Началу путешествия предшествует вступительная (Первая) песнь. Поэтому первая часть имеет 34 песни, а всего — их сто.

Ад Данте изображает в виде глубокой воронки, конец которой доходит до центра земли. Представление о том, что ад находится в глубине земли, соответствует общехристианскому учению. Оно опирается на библейское учение: А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли (Пс.62:10). Св. пророк Исаия говорит о падении денницы: Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис.14:15). Во время Своей Крестной смерти Спаситель сошел во ад, чтобы вывести оттуда праведников: А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? (Еф.4:9). При всей определенности указаний на место нахождения ада, Священное Писание нигде не говорит о пространственной структуре преисподней. В Комедии ад имеет архитектурные формы. Он изображен неким симметричным антиподом храма. Деление ада на девять вертикально расположенных отделений (у Данте: кругов — cerchio) не встречается ни в Священном Писании, ни у святых отцов. В Комедии девять есть производное от числа три (3х3), которое является для Данте универсальным. Число три определяет метрический ритм всего произведения. В Библии число три выражает первую и совершенную полноту. Бог открывает Себя как Отец, Сын и Дух Святой (Мф.28:19); о Христе свидетельствуют дух, вода и кровь (1Ин.5:8); серафимы трижды провозглашают пред Господом: свят, свят, свят (Ис.6:3;Откр.4:8). Мир сотворен Божественной Троицей. Поэтому печать троичности лежит на всем тварном мире. Человек трехсоставен (дух, душа и тело). Время делится на три периода (прошлое, настоящее и будущее). Через любые три точки пространства, не лежащие на одной прямой, проходит единственная плоскость. Девять кругов ада у Данте, по-видимому, образованы по аналогии с девятью небесами согласно с астрономией Клавдия Птолемея. О них он пишет во втором трактате своего Пира: «по мнению Птолемея…существует девять подвижных небес» (2.III).

В литературе о Данте уверенно называется 1300 год временем странствия в загробный мир. Основано это на интерпретации первого стиха Комедии:

Земную жизнь пройдя до половины,
Я очутился в сумрачном лесу,
Утратив правый путь во тьме долины.

Смысл приведенной терцины раскрывают обращением к четвертому трактату Пир: «лишь та смерть, которая в просторечии зовется естественной, служит тем пределом, о котором говорится у Псалмопевца: «Ты положил предел, которого не перейдут» (103:9). И именно потому, что Аристотель, наставник нашей жизни, заметил эту дугу, о которой здесь идет речь, он, видимо, и полагал, что наша жизнь не что иное, как некое восхождение и нисхождение… Из-за указанной выше неровности дуги трудно установить, где находится высшая точка этой дуги; однако я полагаю, что для большинства людей она находится между тридцатым и сороковым годом жизни, и думаю, что у людей от природы совершенных она совпадает с тридцать пятым» (IV, ХХIII). Не вступая в противоречие со сложившейся исследовательской традицией, хочется указать на то, что, в отличие от философского трактата Пир, в Комедии смысл стихов первой песни символичен, а не буквален. Скорее всего, здесь можно увидеть библейскую реминисценцию. В Священном Писании слова преполовение дней моих означает не середину жизни, а ее незавершенность. Псалмопевец молит Бога: умаление дней моих возвести ми. Не возведи мене в преполовение дней моих (101:24–25; в Синодальном переводе: «не восхити меня в половине дней моих»). Иудейский царь Езекия по выздоровлении молитвенно обращается к Господу: Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих (Ис.38:10). Царю было 39 лет, когда его постигла смертельная болезнь. Господь продлил ему жизнь на 15 лет. Данте на вопрос одного из обитателей седьмого круга говорит:

«Там, наверху, — я молвил, — в мире света,
В долине заблудился я одной,
Не завершив мои земные лета.

((XIII.49–51))

В средневековых произведениях, повествующих о посещении загробного мира, авторам сопутствуют ангел или кто-либо из святых. Хотя Данте представляет свое путешествие как сонное видение, его ведет по аду и чистилищу представитель языческого мира — поэт Гораций (65 — 8 гг. до Р.Х.). Это указывает на то, что описанное в Комедии посещение запредельного мира есть не больше, чем литературный прием. Впечатление это усиливается по мере того, как мы встречаем уже в первых песнях известные мифологические персонажи: Харона, лодочника сумрачной реки; три Фурии, кровавы и бледны и гидрами зелеными обвиты; Цербер, хищный и громадный, собачьим лаем лает на народ.

Данте называет Горация своим учителем в поэтическом творчестве:

Ты мой учитель, мой пример любимый;
Лишь ты один в наследье мне вручил
Прекрасный слог, везде превозносимый.

((Ад.1.85))

Путники сошли в первый круг, где Вергилий увидел многих своих сограждан. Данте проявляет нерешительность. Он заметил на лице своего проводника страх. Однако римский поэт побуждает флорентинца продолжить путь:

Печаль о тех, кто скован ближним кругом, —
Он отвечал, — мне на лицо легла,
И состраданье ты почел испугом.

((IV. 19–21).)

Путники сошли в круг первый, который составлял край жерла зияющей пропасти ада. Сквозь тьму до слуха со всех сторон доносился не плач, а вздох. Место это называется лимб (лат. limbus — рубеж, край). Сюда, к сожалению, «суровый Дант» поместил некрещенных младенцев и добродетельных нехристиан, живших до Христа. С богословской точки зрения решение это больше, чем спорное. Данте расходится даже с теми католическими теологами, авторитет которых он ставил высоко. Так по учению Фомы Аквинского и других души некрещеных младенцев и взрослых, умерших в первородном грехе, лишены блаженства созерцания Бога на Небе, но наслаждаются полнотой природного счастья, познавая и любя Бога посредством своих естественных способностей. Они не находятся ни в аду, ни в раю, а в некотором промежуточном состоянии. Приведенное мнение составляет частный взгляд. Он никогда в католичестве не имел статуса догматического учения.

Вопрос об участи некрещенных младенцев сейчас является особо болезненным в связи с тем, что в нашей стране женщины, лишенные чувства святого материнства, совершают более 4 (с учетом применения абортивных средств на ранних стадиях — 6) миллионов убийств своих детей. Куда они идут и где они пребывают? Ответить на это никто не может. Тайна эта настолько велика, что в нее не проникали даже святые отцы. Можно встретить у них рассуждения на эту тему, но существенное расхождение их мнений говорит лишь о том, что они высказывали только свои взгляды.

У современных авторов, пишущих против абортов иногда встречаются необоснованные и резкие утверждения о том, что убиенные в результате абортов младенцы — «пища для ада». Этому ложному взгляду хочется противопоставить слова святителя Феофана Затворника, от которых веет не только пастырской мудростью, но и христианской любовью: «Дети все — ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надобно предоставлять милосердию Божию. Они не пасынки, и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна. Такие вопросы следовало бы решить, если бы на нас лежал долг всех призреть и пристроить. Как это невозможно для нас, то и оставим пещись о них Тому, Кто печется обо всех».

Убийц Данте встретил в седьмом круге. Такой взгляд вполне согласуется с мнением святых отцов, которые, однако, не делили ад на отделения, а лишь писали о тяжести мучений. «Горе… любодейце, которая извела зачатый ею во чреве плод, чтобы не видел он здешнего мира; не даст Бог увидеть и ей новый век. Как она не дозволила ему насладиться жизнью и светом в этом веке, так и Он лишит ее жизни и света в оном веке. Поелику решилась она извергнуть плод свой из чрева преждевременно, чтобы скрыть его во мраке земли, то и она как мертвый плод чрева извергнута будет во тьму кромешную. Таково воздаяние любодеям и любодеицам, которые посягают на жизнь детей своих: Судия накажет их вечною смертию и низринет в бездну мучения, полную зловонного тления» (Св. Ефрем Сирин). «Врач», сделавший убийство невинных жизней своей профессией, подлежит тому же Суду. Милосердный Господь дает время каждому на покаяние. У людей, совершивших тяжкий грех детоубийства, остается надежда на спасение. Для этого надо принести покаяние Богу в таинстве исповеди и всей дальнейшей жизнью явить духовные плоды.

Пройдя восемь кругов, путники оказались в самой глубине ада — среди ледяного озера Коцит (по-греч. — плач). Это четвертый пояс девятого круга, названный по имени предателя Иуды — Джудекка. Там путники встретили Люцифера и предателей своих благодетелей. Данте называет только Иуду, Брута и Кассия.

В конце тридцать четвертой песни Ада Данте имеются три терцины (117–126) весьма значимые в богословском отношении. Поэт говорит о происхождении ада и объясняет его архитектонику: он образовался в результате падения Денницы. Не Бог сотворил ад, как утверждают некоторые богословски несведущие комментаторы, а «создал» его сатана. Когда он низвергся с Неба, то вонзился в южное полушарие Земли и дошел до центра. Земля, покрывшаяся морем в месте падения Денницы, скрылась и, ужасом объята, выступила из волн в северном полушарии:

Есть малый круг, обратный лик Джудекки
Тут — день встает, там — вечер наступил;
А этот вот, чья лестница мохната,
Все так же воткнут, как и прежде был.
Сюда с небес вонзился он когда-то;
Земля, что раньше наверху цвела,
Застлалась морем, ужасом объята,
И в наше полушарье перешла;
И здесь, быть может, вверх горой скакнула,
И он остался в пустоте дупла.

((XXXIV.117–126).)

При чтении Комедии может родиться вопрос: имел ли право Данте помещать кого-либо в ад? Не является ли это делом Божественного Суда. Автор Комедии не берет на себя то, что принадлежит только одному Богу. Он создал литературное произведение в целях разрешения тех мучительные моральных вопросов, которые глубоко затрагивали его жизнь. Это открывают нам его трактаты. «О род человеческий, сколько бурь и невзгод, сколько кораблекрушений должен был ты претерпеть, чтобы, обратясь в многоголовое чудовище, ты стал метаться в разные стороны! Оба твоих интеллекта, а вместе с ними и сердце поражены болезнью, ты не врачуешь свой верховный интеллект неоспоримыми доводами, и лицезрением опыта не лечишь свой интеллект подчиненный, и равным образом не исцеляешь сердце свое сладостью Божественного увещания, возглашающего тебе трубою Духа Святого: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» [Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе? [Пс.132:1]. (Монархия. Книга первая. XVI). Примем эти слова, как обращенные к современному человечеству.

иеромонах Иов (Гумеров)

Определение времени жизни патриарха Авраама — задача для библейской науки весьма трудная, почти неразрешимая, потому что исследователи не могут опереться на летоисчисления, которые использовали народы Древнего Востока. У древних евреев, как и у других народов Ближнего Востока, не было единого летоисчисления. Годы, которые указываются в древних летописях (чаще всего — годы правления царей) не соотнесены с определенной общепринятой отправной исходной датой. Поэтому библейская датировка ветхозаветных событий не дает возможность уверенно соотнести их с нашим отсчетом времени. На основе данных Септуагинты датами жизни патриарха Авраама надо считать 2165–1940 годы. Если мы возьмем 1500 год за точку отсчета времени исхода евреев из Египта и примем в расчет, что они жили там 430 лет, то мы получим подтверждение данных Септуагинты. Более поздняя дата жизни патриарха Авраама невозможна еще и потому, что его родной город Ур был разрушен в 1900 г. до Р.Х.

Не все разделяют эти вычисления. Некоторые ученые определяют время жизни патриарха Авраама между 2000–1800 годами.

Патриарх Авраам является родоначальником нашей веры: Ибо не законом [даровано] Аврааму, или семени его, обетование — быть наследником мира, но праведностью веры. Итак по вере, чтобы [было] по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам (Рим.4:13,16).

иеромонах Иов (Гумеров)

Среди множества чудес, которые совершил Господь во время Своей земной жизни, чудесное насыщение пяти тысяч человек пятью ячменными хлебами и двумя рыбами имеет особое духовное значение. О нем повествуют все четыре евангелиста. Событие это находится в преемственной связи с некоторыми ветхозаветными чудесами (Исх.16:3; 3Цар.17:8-16; 4Цар.4:42–44). Люди Израиля, жившие ожиданием Избавителя, верили, что Мессия даст новую манну. Сугубая значимость этого чуда была в том, что оно символически указывало на будущее таинство святой Евхаристии, которое Господь установил на Тайной вечере. Св. евангелист Иоанн Богослов сообщает важную хронологическую подробность: Приближалась же Пасха, праздник Иудейский (Ин.6:4).

Когда люди по тогдашнему восточному обычаю возлегли для вкушения пищи, Спаситель воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы (Мф.14:19). Формула благословения, основывалась на Лев.19:24 и Втор.8:10. Ее произносили с древности: «Благословен Ты, Господи Бог наш, Царь вселенной, Который выводишь хлеб из земли». Однако еврейские и греческие слова (бэрах и эвлогиа), обозначающие «благословение», могут также употребляться в значении «благодарить», а также «восхвалять», «прославлять». При насыщении четырех тысяч семью хлебами и рыбами Иисус Христос, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим (Мф.15:36). Хлеб в Палестине пекли в виде тонких и хрупких лепешек. Его легко было разламывать, что и сделал Спаситель.

«Каким образом Иисус Христос накормил 5000 народу»? Сотворил из ничего. Этим указал народу на Свое Божественное достоинство. «Но почему не творит хлебов вновь? Чтобы <…> самыми делами научить, что все видимое произведено и сотворено Им, и чтобы доказать, что Он есть дающий плоды и изрекший вначале: да произрастит земля былие травное; также: да изведут воды гады душ живых (Быт. I, 11, 20). И настоящее чудо не маловажнее творения былия или гадов. В самом деле, пресмыкающиеся, хотя и сотворены вновь, однако сотворены из воды. А из пяти хлебов и двух рыб сделать так много — не маловажнее, чем произвесть из земли плод и из воды пресмыкающихся животных; это значило, что Иисус имеет власть над землею и над морем. Доселе творил Он чудеса над одними больными; а теперь оказывает всеобщее благодеяние, чтобы народ не оставался простым зрителем того, что происходило с другими, но сам получил дар. И что иудеям, во время странствования по пустыне, казалось чудным (так как они говорили: еда и хлеб может дати, или уготовати трапезу в пустыне (Пс. LXXVII, 20), то самое Господь показал на деле. Для того и ведет их в пустыню, чтобы чудо не подлежало решительно никакому сомнению, и никто не подумал, что для напитания принесено что-нибудь из ближнего селения. Для того евангелист упоминает и о времени, а не только о месте. Отсюда научаемся и другому, именно: познаем умеренность учеников в удовлетворении необходимых потребностей, и то, как мало заботились они о пище. Их было двенадцать человек; а они имели при себе только пять хлебов и две рыбы. Столь мало радели они о плотском, а занимались только духовным! Да и этих немногих хлебов не стали удерживать, а и их отдали, как скоро попросили у них. Отсюда должны мы научиться, что хотя имеем у себя и малость, и то обязаны отдавать нуждающимся. Когда им велено принести пять хлебов, они не говорят: что же будем есть сами? Чем утолим свой голод? — но тотчас повинуются. Кроме сказанного, по моему мнению, Христос и для того не творит вновь хлебов, чтобы привести учеников к вере: они были еще весьма слабы. Потому взирает и на небо. Они видели неоднократно примеры других чудес, а такого чуда еще не видали. Итак, взяв, преломил и раздавал чрез учеников, делая им чрез это честь. Впрочем, Он сделал это не столько для чести их, сколько для того, чтобы, когда совершится чудо, они не остались в неверии и не забыли о бывшем, когда собственные их руки будут свидетельствовать о том <…> Но и тем чудо еще не ограничилось. Господь сделал, что оказался избыток, и избыток не в цельных хлебах, а в кусках, чтобы показать, что это точно остатки от тех хлебов, и чтобы не находившиеся при совершении чуда могли узнать, что оно было. Для того Христос попустил народу почувствовать и голод, чтобы не принял кто чуда за мечту; для того сделал остатков двенадцать кошниц, чтобы и Иуде было что нести. Господь и без хлебов мог утолить голод, но тогда ученики не познали бы Его могущества, потому что это было и при Илие. А за это чудо иудеи так удивились Ему, что хотели сделать даже царем, хотя при других чудесах никогда не покушались на то» (Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа XLIX).

иеромонах Иов (Гумеров)

Из всех существующих гипотез о происхождении языков самой авторитетной в настоящее время является гипотеза моногенеза, которая полностью согласуется с повествованием книги Бытия.

Моногенез (от греч. mуnos — один и gйnesis — рождение, происхождение) — процесс возникновения человеческого языка из одного источника. Гипотезу эту выдвинул итальянский лингвист Альфреде Тромбетти (Trombetti; 1866–1929). С ним связаны первые опыты объединения семей языков в более крупные группы, названные позже макросистемами. Он также предположил наличие лексических связей, которые подтверждают гипотезу моногенеза. В 60-е годы XX века американский языковед и антрополог Моррис Сводеш (Swadesh; 1909–1967) создал метод лексикостатистической глоттохронологии, который позволил сделать оценки родства между языками. Метод заключается в составлении «списков Сводеша» для этих языков. В них содержатся перечни из 100, 200 или 207 базовых лексем языка, считающихся универсалиями. Благодаря этому методу определялось языковое родство. Лингвистическая компаративистика, занимающаяся сравнением языков с целью установления их родства, постепенно расширяет эмпирический материал в пользу гипотезы моногенеза.

По мнению академика РАН В.В. Иванова, теория моногенеза «в настоящее время представляется более вероятной» (Моногенеза теория // Лингвистический энциклопедический словарь. М., 1990. С. 309). Идею единого древнего языка отстаивал член-корреcпондент РАН С.А. Старостин (1953–2005): «Есть набор корней, которые так или иначе обнаруживаются по всему земному шару <…> Кроме того, есть общие соображения — соображения структуры языка. Все, чем мы занимаемся в сравнительном языкознании, — это оболочка языка, собственно звуковая его сторона, то, как конкретные смыслы реализуются в разных языках. А оболочка очень эфемерна, она постоянно меняется: звуки переходят в другие или вовсе исчезают, происходят сложные фонетические изменения, слова теряются. Но если мы снимем эту оболочку и посмотрим, что там внутри, окажется, что мы в общем-то все говорим на одном языке. Человеческие языки имеют абсолютно сходную глубинную структуру. Можно назвать ряд свойств, которые универсально присутствуют в каждом человеческом языке. Это — наличие гласных и согласных, синтаксическая структура, в которой должны быть подлежащее, сказуемое и дополнение — синтаксические актанты. Можно еще много говорить о деталях, но в принципе общее устройство языка абсолютно одинаково. Очень сомнительно, чтобы эта «глубинная структура» возникла в различных местах независимо» (Знание — сила. 2003. № 8).

Древние христианские писатели обсуждали вопрос: каким был первозданный язык?

Некоторые святые отцы и учителя Церкви (Ориген, блаженный Иероним, блаженный Августин, Диодор, Евсевий Памфил и др.) считали, что языком Адама и Евы был древнееврейский язык. Они исходили из того, что в нем находят свое начало первобытные имена (Адам, Ева, Каин, Сиф и пр.), что из него удобно объясняются имена многих древних народов (вавилонян, халдеев, кушитов и т. п.) и что, наконец, древнейшие остатки человеческой культуры носят довольно ясные следы кушито-семитического влияния. Святитель Филарет Московский мнение это оправдывает сравнением древнееврейского языка с другими языками: «Более всех имеет он чистоты, простоты и правильности в своем образовании» (Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия. М., 1867. С. 38).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Священное Писание начинается и заканчивается указаниями, относящимися ко времени: в начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1: 1) — времени уже не будет (Откр. 10: 6). Библейское в начале указывает на то, что время — творение Божие. Оно является основополагающим свойством тварного мира. Бог заключил Свое творение во времени. Время есть мера земной длительности. Оно имеет начало и конец. Творец задал определенные ритмы, которым подчиняется весь сотворенный Им мир: движение светил небесных и связанное с этим чередование дня и ночи, круговорот времен года, смена поколений людей. Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать (Еккл. 3: 1–2). По отношению к временному бытию мира Бог остается трансцендентным. Человек живет во времени, а Бог — в вечности: Дние мои яко сень уклонишася…. Ты же, Господи, во век пребываеши (Пс. 101: 12–13). Время неизбежно течет к своему концу.

Есть время космическое и время историческое. Первое — цикличное, второе — поступательное. Нет ни прогресса, ни социальной эволюции, а лишь эсхатологическая перспектива, определяемая Божественным Промыслом. История не подчиняется закону круговорота, как полагали древние греки. Она направляется к конечным событиям. Эта цель и определяет смысл истории. Время истории грешного мира закончится последним Судом: Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы (Мф. 25: 31–32). Когда завершится Суд, тогда прекратится время. Тогда люди вступят в вечность Бога.

иеромонах Иов (Гумеров)

Из текста совершенно очевидно, что под «богами» здесь понимаются люди, наделенные судебной властью: «доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте [его] из руки нечестивых (Пс. 81: 2–4).

Еврейское общество представляло собой теократию. Бог был Вождем народа и Судьей. Земные судьи назначались для исполнения воли Божией и были как бы видимыми представителями Бога. Поэтому они неоднократно в Ветхом Завете называются богами. Спаситель говорит иудеям: «Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, — Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий? Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне» (Ин. 10: 34–37).

Такое толкование мы находим у святых отцов. Святитель Афанасий Великий объясняет: «Богами назвал князей иудейских, именовавшихся сынами Божиими. Поэтому Бог стал посреди них во время спасительного Своего пришествия, чтобы рассудить их, обличая дела их» (Толкование псалмов. 81).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Религия, если она истинная, должна «приспосабливаться» к воле Господа, а не к ритму современного человека, жизнь которого отмечена явными чертами духовно-нравственного упадка по сравнению с древними христианами. Цель религии — возвысить человека от земного к небесному. Если она будет идти в поводу у современной жизни, основанной по преимуществу на материальных интересах и плотских потребностях, то она никогда не исполнит своего назначения. Протестанты предлагают людям облегченное христианство, приспособленное к падшему человеку. Православие стремится духовно возродить его и сделать внутренне сродным Царствию Небесному.

Отчего отказался протестантизм? От церковной предания, от традиции, начало которой положили святые апостолы: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор.11:2); «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фесс.2:15). Традиция (лат. traditio — передача) является необходимым механизмом накопления и передачи опыта поколений.

Протестантизм также отказался от святынь и от святых. В Библии имеются свидетельства, что мощи святых или предметы, которыми пользовались угодники Божии, обладают целительной силой и даже могут воскрешать мертвых. «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар.13:20–21); «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:11–12).

Согласно библейскому учению, началом всякой власти является Бог: «Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое: Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить все» (1 Пар.29:11–12). Земная власть должна строиться в образ Небесной Власти. Поэтому общественным идеалом христианства является монархия. Исторически православие, действительно, на протяжении многих веков было связано с монархическими формами правления (сначала великокняжеской, потом — царской). Однако это не нужно абсолютизировать. Православная Церковь будет совершать дело спасения людей при любой власти, которую попустит Господь.

Основным движущим началом протестантизма является дух мира сего. Но из самого учения не вытекает признание различными реформаторскими течениями демократии как общественного идеала. Ранний протестантизм не отличался какими-либо демократическими тенденциями. Политика, которую проводил в Женеве Ж.Кальвин, отличалась крайней жесткостью. Реформация в Англии началась по инициативе короля Генриха VIII. Основателя немецкого протестантизма М.Лютера и по характеру, и по убеждениям трудно назвать демократом.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Святой праведный Иосиф, обручник Пресвятой Богородицы, был женат на Соломонии, дочери Аггея, брата св. Захарии — отца св. Пророка и Предтечи Иоанна. У них были сыновья и дочери. Овдовев, он жил в чистоте и святости. Обручником Марии он стал 80-летним старцем. Детей его от Соломонии (апостолы Иаков, Иуда и др.) называют братьями по плоти Иисуса Христа. Божией Матери Церковь воздает честь как Приснодеве.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Святой Дух — третье Лицо Пресвятой Троицы. «Господь есть Дух» (2 Кор.3:17). О Божестве Его ясно говорится в Священном Писании. Псалмопевец Давид свидетельствует: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня. Сказал Бог Израилев» (2 Цар.23:2–3); «Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому<…> Ты солгал не человекам, а Богу (Деян.5:3–4). Святой апостол Павел говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор.3:16).

Святой Дух равен Отцу и Сыну. Спаситель, посылая учеников на проповедь, повелел им: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:19–20). Св. апостол Павел, заканчивая послание, призывает все три Лица Божественной Троицы: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор.13:13).

Мир сотворен при деятельном участии всех трех Лиц Пресвятой Троицы: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт.1:1–2); «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов.33:4).

Святой Дух все оживотворяет и освящает: «доколе не излиется на нас Дух свыше, и пустыня не сделается садом» (Ис.32:15). «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк.4:18–19); «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:5–6).

Св. пророк Исаия называет семь дарований Святого Духа: «и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (11:2–3).

Духом Святым совершались все пророчества: «и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком» (1 Цар.10:6); «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил.2:28).

Перед Своими крестными страданиями Иисус Христос обещает ученикам послать им Святого Духа, Которого называет Утешителем: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). Это евангельское место очень ценно в богословском отношении, ибо показывает, что святые апостолы, как и пророки, писали по наитию Святого Духа.

Сошествие Святого Духа на апостолов в день ветхозаветной Пятидесятницы привело к рождению новозаветной Церкви (Деян.2:1-21). Благодатью Святого Духа совершаются все семь церковных Таинств.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Мнение, приведенное в письме, не только неточно, но и таит большую опасность войти в противоречие с определениями святых соборов и святоотеческой традицией. В середине 5 века до Рождества Христова все богооткровенные тексты были собраны и заключены в канон. Этот единый корпус священных книг в Новом Завете получил название Писание. Единство и богодухновенность его подтверждены авторитетом Спасителя: «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк.24:27); «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39). Обратим внимание, Господь наш говорит «во всем Писании» и нигде его не разделяет. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим.3:16). Первоверховный апостол не сказал «далеко не весь» Ветхий Завет, а написал «все Писание». 85-е определение Апостольских правил гласит: «Для всех вас, принадлежащих к клиру и мирян, чтимыми и святыми да будутъ книги, Ветхаго Завета, Моисеовых пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Иисуса сына Навина едина. Судей едина. Руфь едина. Царств четыре. Паралипоменон (то есть остатков от книги дней) две. Ездры две. Есфирь едина. Маккавейскихъ три. Іова едина. Псалтирь едина. Соломоновыхъ три: Притчи, Екклисіастъ, Песнь песней. Пророковъ дванадесять. Исаии едина. Иеремии едина. Иезекииля едина. Едина Даніила. Сверхъ же сего вамъ да присовокупится въ замечаніе чтобы юные ваши изучали премудрость многоученаго Сираха». Этот же перечень священных книг дан и в 60-м правиле Лаодикийского собора: «Читати подобает книги сии, Ветхого Завета: 1) Бытие мира, 2) Исход из Египта, 3) Левит …8)Есфирь…». Карфагенский собор постановил: «да не читается ничто в церкви под именем божественных писаний, кроме писаний канонических. Канонические же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит…Есфирь, Ездры…». Отчего время от времени возникает наша собственная точка зрения на вопросы, давно разрешенные святыми отцами? Повидимому потому, что мы не имеем достаточно смирения и пытаемся свой ум применяем к той области, в которой требуется духовно очищенный и просвещенный благодатью разум. Преп. Симеон Новый Богослов пишет: «когда вселится в нас Бог и откроет нам Себя заведомо (знательно, осязательно), тогда и мы прозрим к ведению, т. е. уразумеем действенно те божественные таинства, которые сокрыты в Божественных Писаниях. Другим же каким-либо способом достигнуть сего невозможно» (Слово сорок девятое).

Многие события и лица ветхозаветной истории носят по отношению к Новому Завету прообразовательный характер. Они исторически предъизображают то, что нам, людям новозаветным, суждено пережить духовно. Если мы обратимся к книге Иисуса Навина, то увидим, как болезненно проходило завоевание Ханаана. Много потребовалось крови. Но это было необходимо, чтобы исполнились планы Божественного Промысла. Вся история, не только библейская, но мировая, имеет одну великую цель — приход в мир Спасителя и Его искупительный Подвиг. Для исполнения этих планов Господь избрал еврейский народ, из которого должен был произойти Мессия-Христос. Завоевание Обетованной земли предъизображает ту великую духовную брань с врагами нашего спасения, которую должен вести христианин, чтобы войти в обетованное Царство Небесное. Описываемые в книге Есфирь события являются частью общего библейского повествования о великом Божьем деле спасения всех верующих в Него. Царедворец Аман хотел уничтожить всех евреев. События происходили во время правления царя Ксеркса (485–465 гг. до Р.Х.). Персидская монархия простиралась от Месопотамии до Египта. Осуществление плана Амана привело бы фактически к уничтожению всего избранного народа. История эта является историческим подтверждением слов Спасителя: «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф.26:52). В книге Есфирь показана забота Бога о Своем народе, переживавшим на чужбине тяжелые времена ненависти и вражды. Христиане научаются верить своему Спасителю, Который хранил и будет хранить народ Свой — новый Израиль — во время любых гонений и испытаний. Книга содержит важное назидание. Как древние евреи в рассеянии среди идолопоклонников сохраняли набожность и верность отеческим законам и установлениям, так и ученики Христовы в современном нехристианском, враждебном истине, мире должны безукоризненно хранить чистоту своего учения и веры.

Насколько были значимы для святых отцов священные ветхозаветные книги, показывает количество цитат и ссылок в их творениях из Ветхого Завета. Специально беру творения аскетов, писавших о стяжании христианских добродетелей. Преподобные: Макарий Великий. Духовные беседы — 163; Исаак Сирин. Слова подвижнические — 168; Иоанн Лествичник. Лествица — 171; св. прав. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе — 268.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

После Боговоплощения в Иисусе Христе соединяются две природы и две воли — Божественная и человеческая. Хотя в Иисусе Христе, как всесовершенном Богочеловеке, человеческая воля согласуется с Божественной, она, вместе с тем не иллюзорна (вопреки еретическим заблуждениям докетов), а реальна. В Гефсиманском саду мы видим этому подтверждение. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Слово усвояет Себе человеческие свойства, ибо все, что принадлежит святой Его плоти, есть вместе и принадлежность Слова. Равным образом и Само Слово дает плоти участвовать в Своих свойствах по способу взаимной передачи по причине взаимного проникновения и ипостасного соединения естеств и потому, что Один и Тот же совершал и свойственное Богу, и свойственное человеку в том и другом образе (бытия) при взаимном общении того и другого (естества) <…> Ибо Тот же Самый, Господь славы по естеству и поистине соделался Сыном Человеческим, то есть человеком, и мы признаем, что Ему принадлежат как чудеса, так и страдания, хотя чудеса Он творил по одному естеству, а страдания терпел Он же по другому естеству» (Точное изложение православной веры. Кн. 3, глава III (47). О двух естествах (во Христе), против монофизитов). О молении в Гефсиманском саду блаж. Феофилакт пишет: «Желает, да мимо идет чаша сия, или во свидетельство того, что Он, как человек, естественно отвращается от смерти, как выше сказано, или потому, что не желал, чтоб Иудеи впали в такой тяжкий грех, за который должно было последовать разрушение храма и гибель народа. Хощет однакоже, да будет воля Отча, дабы и мы знали, что должно более повиноваться Богу, нежели исполнять собственную волю, хотя бы природа влекла к противному. Или для того молился, да мимо идет от Него чаша, чтоб не вменился Иудеям грех, подобно как и Стефан, научившись у Него, молился о побивающих его камнями, дабы не вменилось им это в грех» (Толкование на Евангелие от Матфея).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Животные составляют наиболее близкую к человеку часть тварного мира. Бог хранит людей и ведет их к спасению. Но и бессловесную тварь не оставляет без попечения. Библия говорит, что животные находятся под охраной Творца: «Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои — бездна великая! Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!» (Пс.35:7). У Господа не забыта даже малая птица (Лк.12:6). Бог питает их: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф.6:26). Закон, который Бог дал Израилю, охранял и животных, предусматривал и для них субботний покой: «Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее, а в седьмой оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые <…> Шесть дней делай дела твои, а в седьмой день покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой и успокоился сын рабы твоей и пришлец» (Исх.23:10–12). Священное Писание говорит: «Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» (Прит.12:10). Забота некоторых святых о животных известна по их житиям: Герасима Иорданского о льве, Сергия Радонежского и Серафима Саровского о медведях и др.

Животные не имеют образа Божия, поэтому мы не можем молиться о помиловании и спасении их. Но просить Бога за них (в первую очередь за тех, которые являются нашими помощниками в хозяйстве) мы можем. Существует «Молитва на благословение стада»: «Владыко Господи Боже наш, власть имеяй всякие твари, Тебе молимся, и Тебе просим, якоже благословил и умножил еси стада патриарха Иакова, благослови и стадо скотов сих раба Твоего (имя) и умножи, и укрепи, и сотвори е в тысящы, и избави е от насилия диавола, и от иноплеменник, и от всякого навета врагов, и воздуха смертнаго, и губительного недуга: огради е святыми ангелы Твоими, всякую немощь, всякую зависть, и искушение, чаровства же и волшебства, от действа находящыя диавольского, отгоняя от него: яко Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь» (Полный сборник молитв, СПб., 1914).

Наше внимание к животным, попечение о них не должны ни на минуту отвлекать наше нравственное сознание от главнейшей заповеди: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39). Бывает, что человек раздражается на людей, причиняет им обиды, а со своей собакой или кошкой всегда обращается ласково. Это говорит о ложном устроении духовно-нравственной жизни. «Вникни, возлюбленный, в умную сущность души; и вникни не слегка. Бессмертная душа есть драгоценный некий сосуд. Смотри, как велики небо и земля, и не о них благоволил Бог, а только о тебе. Воззри на свое достоинство и благородство, потому что не Ангелов послал, но сам Господь пришел ходатаем за тебя, чтобы воззвать погибшего, изъязвленного, возвратить тебе первоначальный образ чистого Адама» (Преп. Макарий Великий. Духовные беседы. Беседа 26.1).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря В псалме, из которого взяты данные стихи, Господь говорит, что Он благоволит не к обрядовым вещественным жертвам, а к жертве сердечной, внутренней: «Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои» (Пс.49:14). Если верующий в Бога исполнит это, то он имеет дерзновение в молитве, и такого всегда услышит Господь. В день скорби он может призвать Его. Поэтому Господь обещает: «Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (49:15).

иеромонах Иов (Гумеров) В своих Посланиях св. апостол Павел говорит, что истина воскресения является необходимым основанием для духовной жизни. В крещении мы погребаемся с Христом в смерть (Рим.6:4). Если бы не было воскресения мертвых, то умирающие в крещении умирали бы без пользы, без надежды на воскресение мертвых: то для чего и крестятся для мертвых? (1Кор. 15:28).

иеромонах Иов (Гумеров)

В человеке два начала — духовное и телесное. Мы не должны говорить: «душа принадлежит телу, или тело принадлежит душе?». Тело и душа принадлежат человеку. Мы можем говорить лишь о том, что господствует в человеке. Св. Апостол Павел пишет: Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности (Рим.8:5-10). Цель христианской жизни в том и состоит, чтобы стяжать Святого Духа и, став человеком духовным, войти в Царство Небесное.

иеромонах Иов (Гумеров)

Мы не имеем никаких данных о рождении и жизни Иуды-предателя до избрания его апостолом (Мф.10:4; Мк.3:19; Лк.6:16). Исследователи объясняют слово Искариот как указание на место рождения: человек (евр. иш — человек, муж) Кериота — города, который находился в уделе Иудина. Если это предположение верно, то значит, что Иуда происходил из колена Иудина и среди 12 апостолов один не был галилеянином. Отца его звали Симон (Ин.6:71).

Евангелие свидетельствует, что Иуда имел опаснейшую страсть — корыстолюбие (Ин.12:4–6). Этим и воспользовался диавол, который вложил в сердце Иуды мысль предать Учителя (Ин.13:2). Когда же Иуда принял этот диавольский помысел, сатана вошел в него и помог ему исполнить преступное желание (Лк.22:3). Если Иуда и в самом деле был зачат в один из установленных в Ветхом Завете постных дней, то не это сделало его душу сребролюбивой. Библейское богословие никак не проводит подобную причинно-следственную связь, а говорит лишь о личной вине согрешившего. Бог через пророка Иезекииля сказал сынам Израиля: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»? (Иез.18:2). Господь вразумляет заблуждающихся: Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца (Иез.18:20). Несомненно, что человек нравственно зависит от духовной жизни родителей, но не нужно упрощать и думать, что, если родители не соблюдают посты и зачали ребенка, когда церковный устав предписывает супружеское воздержание, то родившийся будет грешником и несчастным человеком.

Святые отцы видят в страшном поступке Иуды его личную вину. Святитель Иоанн Златоуст говорит: так как и Иуда был господином своих помыслов, и в его власти было не повиноваться им и не склоняться к сребролюбию, то он, очевидно, сам ослепил свой ум и отказался от собственного спасания (О предательстве Иуды).

Псалом 108-м по содержанию пророческий. Настоящий псалом изображает страдания Христовы и будущие наказания Иуде и народу иудейскому. Должно же знать, что все, сказанное во псалме в виде желания, говорится пророчественно, например когда сказано: (6) диавол да станет одесную его, употреблено это вместо: станет. Ибо Псалмопевец не желает, чтобы совершилось это, а только предсказывает, что будет это, по причине злобы его. То же должно разуметь и о других подобных выражениях (св. Афанасий Великий).

иеромонах Иов (Гумеров)

Земное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось три года. Только на втором году Своего служения после второго хождения в Иерусалим на Пасху Он избрал 12 апостолов (Мф.10:2; Мк.3:16; Лк.6:14) — самых близких учеников, которых Он готовил проповедовать Благую Весть и свидетельствовать миру о Воскресшем Учителе. Все предшествовавшее этому время постепенно формировался и расширялся круг Его последователей, из которых Он и избрал апостолов. То, что рассказывает евангелист Иоанн Богослов в начале (1:35–51) можно назвать встречей и знакомством двух будущих апостолов со своим Учителем. Имя одного — Андрей (1:40). Поэтому он получил звание Первозванный. Имя другого не названо, но исследователи уверенно полагают, что это был Иоанн Богослов, никогда не называющий себя по имени в рассказах о тех событиях, в которых участвует. Из дальнейшего повествования евангелистов видно, что они, узнав об Иисусе и приобретя первые знания об Его учении, вернулись к своим обычным занятиям — рыбной ловле. Нужно было, чтобы прошло некоторое время, и эти первые ученики стали окончательно способными стать постоянными спутниками, а позже принять крест апостольского служения. После встречи Иисуса на Иордане с первыми последователями были события, которые подробно описывают евангелисты. В Канне Галилейской Господь превратил воду в вино (Ин.2:1-11). Затем Он ходил в Иудею на праздник Пасхи и изгнал торжников из храма (Ин.2:13–25). В Иерусалиме Спаситель беседовал с Никодимом (Ин.3:1-21). Затем была встреча и беседа с самарянкой в городе Сихарь у колодца Иакова. После возвращения в Галилею Иисус второй раз посетил Кану Галилейскую, а затем пришел в Капернаум, где исцелил сына царедворца (Ин.4:46–54). Капернаум Спаситель избрал местом своего пребывания. С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.4:17). Проходя близ моря Галилейского, Он увидел четырех рыбаков (Симона, Андрея, Иакова и Иоанна). Теперь Господь призвал этих первых Своих последователей оставить прежние занятия и идти за Ним.

Согласованию четырех Евангелий уделяют внимание все авторитетные экзегеты: святитель Иоанн Златоуст, блаж. Феофилакт, Евфимий Зигабен, еп. Михаил (Лузин), архиеп. Аверкий (Таушев), Б.И.Гладков. Есть специальный труд: Блаж. Августин. Согласование Евангелистов.

иеромонах Иов (Гумеров)

Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных (Мф.20:16; 22:14). Много званных, потому что Господь всех призывает стать наследниками Царства Небесного и приглашает на брачный пир. Мало же избранных, ибо немного людей идет путем спасения. Большинство, предпочитая земные блага, под разными предлогами уклоняется от небесного пира.

иеромонах Иов (Гумеров) Св. апостол Павел пишет о впечатлении, которое получит человек, не состоящий членом Церкви, когда он войдет в молитвенное собрание христиан, где в это время будут пророчествовать. Тогда он начнет понимать свое положение и состояние своей души. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог (1Кор.14:24–25).

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогой Олег! Поскольку загробный мир делится на рай и ад, из Вашего письма неизбежно вытекает утверждение, которого Вы впрямую не делаете: после конца истории все люди должны быть в раю. В ответ на Ваше письмо неизбежно рождается вопрос: куда должно Божественное Правосудие поместить людей, повинных в жестоком уничтожении десятков миллионов людей (руководители наиболее одиозных тоталитарных режимов 20 века). Куда Правосудие поместит людей, которые с изощренной и мерзкой жестокостью убивали школьников, беременных женщин, беспомощных инвалидов? Как Вы представляете в раю жизнь тех, кто ушел из этого мира с незалеченными язвами своей преступной совести, в злобной вражде с Богом. Жизнь в раю будет строиться на началах совершенной любви. Как возможна гармония блаженной жизни в Небесном Царстве с участием тех, чья душа закоснела в состоянии сатанинской злобы?

Говоря о рае и аде недопустимо руководствоваться упрощенным юридическим взглядом, не имеющего ничего общего с законами духовной жизни и правильным пониманием природы добра и зла. Рай и ад начинаются уже в душе человека. Святые, очистившись и освятив себя подвигом и делами любви, настолько соединились с Богом еще на земле, что испытывали внутри райское блаженство. Царство Небесное для них — абсолютная полнота радости, которая началась еще здесь. Для других грех и преступление стали смыслом жизни. Они отвергли Божественную любовь, попрали Его заповеди и осознанно избрали тьму, а не свет. Ад для них лишь логическое завершение того, что было у них при жизни. Еcли они, имея свободную волю, избрали тьму, то как можно насильно отправить их в рай?

Два восклицательных знака после слова «ад» показывают, что Вы принципиально возражаете против ада. Но тогда разрушается до основания весь строй духовно-нравственной жизни. Если человек, рискуя жизнью, спасал других, и преступник, сделавший жестокость и убийства людей своей профессией, получат одну и ту же награду (рай), то добро и зло уравнивается. Исчезает принципиальное различие между ними.

В письме один восклицательный знак стоит после слова «вечные». Недоумение по поводу вечности ада вновь обнаруживает узко-юридическое понимание вопроса. Ад вечен не потому, что так желает Божественное Правосудие, а потому что сросшаяся с грехом душа остается такой навсегда. А если она такой остается навечно, то навечно закрыты ей врата рая. Если на земле, несмотря на Божественные призывы к покаянию и несмотря на назидательные примеры святых, грешники с непоколебимым упорством избирают тьму, то как они преобразятся и исправятся во аде, будучи лишенные руководящей Божией благодати. Если бы преисподняя перевоспитывала грешников, они бы спаслись без Иисуса Христа, Который является единственным путем ко спасению.

Отрицание ада свидетельствует о поврежденности человеческой природы. Здесь обнаруживается скрытая или явная примиренность с грехом и неполнота нашей веры. Сын Божий, умалив Себя, соединился с нашей ограниченной человеческой плотью, принял на Себя все грехи погибавшего человечества. Чтобы избавить нас от вечной смерти, Он испил полную чашу горьких страданий, скорбей, унижений и пошел на мучительнейшую смерть. Почему нас не приводит в ужас тот цинизм, с каким человечество, уподобившееся блудному сыну, оскорбляет величие и святость своего Небесного Родителя? Святые отцы, во всей полноте сознававшие мерзкую сущность греха, изумлялись Божественному долготерпению. Да не помыслим никогда сего беззакония, чтобы Бога наименовать немилосердым! О, как дивно милосердие Божие! О, как изумительна благодать Бога и Творца нашего! Какая сила, довлеющая на все! Какая безмерная благость, по которой <Он> естество наше в нас, грешных, снова возводит к воссозданию! У кого достанет сил прославить Его? Восставляет преступившего заповедь Его и похулившего Его, обновляет неразумную персть (Св. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 90).

Спаситель мира Своей Крестной смертью лишил диавола власти над человеческим родом и разрушил державу смерти. От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос.13:14). После Воскресения Спасителя люди сами загоняют себя в ад, избрав тьму, а не Свет.

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогой Игорь! Поскольку изучение философии предусмотрено учебной программой, то необходимо ее изучать, при этом помня наставление св. апостола Павла: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол.2:8). Однако, чтобы эти занятия Вам не были слишком тягостными и не было напрасной тратой времени, постарайтесь получить определенную пользу. За последние полтора столетия науки настолько дифференцировались, что чисто профессиональные знания оказываются крайне односторонними. Физику нужна метафизика (греч. meta ta physika — после физики) — умопостигаемое учение о сверхчувственных, недоступных опыту, основах всякого бытия или сущности мира. Она вырабатывает определенные категории и понятия об основных понятиях бытия, об источниках и пределах познания, о формах и методах мышления, о сущности нравственности (этика) и прекрасного (эстетика). Весь вопрос в том, чтобы это было истинное учение.

Философия не может заменить богословие. Средневековое выражение «philosophia est ministra theologiae» (философия — служанка богословия) вовсе не унижает философию, а точно показывает разницу между разумом естественный (rationaturalis), на который опирается философия, и Божественным Разумом, который является источником откровения богословских истин, наиболее полно выраженных в Священном Писании.

Именно поэтому святые отцы не отвергали философию, но относились к ней избирательно, отбрасывая те учения, которые ведут к атеизму. Святитель Григорий Чудотворец, который в молодости восемь лет был учеником Оригена, рассказывает о своем учителе: «Он требовал, чтобы я занимался философией, собирая по мере своих сил все, какие только есть произведения древних и философов и поэтов, не исключая и не отвергая ничего, ибо я еще не мог иметь своих суждений об этом, кроме всех произведений безбожников, которые все вместе вышедши даже за пределы доступного для человека мышления, говорят, что нет Бога или промышления, — таких произведений непристойно и читать, чтобы случайно не осквернилась моя душа» (Благодарственная речь Оригену. XIII.150–151).

Современный православный студент, получающий высшее образование, не может опустить то, что включено в программу. Поэтому его чувства оскорбляются, когда он, например, читает книгу Ф.Ницше «Антихрист. Проклятие христианству». Однако христианин может укрепиться в вере, изучая страшные последствия такого богоборчества. Борьба Ф.Ницше с христианством кончилась тем, что у него был отнят разум. Он впал в тяжелую форму помешательства, которое продолжалось до конца жизни. В истории болезни клиники душевнобольных в Базеле, где он провел последние одиннадцать лет жизни, имеются такие записи: «23 февраля 1889 г. «В последний раз я был Фридрихом-Вильгельмом IV». 27 апреля. Частые приступы гнева. 18 мая. Довольно часто испускает нечленораздельные крики. 14 июня. Принимает сторожа за Бисмарка. 4 июля. Разбивает стакан, «чтобы забаррикадировать вход в комнату осколками стекла». 9 июля. Прыгает по-козлиному, гримасничает и выпячивает левое плечо». Изучая других философов, построивших свое учение на отрицании богооткровенной истины или искажающих их, можно тоже извлечь пользу, видя неизбежные логические тупики и негативные нравственные последствия. Для этого надо обратиться к философским трудам, написанным с опорой на христианское богословие. Программа курса философии требует знания изучаемого предмета. Однако не запрещено всему этому давать правильную богословскую оценку.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Это Христос сказал не в упрек человеческому естеству, или в охуждение человеческого рода, — нет, но здесь Он называет отеческую любовь злобою для различия от Своей благости» (Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа XXIII.4). Господь показывает, что человеческая благость по отношению к Божественной Благости кажется злом, и разница между ними настолько велика, насколько велика разница между человеком и Богом. Если даже столь несовершенные в делах любви люди не дают своим детям вредного вместо полезного, то тем более Всеблагой Небесный Родитель даст блага просящим у Него.

иеромонах Иов (Гумеров)

Мыслью о Первом пришествии Мессии проникнуто ветхозаветное Писание. О Втором пришествии псалмопевец предвозвещает: «Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: «соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве». И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Пс. 49:3–6). В конце книги св. пророка Исаии также говорится о Втором пришествии Господа: Ибо Я [знаю] деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою (Ис.66:18). Двумя веками позже св. пророк Даниил писал об откровении, которое было дано ему: Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан.7:13–14). Один из последних ветхозаветных пророков Захария (VI век до Р.Х.) говорит о конце времен и явлении Судии: И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет <…> И Господь будет Царем над всею землею (Зах.14:6–7,9).

Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, как Судии живых и мертвых, будет в последний день мира. Он Сам сказал Своим ученикам: ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27). Позже Он открыл подробности Своего пришествия (Мф.25:31–46).

Когда Господь вознесся на Небо к Богу Отцу, ангелы возвестили апостолам: И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян.1:10–11). Св. апостол Иуда в Соборном послании приводит пророчество Еноха, седьмого от Адама: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд.1:14–15). Другие св. апостолы часто напоминали людям о Втором пришествии: 1Ин.2:28; Тит.2:12–13.

Догмат о Втором пришествии Господа нашего Спасителя является одним из основополанающих в христианском учении. Это славное пришествие будет началом всеобщего Суда. О дне этом не знают даже Ангелы. Чтобы оправдаться на Суде, надо каждый день начинать с мысли, что еще ничего не сделано для спасения, и другого дня больше не будет.

иеромонах Иов (Гумеров)

Весь 8-й псалом является восторженной песнью о премудрости и благости Божией по отношению ко всей твари, но в особенности к человеку. Пророк приходит в удивление и умиление, что Бог настолько возлюбил человека, что удостоил его великих милостей, благодеяний и даже Своего посещения. Пятый и последующие два стиха, по изъяснению святого апостола Павла, пророчески относятся к Сыну Человеческому, Который превосходит даже ангелов не только тем, что Он Бог, но и тем, что стал идеальным человеком. Не ангел, а человек стал смотрением Божиим целью и средством спасения всего творения. Именно Сыну Божию покорил Бог вселенную (см.: Евр. 2: 5–8).

иеромонах Иов (Гумеров)

Смерть есть последний рубеж земной жизни. Время подвига окончено и начинается время воздаяния. Священное писание ясно указывает, что по смерти нет ни покаяния, ни изменения жизни.

В притче о богаче и Лазаре говорится о том, что по смерти каждый получил то, что заслужил. Эту мысль выражают и святые апостолы: Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4: 7–8). Поэтому Слово Божие увещевает: Итак, доколе есть время, будем делать добро всем (Гал. 6: 10). Святые отцы, раскрывая в своих творениях истину Священного Писания, указывают на это как на непреложный духовный закон. Тайну его мы постигнуть не можем, ибо нам заповедано спасаться в этой земной жизни и не спешить постигнуть то, что откроется нам в будущей жизни.

иеромонах Иов (Гумеров)

Многие же будут первые последними, и последние первыми (Мф. 19: 30). Господь здесь выражает мысль, что земное положение человека (богатство, общественное положение, звания, титулы и проч.) могут не соответствовать Божественному воздаянию. Многие первые в глазах людей окажутся в будущем, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей (Мф. 19: 28) последними.

иеромонах Иов (Гумеров)

Это различие проводится в апостольских Посланиях. Люди, руководимые Святым Духом, названы духовными. Они способны принять спасительные истины и жить ими. Тех же, кто в своей жизни руководствуется мирской мудростью, своим умом и своими естественными силами, святые апостолы называют душевными. Они не принимают мудрости от Духа Божия, потому что она для их земного ума кажется непонятной — безумием. «Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1: 19). В естественном человеке дух пребывает в скрытом состоянии, и только Дух Божий его пробуждает к жизни и делает его владыкою души и тела. Естественный человек обладает только прирожденным ему умом, или рассудком, при посредстве которого он судит о явлениях здешней жизни. Душевному человеку неведомо духовное, духовному же ведомо и духовное, и душевное, в котором он пребывал ранее: «Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2: 15).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Елиуй был одним из четырех друзей Иова. Он происходил из северо-арабского племени, начало которому положил Буз (Вуз) — сын Нахора, брата патриарха Авраама (Быт.22:21). Присутствуя при беседе, он точно соблюдает одно из жизненных правил древности (совершенно утраченное в наше время): хранить молчание, когда говорят старшие. Елиуй воздерживается говорить, несмотря на пылкость характера и сознание своей правоты. Елифаз, Вилдад и Софар высказывают традиционную ветхозаветную мысль о неизбежном возмездии за грехи. Не зная о желании Бога испытать праведного Иова (1:8-12), они убеждены, что он наказан за какую-то вину и призывают покаяться. Елиуй, имея подобные мысли, вместе с тем говорит об этом с большей тонкостью. В его речах можно увидеть новые грани богословских суждений о Божественной справедливости. Он утверждает, что человек может быть неправ перед Богом не отдельным каким-нибудь преступлением, но в силу той общей испорченности, которая присуща человеку(36:7-10). Елиуй говорит также о воспитательном значении страданий. Однако и его речи содержали лишь человеческую мудрость.

Иов, отвечая друзьям, настойчиво говорит о своей невинности. Он вопрошает Бога о причинах постигших его бедствий и просит суда: «Тогда зови, и я буду отвечать, или буду говорить я, а Ты отвечай мне. Сколько у меня пороков и грехов? покажи мне беззаконие мое и грех мой. Для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе?» (13:22–24).

Когда Елиуй умолк, из бури раздался голос Бога. Господь являет впечатляющие свидетельства Своего величия, всемогущества и премудрости. Иов признает себя неправым, но раскаивается не в нарушении заповедей, которых он не нарушал, а в том, что заблуждался об отношении к нему Бога. Для постижения Его всеблагости и премудрости не достаточно одного лишь разума. Необходим реальный опыт Богообщения: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (42:5–6).

Говоря о благом Божественном промышлении о человеке, Елиуй называет Ангела-наставника. Он истолковывает смысл болезни, приближающей его к смерти, отрывает ему истинный путь через осознание своего греха. «Будет молиться Богу, и Он — милостив к нему; с радостью взирает на лице его и возвращает человеку праведность его. Он будет смотреть на людей и говорить: грешил я и превращал правду, и не воздано мне; Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (33:26–28).

Такие Ангелы в ветхозаветные времена давались людям по Божьему смотрению (см. Тов. 5:4) В наше время каждый человек получает Ангела-хранителя в таинстве Крещения.

Иов.33:30 имеет в Библии параллель: «На мне, Боже, обеты Тебе; Тебе воздам хвалы, ибо Ты избавил душу мою от смерти, да и ноги мои от преткновения, чтобы я ходил пред лицем Божиим во свете живых» (Пс.55:14). Словам «свет живых» святитель Афанасий Великий дает такое толкование: «кто избавился от греха и соделался чистым, тот в будущем веке будет благоугождать Богу во стране живых» (Творения, М.,1994, с.189).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Бог не только сотворил мир, но и хранит его и освящает. По определению преподобного Максима Исповедника: «Бог создал нас для того, чтобы мы стали причастниками Божеского естества, для того, чтобы мы вошли в вечность, для того, чтобы мы уподобились Ему, будучи обожены благодатью, которая производит все существующее и призывает к существованию все, что не существовало». Источником всякой святыни являются исходящие от Творца нетварные Божественные энергии, пронизывающие мир. Благодать, освящающая человека и окружающий мир, является реальной силой. Особенно велико действие Божественных энергий в святых таинствах. Напротив, грех оскверняет человека. Он делает мир безблагодатным, ибо мерзость порока не совместима со святостью. Мысль эта многократно подается в Священном Писании и раскрывается святыми отцами. Воспринимая это учение, мы, однако должны удержаться от попытки приписать людям, живущим в грехе или демонам какую-либо способность продуцировать отрицательную, темную энергию или некую «антиблагодать». Такое мнение может привести к дуализму. По учению святых отцов, зло несубстанционально (преподобный Иоанн Дамаскин). Оно не имеет бытийного статуса. Зло есть отсутствие благобытия. Оно возникает как уклонение от Божественной воли. Поэтому святитель Григорий Богослов пишет: «Веруй, что зло не имеет ни сущности, ни царства, что оно не безначально, ни самобытно» (Слово 40-е). Следовательно, живущий в страстях человек или демон не могут заражать грехом или «заряжать отрицательной энергией» предметы, а лишь делать их безблагодатными и тем самым осквернять. Это, повидимому, имеет ввиду св. апостол Иуда: «К одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью» (1:23). Мысль здесь духовно-педагогическая. Нужно желать благо человеку, но возненавидеть его грех настолько, что даже отвращаться одежды, которая осквернена плотью. По этой же причине преподобный Иларион Великий приказывал выбрасывать овощи, которые приносили в монастырь люди, живущие в грехе. Также в поучениях преподобного Парфения Киевского читаем: «У человека нечистого и страстного и вещи его заражены страстями; не прикасайся к ним, не употребляй их» (Е.Поселянин. Преподобный серафим Саровский и русские подвижники XIX века, М., 2003, с618). Высказываение это надо понимать не буквально. Грех, действительно, заразителен, но не физически, а нравственно.

Заклинания или какие-нибудь предметы, которые используют колдуны, ворожеи и прочие, действуют не сами по себе, а лишь как «позывные», как пароль. Реальная же сила исходит всегда от бесов. Падшие духи стараются остаться в тени. Поэтому человек воспринимает некоторые предметы как заколдованные. Однако ни булавки, ни крупа, которую человек обнаружил под ковриком, повредить не могут. Пагуба исходит от демонов, когда человек неисправленной, греховной жизнью лишается охранительной благодати Божией, не защищается молитвой, проявляет неверие или маловерие.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Святой Дух является Божеством, третьим Лицом Пресвятой Троицы. Благодать — исходящая от Бога духовная сила очищающая, освящающая и оживотворяющая душу всякого человека, идущего путем спасения. «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2Кор.9:8). Святые отцы много писали о великом и таинственном даре благодати. Так преподобный Макарий Великий говорит: «Духовное действие Божией благодати в душе совершается великим долготерпением, премудростью и таинственным смотрением ума, когда и человек с великим терпением подвизается в продолжение времени и целых лет. И дело благодати тогда уже оказывается в нем совершенным, когда свободное произволение его, по многократном испытании, окажется благоугодным Духу, и с течением времени покажет опытность и терпение» (Духовные беседы. Беседа 9.1). Подается она по мере веры и решимости жить по заповедям Божиим. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?» (Мф.9:12–13). Господь наш Иисус Христос приводит эти слова из книги пророка Осии: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (6:6). Этим Спаситель напоминает фарисеям, укорявшим Его в том, что Он вкушает вместе с мытарями и фарисеями, истину Священного Писания: дела любви и милосердия выше всех обрядовых жертвоприношений.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Дорогая Лейла! Приведенные Вами слова взяты из псалма: «Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою [Господь]. Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек» (Пс.120:7–8). Вся наша жизнь протекает в двух пространствах: дома и вне дома. Поэтому в этих словах как бы заключено все наше земное бытие. По толкованию блаж. Феодорита: «Сими словами пророк выразил всяческое Божие промышление, при котором преодолеваем неприязненных нам врагов, и избегаем сетей, расставленных нам врагами видимыми и невидимыми». Поэтому святитель Иоанн Златоуст говорит: «Видишь ли, что везде и всегда подается входящему и исходящему содействие? Что может сравниться с такой любовью, с сим человеколюбием?». Святитель Григорий Нисский дает аллегорическое толкование: «Поистине сей исход и вместе вход охраняется Богом для достойных: потому что исход наш из настоящей жизни есть вход к высшим благам».

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Обратимся к Слову Божию: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). Вера в Бога Отца может быть истинной и неискаженной только тогда, когда человек верит в Иисуса Христа как Бога, потому что Сын Божий — Второе Лицо Божественной Троицы, а все три Ипостаси (Отец, Сын и Святой Дух) составляют единое Божество — Пресвятую Троицу. «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф.11:27). Поэтому сказано Спасителем: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин.3:36).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Это взято из Октоиха. Служба воскресению, глас 1. Ин канон, крестовоскресный. Песнь 1: Христос возносит распинаемь, Христос совоскрешает мя умерщвляемь, Христос жизнь мне дарует. Темже с веселием рукама плещая, пою Спасителю победную песнь: яко прославися.

иеромонах Иов (Гумеров)

Чтобы правильно понять слова И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. (Откр.20:4), надо обратиться к Священному о Писанию в целом. Оно ясно указывает, что будет только одно пришествие Иисуса Христа во славе, чтобы совершить Суд (Мф.25:31–38). Будет только одно общее воскресение в последний день (Ин.5:25–29). И Царство будет одно: Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть (1Кор.15:25–26). Поэтому учение еретика Керинфа о тысячелетнем царстве (хилиазм; от греч. chilias — тысяча) было отвергнуто Церковью.

В приведенном стихе (Откр.20:4) ничего не говорится о земном тысячелетнем царстве. Оживление понимается духовно-нравственное. Св. Иоанн Богослов называет это первым воскресением (20:5). Святые будут царствовать с Христом до полной победы над антихристом, когда произойдет всеобщее воскресение и Суд. Тогда души святых соединятся с телами их, и будут царствовать вечно. Число тысяча употреблено символически как выражение многочисленности и полноты.

Что касается Папия, св. мученика Иустина и священномученика Иринея Лионского, то их высказывания не имели характер учения, а были частными богословскими мнениями. При этом надо обратить внимание, что они ссылаются не на Откровение (20:4), а главным образом на ветхозаветных пророков.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Так определено Божественным планом Домостроительства нашего спасения. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий (Ин.5:26–28). Уже за много веков до явления в мир Иисуса Христа пророки предвозвещали, что Мессия придет не только как Спаситель мира, но и как Судия. И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис.11:1–4); Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить многие народы, и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Мих.4:2–3). Книга Даниила впечатляющими образами показывает грядущий Суд, которым закончится время и начнется вечное Царство Сына Человеческого (7:9-14).

Не должно Суд последнего Дня отделять от тех судов, которые начались с приходом Мессии. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин.12:31). Смерть Спасителя на Кресте — наивысший момент суда над миром. История до последнего Дня все яснее и яснее будет выражать этот приговор мировому злу. Страшный Суд будет лишь завершающим и окончательным.

Иеромонах Иов (Гумеров) Слова эти Спаситель впервые сказал в притче о работниках в винограднике (Мф. 20:16). Второй раз произнес Господь их, закончив притчу о царе, который сделал брачный пир для своего сына (Матф. 22:14). Слова много званых, а мало избранных Господь относит прежде всего к иудеям, которые составляли избранный народ, но только немногие приняли его как Мессию и откликнулись на проповедь Царства Небесного. После Искупительной Жертвы Спасителя все человечество оказалось призванным ко спасению. Однако очень малая часть идет путем спасения.

иеромонах Иов (Гумеров)

Это место из Послания святого апостола Павла почти всегда приводят неточно. Если мы прочтем текст и рассмотрим контекст этого стиха, то придем к выводу, что святой апостол не устанавливает здесь общее правило, а говорит о коринфских женщинах. Жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить (1Кор.14:34). Из предшествующих слов можно понять, что в собраниях коринфян были нестроения. Возможно, причина исходила от женщин. А то, что женщина может говорить в Церкви, подтверждают другие места в этом же Послании святого апостола Павла: ..И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову.. (1 Кор. 11:5). Пророчествовать в апостольский век означало учить.

Сам святой апостол поясняет: а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение (1Кор.14:3). У святого апостола Филиппа сказано в книге Деяний святых апостолов: …были четыре дочери девицы, пророчествующие (Деян.2:9). Где они могли пророчествовать? Разумеется, не дома, а в церковном собрании. Еще пример. Уже в I веке в Церкви были диаконисы. В Послании к Римлянам апостол Павел упоминает диаконису Фиву. Они наставляли путем бесед женщин, которые готовились к крещению, уча их, и помогали епископу при крещении. Значит, они не могли молчать в Церкви.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Святой апостол Павел, касаясь споров, которые были в римской христианской общине, имеет в виду два типа людей. Одни веруют глубоко и искренне. Всё, что делают эти люди, исходит из сердца и основано на твердой уверованности во Христа. Другие не имеют совершенства веры. Нередко побуждения к действиям у них исходят не от полноты доверия ко Христу, а от их земных, плотских рассуждений. Такие поступки не только не спасительны, но нередко могут быть соблазном для ближних.

Священномученик митрополит Кирилл (Смирнов) в письме от 8 марта 1937 г., написанном за восемь месяцев до своей мученической кончины, применил эти слова апостола Павла для оценки Декларации и общей позиции митрополита Сергия (Страгородского), который перед лицом гонений богоборческой власти на Церковь прибегал к человеческим средствам: «м[итрополит] С[ергий] отходит от той Православной Церкви, какую завещал нам хранить св. патриарх Тихон… Все, что не от веры, — грех» (Во имя правды и достоинства Церкви: Житие и труды священномученика митрополита Кирилла Казанского. М., 2004. С. 598).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Одним из последствий грехопадений была утрата человеком способности непосредственного восприятия духовного мира. Поэтому нам не дана возможность чувственного видения демонов. Святитель Игнатий (Брянчанинов) указывает на это как на милость Всемогущего Творца к людям: «Если бы мы находились в чувственном общении с демонами, то они, в кратчайшее время, окончательно развратили бы человеков, непрестанно внушая зло, явно и непрестанно содействуя злу, заражая примерами своей постоянно преступной и враждебной Богу деятельности» («Слово о чувственном и духовном видении духов», — Творения, М., 1997, т. III, с. 12). Если же человеку регулярно являются бесы, то есть основание говорить о духовном нездоровии. Господь положил пределы влияния на нашу жизнь темных сил. Без воли Божией бесы не могут повредить даже свиньям (Мф.8:31–32). Они находят пути к человеку и грубо вторгаются в его жизнь только тогда, когда допускаются грехи, которые уводят человека из под охранительной десницы Божией. Святые отцы чаще всего называют в качестве причины пленения демоническими силами — гордость и самонадеянность. Мысль эта имеет опору в Священном Писании: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:6–7). Преп. Исаак Сирин пишет: «Когда же человек пребывает в гордости, тогда удаляется от него промыслительный Ангел» (Слова подвижничекие, слово 34). После этого приближается к нему дух чуждый и пленияет. Могут быть и другие причины зависимости от демонов.

Как бы трудно и долго ни совершалось врачевание, путь к нему один — полнокровная духовная жизнь по уставам святой Церкви: регулярное участие в святых таинствах (исповедь, причастие, соборование во время Великого поста), смирение, постоянная борьба с грехом, жертвенная настоенность, деятельная любовь. Живущим по заповедям Божиим Господь является прибежищем и защитой (Пс. 90:1–2)

В заключении хочется дать совет: не стремитесь иметь свои варианты ответов на те вопросы, которые давно разрешены в Священном Писании и творениях великих богословов. Господь с любовью заботиться о созданном Им мире, несмотря наши бесчисленные грехопадения. Это открывает нам Слово Божие. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:16)». Отношения между Богом и миром не могут быть поняты с помощью компьютерных аналогий. Это примитивно и неверно. Священные писатели, просвещенные Святым Духом, дают нам глубокое и точное понимание этих отношений в богословских понятиях и категориях. Нужно обратиться к творениям святых отцов о сотворении мира, Божественном Промысле и по сотерологии — учении о Христе как Спасителе мира.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В толковании на первую главу книги Бытия святитель Василий Великий ясно говорит о том, что душа животных, в отличие от человеческой, разрушима. «Да изведет земля душу живу. Для чего земля изводит душу живу? Чтобы ты знал различие между душою скота и душою человека. Вскоре узнаешь, как сотворена душа человеческая, а теперь слушай о душе бессловесных. Поскольку, по Писанию, душа всякаго животнаго кровь его есть (Лев. 17, 11), а сгустившаяся кровь обыкновенно обращается в плоть, и истлевшая плоть разлагается в землю, то, по всей справедливости, душа скотов есть нечто земное. Итак да изведет земля душу живу. Рассмотри связь души с кровью, крови с плотью, плоти с землею, и опять в обратном порядке переходи от земли к плоти, от плоти к крови, от крови к душе, и ты найдешь, что душа скотов есть земля. Не думай, что она старше телесного их состава, и что она пребывает по разрушении тела. Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою, и говорить о себе, что они были некогда и женами, и деревьями, и морскими рыбами. А я, хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утверждать, что, когда писали cиe, были бессмысленнее рыб» (Беседы на шестоднев. Беседа 8-я). Из земных созданий только человек сотворен по образу Божию. Одним из свойств этого образа является бессмертие души.

Будут ли животные в будущей жизни, когда произойдет преображение природы? Мнения экзегетов принципиально расходятся: одни признают такую возможность, а другие нет. Сторонники первого мнения могут найти некоторую опору в Священном Писании. Земной рай, в котором нашлось место и бессловесной твари, был предъизображением небесного рая. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет, что Бог «все творение устроил в порядке и благочинном последовании; и семь дней определил, да будут во образ веков, имевших пройти впоследствии, во времени, а рай насадил после тех семи дней, да будет в образ будущего века» (Слово сорок пятое). Св. Исаия, изображая будущее Царство Мессии, пророчествует: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его — истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (11:1–9). И у св. апостола Павла имеется пророчество о будущем состоянии мира: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде» (Рим.8:19–23). Это место у святых отцов изъясняется не однозначно. Блаж. Августин понимает под тварью только человеческий род. Однако св. Симеон Новый Богослов видит в словах апостола указание на будущее обновление, которое совершится над всем тварным миром: «Но посмотрим, как тварь имеет возобновиться, и придти опять в состояние первоначальной красоты? Полагаю, что ни один христианин не подумает не поверить словам Господа, давшего обетование сделать небо новым и землю новою, т. — е., что как собственные наши тела, разрушающиеся теперь на стихии и однакож в ничто необращающиеся, опять возобновлены будут через воскресение, — так и небо и земля со всем что на ней, т. — е. вся тварь имеет возобновлена быть и освобождена от работы тлению, и эти стихии вместе с нами сделаются причастными светлости, происходящей от Божественного огня <…> Таким же образом и тварь, обветшавшая и ставшая непотребною по грехам нашим, будет Богом Творцом как бы растоплена в огне и перелита, и явится новою, несравненно светлейшую, нежели как она теперь есть. Видишь, как все твари имеют обновиться огнем» (Слово сорок пятое).

При всей ясности пророчеств о будущем обновлении тварного мира, мы стоим перед тайной. Какие именно бессловесные твари будут с человеком в будущей жизни? Вряд ли все несчетное множество всех животных, живших прежде, будут обитателями новой земли. Возможно, те из них, которые будут жить в последние мгновения падшего мира.

Человек духовно здоровый не может не любить те создания, которые сотворил Бог. Поэтому смерть наших домашних животных вызывает печаль. Однако она бывает нередко чрезмерной. В таких случаях мы имеем повод задуматься о правильности нашего духовного устроения. Господь заповедал нам прежде всего любить своего Небесного Родителя: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф.22:37). С этой заповедью тесно связана вторая «подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (22:39). Если мы научимся это соблюдать, то любовь к животным в нашей душе займет свое устойчивое, но скромное место.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Нет. Вся история Божественного домостроительства нашего спасения имеет целью полное искоренение греха и последствия его — смерти. «А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть» (1Кор.15:24–26). Истребление смерти возможно при полной и необратимой победе над грехом. Если бы оставалась возможность греха, сохранялось бы семя смерти: «Ибо возмездие за грех — смерть» (Рим.6:23). Христианин в Царстве Небесном будет вкушать от древа жизни (Откр.2:7) и «не потерпит вреда от второй смерти» (2:11). Смысл христианской победы, о которой предвозвещает Слово Божие, заключается в установлении нескончаемой вечной жизни. «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (22:5).

иеромонах Иов (Гумеров)

Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, обладающий всей полнотой Божества, знает все конечные судьбы мира. Знает и день Своего славного Пришествия. Все предано Мне Отцем Моим (Мф.11:27). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если бы это было не так, если бы в самом деле Сын Божий не знал этого, то когда же бы Он узнал? Вместе с нами? Но кто станет утверждать это? Он знал Отца совершенно, — так же, как и Отец Сына, — а не знал об этом дне? Кроме того, Дух испытует и глубины Божия (1Кор. 2:10), — а Сын будто бы не знал и времени суда? Он знал, каким образом должно судить, знал тайны каждого, — и мог не знать того, что гораздо менее важно? Если вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть (Ин.1:3), то как может быть, чтобы Он не знал этого дня? Тот, кто сотворил веки, сотворил без сомнения и времена; если же сотворил и времена, то сотворил и день: как же Ему не знать того дня, который Он сотворил?» (Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа LXXII).

Как понимать слова Спасителя мира ни Сын, но только Отец? Святитель Афанасий Великий изъясняет так: «Когда ученики спрашивали Его о конце, то слова Иисуса о том, что и Сын не знает, следует понимать как произнесенные в отношении плоти: с целью показать, что как человек, Он не знает, потому что неведение свойственно людям. Однако поскольку Он вместе с тем и Слово, и Грядущий, и Судия, и Жених, то Он знает, когда и в какой час придет. Подобно тому, как, став человеком, Он вместе с людьми испытывает голод, жажду и боль, так вместе с людьми Он так же не знает, как человек. Но по Божеству, как во Отце сущее Слово и Премудрость, Он знает, и нет ничего такого, о чем Он не ведает» (Против ариан).

иеромонах Иов (Гумеров)

О сошествии Спасителя в ад говорит св. апостол Петр: Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению (1Пет.3:18–20). Об этом же в других словах тот же св. апостол пишет в следующей главе Соборного послания: Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1Пет.4:6). Некоторые древние и новые экзегеты указание на сошествие Спасителя в ад видят и в Послании св. апостола Павла к ефесянам: Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все (Еф.4:8-10). На этих свидетельствах Священного Писания основано догматическое учение Церкви о сошествии Иисуса Христа по смерти и до воскресения в ад (преисподнюю) для проповеди Евангелия дохристианскому человечеству. Св. апостол передает состояние Спасителя по смерти на Кресте словами быв умерщвлен по плоти, но ожив духом. Этому точно соответствует пасхальное песнопение «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй, неописанный». По верованию Церкви проповедь Спасителя в аде была предварена там проповедью о Нем великим Пророком и Предтечей Иоанном. Это выражено в тропаре Предтече: «…Темже за истину пострадав радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию, вземлющаго грех мира и подающаго нам велию милость».

иеромонах Иов (Гумеров)

Слова «всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Мф.25:29) произнес Спаситель, рассказывая притчу о талантах. Для правильного их понимания необходимо раскрыть смысл притчи в целом.

В притче в качестве символа используется самая крупная денежная единица у евреев в библейское время — талант, который составлял 3000 сиклей. Весом золотой или серебряный еврейский талант был 44,8 кг. Это образно указывает на великое значение, которое имеет все, что дает Бог человеку. Начиная со святых отцов-экзегетов, под талантами понимаются: 1. Данные человеку черты богоподобия, составляющий в нем образ Божий. 2. Естественные дарования: ум, творческие способности, нравственные и эстетические чувства, телесные силы. 3. Внешние блага: власть, богатство, звания — каждому по его силе, т. е. по мере возможностей каждого употребить их к славе Божией, а не для себя. Мудро раздав Свое имение, Он тотчас отправился (Мф.25:15). Здесь говорится о Вознесении: иду к Отцу (Ин.14:28). Притча была рассказана Спасителем незадолго до Его Крестной смерти.

По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета (Мф.25:19). Господь этим указывает, что Его Второе пришествие не будет так скоро, как думали некоторые ученики. Каждый, получивший таланты, должен будет дать отчет. Это напоминание о грядущем неизбежном для каждого Суде является весьма важным для правильного понимания смысла притчи. Очень часто в ней видят лишь мысль о необходимости развивать и реализовать свои способности. Это понимание узко и ложно. В Евангелии совершенно ясно проводится мысль о том, что все данное человеку от Бога, должно быть трудами приумножено и принесено именно Богу (посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; Мф.25:27).

Оправдали ожидания господина только два раба. Третий закопал талант в землю и скрыл серебро господина своего (Мф.25:18). Под землею надо понимать самого обладателя таланта: он либо погубил данные ему дарования, либо обратил их для себя: для удовлетворения гордыни и честолюбия, корыстолюбиво использовал только ради своего обогащения. Он ничего не принес господину. Первые же два раба оказались верными. Они с помощью благодати Божией и своих трудов умножили полученное ими. Если мы увидим, что здесь в аллегорической форме говорится о Царстве Небесном, то нам откроется смысл слов Спасителя, о которых спрашивает автор письма. Тот, кто, исполняя волю Бога, сохранил и умножил данные ему дарования, получит еще и блаженство в Царстве Небесном (всякому имеющему дастся). Тот же, кто ленью и нерадением погубил данные ему возможности или растратил их ради суетных, неугодных Богу целей, будет ввержен в ад и потому лишится даже того, что имел при жизни его (отнимется и то, что имеет).

Притча о талантах применима не только к каждому человеку, но и к отдельному народу и человечеству в целом. Страшно сознавать, что человечество уподобилось неключимому рабу, который не только не выполнил волю господина, но еще и встретил его упреками и оскорблениями: ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал (Мф.25:24). Как легко увидеть здесь нарастающую в современном мире агрессивную антихристианскую настроенность. Чем встретит человечество грядущего в мир Судию, время пришествия Которого по многим явным признакам, по-видимому, приближается? Во что оно обратило великие дарования и благодеяния, данные Богом: плоды искупительной Жертвы Сына Божия, возвышенное учение о путях нашего спасения и те богатые творческие способности, которые в изобилии даны людям. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33). Исполнило ли человечество эту главнейшую заповедь, данную Спасителем мира почти две тысячи лет назад? Нет. Вместо этого оно создало гигантскую, совершенно бездуховную, цивилизацию, проникнутую гедонистическим духом. Ее главная цель и основной движущий мотив — удовлетворение неудержимо растущих чувственных потребностей. Именно для этого используются дарования миллионов и десятков миллионов людей. Все это — прямой результат того трагического поворота, который совершился еще в эпоху Ренессанса. Для средневекового человека центом духовного притяжения был Бог. Сознание его было теоцентричным. Это определяло весь строй жизни. В эпоху Ренессанса главной чертой мировоззрения становится антропоцентризм. «Отсюда понятна и та гордость, которую культивирует эпоха Возрождения как положительное качество человека, в противоположность христианской добродетели смирения, и то поистине демоническое честолюбие и стремление к славе, каких не знала другая эпоха. Человек — центр мироздания, он теперь не столько творение, сколько творец, и потому он вправе гордиться собой и утверждать свое человеческое достоинство. Именно эпоха Возрождения впервые создает своего рода сакральное отношение к человеческой деятельности… У греков созерцание не случайно ставилось выше деятельности, даже деятельности государственного человека, которую так уважали в греческих республиках: созерцание приобщает человека к тому, что вечно есть, к самой сущности природы… В средние века отношение к деятельности несколько меняется; но высшей формой деятельности признается здесь та, что имеет отношение к нравственно-религиозной сфере — к спасению души; а эта деятельность во многом сродни созерцанию: это молитва, богослужебный ритуал, размышления о вещах Божественных. И только в эпоху Возрождения, когда человек видит в себе творца, творческая деятельность приобретает в его глазах оттенок сакральности: ведь в своей деятельности человек теперь не просто удовлетворяет партикулярно-земные нужды — он творит мир, творит красоту и творит самое высокое, что есть в мире — самого себя» (П.П.Гайденко. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. Гл.1.1).

Вряд ли полезно мечтать о каком-либо выходе из этого антропоцентрического тупика человеческими силами. Перспектива может быть только эсхатологической. Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф.25:31–34).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему (Мф.2:2). Вопрос возник из-за синтаксических особенностей приведенного стиха. Слово восток надо отнести не к звезде, а к волхвам: видели звезду Его [находясь] на востоке и пришли поклониться Ему. Звезда же была не астрономическим явлением, а «невидимой силой, принявшей вид звезды» (святитель Иоанн Златоуст), «божественной и ангельской силой, явившейся в образе звезды» (блаж. Феофилакт). Св. Иоанн в подтверждение приводит такие соображения: 1. Необычен ее путь: текла от севера на полдень (юг). Она вела волхвов из Иерусалима в Вифлеем, который находится южнее. 2. Она является не ночью, а днем. Ночью звезды не видно. 3. Звезда является, затем скрывается, а потом появляется вновь. 4. Звезда указывает место не с высоты, а опустилась вниз: обыкновенная звезда не может показать такое малое место как вертеп.

Есть еще одно объяснение данного стиха. Греческое слово anatolе и славянское восток имеют два значения: 1.сторона света и 2. восход, исток. При таком объяснении стих может быть прочитан так: «мы видели восход звезды Его».

Иеромонах Иов (Гумеров)

Эти слова св. апостол Павел написал в Послании к галатам около 57 года из Эфеса.

В Церковь галатийскую (Галатия — область в центре Малой Азии) вторглись иудействущие еретики, которые внушали христианам, что для спасения необходимо обрезание и соблюдение других установлений иудейской религии. Нестойкие галаты поддались этому лжеучению и оставили преподанное св. апостолом Павлом благовестие. Лжеучителя, смущавшие неопытных галатов, чтобы добиться своих целей, пытались подорвать апостольский авторитет св. Павла и даже насмехались над ним. По этому поводу и были сказаны слова: Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет (Гал.6:7). Невозможно осмеять или обмануть Бога, Его Церковь и Его служителей. Каждому в свое время Бог воздаст по его словам и делам.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Существует родство кровное и духовное. Последнее выше. На это указал Спаситель. Когда «одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11: 27–28). Между Божией Матерью и Спасителем было не только кровное родстро, но и теснейшее сродство духовное. Когда Пресвятая Дева носила во чреве Богомладенца, Она сложила дивную песнь: «величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк. 1: 46–49). В приведенном месте Евангелия (Мф.12:47–50, Иисус Христос придал особую значимость духовному родству, потому что в это время фарисеи («род лукавый и прелюбодейный») злословили Спасителя и даже возводили хулу на Святаго Духа (Мф. 12: 24–32). Иисус Христос указал и признаки этого духовного родства: «кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12: 50). Слова эти в наибольшей степени относятся к Божией Матери, Которая сказала архангелу Гавриилу: «се, Раба Господня» (Лк. 1: 38).

Даже тени сомнения не должно быть при мысли об отношении Иисуса к Своей Матери. О Его нежной любви свидетельствуетПисание. Как чтил и исполнял Ее желания видим из описания чуда в Кане Галилейской. «И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой» (Ин. 2: 3–4). На эти слова Матерь Иисуса уверенно говорит слугам: «что скажет Он вам, то сделайте» (Ин.2:5). Обратим внимание: Она заранее знает, что Сын Ее исполнит Ее просьбу и сотворит чудо, хотя до этого Он их еще не совершал («Так положил Иисус начало чудесам»; 2:11). Здесь, несомненно, свидетельство особого духовного родства между Ними. Умирая на Кресте в страшных мучениях Спаситель проявляет любовь к Своей Матери и поручает заботу о Ней любимому ученику.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вера является источником и средоточием всей религиозной жизни христианина. Основана она на познании Бога. Чем больше человек познал Бога (прежде всего опытно), тем глубже и сильней его вера. Жизнь христианина — постоянное возрастание в вере, восхождение по ступеням к совершенству. Святые отличаются от обычных людей, прежде всего полнотой веры — живой, могучей, чистой. Легко увидеть как наивна мысль, что вера есть самовнушение. Разве самовнушение может возрастать и совершенствоваться. Истинная вера всегда связана с нравственным началом. Именно у праведником мы видим впечатляющее соединение глубокой веры и высоких нравственных качеств.

Для людей, не имеющих религиозного опыта, покажется неожиданной мысль о том, что вера не что иное как знание. Точное знание о Боге, о духовном мире. Нет лучшего способа убедиться в этом как прибегнуть к опыту. Если человек послушает святых отцов, которые познали тайны духовной жизни, и последует их совету, то ему откроется мир, который он раньше не знал. Мир, в котором нет случайностей и хаоса, а действуют точные законы.

Чтобы познать Бога и духовную жизнь, несомненно, нужен разум. Поэтому разум и производные слова от этого понятия (разумный, уразуметь и др.) в Библии встречаются 360 раз. Например: «и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис.11:2); «Кто мудр, чтобы разуметь это? кто разумен, чтобы познать это? Ибо правы пути Господни, и праведники ходят по ним, а беззаконные падут на них» (Ос.14:10); «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф.22:37); «Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем» (2 Тим.2:7).

Без участия разума не могло быть воздвигнуто величественное здание христианского богословия, изумляющее красотой и соразмерностью. Строителями его были люди, которые по силе своего интеллекта и всесторонней образованности могли бы стать светилами в любой области светской науки. Достаточно вспомнить некоторые имена: Василий Великий, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Палама и др.

Если быть точным, то надо сказать, что разумного начала не хватает как раз материалистам. Их построения основаны на псевдовере. Центральным утверждением их является тезис, что материя абсолютна и что кроме нее ничего нет. Убери это утверждение и материализм рассыпается. Логически доказать этот тезис невозможно. До сих пор это никто не сделал. Материя никакого откровения о себе дать не может. Вера в абсолютность материи совершенно слепа, ее питают определенные свойства человека: явная или скрытая гордость, привязанность к земному. Материализм старается держаться поближе к науке, даже опереться на нее, но это полнейшая иллюзия. Центральное утверждение материалистов как теоретически, так методологически науке противоречит.

Вера же христианская является просветленной. Ее проникают начала разума, очищенного от страстей, самомнения, идеологических и прочих предрассудков. Бог является абсолютной, всеведущей Личностью. Он открывает человеку Себя и истины о мире духовном. Человек всегда может их опытно проверить.

Возражения скептиков против религии имеют мнимою значимость лишь в их собственных глазах. Они должны иметь мужество задуматься над причинами своего неверия, если великие ученые, имевшие ясный и логически строгий ум (И.Ньютон, Р.Бойль, К.Линней, И.Г.Лейбниц, Л.Пастер, Д.И.Менделеев, И.П.Павлов, С.П.Королев и мн. др.) признавали истины христианства, а Библию богодухновенной книгой.

Мысль о том, что источником неверия является греховная жизнь высказана уже в Священном Писании. Ее можно встретить и творениях многих святых отцов. Она подтверждена жизнью. Но приведу высказывания на эту тему не богослова, а выдающегося математика и физика: «Но поймите, по крайней мере, что вы бессильны верить, так как, несмотря на принуждения со стороны разума, вы все таки верить не можете. Старайтесь же убедить себя не добывать новых доказательств бытия Бога, а уменьшением страстей. Вы хотите достигнуть веры, а пути к ней не знаете; желаете излечиться от неверия и просите лекарств. Спросите об этом у тех, которые, подобно вам были связаны, а теперь жертвуют всем своим достоянием. Эти люди знают путь, которым вы намерены идти, и вылечились от недуга, от которого вы хотите избавиться. Начните же, как и они начали; а они начали с того, что делали все так, как будто веровали: пили святую воду, заказывали обедни и так далее. Именно это и научит вас верить и смирять ваш ум» (Б.Паскаль. Мысли о религии. Статья VIII «Разумнее верить, чем не верить в то, чему учит христианская религия»).

Приведенные выше слова обращены к тем, у кого пробудилась потребность в духовной жизни, но они пока еще не обрели драгоценный дар — веру. Подлинно бедственно положение тех, кто не хочет познать Бога. Они потому являются неверующие, что не желают верить, ибо тогда надо изменить греховную жизнь, а этого они не хотят. К сожалению самым действенным лекарством для них оказываются болезни и скорби.

«Есть три разряда людей: одни обретшие Бога и служащие Ему, другие — не нашедшие Его, но стремящиеся к тому, третьи — которые живут без Бога и не ищут Его. Первые рассудительны и счастливы, последние безумны и несчастны, средние несчастны, но разумны» (Б.Паскаль…Статья XXII. Различные мысли о религии).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В ответ на малодушный страх Каина Господь говорит о неприкосновенности жизни даже человека, совершившего тяжкий грех. В Библии число семь символизирует полноту. Слова Бога показывают не только всю преступность человекоубийства, но также открывают великое милосердие Господа, дающего каждому возможность искупить свой грех в течение всей оставшейся жизни. Святитель Филарет так толкует это место: «Столь тяжкое наказание за Каина-убийцу не покажется несправедливым, или неуместным, если признать в рассуждение то, а) что Бог самую жизнь соделал для него наказанием, а умножать, или пременять наказание Божие не значит уже наказывать виновного, но восставать против правосудия Божия; б) что убийство, уже осужденное в Каине, менее простительно в тех, которые видели сей печальный опыт; в) что нужно было строгим, но предварительным осуждением, сколько можно, заградить путь Каина от последователей» (Записки руководствующие к основательному разумению Книги Бытия», М., 1867, С. 90–91).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Св. апостол Петр говорит: «[будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3:15).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Люцифер — одно из наименований сатаны, диавола. Этим именем блаж. Иероним перевел на латинский язык еврейское «хейлель» («денница») в книге св. пророка Исаии, который говорит о падении некогда светоносного ангела (лат. lux (lucis) свет + ferre нести, носить): «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (14:12–15). Став после падения злым, темным духом, сатана (люцифер), как пишет св. апостол Павел, может принять «вид Ангела света» (2Кор.11:14), чтобы обольщать и губить людей.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря По толкованию Евфимия Зигабена Спаситель говорит о тех, «которые будут сопровождать Его. Их он уподобил орлам, как парящим на высоте добродетелей и возвышенных, а Себя — трупу, как Собирателя таких орлов и как их пищу и вечную жизнь. Лука (17:37) вместо труп (ptoma) поставил тело (soma).

иеромонах Иов (Гумеров)

Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему (Мф.2:2). Вопрос возник из-за синтаксических особенностей приведенного стиха. Слово восток надо отнести не к звезде, а к волхвам: видели звезду Его [находясь] на востоке и пришли поклониться Ему. Звезда же было не астрономическим явлением, а «невидимой силой, принявшей вид звезды» (святитель Иоанн Златоуст), «божественной и ангельской силой, явившейся в образе звезды» (блаж. Феофилакт). Св. Иоанн в подтверждение приводит такие соображения: 1. Необычен ее путь: текла от севера на полдень (юг). Она вела волхвов из Иерусалима в Вифлеем, который находится южнее. 2. Она является не ночью, а днем. Ночью звезды не видно. 3. Звезда является, затем скрывается, а потом появляется вновь. 4. Звезда указывает место не с высоты, а опустилась вниз: обыкновенная звезда не может показать такое малое место как вертеп.

Есть еще одно объяснение данного стиха. Греческое слово anatolе и славянское восток имеют два значения: 1.сторона света и 2. восход, исток. При таком объяснении стих может быть прочитан так: «мы видели восход звезды Его».

иеромонах Иов (Гумеров)

В Священном Писании огонь нередко упоминается как вещественный символ присутствия Бога и как орудие Его могущества либо для оказания помощи, либо для наказания. Господь в огне сошел на гору Синай (19:18). В столпе огненном Бог вел людей Израиля ночью в пустыне (Исх. 24:21). Когда народ стал роптать во время странствия, воспламенился огонь и уничтожил часть стана (Числ.11:1). В этом же образном значении употребляется в Ветхом Завете выражение «огонь поядаюший» (Исх.24:17; 2 Цар.22:9; Иов.31:12; Пс.17:9; Пс.43:3).

Окруженный огнем являлся Господь великим святым: Моисею в горящем терновом кусте (Исх.3:2), Иезекиилю перед призванием к пророческому служению (1:4), Иоанну Богослову (1:14).

О крещении огнем говорит св. Предтеча и Креститель Господен Иоанн: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем»(Мф.3:11). Этот стих св. Иоанн изъясняет так: Креститель говорит о изобилии благодати Духа Святого, которое будет исходить от Христа; «присоединением же слов: и огнем еще более выражает силу и могущественное действие благодати» (Бесед. на св. Матфея евангелиста, XI. 4).

иеромонах Иов (Гумеров)

Знал. Когда Господь Иисус Христос вышел из Иордана, последовал глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф.3:17). Глас этот слышали все присутствовавшие при крещении. У св. евангелиста Матфея сказано: И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф.4:3). Слово если не выражает сомнение искусителя в достоинстве Иисуса Христа как Сына Божия. Если бы искуситель не знал или сомневался, то не предлагал бы чудо, которое мог совершить только Бог — превратить камни в хлебы. По толкованию Евфимия Зигабена слова если Ты Сын Божий произнес диавол из хитрости и лукавства, чтобы побудить Спасителя делом опровергнуть его, сотворив чудо (Толкование Евангелия от Матфея. Глава IV). Святитель Иоанн Златоуст пишет о том, что диавол знал, что Иисус является Сыном Божиим, однако пребывал, по мнению святителя, в недоумении, видя Христа алчущим. Искусителю была неведома тайна Богочеловечества Спасителя: «После того как слышал уже голос, снишедший с неба и свидетельствующий: сей есть Сын Мой возлюбленный (Матф. III, 17), слышал столь же славное о Нем свидетельство Иоанново, искуситель вдруг видит Его алчущим. Это приводит его в недоумение: припоминая сказанное об Иисусе, он не может поверить, чтобы это был простой человек; с другой стороны, видя Его алчущим, не может допустить, чтобы это был Сын Божий. Находясь в таком недоумении, он приступает к Нему с словами сомнения» (Толкование на святого Матфея евангелиста. Беседа XIII).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Как Иисус, сын Сирахов, так и святой апостол Павел строго держались библейского богословия, которое однозначно говорит об абсолютности Бога и относительности тварного бытия. В Библии очень рельефно выражена идея о неравенстве этих двух природ — Божественной и тварной. Поэтому слова «Он есть все» (Сир. 44: 29) нельзя толковать в пантеистическом значении. Для правильного понимания нужно взять не отдельные слова, а весь стих вместе с предшествующим: «Чрез Него все успешно достигает своего назначения, и все держится словом Его. Многое можем мы сказать, и, однако же, не постигнем Его, и конец слов: Он есть все» (Сир. 44: 28–29). Мысль совершенно ясна: сколько бы мы ни изучали сотворенный мир, мы не можем постигнуть величия и премудрости Господа. Нам только остается сказать, что «Он есть все»: Творец и Промыслитель всего мира. Бог есть не только единственный творческий источник всего тварного (любая форма дуализма исключается в Библии), но и та Сила, благодаря Которой поддерживается существование всего.

Апостол Павел говорит в 1 Послании к коринфянам о будущем времени: «Егда же покорит ему всяческая, тогда и сам Сын покорится покоршему ему всяческая, да будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15: 28). Когда прекратится тление и будет полностью искоренен грех, Бог будет обитать во всех людях, в каждом отдельном верующем, действовать чрез них. Ранее эту богословскую мысль выразил Спаситель в первосвященнической молитве: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» (Ин. 17: 21).

Также в 1 Послании к коринфянам ясно выражена мысль, что все реально существующее происходит от Бога: «У нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8: 6). Последние слова «Которым все, и мы Им» относятся к сотворению и спасению.

При толковании таких мест всегда надо брать общебиблейский контекст, а также учитывать особенности библейского языка.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Завет Бога с Ноем

Это входило Божественный план домостроительства нашего спасения. Господь через пророков предвозвестил Новый Завет: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской» (Иер. 31: 31–32).

Распятие

Новый Завет установил такие взаимоотношения между Богом и человеком, по которому человек, искупленный от первородного греха и его последствий добровольной Крестной смертью Иисуса Христа, как Спасителя мира, вступил в совершенно иной, по сравнению с ветхозаветным, этап духовного развития, перейдя из рабского, подзаконного состояния в свободное состояние сыновства и благодати. Рожденный через таинство крещения получает новые силы к достижению поставленного ему идеала нравственного совершенства как необходимого условия для спасения. Человек, бессильный сам себя спасти, был спасен Богочеловеком, принявшим на Себя грех всего мира, и потому последующее развитие человека не обусловливается уже только исполнением предписаний закона, как в Ветхом Завете. Выдвигается новый принцип — вера и дела веры как средство деятельного усвоения искупительных заслуг Иисуса Христа.

Ветхий Завет ограничивался одним избранным народом и выражался в земной теократии. Новый Завет разрушил рамки национализма и провозгласил благодатный закон для всего человечества.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Слова «сила», «сильный» неприменимы к диаволу. Силой обладает только Господь. Эту истину нам открывает Слово Божие: «Только у Господа, будут говорить о Мне, правда и сила; к Нему придут и устыдятся все, враждовавшие против Него» (Ис.45:24); «Вот, Бог — спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь — сила моя, и пение мое — Господь; и Он был мне во спасение» (Ис.12:2); «И сказал Даниил: да будет благословенно имя Господа от века и до века! ибо у Него мудрость и сила» (Дан.2:20). Можно еще привести много мест из Священного Писания свидетельствующие, что лишь Бог-Творец есть источник всякой силы. Человек, стремящийся жить по заповедям Божиим, получает от Бога духовные дарования и силы: «безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф. 1:19).

Мнимая сила диавола проявляется тогда, когда человек духовно бессилен. В священных библейских книгах ясно и полно открыта эта истина: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» (Еф. 6:11); «а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф.6:16). Святая Церковь — Тело Христово. Тот, кто живет в ее духовно-молитвенном опыте, соблюдает уставы, исполняет заповеди, защищен Божественною силою от козней врага. Напротив, человек, живущий греховно, не желающий исповедаться, не участвующий в других спасительных церковных таинствах, не имеет защиты и легко может быть пленен бесами: «Кто делает грех, тот от диавола» (1 Ин. 3:8). Св. ап. Павел предупреждает: «не давайте места диаволу» (Еф.4:27). Поэтому так много в наш век неверия духовно и душевно больных. Будем верить, молиться и надеяться вместе с псалмопевцем: «Господь утверждение мое, и прибежище мое, и Избавитель мой, Бог мой, Помощник мой, и уповаю на Него, Защититель мой, и рог спасения моего, и Заступник мой» (Пс.17:3).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Святитель Иоанн Златоуст говорит, что сначала хулили оба, а потом один (Толкование на святаго Матфея Евангелиста. Беседа LXXXVII. 2). Это объяснение вполне согласует оба повествования (Мф. 27:44 и 39–43). Спаситель находился на Кресте около шести часов. За это время хуливший разбойник мог прозреть и покаяться.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В некоторых священных библейских текстах упоминается книга жизни. Приведем эти места: «враги мои все пред Тобою<…> да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся» (Пс. 68:20–29); «прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена — в книге жизни» (Флп.4:3); «И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Отк 21:27). К этим цитатам, наверно, надо присоединить слова из молитвы Моисея: «прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх.32:32). Как видим, ни в одном месте не говорится, что в эту книгу записаны имена спасенных. По существующему толкованию, словами «книга жизни» символичеки. названа запись на небе добрых дел, которыми человек оправдается на Суде и получит вечную жизнь.

Христианскому учению совершенно чужда идея предопределения. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Слово Иегова появилось в результате допущенной неточности при попытке прочесть непроизносимое у евреем имя Божие. Речь идет тетраграмме (YHWH). Во время чтения священного текста в храме или синагоге вместо нее произносилось другое имя Божие — Адонаи (Господь). В средние века масореты перенесли огласовку с этого имени на тетраграмму. «Позже условное масоретское написание было прочитано европейскими учеными буквально — отсюда неправильная, не отвечающая ни древнему, ни позднейшему традиционному чтению форма «Иегова»» (Томас О.Ламбдин. Учебник древнееврейского языка, пер. с англ., М., 1998, с. 117). На этом построена «догматика» секты иеговистов.

Синодальный перевод словом Господь как правило передает тетраграмму (YHWH). В Ветхом Завете это имя Божие встречается более 6 тысяч раз. Однако в некоторых местах, где в Синодальной Библии Господь, в еврейской Библии стоит Адонай (Исх.4:13; 3 Цар.22:6 и др.). В Септуагинте оба имени (тетраграмма и Адонай) перевели греческим словом Кюриос.

Саваоф — одно из имен Божиих в Ветхом Завете (блаж. Иероним насчитывает 10 имен). По-еврейски — Цеваот (мн. число от существительного цава — воинство). Этого имени нет в ранних книга Ветхом Завете (от Бытия до Руфь), а встречается только в книгах Царств, Паралипоменон, Псалтири и пророков.

В Быт 1:1 стоит Элохим: «Бе-решит бара Элохим эт ха-шамайим ве эт ха-эрец».

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Самоубийством является самовольное лишение себя жизни в состоянии отчаяния, крайнего уныния, уязвленной гордости, потери всякого смысла жизни. Общей духовной почвой всех проявлений этого смертного греха является неверие и отсутствие надежды на Бога. Человек совершает самоубийство в состоянии тяжелой духовной болезни. Ничего общего с этим не имеет такое высокое проявление любви к Богу и людям, когда человек жертвует своей жизнью за веру, отечество, людей. «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин.15:12–14). Святые мученики жертвовали своей жизнью, имея великую любовь и преданность Богу. История знает много примеров, когда христиане имели выбор, но предпочли смерть. Священномученика Игнатия Богоносца в узах везли в Рим, чтобы предать на съедение диким зверям. По дороге в столицу империи он узнал, что римские христиане намерены добиваться отмены царского приговора о смертной казни. В письме он просил не делать этого. Известны слова его письма, в которых выразилось его великое желание стать жертвой ради Иисуса Христа: «Я Его пшеница и буду смолот зубами зверей, чтобы быть Ему чистым хлебом». Он отказался от возможности остаться живым. От полноты веры он хотел уйти из этой жизни и соединиться с Христом.

Во время гонений в очень трудном положении были целомудренные девицы, которые из любви к Христу избрали путь чистой и девственной жизни. Гонители, направляемые диаволом, стремились поразить их в самое сердце подвига — обесчестить. Преследователи хотели ввергнуть их в ту самую грязь, в которой они сами жили (языческий мир в то время был сильно развращен). Никифор Каллист рассказывает о двух антиохийских девах, которые по совету матери бросились в воду, чтобы избежать позора. До нас дошли и другие примеры. Нельзя не увидеть в этих поступках проявления жертвенности ради нравственной чистоты, а не отчаяния и неверия. Не все из них канонизированы. Прославляя некоторых из них, Церковь учитывала святость их предшествующей жизни.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В Священном Писании дано несколько имен Божиих, каждое из которых передает определенное свойство непостижимого в своей сущности Творца неба и земли. Имена Бог и Господь — самые распространенные в библейских текстах. Первым именем переводчики на славянский и русский языки перевели еврейское слово Елогим. Оно встречается в Библии около 2500 раз. Чаще всего оно употребляется тогда, когда говорится о едином истинном Боге. Он противопоставлен идолам — ложным «богам». Множественная форма (окончание «им» прибавляется к существительным мужского рода множественного числа) имени Елогим указывает не на множество богов (глагол со словом Елогим всегда стоит в единственном числе), а на величие и неисчерпаемость Божественных свойств. В греческой Библии (Септуагинте) имя это передано словом Теос.

Словом Господь в нашей Библии переведено имя, которое встречается более 6000 раз. Евреи с глубокой древности его не произносили по причине благоговейного страха. По начертанию оно представляет собой слово, состоящее из четырех букв (тетраграмматон) — YHWH. Переводчики Священного Писания на греческий язык передают его словом Кюриос (Господь). Чаще всего оно употребляется тогда, когда говорится о Божестве как абсолютном, вечном, самобытном Существе: «Я есмь Сущий» (Исх.3:14).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Слово корван (евр. корбан) означало приношение, дар Богу (ср. Мф.15:6). Все, что в форме обета объявлялось корван, должно было изъято из обычного употребления, как принадлежащее алтарю. Если человек объявлял часть своих денег или своего имения корван, то они не могли быть использованы в обычных мирских целях. Среди иудеев были люди, которые делали это не из искреннего религиозного усердия, а для того, чтобы уклониться от своего долга помогать родителям. Спаситель наш обличает фарисеев за то, что они законническую формулу ставят выше Божественной заповеди: «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх.20:12).

иеромонах Иов (Гумеров)

Когда ангелы вывели семью Лота из Содома, один из них сказал: спасай душу свою: не оглядывайся назад (Быт.19:17). Этими словами была дана испытательная заповедь. Прощальный взгляд на развращенный город, которому уже был вынесен Божий приговор, свидетельствовал бы о сочувствии к нему. Жена Лота оглянулась, потому что душою принадлежала Содому. Подтверждение этой мысли мы находим в книге Премудрости Соломона. Говоря о премудрости, автор пишет: «Она во время погибели нечестивых спасла праведного, который избежал огня, нисшедшего на пять городов, от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля и растения, не в свое время приносящие плоды, и памятником неверной души — стоящий соляной столб» (Прем. Сол.10:6–7). Жена Лота названа неверной душой.

Господь наш Иисус Христос предупреждает своих учеников: «в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. Вспоминайте жену Лотову» (Лук.17:29–32).

иеромонах Иов (Гумеров)

Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19). Стих этот имеется во всех самых древних греческих кодексах: Синайском (Sinaiticus, IV в.; Британский музей), Ватиканском (Vaticanus, IV в.; Ватикан) и др.

Из бесед святителя Иоанна Златоуста видно, что он в 4-м веке пользовался текстом Евангелия, в котором имелся данный стих: «Что же Он сказал, явившись им? Дадеся ми всяка власть на небеси и на земли (ст. 18). Опять говорит с ними по-человечески, так как они не прияли еще Духа Святого, Который бы сделал их возвышеннее. Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (ст. 19, 20). Здесь Он говорит об учении и заповедях. Он ничего не упоминает о иудеях, молчит о прежних происшествиях, не укоряет и Петра за его отвержение, и никого из прочих за бегство. Он только повелевает возвестить по всей вселенной Его учение, которое сокращенно вручил им вместе с заповедью о крещении. Но так как Он заповедал им дело великое, то, ободряя их сердца, сказал: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Толкование на евангелиста Матфея. Беседа XC).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Грех прародителей имел глубокое воздействие на человеческую природу, определившее всю последующую жизнь человечества, потому что созданный Богом человек пожелал сознательно и свободно вместо воли Божией установить свою воли в качестве главного жизненного начала. Попытка тварной природы утвердиться в собственной автономии грубо извратила божественный творческий план и привела к попранию богоустановленного порядка. Неотвратимым логическим следствием этого стало отпадение от Источника Жизни. Бытие вне Бога для человеческого духа есть смерть в прямом и точном значении этого слова. Святитель Григорий Нисский пишет, что пребывающий вне Бога неизбежно пребывает вне света, вне жизни, вне нетления, ибо все это сосредоточено только в Боге. Удаляясь от Творца, человек становится достоянием тьмы, тления и смерти. По мысли того же святого, никому невозможно существовать, не находясь в Сущем. Любой, согрешающий человек вновь и вновь совершает адамово грехопадение.

В чем именно повредилась природа человека в результате эгоистического стремления утвердить свое бытие вне Бога? Прежде всего, все дарования и способности человека ослабли, потеряли ту остроту и силу, которая была у первозданного Адама. Ум, чувства и воля потеряли гармоническую согласованность. Воля часто проявляет себя неразумно. Разум же часто оказывается безвольным. Чувства человека заправляют разумом и делают неспособным увидеть подлинное жизненное благо. Эта потеря внутренней гармонии в человеке, лишившимся в себе единого центра тяготения, особенно пагубно проявляется в страстях, которые являются уродливо развившимися навыками удовлетворения одних потребностей в ущерб другим. В силу ослабления духа в человеке получили преобладание чувственные, плотские потребности. Поэтому св. апостол Петр наставляет: Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1Пет.2:11). Это восстание на душу плотских похотей — одно из самых трагических проявлений падшего человеческого естества, источник большинства грехов и преступлений.

Все мы причастны к последствиям первородного греха, потому что Адам и Ева являются нашими прародителями. Отец и мать, дав жизнь сыну или дочери, могут дать только то, что имеют. Адам и Ева не могли нам да ни первозданную природу (ее у них уже не было), ни возрожденную. По слову св. апостола Павла: От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли (Деян.17:26). Эта родовая преемственность делает нас наследниками первородного греха: Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили (Рим.5:12). Комментируя вышеприведенные слова первоверховного апостола, архиепископ Феофан (Быстров) пишет: «Изучение это показывает, что святой Апостол ясно различает в учении о первородном грехе два момента: parabasis или преступление и hamartia или грех. Под первым разумеется личное преступление нашими прародителями воли Божией о невкушении ими плода от древа познания добра и зла; под вторым — закон греховного расстройства, привзошедший в человеческую природу, как следствие этого преступления. Когда речь идет о наследственности первородного греха, имеется ввиду не parabasis или преступление наших прародителей, за которое ответственны они одни, а hamartia, то есть закон греховного расстройства, поразивший человеческую природу вследствие падения наших прародителей, и «согрешили» в 5:12 в таком случае нужно понимать не в действительном залоге в смысле «совершили грех», а в среднестрадательном, в смысле 5:19 стиха: «стали грешниками», «оказались грешниками», так как в Адаме пала человеческая природа. Поэтому св. Иоанн Златоуст, лучший знаток подлинного апостольского текста, находил в 5:12 только ту мысль, что «как скоро он [Адам] пал, то чрез него соделались смертными и не евшие от запрещенного древа»» (О догмате Искупления).

Грехопадение прародителей и наследование всеми поколениями духовной порчи дает сатане власть над человеком. Освобождает от этой власти таинство крещения. «Крещение не отъемлет самовластия и самопроизволения нашего. Но дарует нам свободу от тиранства диавола. который не может против воли нашей властвовать над нами» (преп. Симеон Новый Богослов). Перед тем как совершить само таинство священник читает над крещаемым четыре заклинательные молитвы.

Поскольку в таинстве крещения человек очищается от первородного греха и умирает для жизни греховной и рождается в новую благодатную жизнь, в Церкви с древности установлено крещение для младенцев. Когда же явились благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3, 4–5).

иеромонах Иов (Гумеров)

В Евангельских притчах сюжеты притч заимствованы из повседневной жизни того времени. При этом надо знать, что ситуации и лица, заимствованные из реальной жизни, не предлагаются как совершенные и идеальные. Господь берет лишь некоторые черты и поучительные особенности их, но не предлагает данный пример для подражания. Например, Спаситель говорит: вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф.24:43–44). Совершенно ясно, что сравнение, сделанное в приведенных словах, имеет четкую границу. Господь не проводит аналогию, а лишь побуждает стяжать такую важную добродетель, какой является духовное бодрствование. Об этом пишет святитель Феофан Затворник: «Наперед утвердите мысль свою в том, что в притчах не всякой черте надо приискивать значение, а держать только главную мысль притчи, которая всегда почти указывается Самим Господом. Например, Господь называет Себя татем, в том только смысле, что Он придет неожиданно и незаметно. Все же прочие черты, отличающие татя, не должны быть принимаемы в счет. Так и в притче этой только одну черту имел в виду Господь указать, именно, как неверный приставник, услышав, что его ожидает отставка, не зевал, а тотчас взялся за дело и обеспечил себя на будущее время. Приложение таково: мы же, зная наверно, что ожидает нас лишение царствия, и ухом не ведем: живем, как живется, будто не ожидает нас никакая беда. Такую мысль и выразил Господь, сказав: сыны века мудрей сынов света. Сею мыслью и ограничиться надо, не стараясь толковать других черт притчи, хоть и можно бы сказать что-нибудь» (Собрание писем. Выпуск II. Письмо 359).

В притче о неверном управителе Господь не предлагает подражать мошенничеству управителя, а поучает тому, чтобы не впадать в уныние и отчаяние, но пытаться делать все, чтобы выйти из крайне затруднительного положения. Качество это важно иметь последователям Спасителя как ввиду того, что они живут в мире, полном искушений, так и в ожидании будущего Суда. В притче высказано поучение: сыны века сего догадливее сынов света в своем роде (Лк.16:8). Принципиальное значение имеют последние слова в своем роде. Они важны для правильного толкования притчи. Этим обозначена граница, т. е предел сближения сынов света и сынов века сего.

При толковании слов: обретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители (Лк.16:9) ключевым является понятие богатство неправедное. Здесь говорится о мирском богатстве в противоположность понятию сокровища на небесах. Раздавая мирское богатство в качестве милостыни, мы приобретаем друзей: получившие милостыню выступят как ходатаи за нас перед Богом, чтобы нам войти в вечные обители.

иеромонах Иов (Гумеров)

Св. апостол Павел имеет в виду сатану (Мк.4:15), князя мира (Ин.12:31), миродержителя тьмы века сего (Еф.6:12), который духовно ослепляет людей и берет их в плен, потому что они ведут греховную жизнь, основанную на самоугождении. Целое полчище падших духов распространяет и поддерживает власть сатаны над людьми посредством страстей, к удовлетворению которых они хитро и усердно вовлекают самоугодливых людей. Омрачают разум неверующих тем, что все внимание и сознание их стараются сосредоточить на видимом и чувственном, чтобы они не признавали мира невидимого. Таким недоступно спасительное благовествование о блаженной жизни в Царстве Небесном.

иеромонах Иов (Гумеров)

По причине греховной испорченности в человеке могут возникнуть помыслы зложелания. Но это еще не проклятие. Проклятие есть осознанное словесное действие. Оно опасно не для того, кого проклинают, а для самого проклинающего, ибо, согласно Священному Писанию, является тяжелым грехом. Озлобивший человека и доведший его до произнесения проклятия разделяет с ним вину: «Не злословь раба пред господином его, чтобы он не проклял тебя, и ты не остался виноватым» (Притч. 30: 10).

Проклятие противоположно благословению. Святой апостол Павел заповедует: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (Рим. 12: 14).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Блаженный Иероним, епископ Иларий Пиктавийский, святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феофилакт и другие относят обличительные слова Иисуса Христа к отцу лунатика и к бывшим под горою иудеям и книжникам. Сильное выражение: «Genea apustos kai diestrammene» («род неверный и развращенный») звучит как упрек иудеям за неверие их, не смотря на все знамения и чудеса, которые Господь Иисус Христос совершал.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря В святоотеческом толковании под нищим духом однозначно понимается тот, кто стремиться стяжать важнейшую христианскую добродетель — смирение. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека <…> Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал нищие? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые бояться и трепещут заповедей Божиих, которых через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: «на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис.66:2)» (Беседы на святаго Матфея евангелиста, 25.2). Нравственным антиподом нищему духом является человек гордый, который, считает себя духовно богатым.

иеромонах Иов (Гумеров)

В Священном Писании Ветхого Завета образный библейский язык сравнивает небо (евр. шамайим и греч. уранос) с подобием свода: хрустального (Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их; Иез.1:22), зеркального (Иов 37:18) или сделанного из чистого сапфира (Исх. 24:10). Поэтому в славянском языке небо называлось твердь.

иеромонах Иов (Гумеров)

Когда Господь наш Иисус Христос пришел на Иордан креститься, св. Иоанн Предтеча Ему сказал: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф.3:14). Исследователи видят в этих словах не только выражение великого смирения, но и желание принять новозаветное крещение. Спаситель ответил: оставь теперь (Мф.3:15). Здесь ясно видится предсказание: придет время, и Предтеча Господень сподобится крещения. Свят. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним и др. святые отцы считают, что это исполнилось через святое мученичество, которого сподобился великий Пророк (Мф.14:3-12; Мк.6:24–30). Крещение кровью Церковь признает таким же действительным, как и крещение водное.

Иеромонах Иов (Гумеров)

В ответ на клевету фарисеев Спаситель наш приводит пример из реальной жизни. «Поистине, не столько гибельны внешние войны, — пишет святитель Иоанн Златоуст, — сколько внутренние; то же бывает в обществах, то же и во всех делах. …Что на земле сильнее царства? Нет ничего; но и оно погибает от возмущений. Если же кто признает, что и царство, разделившись, при всем своем величии, сокрушается, то что скажет он о городе и доме? Будет ли что мало или велико, если оно восстает само против себя, то погибает… Аще бо, — говорит Спаситель, — сатана сатану изгонит (Он не сказал — бесов, показывая, что между ними находится великое согласие), на ся разделился есть. Если же он разделился, то лишился силы и погиб; а если погиб, то как может изгнать другого? Видишь ли, как смешно их обвинение, как оно безрассудно, какое в нем противоречие!» (Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа XLI.1).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Это часть стиха псалма 52: «Там убоятся они страха, где нет страха, ибо рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя. Ты постыдишь их, потому что Бог отверг их» (Пс. 52: 6). Псалом 52 сходен с псалмом 13. В нем тоже имеется часть этого стиха. Святитель Афанасий Великий так изъясняет стих: «Тамо убояшася страха, идеже не бе страх»: «Закон Моисеев подвергал наказанию, а страх Христов непорочен, ибо учит нас бояться, как сыновья боятся отца. С того времени, то есть со времени пришествия Христова, убоятся страха, где нет страха, но не потому, что угрожает закон, а из блaгoгoвения, какое прилично паче свободным» (Афанасий Великий, святитель. Толкование на псалмы).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

О старообрядческом расколе к настоящему времени составилась целая библиотека книг и статей. Приведу некоторые: В.В.Андреев. Раскол и его значение в народной русской истории, СПб., 1870; А.К.Бороздин. Протопоп Аввакум: Очерк из истории умственной жизни русского общества в XVII веке, 2-е изд., СПб., 1900; Макарий (Булгаков), митрополит. История русского раскола, известного под именем старообрядчества, 3-е изд. СПб., 1889;; М.В.Зазыкин. Патриарх Никон и его государственные и канонические идеи, тт.1–3, Варшава, 1931-38 (репринт — М.,1997); С.А.Зеньковский. Русское старообрядчество. Духовные движения семнадцатого века, М., 1995.

Острожская Библия (1581 г.) — первое печатное издание Священного Писания на славянском языке. Князь Константин Константинович Острожский хотел дать православным людям доступный славянский библейский текст. Она ближе к греческому переводу (Септуагинте), чем Геннадиевская Библия. Содержавшиеся в Острожской Библии недостатки были устранены в Елизаветинском издании.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Уже в самом начале бытия мира, когда древний искуситель нашел вход в сердца наших прародителей, и произошло грехопадение, Господь сказал соблазнителю: «вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15). Это самое раннее обетование о Спасителе исследователи называют Первоевангелием. С того времени не прекращается борьба. Диавол и все демоны никакой духовной силой не обладают. Их мнимая сила проявляется только тогда, когда мы бессильны, когда придаем им значимость. Поэтому св. апостол Павел призывает «стать против козней диавольских» (Еф.6:11). Главный способ врагов нашего спасения — в мыслях боримого представлять истинным то, что является ложью, предлагать под видом добра то, что оказывается худым, внушать обманчивые надежды, побуждать делать то, что превосходит наши силы в одних случаях и расслаблять нашу волю неуверенностью в себе — в других. «Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44). Именно против хитростей демонов, их козней советует святой Павел нам как воинам Христовым стоять бодро: «станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф.6:14–18).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Мученичество как полнота жертвенного подражания Иисусу Христу, очищая и освящая человека, действительно, соединяет людей в едином сонме святых, хотя жизненный путь нередко бывает не одинаков. Св. мученик Трифон с самого юного возраста блистал внутренней чистотой. Вонифатий же до своего святого мученичество прошел через серьезные нравственные искушения. Можно привести немало и других примеров.

В конкретном случае надо решительно удержаться от духовно-нравственного противопоставления великой княгини Елизаветы и царицы Александры. При жизни Александра Федоровна всегда отличалась высоким личным благочестием. Когда мы представляем в отрицательных чертах ее жизнь до начала мученичества, то значит, что еще находимся в плену ложных искаженных мнений, которые нам оставили в наследство люди, десятилетиями разрушавшие христианскую государственность в России. Сейчас, когда открыты архивные документы и опубликовано немало исследований, технология лжи и дискредитации хорошо известна. К сожалению, многие верующие (не имею ввиду автора письма) не взяли на себя труд очистить сознание от ложных штампов и фальшивых стереотипов. Трудно избавиться от чувства боли: так все залито ложью. Многим ли известно высокое благочестие Государыни, сострадательность, ее добрые дела? Императрица много сил и времени посвятила делам милосердия. В многочисленных публикациях, принадлежащих людям расцерковленным, чуждым христианских ценностей об этой важней стороне деятельности православно царицы хранится полное молчание. Она руководила Попечительством о Домах Трудолюбия и Работных Домах, Всероссийским Попечительством по охране материнства и младенчества. По инициативе и при содействии императрицы Александры Фёдоровны в 1906 г. был освящен Дом призрения увечных воинов. Она деятельно покровительствовала Женскому Патриотическому обществу, Братству во имя Царицы Небесной, при котором существовал приют для 120 детей-инвалидов, Обществу Трудовая помощь и другим. Будучи искусной рукодельницей, она любила делать пожертвования в храмы от своих рук. В церкви св. Марии Магдалины в Дармштадте сохранились вышитые ею иконы. Когда в 1913 г. было прославление священномученика Гермогена, царица вышила для облачения на куколе Патриарха золотого серафима тонкой работы. Известно ли, что с началом войны 1914 г. она окончила курсы медсестер и организовала в Царском Селе, Павловске, Петергофе, Луге, Саблине и др. местах эвакуационный пункт, в который входило 85 лазаретов. Они обслуживали 20 санитарных поездов. Сама она как операционная сестра стояла рядом с хирургом и подавала стерилизованные инструменты, уносила ампутированные ноги и руки, перевязывала гангренозные раны, стойко перенося тяжелые запахи и ужасные картины военного госпиталя. Ложилась иногда в 2 часа ночи, вставала рано, а уже в 9 часов каждый день бывала в храме Знамения Божией Матери. Прикладывалась к чудотворной Феодоровской иконе Божией Матери и ехала на дежурство в лазарет, откуда возвращалась очень поздно в приподнятом и радостном настроении. Она оказывала очень благотворное действие на раненых. Поэтому больные «ожидали ее прихода, старались дотронуться до ее серого сестринского платья; умирающие просили ее посидеть возле кровати, подержать им руку или голову, и она, невзирая на усталось, успокаивала их целыми часами» (А.А. Вырубова. Страницы моей жизни, М., 1993, с.249). До нас дошли воспоминания одного раненного: «Меня вносят в перевязочную. Поражает необыкновенная чистота… Задыхаюсь от тяжелого запаха собственного гноя…Пожилая женщина-врач в вязаном чепце с красным крестом осторожно режет бинты. Рядом стоит высокая женщина и так ласково улыбается. Вот она сама промывает рану. Напротив, две молодые сестрицы с любопытством смотрят на грязные кровавые отверстия моей раны… Где я видел эти лица?.. Меня охватывает сильнейшее волнение…Неужели они?.. Императрица…Ольга…Татьяна… <…> Императрица любила работу. Гедройц уверяла, что у нее большие способности к хирургии. По собственному опыту знаю, что ее повязки держались дольше и крепче других» (И.В.Степанов. «Милосердия двери». — Царственные мученики в воспоминаниях верноподданных», М.,1999, с 312–315). Позже в заточении бывшая царица будет очень скучать по этим трудам. «Так странно раненных не видеть, быть без этой работы. 15-го августа было три года, как работали в лазарете, но наша отставка это испортила. Но мне всегда хочется надеяться, что вдруг, если много работы будет и не хватит рук, опять вернут на место. Что почувствуют старые раненные, если их опять привезут и старых сестер найдут?» (Письма святых царственных мучеников из заточения, СПб., 1998, с. 96). Привыкшая делать людям добро, она и в ссылке старается не упустить малейшую возможность. Больная, изнемогшая от испытаний, Александра Федоровна в преддверии Рождества Христова для своих охранников сделала ёлку, трапезу и подарила каждому по Евангелию с закладками, которые она изготовила и разрисовала.

Вся сравнительно недолгая жизнь этой необыкновенно трудолюбивой женщины прошла в трудах. Много сил и времени было посвящено семье. Царица воспитала чистых и целомудренных детей. Атмосфера в семье была проникнута духом христианской любви. Она писала: «Долгом в семье является бескорыстная любовь. Каждый должен забыть свое «я», посвятив себя другому. Каждый должен винить себя, а не другого, когда что-нибудь не так. Дом — это место тепла и нежности. Говорить в доме надо с любовью». Она несла тяжелый материнский крест — болезнь наследника. Дошедшие до нас свидетельства говорят о большой ее любви и жертвенности. Из письма Царя к матери Марии Феодоровне (20 октября 1912 г.) узнаем: «Дни от 6-го до 10 октября были самые тяжелые. Несчастный мальчик страдал ужасно, боли схватывали его спазмами и повторялись почти каждые четверть часа. От высокой температуры он бредил и днем и ночью, садился в постели, а от движения тотчас начиналась боль. Спать он почти он не мог, плакать тоже, только стонал и говорил «Господи помилуй». Я с трудом оставался в комнате, но должен был сменять Аликс [Александру Феодоровну] при нем, потому что она, понятно, уставала, проводя целые дни у его кровати». (Цесаревич. Документы. Воспоминания. Фотографии, М., 1998, с.49). Может ли хоть одна мать, знающая, что такое болезнь детей, упрекнуть царицу за то, что она прибегала к помощи человека, который неоднократно выводил наследника из состояния, которое считалось безнадежным. Причем делал он это не с помощь гипноза, магнетизма, магии или заклинаний, а молитвой и крестным знаменем. Вот одно такое свидетельство. «В 1915 году, когда Государь стал во главе армии, он уехал в Ставку, взяв Алексея Николаевича с собой. В расстоянии нескольких часов от Царского Села у Алексея Николаевича началось кровоизлияние носом. Доктор Деревенко, который постоянно сопровождал, старался остановить кровь, но ничего не помогало, и положение становилось настолько грозным, что Деревенко решился просить Государя вернуть поезд обратно, так как Алексей Николаевич истекает кровью, Какие мучительные часы провела императрица, ожидая их возвращения, так как подобного кровоизлияния больше всего опасались <…> Профессор Феодоров и доктор Деревенко возились около него, но кровь не унималась <…> Императрица стояла на коленях около кровати, ломая себе голову, что дальше предпринять. Вернувшись домой, я получила от нее записку с приказанием вызвать Григория Ефимовича. Он приехал во дворец и с родителями прошел к Алексею Николаевичу. По их рассказам, он, подойдя к кровати, перекрестил наследника, сказав родителям, что серьезного ничего нет и им нечего беспокоиться, повернулся и ушел. Кровотечение прекратилось. Государь на следующий день уехал в Ставку. Доктора говорили, что они совершенно не понимают, как это произошло. Но это — факт. Поняв душевное состояние родителей, можно понять и отношение их к Распутину» (А.А. Вырубова. Страницы моей жизни, М., 1993, с.281). Уверен, что люди любящие ставить в упрек дружбу с Г.Распутины, не смогут ясно и доказательно обосновать, почему нельзя было приглашать его к тяжелобольному наследнику и питать чувства благодарности? Я не называю его святым старцем, не предлагаю его канонизировать, но считаю нужным обратить внимание, что он не был ни буддистом, ни еретиком, ни сектантом, ни колдуном (никто ни разу не привел таких фактов), а был членом Церкви: крещен и воспитан в православии. Регулярно приступал к святым Тайнам. Немногие знают, что он несколько лет ходил по святым местам. Дойдя до Верхотурья, он по молитвам св. праведного Сименона получил исцеление от бессонницы. Затем пешком ходил в Киев, к Святой горе Афон; позднее — в Иерусалим. Самая документированная книга о нем написана православным американцем Ричардом (Фомой) Бэттсом: Пшеница и плевелы. Беспристрастно о Г.Е.Распутине, М., 1997. Вот что автор пишет: «Тщательно исследуя внушительный объем документов о Распутине, найденных в российских, американских и европейских архивах и библиотеках, а также во время поездки в Тобольск и на родину Распутина — в село Покровское в Западной Сибири, — я предпринял попытку отделить, так сказать, пшеницу от плевел. Эта книга является плодом пятилетнего труда и основывается на свидетельствах тех, кто лично знал Распутина. Использованы преимущественно эти прямые свидетельства, комментарии добавлены только там, где это было, на мой взгляд, необходимо; позволено, таким образом, людям самим говорить за себя и своих близких» (с.4–5). Какому же выводу пришел объективный исследователь: «Образ Распутина был настолько искажен за годы, минувшие после его смерти, что разглядеть за ним настоящего человека теперь нелегко. В то время как большинство авторов рисует мрачную картину его жизни, некоторые доходят до невероятной крайности в оправдании его. Многие настолько укрепились в своем негативном отношении к Распутину, что даже умеренный, непредвзятый взгляд рассматривается ими как попытка обелить его репутацию. Это прискорбно, ибо причина того не в самом Распутине, а в нашей собственной неспособности беспристрастно судить о человеке. Конечно, нужно отвергать какие бы то ни было попытки обеливания. Но, с другой стороны, почему никто не протестует против бесконечного очернения, которое уже давным-давно следовало бы тщательным образом рассмотреть? Очень трудно рассчитывать на непредвзятое отношение к этому человеку после всех тех сплетен и заведомой клеветы, которые преднамеренно распространялись с целью дискредитации Распутина, а с ним и Царской Семьи. Эта кампания не оставила невредимым практически никого из сочувствующих Монархии. Такое предвзятое мнение сохраняется в литературе до сих пор» (с.3–4).

В приведенном письме-вопросе звучит еще один упрек: вмешательство в управление страной. Это — миф, который родился в годы войны 1914 г. У сочинителей был простой расчет. Александра Федоровна по происхождению немка. Поэтому сеяли ложные слухи о ее германофильской позиции. Разговоры о вмешательстве в управление страной имели цель доказать, что таким правителям нельзя доверять власть. Их надо устранить. Флигель-адъютант А.Мордвинов пишет: «Мне лично, имевшему радость находиться довольно часто и подолгу в интимной обстановке Царской Семьи, ни разу не приходилось слышать, чтобы Ее Величество «диктовала свою волю» Государю, и, наоборот, я не раз бывал свидетелем того, что, несмотря на многократные просьбы и настояния Императрицы, по совершенно незначительным делам, далеким от государственных и исполнить которые было легко, Его Величество оставался тверд в принятых решениях. Вспоминаю, как незадолго до революции, когда по убеждению всех «никогда влияние Императрицы не было так сильно», Ее Величество, на основании ходатайства чинов ее санитарного поезда просила Государя дать разрешение всем гражданским чинам, соприкасавшимся с военной обстановкой, «лишь доносить» их походное обмундирование, превращенное ими совершенно в форму офицеров действующей армии, что вызывало давно не только недоразумения, но и естественное негодование в войсках. Я помню, что Государыня днем и в течение вечера несколько раз обращалась к Его Величеству с этой очень настойчивой просьбой, ссылаясь на многие доводы, но Государь, со все возраставшей категоричностью, наотрез отклонил все Ее настояния. Появившиеся в иностранной печати интимные письма Императрицы к Государю не разбивают, а скорее, подтверждают сложившееся у меня в этом отношении убеждение. В них сказывается не «всесильная госпожа воли Государя», не «властная соправительница Императора», а лишь беспредельно любящая мать и жена, силящаяся, по мере возможности, помочь своему мужу в повседневных трудах, предупреждая о кажущихся ей интригах и опасностях, волнующаяся, как и всякая русская женщина, за исход войны и за судьбу своей, хотя и второй, но крепко любимой родины. В своих печалованиях и опасениях она, как самый близкий человек, естественно, не может удержаться и от советов, кажущихся ей наиболее благоразумными и необходимыми, но во скольких письмах чувствуется и горечь, что ее предупреждений обыкновенно не слушались, и высказывается опасение, что ее советам не будут следовать и впредь» (Царственные мученики в воспоминаниях верноподданных», М.,1999, с. 66).

Что касается отношений царицы с сестрой Елизаветой — это область общения очень близких и любящих людей. Нам, не стоящим на их духовно-нравственной высоте, не должно входить в нее с оценками, чтобы не ошибиться.

Отправляясь в Тобольск на место ссылки, Александра Феодоровна взяла с собой Библию, Молитвослов, Лествицу преподобного Иоанна (изд. 1901 г.; на книге собственноручная надпись: А.Ф. Ц[арское] [Село], март 1906 г.) и книгу «О терпении скорбей по учению святых отцов. Составитель — епископ Игнатий (Брянчанинов)» (изд. 1893 г.). Места, которые были созвучны ее душевным переживаниям, она подчеркивала. На странице 80 выделены слова преподобного Марка Подвижника: «Во всяком времени, месте и деле будем твердо держаться одной цели, чтобы нам, подвергаясь различным обидам от человеков, радоваться, а не скорбеть, — радоваться не просто, не бессмысленно: радоваться на том основании, что обретаем благоприятный случай к получению прощения в наших согрешениях, прощая ближнему. В этом заключается разум истины». Последние два слова подчеркнуты дважды. От писем царицы-узницы веет благородством и чистотою истинно христианского духа: «Господь Бог дал нам неожиданную радость и утешение, допустив нам приобщиться Св. Христовых Таин, для очищения грехов и жизни вечной. Светлое ликование и любовь наполняют душу» (13(26) марта 1918 г. Тобольск).

Какими чувствами жила царица узница, открывает нам ее духовный дневник 1917 года (Дневниковые записи. Переписка, М., 1998):

— Радость спасения рождается из скорби раскаяния. Пепел великих бедствий удобряет почву жизней человеческих, и добродетели произрастают на ней в изобилии. После великой скорби жизнь для вас становится в тысячу раз важнее. И плодами вашей любви кормятся многие другие (с.401).

— Только та жизнь достойна, в которой есть жертвенная любовь (с.402).

— Никогда не падайте духом и не давайте падать духом другим (с.403).

— Нужно в человеке видеть лучшее, что в нем есть, и уметь находить красоту и добро в жизни каждого, если мы хотим вдохновлять людей на развитие лучших их качеств (с.404).

— То укрепит нашу веру и поможет нам верить во время страданий и испытаний, если поймем, что нет ничего бесцельного, нет ничего случайного, ничего, созданного нам во вред, а все задумано, чтобы помочь нам стать благороднее и жить более полной, более счастливой жизнью (с.405).

— В одной вещи мы всегда должны быть уверены — в том, что Бог посылает нам страдания, потому что любит нас (с.405).

Остается сказать о чудесах и знамениях от икон царственных мучеников. Это подтвержденный факт. Протоиерей Александр, настоятель храма Рождества Христова в Краснодаре недавно вручил мне изображение царственных мучеников, чудесно отобразившееся на внутренней стороне стекла киота, в котором находилась икона царской семьи. Икона была направлена в комиссию по описанию чудесных знамений при Московской Патриархии. Около года она исследовалась в Москве в: Институте криминалистики ФСБ РФ, Экспертно-криминалистическом центре МВД РФ, Лаборатории Института общей физики АН РФ с применением современного оборудования и новейших методов. Ученые факт изображения подтвердили, но объяснить не смогли. Есть и другие примеры чудес.

иеромонах Иов (Гумеров)

Слова эти были сказаны Спасителем Марфе, сестре прав. Лазаря. В русском тексте: одно только нужно (Лук.10:42). Господь наш говорит здесь о поучении в слове Божием, которое ведет к вечной жизни. Не трудно увидеть связь с другими евангельскими местами: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Матф.6:33); Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий (Иоан.6:27).

иеромонах Иов (Гумеров)

Господь Спаситель сказал: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф.22:30). На Небе не будет продолжения рода. Поэтому не будет браков.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Учение о сошествии во ад Господа нашего Иисуса Христа не принималось специально на каком-либо Соборе, потому что это учение апостольское, которое принадлежало Церкви с самого Ее основания. Св. апостол Петр пишет, что «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом… находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Пет. 3: 18–19). Здесь изложен догмат Церкви: Спаситель Своим духом сходил в темницу к духам, чтобы им проповедать.

Есть древнее свидетельство о том, как св. апостол Фаддей, посланный по воле Господа к эдесскому царю Авгарю, сказал ему: «созови мне всех твоих граждан, и я буду им проповедовать и посею в них слово жизни: расскажу о пришествии Иисуса, как оно совершилось, о посланничестве Его и о том, для чего Он был послан Отцом, о могуществе Его и делах Его, о тайнах, которые Он поведал миру, о силе, которой Он творил это, о новизне Его учения, о Его умалении и уничижении, о том, как Он Сам Себя смирил и умер, как умалил Свое Божество, как был распят, сошел во ад, сокрушил ограду, от века несокрушимую, воскресил мертвых, как сошел один, а восшел к Отцу Своему с великим множеством людей» (Евсевий Памфил. Церковная история. Книга I, гл. 13).

Среди ранних христианских богословов о сошествии во ад писали св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Лактанций, святители Епифаний Кипрский, Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие. Святитель Григорий Богослов говорит: «погребается, но восстает, нисходит во ад, но возводит из него души» (Слово 29, о богословии третье).

Символ веры формулирует важнейшие постулаты православного вероучения: о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, воскресении, вознесении Господа нашего Иисуса Христа и о Церкви. В него не включены по причине краткости и лаконичности формулировок важные, но менее фундаментальные положения христианского учения: обрезание, сретение, крещение, сошествие во ад и некоторые другие.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Мы приняли от Адама падшую природу, но милосердие Божие восполнило все с избытком: «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим.5:20–21). Первородный грех повредил человеческое естество, но Бог вочеловечился и тем самым обожил человека. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Ин.3:1).

Прародители и их потомки лишились земного рая, однако искупительная Жертва Спасителя мира Иисуса Христа отверзла нам вход в Рай Небесный, в отношении к которому земной рай есть лишь прообраз. Любовь же к Богу, верность и преданность Ему во всем, требуется от всех: как от первозданного Адама, так и от нас.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря «И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком <…> И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими» (Откр.10:1,3). Авторитетный истолкователь книги Апокалипсис св. Андрей Кесарийский к этому месту дает такой комментарий: «Семь громов, как мы думаем, указывают или на семь гласов одного грозного ангела, или на семь других ангелов, предвозвещающих будущее, так как эти ангелы считаются повторяющими слова первого. Они получают от него, по благопорядку ангельскому, указанному блаженным Дионисием, не только повеление, но время для пророчествования» (Отдел X. Статья 28). Далее св. Андрей поясняет: «Божественный голос научил апостола запечатлеть эти голоса только в уме своем, а окончательное познание их и раскрытие отнес к последним временам». Эгзегеты сравнивают повеление, данное св. Иоанну Богослову, со словами, сказанными пророку Даниилу: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение» (Дан.12:4).

архимандрит Амвросий (Ермаков)

У св. апостола Павла есть такие слова: «Внешних же судит Бог…» (1 Кор. 5, 13). Наверное, лучше внять апостольским словам, предоставить этих людей суду Божию и не задаваться вопросом, какова будет их загробная участь.

В свое время преп. Антоний Великий пытался получить от Бога ответ на свои вопросы и сомнения по поводу людей, пострадавших безвинно, в раннем возрасте и др., но услышал от Бога такой ответ: «Антоний, внимай себе…»

Бог дал человеку путь, которым можно придти к спасению. Этот путь — Церковь. И другого пути нет. Мы должны идти этим путем сами и показывать его другим людям. А что касается тех, кто как нам кажется, никогда не смогут его найти, то об их спасении ведает только Бог. И наши, подобного рода вопросы и видимая забота об участи протестантов и «австралийцев в глубине континента» — ничто в спавнении с Промыслом Бога-Любви о человеке.

Я твердо знаю одно: путь, предлагаемый человеку протестантами, католиками, язычниками и т. д. — путь прелести и погибели, и не берусь судить, спасется или погибнет человек — вот этот католик, вот этот — протестант, вот этот язычник и др., кто действительно в силу своего географического местонахождения, происхождения и других причин не сумели стать православными. И так же твердо знаю еще и то, что если я, не дай Господь вдруг оставлю Православие и захочу стать католиком, протестантом или уехать вглубь австралийского континента, то не будет мне никакого оправдания и ждет меня вечная погибель. «Внешних же судит Бог».

иеромонах Иов (Гумеров)

Духовным здоровьем является свобода от духовных недугов — греховных страстей. Вся святоотеческая аскетическая литература направлена на борьбу с грехом, и потому, можно сказать, что вся она может быть полезна в деле стяжания духовного здоровья.

иеромонах Иов (Гумеров)

Речь идет о трех главных вождях сил тьмы в последней великой битве, в которой будет окончательно уничтожено зло.

1. Диавол (греч. диаболос — клеветник, подстрекатель) — главный падший ангел, увлекший за собой множество других. Он — основной враг Бога, Его Царства и человеческого рода. В священных ветхозаветных текстах диавол чаще всего называется сатаной (евр. сатан — противник). В святом Евангелии упоминается и под другими именами: Вельзевул (Лук.11,15), Велиар (2Кор. 6, 15), князь мира сего (Ин.12,31), князь, господствующий в воздухе (Еф.2,2), врагом (греч. эхтрос) в притче о плевелах, посеянных на пшеничном поле (Мф.13,24–30). В Священном Писании к диаволу применяется еще одно наименование — искуситель (греч. пейрадзон; Мф.4,3; 1Фес. 3, 5), ибо он прибегает к хитрости и лести, чтобы увести человека от Бога и погубить. В Откровении диавол назван драконом и древним змием (Откр. 12, 9;20,2).

2. Упоминаемый в последней библейской книге зверь является апокалипсическим образом, который экзегеты отождествляют с антихристом — человеком беззакония, сыном погибели, который явится в конце времен. Это будет не сатана, принявший плоть, не демон, а человек. Личное имя антихриста (зверя), заключенное в числе 666, сокрыто по воле Божией с особыми премудрыми целями, и только будущее время откроет наименование злейшего врага Иисуса Христа и Его Церкви. Тайнозритель Иоанн видит его выходящим из моря (Откр. 13, 1). Словом море в библейских книгах часто метафорически обозначается множество народов. Некоторые экзегеты понимают здесь житейское море. При первом и втором толковании ясно выражена одна мысль, что антихрист выйдет из среды грешного человеческого мира. Мир настолько будет заражен грехом и пронизан злом, что охотно примет антихриста за выразителя своих жизненных стремлений и интересов. Диавол будет руководить действиями антихриста, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения (2Фесс. 2, 9-10).

3. Лжепророка св. Иоанн Богослов также видит в образе зверя, но выходящего из земли (13,11). Это символически значит, что он человек, и вся его сущность, желания, мысли и чувства будут земными, чуждыми всему небесному. Св. Ириней Лионский называет его «оруженосцем антихриста». Наименование его лжепророком показывает, что он будет предшествовать антихристу и приготовлять его погибельный путь. Главной целью лжепророка будет совращение людей новой антихристианской лжерелигией, чтобы привести людей к почитанию антихриста. Отпавшие от веры в Пресвятую Троицу, будут веровать в антихриста, который объявит себя богом и потребует установления себе особого богослужения. Сатана будет вооружать антихриста всей своей силой, чтобы тот добился мирового господства (Откр. 13, 7). Лжепророк будет содействовать в этом.

Какова будущая участь трех предводителей всех богоборческих сил последних времен? Началом конца беззаконий, охвативших мир, будет явление Божественного Судии (Откр. 19, 11). Возмездие начнется с антихриста и лжепророка. Они первыми должны познать ужасы геенны огненной, в которую совратили множество людей. Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою (Откр. 19, 20). Для этих прямых и самых злобных противников Царства Божьего, не будет даже и Суда. Они непосредственно из этой жизни перейдут в место вечных мучений. На это указывают слова: живые брошены. Для них сделано отступление от общего порядка: человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9, 27). Люди, которых славное Второе пришествие Мессии застанет в живых, претерпят изменения: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся (1Кор. 15, 51). Потом для них, как и для воскресших людей, будет Суд.

Диавол (сатана, змий древний; дракон) будет ввержен в геенну (в озеро огненное и серное) после антихриста и лжепророка, но так же, как и они, до Страшного Суда.

Самое авторитетное и вполне доступное изъяснение книги Откровение содержится в творении святителя Андрея Кесарийского Толкование на Апокалипсис. В последние годы было несколько переизданий.

иеромонах Иов (Гумеров)

Пророчество это исполнилось точно на обоих коленах — Левия и Симеона. Но неодинаково: в неблагоприятном значении только на потомках Симеона. За 40 лет странствия по пустыне это колено сильно уменьшилось в числе. По выходе из Египта было 59.300 мужчин, способных к войне (Чис.1:23), а в конце — только 22.000 (Чис.26:14). Колено это получило удел, но не самостоятельно, а в пределах колена Иуды (Нав.19:1,9). Это колено даже не упоминается в благословении пророка Моисея (Вт. 33:1-29). По иудейскому преданию, больше всего бедняков было в колене Симеона.

Левий вместе с братом Симеоном напал на жителей Сихема, чтобы отомстить за поруганную честь своей сестры Дины. Они убили всех мужчин в этом городе (Быт 34:25). За этот поступок потомки Левия были осуждены на разделение и рассеяние. Однако позже, когда, поддавшись на уговоры израильтян, Аарон отлил золотого тельца, пророк Моисей стал в воротах стана и сказал: кто Господень, — ко мне! (Исх.32:26). Тогда именно все сыны Левиины собрались около него. Моисей сказал: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение (Исх.32:29). Ревностное служение Богу представителей этого колена сделало его избранным и священным при святилище. (Чис.18:20–24). Тогда проклятие рассеяния превратилось в благословение священного служения и учительства среди всего Израиля: И о Левии сказал: … учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой; благослови, Господи, силу его и о деле рук его благоволи, порази чресла восстающих на него и ненавидящих его, чтобы они не могли стоять (Втор.33:8, 10–11).

«Оттуда Пастырь и твердыня Израилева…» (Быт. 49, 24). Некоторые экзегеты видят в этих словах пророческое указание на будущего вождя Израиля Иисуса Навина. Он происходил из колена Ефрема — сына патриарха Иосифа.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Крест — знамение победы над диаволом и врагами Христовой веры. Его чудесное явление всегда вызывало чувства благоговения и радости. Известно, что в IV веке по Р.Х. крест дважды являлся на небе. В 312 году св. царь Константин Великий шел против гонителя христиан Максенция. Когда войско приближалось к Риму, царь и все воины увидели на небе крест. Сам равноапостольный Константин так рассказал об этом в беседе с церковным историком Евсевием: «Однажды в полуденные часы дня, когда солнце начало уже склоняться к западу, я собственными глазами видел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста, с надписью «сим побеждай» (touto nika)». По словам Евсевия: «Э то зрелище объяло ужасом как самого царя, так и все войско, которое само не зная куда, следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо. Константин находился, однако же, в недоумении и говорил сам себе: «что бы значило такое явление?» Но между тем как он думал и долго размышлял о нем, наступила ночь, Тогда во сне явился ему Христос Божий с виденным на небе знамением и повелел, сделав знамя, подобное этому виденному на небе употреблять его для защиты от нападения врагов» (Евсевий Памфил. Жизнь блаженного василевса Константина, 2-е изд., М.,1998, с.44). Царь повелел мастерам сделать изображение виденного креста. С этим знамением войско св. Константина у Мульвиева моста одержало победу над Максенцием.

В 351 году было явление креста над Иерусалимом. Видение это описал святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский, в письме к императору Констанцию: «Во святые сии дни Святой Пятидесятницы, седьмого числа мая, около третьего часа, явился превеликий Крест из света составившийся, на небе над святою Голгофою, и протяженный даже до святой горы Елеонской; показавшийся весьма явственно не одному или двоим, но всем многочисленным жителям града и не так, как бы иной подумал, скоро протекший в мечтании: но чрез многие часы над землею очами видимый, и светозарным блистанием превосходящий лучи солнца» (Поучения огласительные и тайноводственные, М.,1991, с. 354–55).

Виденный Вами над Торонто явление также надо воспринимать как знамением, которое Господь явил для укрепления в людях веры во всепобеждающую силу креста.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

1. Уже первый человек, наш прародитель Адам, мог непосредственно общаться с Богом. «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:15–17). Бог неоднократно являлся патриарху и другим ветхозаветным праведникам на протяжении почти 2 тысяч лет. «И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение» (Быт.12: 1–2).

Две тысячи лет назад совершилось Боговоплощение. Сын Божий, второе Лицо Пресвятой Троицы, стал Богочеловеком, родившись от Святого Духа и Пресвятой Богородицы.

2. В Апокалипсисе св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова описываются события, которые будут в последние времена мира: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд<…> И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным(Откр.12:1,5); По толкованию святых отцов, Жена — Церковь Христова. «Церковь непрестанно рождает Христа в лице крещаемых (св. Андрей Кесарийский. Толкование на апокалипсис, М.,2000, с.128). «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (12:1, 5–9). По изъяснению того же св. Андрея Кесарийского: «Это можно относить и к первому низвержению диавола из ангельского чина за гордость и зависть, и к поражению его Крестом Христовым<…> Архистратиг Михаил и ангелы, не терпя его гордости и тщеславия, прежде всего, справедливо изгнали его из своего общества» (с. 130). Вы должны обратить внимание на ошибку, которая содержится в Вашем письме. Во время войны, которая была в небе, не устояли и пали диавол и слуги его, не ангелы. Это ясно из последующих слов: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (12:9).

Упоминаемый в последней библейской книге «зверь» является апокалипсическим образом, который толкователи отождествляют с антихристом: «а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк» (20:10).

И еще одно уточнение. По принятой в восточно-греческой Церкви традиции от начало мира прошло не 4 тыс. лет, а 7 тыс. 512.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Прежде всего, старайтесь держаться золотого правила не читать ничего вредного и неполезного. Ведь очевидно, что человек не будет есть ничего заведомо ядовитого и опасного. Для души вредная пища гораздо опасней, чем для тела, которое легче уврачевать.

История дает нам множество примеров, как человеческая греховность грубо искажает Слово Божие. Спаситель мира благовествует Царствие Небесное, открывает высочайшие нравственные истины, а вожди иудеев возводят на него страшные обвинения. Поэтому Господь сказал: «как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мф.12:34–35). Библия — это не книга евреев и не идеология евреев. Думать так, значит клеветать на слово Божие. Библия является богодухновенной книгой о путях Божественного Промысла в деле спасения людей. Нигде в ней нет об этническом превосходстве евреев. Все содержащиеся в ней оценки имеют духовный смысл. Когда Спаситель говорит женщине хананеянке: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф.15:26), то имеет виду языческое нечестие, которое часто называется мерзостью (Иез11:21). Пророки называют идолослужение развратом, а к блуднику в Библии применяется слово пес: «Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим» (Вт.23:18). Когда же язычники являют высоту веры, Иисус Христос воздает им высшую похвалу: «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.8:11–12). Да и как можно быть столь слепым и предвзятым, чтобы не замечать, что еврейский народ, когда он согрешал, Господь сурово обличает: «народ глупый и несмысленный» (Вт.32:6); «народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные!» (Ис.1:4); «князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский!» (Ис.1:10). Слова «господствовать будешь над многими народами, а они над тобою не будут господствовать» (Вт.15:6) имеют ввиду не како-то мировую гегемонию, а относятся к историческому Израилю при непременном условии, что он будет верен Господу. Реально это исполнилось при Давиде и Соломоне, когда был расцвет внешнего могущества Израиля. Когда же еврейский народ отступил от Завета, Господь говорит ему через пророка: «За это отдам тебя на посмеяние народам, на поругание всем землям. Близкие и далекие от тебя будут ругаться над тобою» (Иез.22:4–5). Можно приводить и другие цитаты, однако и приведенной достаточно, чтобы увидеть крайнюю слепоту и предвзятось в той публикации, о которой Вы пишете.

Также относительно ссудного процента надо определенно сказать, что данное законоположение имеет конкретный исторический смысл. Законодательство любого государства, как в древности, так и в наше, время дает своим гражданам преимущество. Посмотрите на римское право. Сколько привилегий оно давало римскому гражданину. Ни у кого это не вызывает негодование. С тех пор, как существуют деньги, существуют и различные виды кредита. Любые формы экономической деятельности стабильны только тогда, когда имеется мотивация. Поэтому существует и ссудный процент. Все это нормально. Грех начинается тогда, когда назначаются в целях наживы необоснованные высокие проценты. Это называется ростовщичеством. В Библии об этом ничего не сказано. Недопустимо практику еврейского ростовщичества нового и новейшего времени проецировать на священное Писание и искать там истоки его. Ссудный процент брали и финикийцы, и греки, и халдеи и др. Брали как со своих, так и с чужих. Моисеев закон ограничил сферу еврейских кредиторов и запретил брать со своих братьев проценты.

К сожалению, многие из тех, кто обращается к Библии с собственными целями и интересами, плохо знакомы со священными книгами, не дают себе труда прочесть их целиком и внимательно. Трудно не заметить в законе Моисея специальные установления, которые защищали чужеземцев, живших в Израиле. Закон требует быть к ним милостивым: «и веселись о всех благах, которые Господь Бог твой дал тебе и дому твоему, ты и левит и пришелец, который будет у тебя» (Вт.26:11). Их запрещено притеснять: «Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх.21:22). Моисей призывает соплеменников чтить Господа, «Который дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду» (Вт.10:18).

Никакие нападки за 2 тысячи лет не поколебали авторитета Библии. Восстающие на нее могут повредить лишь себе, «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

О чудесах и знамениях. Приведем указанное место из Евангелия: «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16:15–18). Совершенно очевидно, что Спаситель здесь говорит об апостолах и тех, кого они будут обращять. Ученики Христовы не сразу уверовали в чудо оскресения Учителя. Окончательно они приняли эту великую весть после явления им воскресшего Спасителя. Когда апостолам предстоит самим проповедовать о Воскресшем Христе, им будет дан дар совершать чудеса и знамения, чтобы люди приняли эту весть, превосходящую человеческий разум. Чтобы вера людей, обращенных проповедью учеников Христовых была глубокой и твердой, и им обещаны дарования чудотворений, чтобы они почувствовали себя духовно близкими с апостолами — свидетелями Воскресения (Деян.1:22).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Имея в себе образ Божий и богоподобие, человек не только может, но и призван к прямому общению со своим Творцом. Молитва есть реальное обращение верующего к Небесному Родителю. Если человек искренне покаится в каком-нибудь содеянном грехе, конечно, Бог простит его. Но для спасения этого не достаточно. Господь сошел на землю и вочеловечился для того, чтобы преобразить и возродить человека. Сделать его новой тварью во Христе (2 Кор. 5: 17). Для этого Господь установил святые Таинства — священные действия, в которых под видимым образом силою Святаго Духа подается невидимая благодать Божия, освобождающая человека от жизни во грехе и созидающая для жизни с Богом. Сам человек не может совершать над собой ни одного Таинства — крестить, венчать, соборовать. Для этого Господь установил Церковь, а в ней — священнослужителей. Им Иисус Христос дал духовную власть совершать таинства (в том числе и покаяния): «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18: 18). Это было сказано апостолам, но через них и их приемникам, ибо жизнь Церкви не ограничивается апостольским веком. Когда во время своего третьего миссионерского путешествия апостол Павел прибыл в Милит, он послал в Ефес и «призвал пресвитеров церкви» и напомнил им о пастырских обязанностях: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20: 17, 28).

По слову св. апостола Павла человек, дейсвительно, является храмом: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы» (1 Кор. 3: 16–17). Обратим внимание: внутренний храм может быть и в разрушенном состоянии. Такой человек не способен к богообщению, пока с помощью Божией храм этот не будет восстановлен и освящен. Совершиться это может только тогда, когда человек начнет регулярно участвовать в святых церковных Таинствах.

иеромонах Адриан (Пашин), кандидат физико-математических наук Вопрос непростой в том смысле, что для полного ответа необходимо прочитать курс сравнительного богословия. Если же коротко, то попробую ответить о самом, по-моему, существенном. В Церковь человек приходит не для того, чтобы с кем-то объединиться, а для встречи с Богом. В главном церковном таинстве — Евхаристии — верующий причащается, т. е. становится частью Богочеловеческого организма — Церкви, тела Христова, Глава которой — Христос. В Церкви мы имеем наиболее близкое общение с Божественной Личностью — Сыном Божиим, Христом. И поэтому очень важно иметь правильное представление об этой Личности. К сожалению, принятое в католичестве понятие о взаимоотношении Лиц Пресвятой Троицы (исхождение Духа Святого не только от Отца, но и от Сына) настолько отличается от православного, что приходится говорить о разном понятии о Боге в католичестве и Православии. Все остальные отличия, которые более на виду, имеют корень в этом догматическом противоречии. От разных же корней, как известно, растут разные деревья.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря В греческом тексте прос фанатон, — грех, который идет к смерти. В Послании не раскрывается, какой имеется ввиду грех. Некоторые авторитетные экзегеты полагают, что здесь говорится о нераскаянности и сознательном противлении Богу, что ведет духовной смерти и лишает человека вечной жизни.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Как разнообразны способы нашего общения с Богом, так и различны условия и обстоятельства, при которых мы приносим Ему покаяние. Исповедь есть отвращение от греха. Она является основополагающим актом духовно-нравственного возрождения человека: решительный жизненный поворот от греховности к жизни богоугодной. По своей сущности покаяние предполагает, прежде всего, перемену сердца и обращение к Богу как Небесному Врачу, имеющему власть и силу исцелить больную грехом душу. Этот внутренний, сердечный акт является главным и необходимым для очищения души. Евангелие с великой любовью и трогательными подробностями описывает некоторые случаи таких обращений к Богу: блудного сына, который «был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15:32), грешницы, которая обливала ноги Иисуса слезами и отирала волосами головы своей, целовала ноги Его и мазала миром (Лк.7:38), Закхея (Лк.19:5–9), мытаря, который «не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13). Любой христианин, имея перед собой эти совершенные образцы, может искренне обратиться к Богу и покаяться. Человек нередко попадает в условия, в которых не имеет возможности приступить к покаянию в храме: томившиеся и томящиеся в узах и темницах, подвижники годами и десятилетиями жившие отшельниками, путешественники, больные, оторванные от храма и не имеющие возможности пригласить священника и др. Нужно верить, что милосердный Господь простит такому и очистит от грехов, если он с покаянной молитвой обратиться к Нему. Даже тогда, когда мы имеем возможность, регулярно приступать к таинству исповеди в церкви, не должны забывать, что и вне храма можем молить Бога о прощении грехов и верить, что Господь простит нас. Покаянным чувством проникнуты молитвы в составе утреннего и вечернего правила (молитва мытаря, молитва Святому Духу, трисвятое, молитва к Пресвятой Троице, Отче наш, 50-й псалом и др.). Они содержат прошения очистить нас от греха. Это не условность, а реальные молитвы к Господу. поэтому верим, что и просимое получаем реально. И в течение дня, если нас постигло искушение, и мы согрешили, можем возопить к Богу о помиловании. При этом значение таинства покаяния для нас не умаляется. Напротив, живая молитва с сокрушенным сердцем в течение дня приготовляет нас к исповеди, научает нас приступать к нему не формально, а с сердечно теплотой и искренней надеждой. Исповедь в храме имеет не только сакраментальную сторону (очищение сердца), но духовно-воспитательную. Пастырскую помощь человек чаще всего получает во время исповеди, когда священнику наиболее удобно подать необходимое назидание.

иеромонах Иов (Гумеров)

Некоторые экзегеты видят в этих словах пророческое указание на будущего вождя Израиля Иисуса Навина. Он происходил из колена Ефрема — сына патриарха Иосифа.

иеромонах Иов (Гумеров)

Приведенный стих взят из 20-й главы книги пророка Иеремии на церковно-славянском языке. Это место является дословным переводом с греческой Библии (Септуагинты). Пророк говорит о тех скорбях, которые он претерпевает за то, что возвещает волю Божию. Он жалуется на оскорбления от людей: «бых в посмех весь день, вси ругаются мне» (20:7). Далее пророк Иеремия говорит: «Понеже горьким словом моим посмеюся» (20:8), т. е. поскольку говорю людям горькое (в греч. тексте pikros — горький, суровый, острый, жестокий) слово, то стану посмеянием как говорящий ложь.

Слова из пророка Иеремии высечены на надгробном памятнике Н.В.Гоголя. В последнее десятилетие жизни в нем происходил духовный подъем. Он серьезно думал о монашестве. Об этом свидетельствует его письмо 1845 года: «Нет выше званья, как монашеское, и да сподобит нас Бог надеть когда-нибудь простую ризу чернеца, так желанную душе моей, о которой уже и помышленье мне в радость. Но без зова Божьего этого не сделать. Чтобы приобресть право удалиться от мира, нужно уметь распроститься с миром…» (Графу А.П.Толстому). В.А.Жуковский, получив известие о кончине Н.В.Гоголя, написал в марте 1852 года П.А.Плетневу: «Я уверен, что если бы он не начал свои «Мертвые Души», которых окончание лежало на его совести и все ему не давалось, то он давно бы стал монахом и был бы успокоен совершенно, вступив в ту атмосферу, в которой душа его дышала бы легко и свободно». Писатель умирал с четками в руках. Перед этим соборовался и дважды причастился Святых Христовых Тайн.

Надпись на памятнике была предложена С.П.Шевырёвым.

иеромонах Иов (Гумеров)

Слова Спасителя молитвою и постом (Мф.17:21) приводит также евангелист Марк (9:29). Ни в одном древнем греческом манускрипте слова верою и молитвою не встречаются. В некоторых рукописях Евангелия от Матфея отсутствует 21-й стих целиком. Однако в тех рукописях, в которых этот стих имеется, там написано именно так, как в Славянской и Русской Библии. Подтверждается это и толкованием святителя Иоанна Златоуста (ок. 347–407). Он пользовался древним греческим текстом, а не русским. В Беседе 57-й на евангелиста Матфея читаем: «Сей же род не исходит, токмо молитвою и постом (ст.21), присовокупляет Он. Здесь Он разумеет вообще демонов, а не одних только лунатиков. Видишь ли, как и апостолам говорит уже о посте? Не говори мне о редких случаях, что некоторые и без поста изгоняли бесов. Хотя и рассказывают про некоторых, что они и без поста изгоняли бесов, однако быть не может, чтобы человек, живущий среди утех, избавился от такого недуга: нет, страждущий таким недугом имеет особенную нужду в посте».

Слова Иисуса Христа, которые приводит евангелист Марк: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк.9:29), имеются в древнейших греческих манускриптах: Александрийском (4 в.), Ефремовском (ок. 5 в.), Вашингтонском (кон. 4 — нач. 5 вв.), Кодексе Безы (кон. 4 — нач. 5 в.).

О сличении русского и еврейского текстов речи быть не может, потому что Евангелие от Матфея на еврейском языке до нас не дошло, а Евангелие от Марка написано на греческом.

иеромонах Иов (Гумеров)

Израиль сравнивается с виноградной лозой, которую Господь Бог пересадил из Египта (освобождение от рабства) на плодородную землю Обетованную. Речь псалмопевца обращена к Богу как Хозяину виноградника, т. е. Израиля. Образ лозы впервые встречается в книге Бытия (49:22). Виноградник как символ в применении к Израилю имеется также в книге пророка Исайи (5:1–7).

Горы покрылись тенью ее, и ветви ее как кедры Божии (79:11). Этому стиху святитель Афанасий дает символическое толкование: «Сень виноградника есть служение по Закону, потому что Закон имеет сень грядущих благ (Евр. 10, 1). Под горами же разумеет горы Силомскую и Сионскую; потому что в этих двух местах водружаема была скиния. Поэтому, Псалмопевец означает не что-либо иное, а то самое, что на этих двух горах совершалось по Закону и было сенью грядущих благ. И ветвия его кедры Божия. Кедры суть небесные силы, а ветви виноградные суть пророки, которые были восхищаемы в высоту из среды народа и упокоеваемы среди горних и разумных Сил» (Толкование на псалмы). Лоза пустила ветви свои до моря и отрасли свои до реки (Пс.79:12). Израиль при царе Давиде достиг наибольшего могущества и занял земли от Средиземного моря до реки Евфрат.

иеромонах Иов (Гумеров)

Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки (Откр.8:10–11). Из текста видно, что событие это надо отнести не к настоящему, а к будущему эсхатологическому времени. Архиепископ Аверкий (Таушев) так изъясняет это место: «некоторые думают, что это метеор упадет на землю и произведет отравление водных источников на земле, которые сделаются ядовитыми. А может быть, это тоже один из новоизобретенных способов будущей страшной войны» (Апокалипсис или откровения святого Иоанна Богослова. История написания, правила для толкования и разбора текста).

Полынь (евр. лаана; греч. апсинтос) в Библии является символом наказаний Господних: И сказал Господь: за то, что они оставили закон Мой, который Я постановил для них, и не слушали гласа Моего и не поступали по нему; а ходили по упорству сердца своего и во след Ваалов, как научили их отцы их. Посему так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я накормлю их, этот народ, полынью, и напою их водою с желчью (Иер.9:13–15).

иеромонах Иов (Гумеров)

Библейское учение о цели жизни, будущем Суде, посмертном воздаянии и спасении обладает логическим единством, последовательностью и богословской завершенностью. Оно не оставляет никакого места для идеи переселения душ (реинкарнации). Уже в первой библейской книге мы встречаем слова, сказанные Господом Богом Адаму: в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт.3:19). Все совершенно ясно. Эта же мысль присутствует и в книге Иова: Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух ее и дыхание ее, — вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах (Иов.34:14–15). Предельно ясно мысль о том, что человек на земле имеет только одну жизнь, которую ему дал Творец, выражена в псалмах: Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: «возвратитесь, сыны человеческие!» (Пс.89:4); скроешь лице Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются (Пс.103:29). Не оставляет места всяким домыслам о переселении душ и книга Екклесиаст: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл.12:7). Богословским завершением библейского учения о неповторимости земной жизни человека является мысль св. апостола Павла: И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр.9:27–28).

иеромонах Иов (Гумеров)

Хотя тетрарх Ирод Антипа по происхождению идумеянин, но по вере он был иудей. В Священном Писании Ветхого Завета мысль о воскресении мертвых выражена совершенно определенно: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан.12:2). О воскресении мертвых говорится и в книге Иова: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов.19:25–27). Св. Исаия пророчествовал: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов (Ис.26:19).

Однако люди библейской истории не только знали пророчества о будущем воскресении мертвых, но и имели свидетельства о реально совершившихся чудесах. В Ветхом Завете имеются рассказы о воскресших людях: сыне сарептской вдовы (3Цар 17.22), сыне сонамитянки (4Цар 4.35). Чудо воскресения произошло от мощей св. пророка Елисея: И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои (4Цар.13:20–21). При жизни Ирода Антипы Господь наш Иисус Христос воскресил: сына вдовы из Наина (Лк. 7:11–15), дочь Иаира (Лк.8:41–42,50-55), Лазаря (Ин.11:43–44). Первые два чуда были до события, упомянутого в Мф.14:1–2. Ирод мог об этом слышать. Слова Ирода это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых говорят о страхе, который испытывал он перед жертвой своего безумия св. Иоанном Крестителем. По-видимому, Ирод думал, что великий Пророк восстал из гроба, чтобы наказать его.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Ответ на этот вопрос имеется в творениях святых отцов, которым были открыты тайны духовной жизни: «поскольку благой и преблагой Бог не удовлетворился созерцанием Себя Самого, но по избытку благости благоволил, чтоб возникло нечто, что стало бы облагодетельствовано Им и причастно Его благости, Он приводит из несущего в бытие и творит все видимое и невидимое, а также и человека, составленного из видимого и невидимого» (Преп. Иоанн Дамаскин, Творения, М.,2002, с. 187).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В отличии от заповеди, данной первому человеку (Быт.1:29), Господь после потопа благословил животную пищу: «все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте» (Быт.9:3–4). Блаженный Феодорит дает такое толкование: «Бог, провидев наклонность человека к идолослужению и обоготворению животных, дал плоть сих последних в пищу, дабы познал, сколь неприлично воздавать божеское почтение земным существам, которых можно убивать и съедать». Святитель Филарет Московский дополняет это объяснение: «Животные назначаются в пищу после потопа потому, как думают некоторые, что: а) земных плодов со временем не достало бы для множества человеков; что б) плодотворная сила земли оскудела, и что в) слабость человеческого тела требовала сильнейших вспоможений для сего сохранения» (Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия, М., 1867, с. 8).

Когда речь идет о изъяснении Священного Писания, точнее говорить не о каноничности толкования, а об авторитетности.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В Священном Писании речь идет не о персональной предопределенности супругов, а только антропологической. Мужчина и женщина по своим природным и душевным особенностям с одной стороны противоположны, а с другой — дополняют друг друга и тем самым составляют единство. С этим Божественным замыслом связан и способ их сотворения. Это нашло выражение и древнееврейском языке: иш — мужчина, иша — женщина. Будучи равными перед Богом и имея одинаковое человеческое достоинство, они выполняют различное предназначение на земле. Цель у них одна — спасение в Царстве Небесном. Поэтому св. апостол Павел пишет: «нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28).

иеромонах Иов (Гумеров)

Предательство Божественного Учителя одним из учеников является тяжким грехом. Поэтому пост в среду не только напоминает об этом страшном падении, но и обличает и нас: своими грехами мы вновь предаем Спасителя мира, Который пострадал за нас. Среда и пятница были постными днями уже в первенствующей Церкви. В Апостольских правилах записано (правило 69): «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится в святую четырехдесятницу /сорок дней/ перед Пасхой, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин, да будет отлучен». Святитель Петр Александрийский (принял св. мученичество в 311 г.) в Слове на Пасху говорит: «Никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые благословно заповедано нам поститься по Преданию. В среду, по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток потому, что Он пострадал за нас». Обратим внимание на слова по Преданию, т. е. от начала Церкви.

иеромонах Иов (Гумеров)

Слово просите по смыслу евангельского текста, несомненно, означает молитвенное прошение. Выражение дано будет вам указывает на Божественное действие. Дальнейшие слова (ищите, и найдете) побуждают к исканию Бога, о чем писалось уже в священных книгах Ветхого Завета (Вт.4:29; Ис.55:6). У св. пророка Иеремии говорится, что искание Бога связано с молитвой: И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, говорит Господь, и возвращу вас из плена и соберу вас из всех народов и из всех мест, куда Я изгнал вас, говорит Господь, и возвращу вас в то место, откуда переселил вас (Иер.29:12–15).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Совпадения нет. В этом году еврейская Пасха празднуется 30 марта (14 нисана по еврейскому лунному календарю), а православная Пасха — 4 апреля (22 марта по старому стилю). Надо различать праздник и попразднство. Праздник — это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah — «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев: «Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его» (Исх. 12: 12, 14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника — вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит: «В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки» (Лев. 23: 5–6). Именно за первым днем закреплено название йом тов — «праздник», букв. — «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд — «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.

Новозаветная Пасха — радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения. Однако один день не может вместить всей полноты торжествующей радости. Поэтому пасхальные песнопения продолжаются 39 дней.

Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет — да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7). Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Никодим (Милош), епископ. Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65–66). Это каноническое требование было закреплено I Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами. Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.

священник Афанасий Гумеров

Библейское выражение «Как на небе, так и на земле» выражает мысль о том, что Господь Вседержитель — Владыка неба и земли (Пс. 134:6 и др).

Бог есть Дух (Ин. 4:24). Следовательно к Нему не применимы человеческие понятия. Даже отшедшие из нашей временной земной жизни и вошедшие в Царствие Небесное «ни женятся, ни выходят замуж» (Мф. 22:30).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Словом «порча» в народе называют некоторые виды духовных болезней, вызванных воздействием на человека демонов. В духовной литературе используются такие понятия как «беснование», «одержимость» (от церк. — слав. одержу — крепко держу, стесняю, мучаю) «приражение» (от церк. — слав. приразитися — столкнуться с кем-либо). В Библии имеется немало примеров проявления этого недуга. Там же приоткрываются тайны этого темного мира.

В конце времен сатана и его слуги будут ввержены в озеро огненное и серное на веки (Откр.20:10). А пока для испытания нашей веры и любви к Богу им попущена определенная активность. Святые подвижники в борьбе с ними стяжали великую опытность. Позволяя демонам искушать людей, Господь по Своему смотрению определяет и пределы, которые они не могут преступить (Иов.1:12).

Одержимость постигает человека не случайно. Причиной является грех. Чаще всего это происходит с людьми гордыми, самонадеянными, не желающими приносить покаяние и просить у Бога помощи: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак.4:6–7). Прямой путь к этому тяжкому болезненному состоянию — занятия колдовством, магией, астрологией, ворожбой, гаданием и прочими оккультными делами, а также обращение к экстрасенсам и проч. «целителям».

Христианин, живущий по заповедям Божиим и исполняющий уставы св. Церкви, не должен бояться бесов. Господь хранит Свое достояние: «верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого» (2 Фес.3:3). Бесобоязнь есть признак нездоровья души. Нужно иметь лишь страх Божий — высокое чувство благоговения перед Господом и боязнь оскорбить Его святость своими грехами.

Слово «порча» неточно. Употребляя его человек, вину за постигшее приражение возлагает не на себя, а на других. С подозрением относится к окружающим, ищет колдунов, ему повредивших. Если вести нездоровый образ жизни, то легко заболеть. Если не радеть о своем спасении, иметь в себе греховную нечистоту, то к такой душе бесовские силы легко найдут доступ, потому что от такого отходит защищающая нас благодать Божия. Большинство людей, испытывающих зависимость от демонов, сами навели на себя порчу страстями, порочными привычками, духовной беспечностью. Всякий обращающийся к тем, кто занимается «снятием» порчи, к одному тяжелому недугу прибавляет другой.

Телесная болезнь, если даже она пришла неожиданно, еще не повод думать о зависимости от демонов. Болеют многие: одним даются за грехи, другим — для духовного совершенства. Когда мы по христиански, с молитвой и благодарением к Богу, переносим их, тогда идем уверенным путем ко спасению.

О святый угодниче Божий, священномучениче Киприане, скорый помощниче и молитвенниче о всех к тебе прибегающих. Приими от нас недостойных хваление наше и испроси нам у Господа Бога в немощех укрепление, в болезнех исцеление, в печалех утешение и всем вся полезная в жизни нашей. Вознеси ко Господу благомощную твою молитву, да оградит нас от падений наших греховных, да научит нас истинному покаянию, да избавит нас от пленения диаволъскаго и всякаго действия духов нечистых, и избавит от обидящих нас. Буди нам крепкий поборник на вся враги видимыя и невидимыя, во искушении подаждь нам терпение и в час кончины нашей яви нам заступление от истязателей на воздушных мытарствах наших, да водимый тобою, достигнем Горняго Иерусалима и сподобимся в Небесном Царствии со всеми святыми славити и воспевати Всесвятое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

О святии священномучениче Киприане и мученице Иустина! Внемлите смиренному молению нашему. Аще бо временное житие ваше мученически за Христа скончали есте, но духом от нас не отступаете есте, присно по заповедем Господним шествовати нас научающе и крест свой терпеливо нести нам пособствующе. Се, дерзновение ко Христу Богу и Пречистей Его Матери стяжали есте. Темже и ныне будите молитвенницы и ходатаи о нас, недостойных (имена). Будите нам заступницы крепции, да заступлением вашим сохраняеми невредимы от бесов, волхвов и от человек злых пребудем, славяще Святую Троицу: Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Бог через святых пророков и апостолов возвестил о том, что придет день, когда земная история закончится и наступит кончина мира. Священное Писание называет это время «днем Господним» (2 Пет.3:10), «днем суда» (Мф.11:22), «днем Господа нашего Иисуса Христа» (2 Кор.1:14), «великим и славным» (Деян.2:20), «великим днем» (Иуд. 6). Дело Спасителя, вочеловечившегося, принявшего за нас крестную смерть и воскресшего, завершится Его Вторым пришествием, которое будет во славе (Деян.1:11). «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36). Это сокрыто от нас для нашей нравственной пользы: «бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» (Мф.24:42). Мы должны быть всегда готовы предстать перед Господом на Суд и дать отчет за всю нашу жизнь. Чтобы приготовиться к нему и оправдаться, надо каждый день начинать с мыслью о том, что ещё ничего не сделано для спасения, и другого дня больше не будет.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Слова Екклесиаста «доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем»(12:6) образно изображают человеческую смерть. Правильность такого толкования подтверждает следующий (7-й) стих: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (12:7). Серебряная нить и золотая повязка служат выразительными символами прервавшейся нити драгоценной человеческой жизни. Два других образа (разбитый кувшин и распавшееся колесо над колодцем) указывают на разрушение бренного человеческого тела.

иеромонах Иов (Гумеров)

Бог дал человеку испытательную заповедь. Он подвергается испытанию свободой выбора: послушание дает ему право жить с Богом, а непослушание ведет к греху и духовной смерти. Духовный урок этот значим для всех последующих поколений.

иеромонах Иов (Гумеров) По толкованию святителя Феофана Затворника, только в Господе — только за верующего, благочестивого и целомудренного.

иеромонах Иов (Гумеров)

Словами вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф.12:49–50) Иисус Христос, выразил мысль, которой проникнуто все новозаветное учение: духовное родство выше кровного. Идея эта заняла первенствующее место в начавшейся проповеди Царства Небесного. В царстве новой жизни нет места деления по земным признакам (национальным, родственным, социальным). Человек, ищущий спасения, должен облечься в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол.3:10–11). Спаситель воспользовался стечением множества народа, чтобы преподать это учение. Традиционный иудей с трудом воспринимал эту идею, потому что в Ветхом Завете придавалось важнейшее значение родословиям (евр. толедот). Поэтому св. апостол Павел призывает своего ученика Тимофея увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере (1Тим.1:3–4).

Слова Спасителя не дают никакого повода думать, что Господь отменяет значение родства и тем более высокое уважение к матери. Лишена основания также попытка протестантов использовать это место Евангелия для отступления от многовековой церковной традиции почитания Божией Матери. Нужно решить вопрос: есть ли в Священном Писания свидетельство тому, что Пресвятая Богородица занимает важное место в Божественных планах Домостроительства нашего спасения? Да, есть.

Почитание нашей Церковью Божией Матери не есть только выражение глубочайшего уважения к Той, Которая стала средоточием величайшего события в деле спасения людей — Боговоплощения. Это почитание имеет отношение к основополагающим истинам православного богословия и точно показывает глубокую разницу между христианством, хранящим апостольскую преемственность и реформированным христианством. Разница начинается с подхода к библейским местам, имеющим отношение к Пресвятой Богородице. Православные богословы опираются на всю полноту библейских свидетельств. Протестанты же и представители некоторых сект обращаются только к некоторым местам. Эти с кровью вырванные цитаты они пытаются использовать в своих конфессиональных интересах. Всё остальные места они оставляют без внимания. Вместе с тем правило не только библейской науки, но и любого серьезного исследования, предполагает рассмотрение всей совокупности фактов и свидетельств, относящихся к изучаемому предмету.

Прежде всего, о Матери Мессии имеются пророчества в священных ветхозаветных книгах (Быт.3:15; Пс.44:10–18; Ис.7:14; Мих.5:3). Это однозначно указывает на то, что в многовековой истории спасения человечества Ей отведено особое место. Поэтому явившийся к Ней архангел Гавриил, извещая об этом великом событии, называет Её благодатной. Слово это во всей Библии ни к одному лицу больше не применяется. Архангел прибавил слова, в которых заключено свидетельство о том, что Матерь Мессии отмечена особым избранничеством: благословенна Ты между женами (Лк.1:28). В ответ на эти слова Дева Мария смутилась и стала размышлять, что значит это приветствие. Архангел Гавриил сказал: Ты обрела благодать у Бога. Греческое evres harin точно соответствуют еврейскому masa hen (находить благоволение). В Ветхом Завете эти слова значили Божественное избрание определенного лица в планах спасения людей.

Можно твердо и решительно сказать, что почитание Божией Матери началось еще при Её жизни. Об этом свидетельствует евангелист Лука, когда описывает посещение Матерью Божией дома святой Елизаветы. Они были близкие родственники, и отношения между ними были привычными, но сошедшая на Деву Мария благодать Святого Духа настолько возвеличила Её, что Елизавета воскликнула громким голосом: И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? (Лк.1:43). Как только приветствие Её дошло до слуха Елизаветы взыграл младенец радостно во чреве ее. Есть ли что-либо общее между холодными рассуждениями о Божией Матери протестантов и возвышенными словами о Деве Марии святой Елизаветы: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! (Лк.1:42). Это не были лишь выражением восторженных чувств праведной Елизаветы. В ответ на её слова Матерь Божия воспела: величит душа Моя Господа (Лк.1:46–47). Она говорит: отныне будут ублажать Меня все роды (Лк.1:48). Исполняется ли это евангельское слово у протестантов? Разве православные христиане сами установили почитание Божией Матери? Именно в святом Евангелии мы находим слова: сотворил Мне величие Сильный (Лк.1:49).

иеромонах Иов (Гумеров)

Это Господь сказал как Мессия. Боговоплощение есть добровольное умаление Себя — кенозис (греч. kenosis — уничижение). Это уничижение раба, ищущего не собственной Своей славы, но славы пославшего Его Отца: уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил.2:6–8). Кенозис Христа закончился с Его воскресением. По Божеству Иисус Христос равночестен Отцу и Святому Духу.

Иеромонах Иов (Гумеров)

С севера и востока Иерусалим опоясывает долина Кедрон, отделяющая город от Елеонской горы. С 4 (по др. данным с 5) в. по Р.Х. она получила название Иосафатовой долины по имени погребенного здесь Иудейского царя (9 в. до Р.Х.). Здесь, по поверью жителей Палестины (христиан, иудеев, мусульман), будет место Страшного Суда. Поверье это основывается на пророчестве Иоиля: пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду… Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! (Иоил.3:12,14). Нет достаточных оснований, чтобы отождествить долину суда с долиной, пролегающей близ Иерусалима. Некоторые экзегеты понимают это как пророческий символ: Иосафат (евр. Йошафат) — Господь судит.

иеромонах Иов (Гумеров)

В 23–32 стихах главы 11 апостол Павел говорит об установлении евхаристии. Поэтому это место читается на литургии в Великий четверг. Апостол Павел в полном согласии со святыми евангелистами приводит слова Спасителя во время тайной вечери. Совершая евхаристию, христиане возвещают «смерть Господню», то есть Его крестную жертву. Слова «доколе Он придет» (1 Кор. 11: 26) означают, что таинство Тела и Крови — это замена видимого присутствия Христа. Так будет до того времени, когда Он явится во втором Своем пришествии.

Слова апостола Павла «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор. 11: 27) указывают на то, что во время евхаристии христиане не символически (как утверждают протестанты), а реально вкушают Тело и Кровь Господа.

иеромонах Иов (Гумеров)

Апостольская проповедь о распятом и воскресшем Христе резко расходилась с представлениями иудеев о Мессии, ибо они ожидали в Его лице могучего царя, всемирного завоевателя, Который упразднит все тогдашние царства на земле, составит из всего рода человеческого единую державу, в которой иудеи займут первое место. Они ожидали, что Его приход будет сопровождаться великими знамениями и чудесами. Ученики же Спасителя учили о спасении через веру в пострадавшего за грехи людей Иисуса Христа. Поэтому такая проповедь была «иудеям соблазн». Положение усугублялось еще тем, что, по закону Моисея, «проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве]» (Втор. 21: 23).

Эллины же, ставившие выше всего разум, считали такую проповедь безумием. «Для греческого же культурного мира, — пишет блаженный Феодорит, — важнее всего в новой религии была ее сообразность с требованиями разума; они хотели в религии видеть мудрость хотя бы небесного, а не земного происхождения. Между тем апостол проповедовал, что Христос был распят… Но те же иудеи и эллины, которым проповедь о кресте представлялась неразумием, совершенно иначе смотрят на крест, как скоро они становятся верующими. Последних называет здесь апостол призванными, выдвигая таким образом на вид Божественную деятельность — призвание пред человеческой — усвоением через веру истин Евангелия. Христос является Божиею силою и Божиею премудростью. Бог есть Творец, а во Христе мы становимся новым творением (см.: Еф. 4: 24) — в этом сказывается Божия сила, Божие всемогущество. С другой стороны, Бог есть сама премудрость, а в Господе Иисусе Христе открыты все тайны вечной Божественной премудрости (см.: Еф. 1: 8, 9)».

иеромонах Иов (Гумеров)

Этими словами апостол Павел предостерегает римских христиан от лжеучителей. Он желает, чтобы они сразу же замечали их ложь и коварство и умели противостоять им. Совет быть «просты на зло» значит: не делать другим зло, то есть не знать его и не уметь делать.

иеромонах Иов (Гумеров)

Советская идеология была суррогатом религии: отсюда фетишизация государства и партии, культ вождей, многочисленные памятники-идолы, особая символика. Воинствующая борьба против христианской веры понадобилась для того, чтобы заменить поклонение Божеству как Всесовершенному Духу поклонением человеку и его земным делам. Всякая подмена христианства имеет демоническое происхождение. Само слово «слава» было одним из средств мифологизации реальности.

В Священном Писании понятие «слава» (евр. кавод; греч. докса) выражает важнейшее свойство Бога — Его абсолютное величие. Оно обнаруживается в Богоявлениях. Поэтому в Библии «слава» часто означает самого Бога в проявлении Его могущества и в сиянии святости: «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40: 34). Позже при освящении храма присутствие Бога также передается словом «слава»: «И не могли священники войти в дом Господень, потому что слава Господня наполнила дом Господень» (2 Пар. 7: 2).

Слава Господня часто открывается людям через дивные дела Божии. Впечатляющим свидетельством славы Божией является сотворенный Им мир: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18: 2). Слава Его открывается также в знамениях и чудесах (переход через Чермное море, манна в пустыне и др.), в судах Его над непокорными и развращенными народами и людьми: «И убоятся народы имени Господня, и все цари земные — славы Твоей» (Пс. 101: 16). В будущей жизни в Царстве Небесном люди будут созерцать славу Божию непосредственно: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец» (Откр. 21: 23).

Славословить Бога не только долг человека, но и глубокая внутренняя потребность. Она есть признак духовно-нравственной возвышенности человека, ибо предполагает преодоление таких губительных пороков, как гордость, самость, озлобленность и неверие. ««Велик Ты, Господи, и всемерной достоин хвалы; велика сила Твоя и неизмерима премудрость Твоя. И славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих; человек, который носит с собой повсюду смертность свою, носит с собой свидетельство греха своего и свидетельство, что Ты «противостоишь гордым». И все-таки славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих. Ты услаждаешь нас этим славословием, ибо Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе» (Блаженный Августин. Исповедь. 1, 1). У человека, любящего Бога, благочестие рождает не только стремление славословить Господа, но и желание видеть славу Его признанной во всей вселенной: «Уста мои изрекут хвалу Господню, и да благословляет всякая плоть святое имя Его во веки и веки» (Пс. 144: 21).

В Библии понятие «слава» применяется также и к людям, поскольку человек является образом Бога и венцом творения: «Славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих» (Пс. 8: 6–7). Но слава эта лишь отблеск Божественной славы. Когда человек отпадает от Бога, он заменяет служение Богу поклонением тварному началу: человеку, животным, безжизненным формам (идолам). Тогда тает и исчезает как туман его слава. «Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал» (1 Пет. 1: 24).

Истинной и прочной бывает только та слава, которой человек оказывается причастным на пути спасения. Верой и исполнением евангельских заповедей он становится наследником обетования.

«Слава Богу! Могущественные слова! Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: слава Богу! Кто с простотою сердца поверит предлагаемому здесь совету и, при встречающейся нужде, испытает его самым делом, тот узрит чудную силу славословия Бога; тот возрадуется о приобретении столь полезного нового знания, возрадуется о приобретении оружия противу мысленных врагов, так сильного и удобного… Слава Богу! Многие из угодников Божиих любили часто повторять эти слова: они вкусили сокровенную в них силу» (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слава Богу! // Полн. собр. творений. М., 2001. Т. 1. С. 359–360).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Судить живых и мертвых будет Сын Божий, Которому Отец дал Суд (см.: Ин. 5: 22). Апостол Павел говорит о том, что на суде святые (то есть христиане) примером веры и праведной жизни будут обвинителями нечестивого мира. Это место согласуется со словами Спасителя: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Апостол Павел дает советы воспитания. Родители не должны баловать детей. Но строгость должна основываться на любви, а не на злобе, которая часто проявляется во вспышках гнева, когда дети поступают по своеволию. Неразумная строгость, вспыльчивость, оскорбление словами, наказание, превышающее меру проступка, подавляют детей. Они впадают в уныние, которое ведет к отчаянию и апатии. Такое воспитание не только бесплодно. Постепенно между родителями и детьми возникает глубокое отчуждение, которое проявится полной непокорностью, когда ребенок станет подростком. «Мы должны быть максимально осторожными, пытаясь влиять на духовную жизнь других людей, особенно детей. Насилие может принести непоправимый вред. Лучшее, что мы можем сделать, чтобы развить духовную жизнь других, — это дать им атмосферу любви и чистоты… Есть дома, где постоянно ярко горит лампада, где постоянно говорят слова любви ко Христу, где детей с ранних лет учат тому, что Бог их любит, где они учатся молиться, едва начав лепетать. И спустя долгие годы память об этих священных мгновениях будет жить, освещая темноту лучом света, вдохновляя в период разочарования, открывая секрет победы в трудной битве; и ангел Божий поможет преодолеть жестокие искушения и не впасть в грех» (Александра Феодоровна, святая царица. Сад сердца: Духовный дневник).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Утверждения, содержащиеся в письме, совершенно несостоятельны.

1. Слово «Бог» по-арамейски произносится не Алла, а Элах (также и слово «Боже» по-арамейски не Ляхе, а Элои). Эта форма генетически связана с древнееврейским словом «Бог» — «Элоах» (см., напр.: Втор. 32: 15), а не со словом «Аллах», которое восходит к политеистическому древнеаравийскому культу: Allah (al — определенный артикль; ilah — бог). У арабов-язычников до принятия ими ислама Аллах — верховное божество, почитавшееся в Северной и Центральной Аравии как бог-предок, бог неба и дождя. Отец Мухаммеда, который был язычником, носил имя Абдаллах («Раб Аллаха»). У арабов Сирийской пустыни женой Аллаха считалась ал-Лат, а на юге Центральной Аравии Узза. В других областях Аравии они вместе с Манат почитались как дочери Аллаха. Об этом есть упоминание в Коране в 53-й суре: «Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу, и Манат, третью, иную? Неужели у вас — мужчины, а у Него — женщины? Это тогда — разделение обидное!» (53: 19–22).

2. Впервые перестали произносить слово «Бог» по-арамейски не православные христиане, а святые апостолы за шесть веков до появления ислама. Кроме Евангелия от Матфея (которое было переведено с еврейского на греческий язык еще в апостольский век), все книги Нового Завета написаны ими на греческом языке. Бог по-гречески — Теос.

3. Само по себе созвучие имен, если бы оно даже было, ничего не значит. Учение о Боге в христианстве и исламе совершенно различное. Великая богооткровенная истина о трехипостасном единстве Бога Отца, и Сына и Святого Духа для создателей ислама оказалась недоступной, ибо естественным человеческим разумом постигнуть ее невозможно. Учение это прикровенно указанно в Ветхом Завете, ясно утверждается в Новом Завете. Господь посылает апостолов и их последователей научить и крестить все народы «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28: 19). Имя одно («во имя»), а Лиц три: Отец и Сын и Святой Дух. Святой апостол Павел заканчивает 2-е послание к коринфянам благословением Святой Троицы: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13: 13). Святитель Иоанн Златоуст замечает по этому поводу: «Так все принадлежащее Троице нераздельно! И где общение Духа, там и общение Сына, и где благодать Сына, там благодать Отца и святого Духа» (Гомилия 30 на 2-е послание к коринфянам).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Коринфяне, к которым обращено послание, были эллинами. В греческой культуре выше всего ценилась мудрость, но она была лишена благодати Святого Духа и имела своим источником только ограниченный человеческий разум. Такая горделивая мудрость ничтожна в очах Божиих. Святой апостол в рассматриваемом стихе цитирует книгу Иова: «Он [Бог] уловляет мудрецов их же лукавством, и совет хитрых становится тщетным» (Иов 5: 13). По словам псалмопевца, «Господь знает мысли человеческие, что они суетны» (Пс. 93: 11). Именно это имел ввиду апостол Павел, говоря, что «мудрость мира сего есть безумие пред Богом». Христиане противопоставляют ей подлинную мудрость, которая не только просвещает ум, но преображает всего человека: «мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3: 17).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вся святоотеческая аскетическая литература проникнута простой и ясной мыслью: если мы искренне исповедали Богу свои грехи, то Господь нам их простил. «А о грехах, сделанных прежде, о коих ты упоминаешь, замечу: если сохранишь мою заповедь о Христе Иисусе, то веруй несомненно, что Господь простил их тебе и что ты как бы теперь только родился через покаяние, принесенное тобою Богу» (Преподобные Варсануфий Великий и Иоанн, Руководство к духовной жизни. Ответ 223). Память о грехах естественна. Но если мы соединяем покаяние с верой в милосердие Божие, то неизбежное чувство вины перед Господом становится источником постоянного благодарения Бога. «Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил» (Лк.7:41–43).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Господь повелел св. пророку Иезекиилю совершить символическое действие, которым выражается образ восстановления единства еврейского народа. Разделение произошло в X веке до Р.Х. при сыне царя Соломона Ровоаме. Он воцарился в Иерусалиме над двумя коленами (Иуды и Вениамина). Это государство называлось Иудейским царством. Подданный Ровоама Иеровоам, происходивший из колена Ефрема, смог добиться отделения остальных колен и образования десятиколенного государства, известного в истории под названием Израильского царства (столица — Самария). Исследователи-библеисты иногда называют Иудейское царство Южным, а Израильское — Северным. Разделение это было очень болезненным. Два государства нередко воевали между собой. Оба царства не устояли. Северное государство пало под ударами мощной Ассирийской империи при последнем Израильском царе Осии в 723 (по другой хронологии в 721) году до Р.Х. Ассирийцы взяли Самарию и уничтожили десятиколенное государство. Иудейское царство было разрушено 586 (др. дата — 587) году до Р.Х., когда войска Вавилонского царя Навуходоносора после 18 месячной осады взяли Иерусалим и уничтожили его. Последний 19-й иудейский царь Седекия был уведен в Вавилон и там казнен.

В указанном месте книги пророка Иезекииля жезл, как символ власти, отождествляется с одним из колен Израиля. Господь повелевает на одном из них написать «Иуде и сынам Израилевым, союзным с ним», т. е. Иуде, Вениамину, Симеону и отчасти Левию. На другом — «Иосифу». Поскольку патриарх Иосиф был отцом Ефрема, то эта надпись указывала на Ефремово колено, которое было первенствующим в Северной царстве. «И сложи их у себя один с другим в один жезл, чтобы они в руке твоей были одно. И когда спросят у тебя сыны народа твоего: «не объяснишь ли нам, что это у тебя?», тогда скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я возьму жезл Иосифов, который в руке Ефрема и союзных с ним колен Израилевых, и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом, и будут одно в руке Моей. Когда же оба жезла, на которых ты напишешь, будут в руке твоей перед глазами их, то скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду и приведу их в землю их. На этой земле, на горах Израиля Я сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их, и не будут более двумя народами, и уже не будут вперед разделяться на два царства» (Иез.37:17–22). В этих стихах содержится мессианское пророчество. Полное воссоединение народа произойдет не в ветхозаветное время, а в Царстве Христовом. Царем здесь назван Спаситель-Мессия. Это подтверждается и последующими стихами: «И не будут уже осквернять себя идолами своими и мерзостями своими и всякими пороками своими, и освобожу их из всех мест жительства их, где они грешили, и очищу их, и будут Моим народом, и Я буду их Богом» (37:23).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Адам и после нарушения заповеди оставался на земле и прожил 930 лет (Быт.5:5). Поэтому слова «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (2:17), имеют ввиду не телесную, а духовную смерть: отпадение от Источника жизни. Адам «умер для Бога, живет же собственным своим естеством» (Преп. Макарий Великий. Духовные беседы. Бес. 12). Такую смерть Адам знал. Это логически вытекает из свободы воли, которою Творец дал человеку: «совершаемое по принуждению не есть добродетель» (Преп. Иоанн Дамаскин. Творения, М.,2002, с. 210).

Блаженство есть состояние наивысшего внутреннего удовлетворения, которое имеет человек, соединяясь с Богом. Противоположностью этому является отпадение от Господа, ведущее к вечной смерти. Знающий эту возможность полнее переживает состояние блаженства.

иеромонах Адриан (Пашин), кандидат физико-математических наук

Вопрос Ветхого Завета необычайно важен и необычайно сложен. И не случайно святые отцы заповедуют читать нам из Ветхого Завета поначалу только Псалтырь (псалмами пророка Давида пронизано все православное богослужение) и книгу Премудростей Соломоновых, которую мы читаем на паремиях. Есть к этому веские причины.

Что описывает Ветхий Завет? Он описывает создание человека, жизнь первых людей на земле. Далее Ветхий Завет описывает историю одного, когда-то Богом избранного иудейского народа. В чем же смысл ветхозаветной истории? Человечество во всей своей полноте настолько удалилось от Единого Истинного Бога, настолько потеряло осознание вечности, осознание того, что существует душа у человека, что существуют определенные законы духовной жизни, преступить через которые никто не может, — настолько было страшно помрачение всего человечества, что был единственный путь спасения человечества. Бог избрал один народ среди всей огромной массы язычников, поклоняющихся трудам своих рук — идолам, поклоняющихся диаволу, увлекавшему все человечество в вечную погибель. Так вот, Господь избрал один народ и вел этот народ на протяжении нескольких тысяч лет для того, чтобы из него произвести Пресвятую Владычицу нашу Приснодеву Марию, Которая и стала Матерью Бога. Через Нее смог воплотиться Бог. Не через язычников, не знавших Бога, а через лучшую представительницу человечества — Богородицу. Но для того, чтобы грубый, жестоковыйный, как он называется Библии, иудейский народ, слушал Бога, он должен быть полностью отделен от всех остальных народов, погрязших в язычестве. Один культ Молоха с детскими жертвоприношениями чего стоит! Отделение от остального человечества осуществлялось жесткой рукой, потому что в противном случае иудеи сразу предавали Бога, падали в язычество, в сатанизм. Жесткой рукой Господь вел этот жестоковыйный народ к истинной духовной свободе. И только лишь в избранных своих людях — в Матери Божией, в апостолах, в первых христианах — иудеи смогли подняться до того уровня, которого желал Бог. Остальные все предали Христа.

Кажущаяся жестокость Господа — эта жестокость любящего Отца. Что делают отец и мать, когда видят, что их сын связывается с дурной компанией и может стать преступником, наркоманом? Отсекают всякое общение: бьют ребенка, изолируют его, переезжают в другой город, уходят в пустыню… Подобное было и в Ветхом Завете, было и страшнее. Когда иудеи завоевывали землю обетованную, т. е. обещанную Богом, появилась угроза, что они мгновенно развратятся вместе с жившими там язычниками. В те грубые и страшные века приходилось истреблять этих язычников для того, чтобы вот та единственная пуповина, соединявшая человечество и Бога, все же не прервалась. Иначе бы иудеи развратились полностью.

Один из святых отцов говорит, что Господь не зря выбрал один из самых жестоких, самых непокорных народов, чтобы именно через него провести все человечество ко принятию Спасителя, и тем дать пример всем другим народам. Поэтому мы, читая Библию, видим и весь ход человеческой истории — не только Ветхозаветной, но и Новозаветной. Эта книга является для нас вечным примером и вечным источником исторических и духовных аналогий для того, чтобы познать, как надо быть верным Богу, как надо отсекать всякий грех неверности и сомнений. Это великая книга — учебник для всех нас. И порой этот учебник бывает и жесток и строг, но все в нем направлено для спасения каждого конкретного человека и для спасения всего человечества.

иеромонах Иов (Гумеров)

Когда человек принимает благовестие Святого Духа, верует и обновляется в таинствах, тогда на помощь его ограниченным естественным силам приходит благодать Святого Духа. Он вступает в область духовную, и благодать постепенно вводит его в ведение того, что от Духа Божия. Такой человек назван духовным, потому что он способен судить о духовном духовно. Душевным св. апостол Павел называет человека, который живет и руководствуется в своей жизни не духом, а мирской мудростью, своими естественными умственными силами, не просвещенными свыше. Поэтому такой человек не принимает мудрости от Духа Божия, потому что для его мирского ума это кажется непонятным — юродством. Он обладает лишь природным умом и руководствуется только узкими земными критериями. Душевному человеку не ведомо духовное, а духовному же ведомо и духовное, и душевное, в котором он ранее пребывал.

иеромонах Иов (Гумеров)

Данный стих второго псалма имеет мессианское содержание: он говорит об Иисусе Христе. Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Приимите наказание, то есть, учение евангельское» (Толкование на псалмы). Церковно-славянское слово наказанiе означает учение, наставление. Принять наказание — значит умудриться, принять учение. Тот, кто искренне принял учение, тот и почтил учителя. Русский текст Господа называет Сыном. В славянском и русском переводах передается один тот же смысл. Некоторые филологические различия возникли потому, что славянский текст является переводом с Септуагинты, а русский — с еврейского. Профессор П.А.Юнгеров перевел с греческого на русский так: Воспользуйтесь научением, дабы не прогневался Господь.

иеромонах Иов (Гумеров)

Тайнозритель Иоанн Богослов рассказ о грядущих судьбах мира и о будущих событиях, которые будут при кончине мира, посылает седмим церквам (1:4). Хотя было много поместных церквей, св. Иоанн выбрал семь общин передней части малоазийского полуострова, где проходила проповедь апостолов Павла и Иоанна, чтобы через них узнал остальной христианский мир. «Это сделал ради седмеричного числа, означающее таинственно все церкви, а также по соответствию этого числа настоящей жизни, в которой принят седмеричный круг дней. По той же причине он упоминает только о семи церквах, которым шлет свое приветствие» (святитель Андрей Кесарийский). Сколько будет церквей при кончине мира, Священное Писание нам не открыло.

Иеромонах Иов (Гумеров)

В святом Евангелии прямо сказано: Воскреснув рано в первый [день] недели, [Иисус] явился сперва Марии Магдалине (Мар.16:9). Суббота у евреев была седьмым днем. По прошествии ее начинался первый день недели — воскресение. Есть свидетельство и в книге Деяний св. Апостолов: Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых (Деян.10:40–41). Спаситель мира был распят в пятницу, следовательно, третий день приходится не на субботу, а на воскресение.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Идея о реинкарнации полностью противоречит библейскому учению. И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр.9:27–28). В приведенной цитате подчеркнуты слова, которые как в Ветхом, так и в Новом Завете составляют богословский стержень учения о жизни и смерти человека — однажды умереть. Через все священные книги проходит представление о человеке как образе и подобии Божием, о единственности и неповторимости каждой человеческой индивидуальности. С этим несовместима вера в перевоплощение его в другое человеческое существо. А человек умирает и распадается; отошел, и где он? (Иов.14:10). Ибо летам моим приходит конец, и я отхожу в путь невозвратный (Иов.16:22). Что общего здесь с учением, которое утверждает, что после смерти человек получает новое тело, чтобы прожить еще одну жизнь, когда автор библейской книги говорит о том, что по смерти он отходит в путь невозвратный? Мысль эту многократно высказывает праведный Иов: Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего. О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне! Когда умрет человек, то будет ли он опять жить? (Иов.14:11–14). Создается впечатление, что современные западные сторонники идеи реинкарнации настолько оторвались от христианских корней, что ни разу не прочитали целиком Библию, а знают только те места, которые их интересуют и в которых тщетно пытаются увидеть подтверждение своей ложной идеи. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; — доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл.12:5–7). Совершенно ясная богословская мысль, что человек со смерти сразу же идет в иной мир (в вечный дом), а не в иное тело.

Священное Писание совершенно определенно говорит, что душа по смерти покидает тело и пребывает в бестелесном состоянии. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Фил.1:21–24).

Толкование, которое дается в приведенном выше письме евангельскому рассказу об исцелении слепорожденного, является типичным примером дилетантизма. Автор входит в область, которую совершенно не знает, т. е. не знаком с реалиями ветхозаветной жизни. Ученики спрашивают Учителя, он согрешил или родители, потому что в то время среди раввинов существовало мнение, будто ребенок с самого зачатия уже в утробе матери имеет добрые или злые ощущения и потому может согрешить. Такие представления отразились в раввинистической литературе. Так в Мидраше Га-Гадол к Быт. 25:32 говорится, что Исав родился первым потому, что ещё в утробе он грозил Иакову, что убьёт мать, если тот не уступит ему первородство. Эти идеи могут показаться весьма странными, но важно здесь другое: они получили хождение в иудейском обществе и именно их имели в виду ученики Иисуса, когда задавали вопрос Учителю.

Сторонники идеи реинкарнации обращаются также к тому месту из Евангелия, где иудеи спрашивают великого Пророка Иоанна Предтечу: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет (Ин.1:21). Абсурдность попытки увидеть здесь указание на перевоплощение душ очевидна из того, что огненный пророк был взят живым на Небо, а, значит, не умер и не оставлял никогда своего тела. В Евангелии же прямо сказано о св. Иоанне Крестителе: предъидет пред Ним в духе и силе Илии (Лук.1:17), а не в каком-то мифическом перевоплощении. Вопросы же такие возникали потому, что тогдашние иудеи считали, что древние пророки могут быть воскрешены Господом и явиться среди людей. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой (Лк.7:16). Ирод Антипа принял Спасителя за воскресшего Иоанна Крестителя, другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес (Лк.9:8).

Полным опровержением попыток найти в святой Библии идею реинкарнации является притча о богаче и Лазаре. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его (Лк.16:22–23). Никаких перевоплощений. Каждый из них умер и оказался в загробном мире: человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр.9:27).

Учение о реинкарнации не имеет под собой никаких доказательств. В мире, в котором живет человек, не существует примеров, подтверждающих закон кармы. Это учение не согласуется ни с христианской этикой, ни со здравым смыслом, ни с наукой. Ссылка на «воспоминание о прошлых существованиях» опровергается психологией, которая достаточно объективно изучила синдром ложных воспоминаний.

Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям (1Тим.4:1).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Понтий Пилат принадлежал к той категории римлян, которые утратили веру в существование истины. Он был равнодушный к истине чиновник, который привык видеть всюду лицемерие и презрение к справедливости. Слова его (что есть истина), хотя и были произнесены в вопросительной форме, но реально были репликой уставшего, скептически настроенного, человека. Это подтверждается тем, что он не пытался услышать ответ, а сразу же вышел: И, сказав это, опять вышел к Иудеям (Ин.18:38).

Если мы вспомним библейское учение об истине, то поймем, что давать ответ Пилату было лишено какого-либо смысла. В античной культуре существовали формально-логические определения истины. Напротив, согласно библейскому учению, истину постепенно открывает нам Бог в Своем слове и Своих деяниях. Поэтому Господь Иисус Христос сказал о Себе: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин.14:6). Верующий при всех обстоятельствах может рассчитывать на Божественную Истину, и в этом — основа его спасения (Пс. 35:6; 39:11; 90:4).

Евангелие от Иоанна дополняет синоптические Евангелия (от Матфея, Марка и Луки). Святой Иоанн передает то, что большей частью отсутствует в трех первых Евангелиях. В частности, он больше сосредотачивается на Божественности Христа. Подробней приводит проповеди и беседы Своего Учителя.

Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов упоминает данный эпизод, по-видимому, потому, что этот эпизод составляет часть общего повествования, в котором Иисус Христос изображается как Царь духовного Царства Истины: Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего (Ин.18:37).

Священномученик Дионисий Ареопагит проводит мысль, что церковная иерархия — отражение небесной. Диакон (от греч. diakonos — служитель) — третий чин священнослужителей в Церкви. Диакон не совершает таинств, а только является сослужащим епископу или священнику. Поскольку ангелы являются служебными духами, то в иконографии возникла традиция изображать ангелов в диаконском стихаре.

Диаконы, у которого во время богослужения развивается за спиной орарь (длинная широкая лента), как бы являют собой летающих ангелов. По этому поводу Н.В. Гоголь пишет: «Затем берет, поцеловав, орарь — узкое длинное лентие, принадлежность диаконского звания, которым подает он знак к начинанью всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Ибо званье диакона что званье ангела на небесах, и самым сим на него воздетым тонким лентием, развевающимся как бы в подобие воздушного крыла, и быстрым хождением своим по церкви изобразует он, по слову Златоуста, ангельское летание» (Размышления о Божественной литургии. Проскомидия).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Общество Израиля представляло собой теократию. Господь был не только Вождем избранного народа, но и Законодателем, Судьей и Царем. «Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем» (Пс.149:2). Земные цари были Его наместниками. Во всех своих действиях царь должен был поступать по воле Божией. Открывалась она через пророков и первосвященников (посредством урима и туммима). Царь, как помазанник Божий также мог молить Господа открыть ему Свою волю. У Давида были прозорливцы Гад и Нафан. Право назначать исчисление народа принадлежало только Богу. «И сказал Господь Моисею, говоря: когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Господу при исчислении их, и не будет между ними язвы губительной при исчислении их» (Исх.30:12–13). Неемия говорит: «И положил мне Бог мой на сердце собрать знатнейших и начальствующих и народ, чтобы сделать перепись» (Неем.7:5). Давид сделал исчисление по своей воле. Надо обратить внимание на то, что суровый военачальник Иоав предостерегал царя: «для чего господин мой царь желает этого дела?» (2 Цар.24:3). По-видимому, против были и другие лица: «Но слово царя Иоаву и военачальникам превозмогло» (24:4). От сердцеведца Бога не мог утаиться и мотив Давида провести перепись. Таковым, наверно, было честолюбие. В конце его жизни государство Израиля достигло наибольшей внешней мощи. Царю хотелось озореть успехи. Косвенно на этот мотив указывает и 10 стих 24 главы: «И вздрогнуло сердце Давидово после того, как он сосчитал народ». Может быть при мысли о том, какое великое множоство народа вверил ему Господь и как как своевольно он поступил.

По мнению эгзегетов, гнев Божий воспылал на Израиля за частые возмущения народа против богопомазанного царя Давида — лучшего за всю историю Израиля. Достаточно вспомнить, что израильтяне поддержали мятежного сына его Авессалома. Давиду пришлось бежать из Ирусалима. Обратим внимание, с какой грубостью и дерзостью разговаривал с ним его племянник военачальник Иоав: «итак встань, выйди и поговори к сердцу рабов твоих, ибо клянусь Господом, что, если ты не выйдешь, в эту ночь не останется у тебя ни одного человека; и это будет для тебя хуже всех бедствий, какие находили на тебя от юности твоей доныне» (2 Цар.19:7).

Согласование 2 Цар.24:1 и Пар.21:1 не вызывает затруднений. Автор 2-й книги Паралепоменон (древняя традиция приписывает ее Ездре) не только хорошо знал 2-ю книгу Царств, но и использовал ее при составлении своей летописи. Поскольку речь идет о священных текстах, то не могло быть допущено какое-либо противоречие. Его, действительно, нет. В 2 Царств говорится, что Господь желал наказать народ, неоднократно возмущавшийся против помазанника Божия. Преступления эти считались тяжелыми: «Но Давид сказал Авессе: не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным?» (1 Цар.26:9). Сам же Давид в это время при виде могущества своего царства впал, по-видимому, в честолюбие. Поэтому Господь попустил сатане восстать и ввести Давида, а через него и Израиль, в искушение. И из других библейских книг мы знаем, что Бог попускал сатане или грешным людям восставать на Израиля и искушать его: «И воспылал гнев Господень на Израиля, и сказал Он: за то, что народ сей преступает завет Мой, который Я поставил с отцами их, и не слушает гласа Моего, и Я не стану уже изгонять от них ни одного из тех народов, которых оставил Иисус, когда умирал, — чтобы искушать ими Израиля: станут ли они держаться пути Господня и ходить по нему, как держались отцы их, или нет?» (Суд. 2:20–22).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

По толкованию святителя Иоанна Златоуста: «Что значит глаз для тела, то самое и ум для души<…>Как при слепоте очей и прочие члены, не пользуясь более светом, очень ослабевают в своей деятельности, так равно и по растлении ума жизнь твоя исполнится бесчисленных зол» (Толкование на Матфея евангелиста, XX, 3). Поэтому как при заботах о теле мы должны прежде всего иметь попечение о здоровом зрении, так и в отношении к душе должны в первую очередь стремиться к тому, чтобы светлым было наше сознание. Весь опыт духовной жизни убеждает, что любое доброе дело начинается со светлого помысла, а грех рождается от помысла худого. Блаж. Августин понимает под оком намерения человека: если они будут чисты и правильны, то и все наши дела, исходящие из наших намерений, хороши.

Как видим из приведенных толкований темным тело считается не по цвету кожи, а по причине его нездоровия.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

После отделения души от тела для нее начинается самостоятельная жизнь в мире невидимом. Накопленный Церковью духовный опыт дает возможность построить ясное и стройное учение о загробной участи человека.

Ученик преподобного Макария Александрийского (+ 395) рассказывает: «когда мы шли по пустыне, видел я двух ангелов, которые сопровождали св. Макария, один с правой стороны, другой — с левой». Один из них рассказал о том, что делает душа в первые 40 дней по смерти: «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело <…> А добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых — Бог всех — повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего этого — Бога. Созерцая же все это, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, будучи в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы» мне! Как я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться этой благости <…> По рассмотрении же в продолжение шести дней все радости праведных она опять возносится ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношения за усопшего.

После вторичного поклонения Владыка всех опять повелевает отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения <…>По этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место <…> Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших и приявших Крещение» (Св. Макарий Александрийский. Слово о исходе душ праведников и грешников…, - «Христианское чтение», 1831, ч. 43, с. 123–31; «Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела, М., 1999, с. 13–19). Великий подвижник нашего времени св. Иоанн (Максимович) пишет: «Следует иметь ввиду, что описание первых двух дней после смерти дает общее правило, которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций <…> святые, которые вовсе не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на небо» (Блаженный святитель Иоанн Чудотворец, М.,2003, с. 792).

Православная Церковь придает большое значение учению о воздушных мытарствах, которые начинаются на третий день после разлучения души от тела. Она проходит в воздушном пространстве «заставы», на которых злые духи обличают ее в содеянных грехах и стремятся удержать как сродную им. Об этом пишут святые отцы (Ефрем Сирин, Афанасий Великий, Макарий Великий, Иоанн Златоуст и др.). Душа человека, жившего по заповедям Божиим и уставам св. Церкви безболезненно проходит эти «заставы» и после сорокового дня получает место временного упокоения. Нужно, чтобы близкие молились в Церкви и дома за усопших, помня что до Страшного суда многое зависит от этих молитв. «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин.5:25).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Необходимо различать астрономию (греч. astron — звезда; nomos — закон) и астрологию (astron; logos — учение). Первая возникла для удовлетворения практических потребностей: составления календаря, мореплавания, метеорологии. Накапливая знания и совершенствуя методы, она постепенно сформировалась в точную науку. Астрология зародилась в лоне халдейского языческого культа. К науке она имеет такое же отношение, как гепатоскопия (гадание по печени животных) к физиологии. Астрология в течение тысячелетий изощрялась в своих разработках и построениях, но ни на йоту не изменила своей идолопоклоннической сущности. Она всегда была разновидностью языческого фатализма. Святые пророки обличали астрологов как занимающихся богопротивным делом: «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев<…> Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома: огонь сожег их, — не избавили души своей от пламени» (Ис.47:1,13–14). Святитель Григорий Богослов пишет, что она оскорбляет Божественный Промысел. «Для многих, родившихся под разными звездами, равная участь и на море, и на войне. Кого связывали звезды, тех не связал между собою одинакий конец. А других, хотя разделили звезды, одинаковая соединила кончина» (Слово 5, о Промысле). Живучесть ее объяснить нетрудно. Она является подменой истинной религии. Христианство, имея цель исправить нашу греховную природу, требует от человека духовно-нравственных трудов и подвига. Астрология освобождает его от этой работы. Слово Божие учит, что автором всех духовных подмен является диавол. Через астрологию он отводит людей от Бога. Кто увлекся гороскопами, тому не нужно молиться Богу. Достаточно лишь подстраиваться под результаты вычислений. В наше время астрология является живучей по причине оторванности большинства людей от религиозных корней. Выросшие вне традиции, многие люди становятся жертвами лжедуховности.

Дорогой Владимир! Вы сами чувствуете, что не все благополучно в ваших занятиях, если Вам приходиться снимать с себя святыню. Освященная рука священника надела на Вас нательный крест в день Вашего духовная рождения. Поэтому никакая неосвященная рука не дерзает его снимать. Есть много примеров, когда люди отказывались снимать с себя крест, не страшась даже смерти.

Спорт, которым Вы сейчас занимаетесь, родился из практики кулачных боев, появившихся во II тысячелетии до Р.Х. в таких языческих странах как Египет и Вавилон. Когда Русь приняла христианство, пастыри Церкви стремились показать нравственную пагубу подобных развлечений. Упорных даже отлучали от церковного общения. Позже в России как христианском государстве кулачные бои были запрещены. В Своде Законов, изданном в 1832 году, было записано: «Кулачные бои, как забавы вредные, — вовсе запрещаются» (ч. IV, ст. 180,). Святые отцы заповедали нам удаляться от всего, что мешает нашему спасению, вызывая у нас нехристианские чувства и настроения.

Святого крещение вводит нас в Церковь. Бог очистил и освятил Вас. Чтобы быть достойным той благодати, которой Вас сподобил Господь, надо жить в молитвенном опыте Церкви, по ее традициям и уставам. Духовно полнокровными нас делает регулярное участие в святых церковных таинствах (прежде всего, исповедь и Причастие). К таинству покаяния надо всегда готовиться: вспомнить все свои грехи и иметь решимость исправиться. Чтобы молитвенно подготовиться к Причастию, надо накануне прочитать Последование ко святому Причащению, три канона: Господу нашему Спасителю, Матери Божией и Ангелу Хранителю. Необходимо также быть на вечернем богослужении и попоститься.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Любое толкование Священного Писания требует духовной зрелости и специальной богословской подготовленности. Иначе легко можно отклониться от истины и повредить своей духовной жизни. Это общее требование усугубляется, когда человек приступает к чтению Апокалипсиса. В нем много сокровенного и таинственного. Поэтому необходимо пользоваться, прежде всего, творениями святых отцов и авторитетных православных экзегетов. Большую ценность представляет «Толкование на Апокалипсис» архиепископа Кесарийского святителя Андрея. Из многочисленных работ на русском языке можно использовать труды: А. Жданов. Откровение Господа о семи Азийских церквах (опыт изъяснения первых трех глав Апокалипсиса); Епископ Петр. Объяснение Апокалипсиса св. Апостола Иоанна Богослова; Н. А. Никольский. Апокалипсис и обличаемое им лжепророчество; Н. Виноградов. О конечных судьбах мира и человека; Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса (составитель М. Барсов); Н.Орлов, священник. Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Опыт православного толкования; Аверкий (Таушев), архиепископ. Апокалипсис, или откровения святого Иоанна Богослова. История написания, правила для толкования и разбора текста.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Слова «сойду и посмотрю…» выражают снисхождение к нашей немощи, для более понятного выражения для нас той мысли, что Божественный суд основан на самом полном и непосредственном знакомстве с предметом суда.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Есть предание, что св. равноапостольная Мария Магдалина, дойдя с проповедью до Рима, преподнесла римскому императору Тиберию куриное яйцо со словами Христос Воскресе! Император, проявил сомнение в том, что кто-то может воскреснуть, так же как белое яйцо не может стать красным. В это время произошло чудо: белое яйцо стало окрашиваться в красный цвет. После этого христиане усвоили этот символ и стали красить на праздник Пасхи яйца. Из яйца рождается новая жизнь. Скорлупа изображает гроб, а красный цвет указывает одновременно на пролитую кровь Иисусом Христом за людей и на царское достоинство Спасителя (на востоке в древности красный цвет был царским).

иеромонах Иов (Гумеров) После того, как диавол, прельщающий людей, будет ввержен в озеро огненное и серное, куда ранее были брошены зверь и лжепророк, начнется последний Суд: И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля… И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими (Откр.20:10–12).

иеромонах Иов (Гумеров)

Славянское слово совесть значит со-весть, т. е. со-вестник, который ведает наши добрые и злые дела. Святые отцы называют совесть голосом Бога в человеке. Св. авва Дорофей говорит:

Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон. Это те кладези, которые, как толкуют святые Отцы, искапывал Исаак, а Филистимляне засыпали (Быт. 26). Последуя сему закону, то есть совести, патриархи и все святые прежде написанного закона угодили Богу. Но когда люди, чрез грехопадение, зарыли и попрали её, тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые пророки, нужно сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть её (совесть), чтобы засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей. Ныне же в нашей власти или опять засыпать её, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим, и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать её, тогда мы засыпаем её, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но, как светильник, сияющий за завесою, начинает показывать нам вещи темнее. И как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам совесть наша, так что нам кажется, будто её вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто Божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем сего, потому что, как уже сказано, пренебрегаем ею и попираем её (Душеполезные поучения).

иеромонах Иов (Гумеров)

Бесплотные силы обладают личностным началом и имеют имена, но нам они не открыты. Ангел есть сущность, одаренная умом, постоянно движущаяся, свободная, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своего естества бессмертие: один только Творец знает вид и определение этой сущности (Св. Иоанн Дамаскин).

иеромонах Иов (Гумеров)

Блаженный Феофилакт объясняет: «А сила греха — закон. Почему? Потому что, когда не было закона, мы грешили по незнанию, и подлежали не такому строгому осуждению, а когда закон обнаружил грех, он подверг нас большому осуждению, так как мы знаем и грешим, и сделал его сильным, не по естеству его, но по причине беспечности нашей, так как мы не воспользовались, как следовало, законом, как лекарством, о чем пространнее и больше сказано в Послании к Римлянам. Итак, человек, не сомневайся в воскресении. Ты видишь, что и грех, который был оружием смерти, разрушен, и закон, который случайно стал силой греха, упразднен. Когда смерть обезоружена, очевидно, она уже не имеет силы».

иеромонах Иов (Гумеров)

В первом стихе четвертого Евангелия св. апостол Иоанн Богослов Словом именует Сына Божия, Второе лицо Пресвятой Троицы. Греческое слово Логос, которым пользуется евангелист Иоанн, обозначает не только слово, взятое в обычном и прямом значении, но и мысль, разум. Поэтому применительно к Сыну Божьему Слово означает также Премудрость. Св. апостол Павел говорит: мы проповедуем Христа распятого… Божию силу и Божию премудрость (1Кор.1:23–24). Выражение в начале в библейских текстах имеет несколько значений. В данном месте оно означает «извечно», «всегда». Этим святой евангелист Иоанн выражает важнейшую богословскую идею о вечности Сына Божия. В Ветхом Завете эта же мысль присутствует в книге Притчей: Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони (Прит.8:22).

иеромонах Иов (Гумеров)

Еврейское существительное хошех (тьма, мрак) в Священном Писании употребляется в прямом и метафорическом значениях.

1. Как свет, так и тьма являются творениями Бога: Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою… и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью (Быт. 1: 2–5). Как создание Творца тьма так же хороша, как и свет (см.: Быт. 1: 31). Благодаря смене дня и ночи, света и тьмы, поддерживается необходимый жизненный ритм чередования труда и отдыха: Ты простираешь тьму и бывает ночь… Восходит солнце… выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро (Пс. 103: 20, 22–24). Так будет до кончины мира. В Горнем Иерусалиме будет вечный день, а ночи там не будет (Откр. 21: 25). Преображенную землю будут освещать слава Божия (см.: Откр. 22: 5).

2. В священных библейских книгах слово тьма часто используется в образно- символическом значении:

— таинственное и непостижимое. Бог одевается светом, как ризою (Пс. 103: 2) и Сам является Светом (см.: 1 Ин.1: 5), но падшее человеческое естество не может Его видеть. Поэтому для человека Бог как бы пребывает во мраке неприступности: мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных (2 Цар. 22: 12);

— чаще всего церковные писатели употребляют слово тьма как образ, символизирующий враждебные Богу силы. Кто стремиться к Богу, тот не будет блуждать во тьме (см.: Ин. 8: 12): Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме (Ин. 12: 46). Тьма — это мир греха, ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы (Ин. 3: 20). Святой апостол Павел использует слово тьма для выражения сущности безбожия и неверия: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? (2 Кор. 6: 14). Обращение к живой вере заключается в озарении Божественным светом (см.: 2 Кор. 4: 6), в призвании из тьмы к свету (см.: 1 Пет. 2: 9). Поэтому сатана стремится удержать человека во тьме;

— словом тьма иногда образно обозначается место уныния и отчаяния, достигающие наибольшей силы в аду: Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, — и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое (Пс. 142: 3–4). Господь прямо говорит, что люди, отвергающие заповеди Божии и Его волю будут брошены во тьму: извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 8: 12);

— тьма, покрывшая землю во время распятия Спасителя (см.: Мф. 27: 45; Мк. 15: 33; Лк. 23: 44) была знамением того, что Господь страдал на Кресте за грехи людей. Это было предсказано Господом через святого пророка Амоса: И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня (Ам. 8: 9).

Иеромонах Иов (Гумеров)

В приведенных словах из святого Евангелия трудящимися и обремененными названы все изнемогающие под тяжестью грехов, изнуренные страстями, обремененные бесплодными трудами ради мнимых благ суетного мира. Такой человек находится в духовной слепоте и не знает спасительной истины. «Как никогда нельзя видеть море без волн, так и такую душу без попечения, без скорби, без страха, без смущения; за первыми следуют другие, их в свою очередь сменяют третьи, и не успеют еще утихнуть последние, как вздымаются новые» (Иоанн Златоуст, святитель. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа 38. 4). Придти к Иисусу Христу — значит не только поверить Ему как личному Спасителю, но во всем довериться Ему и жить по тем заповедям, исполнение которых ведет к вечной блаженной жизни. Господь обещает упокоить всех грядущих к Нему, то есть даст каждому душевный мир и радостную надежду на Его всесильную помощь. «Возьмите иго Мое на себя» (Мф. 11: 29). Господь здесь говорит об иге евангельского закона. По сравнению с мучительным игом греха и страстей оно благое и легкое, так как Господь не только дает сладостную надежду на вечное блаженство, но и Сам помогает иго это нести, подавая нам благодать Святого Духа и всесильную помощь.

Пока человек в мире, ему неизбежно сопутствуют заботы, волнения и испытания. Но жизненные скорби верующего христианина не только не ведут к болезненному унынию, безрадостному состоянию и отчаянию, как у ведущих суетную и греховную жизнь, а помогают духовно возрастать и совершенствоваться. «Первое из благ — стяжать всегда Бога и чрез приближение и восхождение к Нему делаться Его стяжанием» (святитель Григорий Богослов).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

1. В духовном мире действует закон — грех удаляет человека от Бога и делает пленником диавола. «Ибо возмездие за грех — смерть» (Рим.6:23). Спасение наше, которое совершил Иисус Христос состоит в том, что Он, воплотившийся Бог, не имеющий и тени греха, взял на Себя грехи всех людей и за них принес искупительную Жертву на Кресте. Победа над смертью произошла в тот момент, когда Спаситель мира умер на Кресте. «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Ин.19:30). Что именно смертью Господь одержал победу над смертью говорит и св. апостол Павел: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14). Эта догматическая истина выражена в пасхальном тропаре: «смертию смерть поправ».

2. До Искупления все люди шли в преисподнюю (евр. — шеол) и становились насельниками царства смерти. В ад шли все, как грешники, так и праведники. Псалмопевец Давид пророчествует от имени Мессии: «Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю <…> ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс.15:1, 10). Крестная смерть Христа лишила диавола власти над душами всех усопших. «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» (Ос.13:14). Реально ад остается, но теперь туда люди загоняют себя добровольно своими смерными грехами.

После Своей крестной смерти Господь сошел в ад и вывел оттуда души праведников и тех, кто отозвался на Его проповедь: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет.3:18–19). Таже мысль и в другой главе того же Соборного послания: «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (4:6). Воскресением и Вознесением Иисус Христос даровал уверовавшим в него вечную жизнь: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1Пет.1:3).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Столь болезненные ощущения при соприкосновении со святынями свидетельствует о духовном нездоровии. Чтения нескольких молитв недостаточно. Надо строго испытать себя: насколько Ваша жизнь соответствует святой тысячилетней традиции православия и уставам Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). Не участвуете ли в азартных играх (в том числе и компьютерных), не остались ли неисповеданными серьезные грехи? Участие в святых тайна (исповедь, причастие, соборование Великим постом) должно быть регулярным.

Исцеление от такого недуга приходит не сразу, но надо верить, что любящий Вас Бог силен подать духовное здоровие, видя Ваши усилия и труды.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Место это для толкования является весьма трудным. Обращает на себя внимание, что в стихах 23–24 присутствует литературный прием: параллелизм (повторение мыслей разными словами): «послушайте голоса моего … внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне». По мнению исследователей — это самый древний памятник семитской поэзии, известный как «песнь Ламеха». Эта песнь Ламеха помещена сразу же за повествованием о Тувалкаине, «который был ковачом всех орудий из меди и железа». Следовательно, сын Ламеха сделал для отца своего меч, употреблением которого он и хвалится перед двумя своими женами, говоря о совершенном им убийстве. Песнь это свидетельствует о возрастающей жестокости среди потомков Каина. Слова 24 стиха можно понять так. Ламех как бы говорит: «И если за смерть Каина Бог обещал воздать всемеро, то я, вооруженный грозным оружием, сумею отомстить в семьдесят раз всемеро за себя сам». Песнь Ламеха исполнена свирепым высокомерием.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Ибо кто не против вас, тот за вас. Это было сказано Спасителем в то время, когда фарисеи и законники упорно и последовательно прилагали усилия, чтобы погубить Его. Борьба добра и зла обострилась. Вожди народа зорко следили за тем, чтобы люди не уверовали во Христа: «Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги.» (Ин.9:22). При таком положении всякий, кто не присоединился к гонителям, несомненно, имел хотя бы внутреннее сочувствие к Иисусу и Его ученикам. Поэтому сказано: тот за вас.

иеромонах Иов (Гумеров)

Христианской антропологии не противоречит мысль о существовании в человеке особой области, которая включает неосознанные представления, скрытые мысли и чувства, забытые образы. Простым подтверждением этому является активность во время сна. «Сновидение есть движение ума при неподвижности тела», — пишет преподобный Иоанн Лествичник (Лествица. 3:25). Еще Аристотель советовал художникам и философам руководствоваться сновидениями. Более определенно это сформулировал Г.В. Лейбниц, утверждавший, что человек во сне изобретает то, что наяву потребовало бы многих размышлений. Существует немало примеров, подтверждающих эту мысль. Достаточно вспомнить некоторые открытия: закон индукции Карла Гаусса, периодическую таблицу Д.И.Менделеева, планетарную модель атома Нильса Бора.

Для православного богословского учения неприемлемой является не идея подсознательного, а разработка ее в различных психоаналитических концепциях. Построения З.Фрейда весьма примитивны. Личность имеет трехчленную структуру: Сознание — Предсознательное — Бессознательное (1905 г.). Позже в 20-е годы он видоизменил схему: Я — Оно — Сверх Я. Почти все психические процессы понимаются как проявление основополагающей психической энергии либидо (лат. libido — влечение, желание, страсть, стремление), которое для него является синонимом сексуального влечения. Психика человека трактуется как сфера господства бессознательных влечений к сексуальному удовольствию. Влечения эти, маскируясь, проникают в сознание, постоянно угрожая единству «Я». Социальную деятельность и культурное творчество он рассматривал как сублимацию, т. е. преобразование и переключение энергии сексуальных влечений. Сознание рассматривается как цензура. Все запретное вытесняется в область подсознания. С.Л.Франк довольно точно называет построения З.Фрейда сексуальным материализмом, подобно тому, как учение К.Маркса является экономическим материализмом. «Многие «образованные» люди воспринимают это наименование как оскорбление; они отомстили за него, бросив психоанализу упрек в «пансексуализме». Кто считает сексуальность чем-то постыдным и унизительным для человеческой природы, тому вольно пользоваться более благозвучными выражениями эрос и эротика. Я сам мог бы поступить таким же образом и этим самым избавился бы от многих возражений; но я не сделал этого, потому что не хотел уступать малодушию. Неизвестно, к чему это привело бы; сначала уступают на словах, а потом мало-помалу и на деле. Я не нахожу никакой заслуги в том, чтобы стыдиться сексуальности; греческое слово эрос, которое должно смягчить позор, является, в конце концов, не чем иным, как переводом слова «любовь», и, наконец, кто может выжидать, тому нет нужды делать уступки. Итак, мы попытаемся предположить, что любовные отношения (индифферентно говоря: эмоциональные привязанности), составляют сущность массовой души» (З.Фрейд. «Массовая психология и анализ человеческого «Я»). Можно ли говорить о каком-то серьезном лечении психики методикой, в основании которой лежит столь примитивное понимание человека?

К.Юнг в своем учении о подсознательном преодолевает грубое сведение человеческой природы к физиологическому началу. Центральным концептуальным понятием у него является коллективное бессознательное. «Бессознательное, как совокупность архетипов, является осадком всего, что было пережито человечеством, вплоть до самых его темных начал. Но не мертвым осадком, не брошенным полем развалин, а живой системой реакций и диспозиций, которая невидимым, а потом и более действительным образом определяет индивидуальную жизнь» (К.Юнг. Структура души). К.Юнг был человеком, полностью отпавшим от великой христианской традиции. Он не говорит ни о трансцедентности Бога, ни о действительном духовном мире, ни о реальном религиозном опыте. Для него объективным в религии были лишь образы глубин бессознательного. При таком сведении религии к архетипическим символам и образам невозможна действенная терапия. Если человек совершил серьезный грех, и он его подсознательно угнетает (по причине духовной неопытности он его не осознает), то задача священника помочь увидеть причину его внутреннего болезненного состояния, чтобы он мог принести покаяние в таинстве исповеди и уврачевать душу.

Уныние и болезненное душевное состояние многих людей порождены конфликтом между неверием на уровне сознания и бессознательной потребностью духовной жизни, которая неистребима в человеке, имеющем образ Божий. Никакая работа с образами и символами не поможет. Только преодоление конфликта между неудовлетворенной фундаментальной потребностью души и реальным образом жизни может помочь человеку избавиться от источника болезни.

Христианская антропология не только не отрицает подсознательное, но определенно говорит о темных глубинах падшего человеческого естества. «О истина, свет моего сердца, пусть не говорит со мной темнота моя! Я скатился в нее, и меня обволокло тьмой, но и там, даже там я так любил Тебя. Я скитался и вспомнил Тебя» (Блаж. Августин. Исповедь. Кн.12. X). Вся духовная жизнь христианина направлена на то, чтобы не только осветилось сознание, но и очистилось и преобразилось сердце.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Осёл (евр. хамор) с древности в Палестине был ценным домашним животным. Иисус Христос, хотя и был Царем Иудейским, но шел добровольно на страдания. Поэтому он кротко въехал не на лошади, как завоеватель, а на молодом осле. Это символизировало мирный приход Мессии, Который возвещал народам мир. Об этом предвозвестил пророк Захария: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной (Зах.9:9).

иеромонах Иов (Гумеров)

Святитель Афанасий Великий пишет, что Иисус Христос «не хотел, чтобы истина произносилась нечистыми устами, тем более устами демонов, чтобы не примешали они под видом истины свою собственную злую волю и не посеяли ее в людях, покуда те пребывают во сне» (Послание к епископам Египта и Ливии). Приведу еще святоотеческое мнение о том, что опасно принимать от демонов любое свидетельство: «Святый Иоанн Златоуст, в беседе второй о нищем Лазаре и о богатом, повествует случавшееся в его время: «Демоны говорят: я — душа такого-то монаха. Разумеется: этому не верю именно потому, что говорят это демоны. Они обманывают внимающих им. По этой причине и Павел повелел демону молчать, хотя он говорил и правду, чтоб он не обратил этой правды в повод, не подмесил впоследствии к ней лжи, и не привлек к себе доверенности. Диавол говорил: сии человецы раби Бога Вышняго суть, иже возвещают нам путь спасения (Деяния 14,17): Апостол, огорчаясь этим, повелел пытливому духу выйти из девицы. И что ж говорил дух худого, когда говорил: сии человецы раби Бога Вышняго суть? Но так как большинство незнающих не может основательно судить о том, что говорится демонами, — Апостол решительно отверг всякую доверенность к ним. Ты принадлежишь к числу отверженных, говорит Апостол демону: ты не имеешь права говорить свободно; умолкни, онемей. Не твое дело проповедывать: это предоставлено Апостолам. Зачем похищаешь не твое? Умолкни, отверженный. Так и Христос, когда демоны говорили Ему: вемы Тя, кто еси (Марка 1,24), очень строго воспретил им, предписывая этим закон нам, чтоб мы ни под каким предлогом не доверяли демону, если б даже он говорил что справедливое. Зная это, мы должны решительно ни в чем не верить демону. Если он будет говорить что и справедливое, — бежим, отвратимся от него. Здравым и спасительным познанием мы должны научаться не от демонов, но из Божественного Писания < … > В беседе 28 на Матфея, Златоустый поведает, что в его время некоторые беснующиеся говорили: я — душа такого-то. «Поистине это ложь и обман диавольские, — присовокупляет великий Святитель. Не душа умершаго вопиет это, а демон, который притворяется, чтоб обмануть слушателей»» (Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о чувственном и о духовном видении духов).

иеромонах Иов (Гумеров)

Притчею о бесплодной смоковнице Господь хотел показать иудеям, что Его проповедь как Мессии есть последняя попытка призвать народ иудейский к покаянию, а до этого Бог увещевал его через пророков. И если в ответ на это они не принесут плодов, остается только ждать конца. Речь идет именно о духовном конце, что мы и наблюдаем на протяжении многих веков. В более широком значении эта притча указывает на всякий народ, который не исполняет данного ему от Бога назначения.

Слова я третий год прихожу искать плода (Лк. 13: 7) указывают на три года проповеди Спасителя во время Его земного служения. Есть несомненная связь этой притчи с историей засохшей смоковницы, проклятой за свое бесплодие (см.: Мф. 21: 18–21).

иеромонах Иов (Гумеров)

Господь наш Иисус Христос говорит о времени Своего пришествия. В ожидании этого великого дня ученики не должны придаваться самонадеянности и лени, но разумно использовать время земной жизни для служения Богу и быть постоянно готовыми к пришествию Божественного Судии. Эти слова в первую очередь обращены к тем ученикам, на которых возложены пастырские обязанности. Благодать избранничества предполагает и большую ответственность перед Богом. Того, кто, будучи поставлен над другими, истинно служит Богу, Господь называет верным и благоразумным рабом. «Верным же называет Он его за то, что из достояния господина своего ничего не утаил себе и ничего не расточил напрасно и без цели; а мудрым потому, что умел употребить вверенное ему достояние надлежащим образом. И нам нужны также оба указанные качества как для того, чтобы не присваивать себе того, что принадлежит Господу, так и для того, чтобы сделать надлежащее употребление из дарованного. Если одного качества нет в нас, то и другое несовершенно. Если раб и верен, и не крадет, но губит имение, расточая его на предметы бесполезные, то и это большая вина. Если же он умеет хорошо управлять имением, но вместе с тем крадет, то и это опять немаловажное преступление. Пусть заметят это и те из нас, которые имеют деньги, потому что слова Христовы относятся не только к учителям, но и к богатым. И тем и другим вверено богатство: учащим — более необходимое, а вам, богатым, — менее необходимое. Если учители щедро расточают блага более важные, а вы не хотите оказать щедрости даже и в маловажном, и не только щедрости, но и благодарности (потому что даете чужое), то какое будете иметь оправдание? Впрочем, прежде чем говорить о наказаниях, ожидающих неправедных, послушаем, как будет награжден тот, кто поступает надлежащим образом. Аминь глаголю вам, яко над всем своим имением поставит его. Что может сравняться с подобною честью? Какое слово достаточно выразить то достоинство, то блаженство, когда Царь небесный, Которому принадлежит все, поставит человека над всем своим имением? Потому и называет его мудрым, что умеет не расточать великого ради малого, но, благоразумно поступая здесь, получает небо». (Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа 77. 3).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Слова Иисуса Христа «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5: 39) в образной форме выражают заповедь: на зло отвечать не злом, а добром. Суд же и наказание над сделавшим зло должно предоставить Господу. В основе этой заповеди находится непреложная вера во всеведение и всесилие Божие. Один Господь знает меру то, что надо нам претерпеть. «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц» (Лк. 12: 6–7). Если мы исполняем эту заповедь, то умножаем в мире добро. «Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1 Пет. 2: 15).

Достижима ли эта заповедь? Да. Прежде всего Сам Спаситель дал нам величайший образец исполнения ее. Своим искупительным подвигом. «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет.2: 21–24). Многие последователи Христа стремились исполнить данную заповеь и побеждали зло. Благоверные князья Борис и Глеб, когда брат их Святополк начал против них борьбу, имели свои дружины и могли ценой кровопролития попытаться взять вверх над ним. Но, как истинные ученики Христовы, они пошли путем жертвенного смирения и стали святыми, а зло вскоре пало. Нельзя думать, что исполнение этой заповеди всегда сопряжено с пролитием крови. Дня не проходит, чтобы от нас не потребовалось явить себя истинными учениками Спасителя и на малые или большие неприятности, причиняемые нам, ответить незлобием и любовью. Как часто обнаруживается наша духовная немощь!

Всякая ли власть от Бога? На этот вопрос отвечает Писание. Через все священные библейские книги проходит мысль об абсолютном всемогуществе Бога. Господь является единственным Владыкой неба, земли и преисподней «Ты владычествуешь над всеми царствами народов, и в Твоей руке сила и крепость, и никто не устоит против Тебя!» (2 Пар. 20: 6). Если ни един волос с головы не может пасть без воли Божией («Лк. 21: 19), то кто же самочинно может утвердить свою власть над каким-либо народом. «Господне есть царство, и Он — Владыка над народами» (Пс. 21:29). Приэтом нужно различать. Одни правители богоугодны Ему. Их Господь венчает и помазывает их на царство: пророк Давид, св. Константин Великий, Юстиниан, св. царица Пульхерия, св. великий князь Владимир и многие правоверные цари, благоверные князья и другие честные и достойные мужи. Других Он избирает для вразумления народов, впавших в тяжелые грехи. Такими бичами в руках Божиих были многие правители: Саргон II, Навуходоносор, Аттила, Чингисхан и многие жившие после них. О назначении такой власти говорит Сам Господь: «О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его — Мое негодование!» (Ис. 10: 5). Божественный Промысел попускает утвердиться такой власти и использует ее в Своих целях, однако личная вина за преступления правителей остается. Бог точно знает меру ответственности каждого и на Суде всем воздаст. Когда Понтий Пилат сказал Иисусу, что он имеет власть распять и власть отпустить Его, «Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе» (Ин.19: 10–11). В конце времен для испытания веры людей пред предстоящим Судом антихристу будет попущено временно установить господство на земле: «дана ему власть действовать сорок два месяца» (Отк. 13: 5). Затем Господь не только лишит его власти, но и «убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2: 8).

Известная истина, что каждый народ имеет таких правителей, каких заслуживает, вполне согласуется с библейским учением о земной власти.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Чтобы понять приведенное в письме место, надо обратиться к предшествующим стихам: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер.31:32–33). Данное пророчество Иеремии носит мессианский характер. Оно относится к Новому Завету. Речь идет не об историческом Израиле, а о новом, духовном. Место это приводит св. апостол Павел и прибавляет: «Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13). Богоизбранность еврейского народа имела одну великую цель — рождение Христа. После Боговоплощения избранничество евреев закончилось.

Под «уставами» в ветхозаветных священных текстах понимаются установления, которые Бог дал народу, после заключения Завета. Слово это встречается и в других библейских текстах: «Если сыновья его оставят закон Мой и не будут ходить по заповедям Моим; если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами — неправду их; милости же Моей не отниму от него, и не изменю истины Моей» (Пс.88:31–34).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

«Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19). Св. апостол Иаков говорит о бесплодности чисто рассудочной веры: «тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (2:26). Падшие ангелы знают о существовании Бога, но, так как они утвердились во зле и неспособны исправиться, то их вера не соединяется с любовью к Нему. Они трепещут, ожидая Суда.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Высокое почитание Пресвятой Богородицы имеет основание в том факте, что Она является реальной Матерью реально воплотившегося Бога. Поэтому явившийся к ней архангел Гавриил, чтобы известить Ее об этом великом событии, называет ее «благодатной». Слово это во всей Библии ни к одному лицу больше не применяется. Можно твердо и решительно сказать, что почитание Ее началось еще при жизни. Разве слова Ее ближайшей родственницы св. Елизаветы не выражают те же чувства, какими мы, православные, благоговейно обращаемся Матери нашего Спасителя: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем» (Лк.1:43–44). Мать великого Пророка и Крестителя Иоанна не от себя, но, исполнившись Святого Духа, обращается к Ней теми же словами, которые присутствуют в наших молитвах: «благословенна Ты между женами» (1:42). В святом Евангелии возвещается о будущей славе Пресвятой Богородицы: «отныне будут ублажать Меня все роды» (1:48). Наши церковные службы, молебны, иконография — все это есть исполнение этого евангельского пророчества.

Через Нее Господь явил великие благодеяния: воплотился и искупил нас от вечной смерти. Наши благодарные души исполнены чувства любви и Богу, и к Его Матери, Которая Своими высочайшими добродетелями послужила делу нашего спасения. Как Матерь нашего Небесного Родителя, Она и наша Матерь. Мы все люди братья и сестры не только во Христе, но и в силу того, что имеем нашу общую Матерь. Разве можно о ком-либо сказать, что он слишком сильно любит свою мать, слишком ее почитает. Тем более, когда речь идет о Матери Небесного Царя.

О Приснодевстве Марии. Она — единственная в Новом Завете, Кого евангелист называет Девой, употребляя это слово как звание: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария» (Лк.1:26–27). Обратим внимание: из евангельского текста ясно, что Дева Мария, хотя уже обручена, но желает остаться в девстве. На слова архангела Гавриила: «зачнешь во чреве, и родишь Сына» (1:31), Она говорит: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» (1:34). Она — жена Иосифа по закону. Если бы предполагала иметь в этом браке детей, то предвозвещенное архангелом рождение Сына не вызывало бы удивления. Ответ, данный Ей небесным посланником, избавил Ее от смущения, вызванного приветствием: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (1:35).

В Новом Завете признается брак честным и ложе непорочным (Евр.13:4), но девство ставится выше: «Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф.19:11–12); «Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак» (1 Кор.7:9); «Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцу Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр.14:4). Немало учениц Христовых прошли путем девства. Неужели первая и самая совершенная Христианка, украшенная всеми возможными добродетелями, может быть ниже их. Все богопросвещенные святые отцы (среди них и св. Иоанн Златоуст) говорят о Приснодевстве Пресвятой Богородицы.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Словом (Логосом) св. евангелист Иоанн Богослов называет Сына Божия, второе Лицо Пресвятой Троицы. Сын, говорит святитель Григорий Богослов, называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению с Отцом и потому что являет Его. Вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (Ин.15:15)». Мысли св. Григория воспринял и развил блаж. Феофилакт: «Для того назвал Его «Словом», чтобы ты знал, что как слово рождается от ума бесстрастно, так и Он рождается от Отца бесстрастно. Еще: назвал Его «Словом» потому, что Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно как и всякое слово объявляет настроение ума; а вместе и для того, чтобы показать, что Он совечен Отцу. Ибо как нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Отец и Бог не был без Сына» (Толкование на Евангелие от Иоанна).

иеромонах Иов (Гумеров)

До искупительной Жертвы Господа нашего на Кресте этот главный символ христиан был известен лишь в виде прообразов и предызображений. 1. Когда во время 40-летненго странствия по пустыне евреи стали роптать на Бога, то в наказание они подверглись нападению ядовитых змей, которые жалили народ. Много людей умирало. Тогда Господь сказал Моисею: сделай себе змея и выставь его, и ужаленный, взглянув на него, останется жив (Чис.21:8). Этот медный змей (евр. нехуштан) по преданию возвышался на крестообразном древке. Сам Господь наш указывает на него как на образ Своей крестной смерти: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:14–16). 2. Когда израильтяне воевали в Рефидиме с амаликитянами, Моисей, Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой [стороны]. И были руки его подняты до захождения солнца (Исх.17:10–12). Моисей, подняв руки, изображал собой крест. Есть еще символы креста в Ветхом Завете. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Этот честный крест прообразовало древо жизни, насажденное Богом в раю. Ибо так, как через древо вошла смерть (Быт. гл.2 и 3), то надлежало, чтобы через древо были дарованы жизнь и воскресение. Иаков, поклонившись на конец жезла Иосифова (Быт.47:31; Евр.11:21), первый изобразил крест, и благословивши своих сыновей переменными руками (Быт.48:14), весьма ясно начертал знамение креста. То же прообразовали: жезл Моисея, крестообразно поразивший море и спасший Израиля, фараона же потопивший (Исх. 14:16); руки, крестовидно простираемые и обращающие в бегство Амалика (Исх. 17:11); горькая вода, услажденная древом (Исх.15:25); скала, рассекаемая (жезлом) и источающая воду (Исх. 17:6); жезл, приобретающий Аарону достоинство священноначалия (Числ. 17:8–9)» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл. XI).

иеромонах Иов (Гумеров)

Еммануил в переводе с еврейского значит: «С нами Бог». В этом пророчестве предсказано не собственное имя Христа, а содержится указание на важнейшее свойство Мессии: присутствие Бога в мире после Его воплощения. Можно назвать и другие мессианские имена, содержашиеся в пророчествах, которые также не являются личными (собственными) именами Христа. Например, Цемах (Отрасль): «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле» (Иер.23:5); «и скажи ему: так говорит Господь Саваоф: вот Муж, — имя Ему ОТРАСЛЬ, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень. Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим» (Зар.6:12–13).

иеромонах Иов (Гумеров)

На древнем Востоке приветствия встретившихся в пути людей составляли в некотором роде целую церемонию. Они были многословны. Сопровождались жестикуляциями. Люди кланялись до земли и даже падали ниц. Для этого сходили с ездового животного или повозки. Люди нередко обнимали друга и обменивались приветственными поцелуями. Путники могли спросить друг друга о цели путешествия. Люди неспешно отвечали на вопросы. Всё это занимало много времени. Спаситель мира в виду ответственности той миссии, которую поручил апостолам, повелел им не задерживаться в пути, а кратко приветствовать, входя в дом: мир дому сему (Лк.10:5).

иеромонах Иов (Гумеров)

Представители ислама признают, что Бог раскрыл Себя в Моисеевом законе (Tawrat), в Псалтири (Zabur) и Евангелии (Injil). «Мы дали Мусе писание и вслед за ним Мы отправили посланников; и Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом святым» (Коран.2:81/87). Однако далее они утверждают, что современное Священное Писание христиан подверглось искажению (tahrif). Сразу же возникает вопрос: какие выдвигаются доказательства? Выясняется, что доказательств никаких. Характерно, что взгляд мусульман на Библию за несколько веков претерпел существенные изменения. Ранние исламские писатели (аль-Табари, ар-Рази) считали, что искажение сводится к tahrif bi'al ma'ni, т. е. искаженному пониманию без изменения текста. Но более поздние авторы (ибн-Хазм, аль-Бируни) выдвинули идею tahrif bi'al-lafz, т. е. искажение самого текста. Причем обе эти позиции сохранились. Поэтому степень приятия мусульманином Библии зависит от того, как он понимает tahrif. Уже сам факт наличия этих существенно отличающихся позиций говорит о том, что никаких конкретных доказательств нет. Нельзя не обратить внимания на одну интересную особенность отношения представителей ислама к библейскому тексту. Так как у них собственного «неискаженного» текста Библии нет, то они цитируют наш канонический как неискаженный, когда нужно подкрепить какую-нибудь мысль (например, негативные примеры из жизни Banu Isra'il, т. е. детей Израиля). Однако те библейские места, которые не согласуются с исламом, они объявляют искаженными.

Теперь о Новом Завете. Мусульмане утверждают, что Injil (Евангелие), которое упоминается положительно в Коране, не есть нынешнее Четвероевангелие. Мы уже говорили, что никаких доказательств они не приводят. Ложность обвинений христиан в искажении Писания вытекает из внутренней непоследовательности самих исламских авторов, пишущих на эту тему. Согласно Корану, изначально Евангелие было истинным священным текстом: «И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором — руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных» (5: 50/46). Приведу еще место: «Скажи: «О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа». Но у многих из них низведенное тебе от твоего Господа увеличивает только заблуждение и неверие» (5: 72/68). Эта цитата ясно показывает, что в самом Коране говорится не об искажении Писания, а «заблуждении и неверии», связанных с неправильным пониманием. В Коране есть место (10:94), которое вызывает крайнее затруднение у исламских комментаторов: «Если же ты в сомнении о том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают писание до тебя. Пришла к тебе истина от Твоего Господа; не будь же из колеблющихся!». Данный аят отсылает «колеблющегося» мусульманина к авторитету библейского Священного Писания. Абдулл-Хакк пишет: «Ученых мужей ислама этот стих приводит в грустное недоумение, ведь он, похоже, отсылает пророка к людям Книги, которые могли разрешить его сомнения» (Abdiyah Akabar Abdul-Haqq, Sharing Your Faith With A Muslim (Minneapolis, MN; Betheny, 1980; цит. по кн. Н.Л.Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., 2004, с.117). По логике этого стиха, библейское Писание в 7-м веке (время создания Корана) не было искаженным. Тогда надо признать и сегодняшний текст верным, ибо мы пользуемся более ранними манускриптами (4-го века).

Обвинения в искажении текста Библии вызывает недоумение: как практически это могло быть сделано? Как христиане и иудеи могли объединиться для этой работы? Всем известна степень их отчуждения. А ведь как христиане, так и иудеи пользуются одним и тем же каноническим текстом Ветхого Завета. Далее. Все Евангелия сохранились в папирусе Cester Beatty Papyri, созданном около 250 года. Значит, предполагаемое изменение текста могло произойти только между концом 1 века (время написания Евангелия от Иоанна) и серединой 3 века. Однако в это время христиане были гонимы. К тому же число древних манускриптов, бывших в обращении, исчисляется сотнями. Немыслимо допустить, чтобы в тех условиях, в которых существовали христианские общины, сотни экземпляров текста Евангелия были переписаны в целях искажения. Как видим, все эти утверждения выглядят фантастичными.

Иеромонах Иов (Гумеров)

В этом псалме используется антифора (противоположение) — прием, нередко используемый в библейской поэзии: праведный — нечестивый; совет нечестивых — совет праведных; путь праведных — путь нечестивых; блаженство — гибель. Буквальный смысл предельно ясен: счастлив праведник, который уклоняется от злых дел и соблюдает закон Господень. Он подобен зеленеющему дереву, стоящему у водного источника и приносящему плоды. Несчастен грешник. Он подобен праху, который разносит ветер. Он не оправдается на суде, потому что Бог знает жизнь праведника, путь же нечестивого — погибель. В святоотеческой литературе имеются три экзегетические традиции в понимании этого псалма: 1. Нравственное толкование. 2. Духовно-аскетическое и 3. Пророческое.

1. При буквальном толковании в традиционных нравственных категориях (блаж. Феодорит, Евфимий Зигабен) под словом путь понимается образ жизни. Псалмопевец упоминает три категории порочных людей: нечестивые, грешные и губители (в Синодальном переводе — развратители). Нечестивыми чаще всего на библейском языке называются безбожники, идолопоклонники или люди, внутренне разобщенные с Богом. Под грешниками имеются в виду все, преступающие заповеди, возлюбившие порочную жизнь. Губители — люди, которые не только сами уклонятся от спасительного пути, но и других увлекают в погибель. Праведник с такими не ходит, не стоит, не сидит. Этими тремя глаголами выражены полнота удаления его от зла.

2. Святитель Василий Великий в плане аллегорического толкования под советом нечестивых понимает совещание с худыми помыслами: «Посему первоначально должно назвать блаженною чистоту наших помышлений, потому что корень телесных действий составляют сердечные совещания. Так, любодеяние воспламеняется сперва в душе сластолюбца, а потом производит телесное растление. Посему и Господь говорит, что внутри человека оскверняющее его (см.: Мф.15,18). Поскольку же грех против Бога называется в собственном смысле нечестием, то никогда не допустим в себе сомнений о Боге по неверию. Ибо значит уже пойти на совет нечестивых, ежели скажешь в сердце своем: «Есть ли Бог, всем управляющий? Есть ли Бог, на Небе распоряжающийся всем порознь? Есть ли суд? Есть ли воздаяние каждому по делам его? Для чего праведные живут в нищете, а грешные богатеют? Одни немощны, а другие наслаждаются здравием? Одни бесчестны, а другие славны? Не самослучайно ли движется мир? И не случай ли неразумный без всякого порядка распределяет каждому жребий жизни?» — Если так помыслил ты, то пошел на совет нечестивых. Посему блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого, кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли» (Беседа на первую часть первого псалма). На пути грешных не ста — значит не закоснел в грехе. Слова седалище губителей святитель Василий Великий понимает как продолжительное пребывание во зле.

3. Святитель Афанасий Великий также толкует этот псалом аллегорически, но не в духовно-аскетическом, как св. Василий, а в плане пророчески-мессианском: «Давид полагает начало пророчеству о Христе, Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу» (Толкование на псалмы).

иеромонах Иов (Гумеров)

В обширной экзегетической литературе, посвященной книге Бытия, нет единого мнения в понимании слов И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его (Быт.4:15). Блаженный Феодорит пишет, что «самое определение Божие было знаменем, воспрещавшим умертвить его», считая, что это определение Господа было всем известно. Некоторые исследователи полагают, что знак был запечатлен на челе. В качестве аналогии берется место из книги пророка Иезекииля: И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак (Иез.9:4).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Цель покаяния — освободиться от бремени грехов и получить от Бога помилование. Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован (Прит.28:13). Принесший покаяние не должен останавливаться на этом пути, а продолжать деятельную духовную жизнь. Все, что мы делаем, должно иметь плоды: ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная (Рим.6:22). В другом послании св. апостол Павел более подробно говорит о целях духовной жизни, которая немыслима без регулярного покаяния: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23). Без этого наше христианство становится внешним. Плоды духовные уже на земле приготовляют нас блаженной жизни в Царстве Небесном.

иеромонах Иов (Гумеров)

Святитель Иоанн Златоуст и некоторые другие святые отцы считают, что здесь речь идет о необходимости веры в воскресение для принимающих крещение. По слову святого апостола, мы погреблись с Ним крещением в смерть (Рим. 6: 4), то есть умираем для греховной жизни с верой в воскресение мертвых и будущую жизнь, обещанную нам воскресшим Иисусом Христом. Если бы не было воскресения мертвых, то было бы и бесполезно крещение.

иеромонах Иов (Гумеров)

Надо поставить принципиальный вопрос: к кому обращена данная молитва? — Она обращена к Богу, ибо начало ее взято из 67-го псалма. Да воскреснет Бог, и расточатся врази Еro, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся, да возрадуются пред Богом (Пс. 67: 2–4). Святитель Афанасий Великий пишет: «Слово это выражает побуждение Бога произвести суд над нечистыми демонами; потому что пришествием Его демоны лишены власти мучительствовать над людьми» (Толкование на псалмы. 67). Слова этой молитвы «Радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень» являются классической метафорой. Из святой Библии можно привести множество примеров поэтического обращения к неодушевленным предметам, как к живым:

— Да плещет море и что наполняет его, да радуется поле и все, что на нем (1Пар. 16: 32).

— Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, [говоря]: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (Ис. 14: 7–8).

— Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих (Ис. 49: 13).

— Не бойся, земля: радуйся и веселись, ибо Господь велик, чтобы совершить это (Иоиль 2: 21).

— Рыдайте, корабли Фарсиса, ибо он разрушен (Ис. 23: 1).

— Устыдись, Сидон; ибо [вот что] говорит море, крепость морская: «как бы ни мучилась я родами и ни рождала, и ни воспитывала юношей, ни возращала девиц» (Ис. 23: 4).

— И покраснеет луна, и устыдится солнце (Ис. 24: 23).

Если бы эти выражения встречались не в Священном Писании, а только в православной духовной литературе, то протестанты и представители сект не упустили бы возможность сказать о «неоязычестве», «идолопоклонстве».

Укоряют они нас и за поклонение кресту. Вновь обратимся к священным текстам. Дозволяет ли Слово Божие поклоняться святыням?

— Иисус разодрал одежды свои и пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним (Иис. 7: 6).

— А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем. (Пс. 5: 8).

— Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно! (Пс. 98: 5).

— Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его (Пс. 131: 7).

— Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою (Пс. 137: 2).

— Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего. (Евр. 11: 21).

Крест для нас — великая святыня. «Всякое деяние и чудотворение Христово, конечно, весьма велико, божественно и удивительно, но удивительнее всего — честный крест Его. Ибо не иным чем, как только крестом Господа нашего Иисуса Христа упразднена смерть, разрешен прародительский грех, ад лишен своей добычи, даровано воскресение; нам дана сила презирать настоящее и даже самую смерть, устроено возвращение к первоначальному блаженству, открыты врата рая, естество наше воссело одесную Бога, и мы сделались чадами Божиими и наследниками. Все это совершено крестом» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга 4, гл. XI (84). О кресте и еще о вере).

Чтобы избежать ложных обвинений, надо избавиться от предвзятости. Достаточно обратиться к православному богословию, чтобы убедиться, что Бог в Православии понимается как Всесовершенный Дух, Вездесущий и Всемогущий.

иеромонах Иов (Гумеров)

Для понимания этих слов Спасителя важно обратить внимание на то, что они были сказаны в конце Нагорной проповеди и представляют как бы ее эпилог. Поскольку эта проповедь содержит сущность всего евангельского учения, то призыв входить тесными вратами и идти узким путем, ведущим в жизнь, означает исполнение всех евангельских заповедей, о которых Господь Иисус Христос говорит в Нагорной проповеди. Широкие врата и пространный путь — образы жизни по стихиям этого греховного мира, который, по слову святого апостола Иоанна Богослова, лежит во зле (1 Ин. 5: 19). Врата эти «широкие», потому очень удобны для падшего человеческого естества, которое не хочет ни в чем себя стеснять и ни от чего отказываться, хотя путь этот ведет к вечной смерти. Спаситель предупреждает, что жизнь по Его заповедям не является легкой, а представляет собой тесные врата и узкий путь. На этом пути ученик Христов должен духовными трудами очищать себя от грехов, вести неослабную борьбу с порочными навыками и страстями, побеждать разнообразные соблазны мира, ибо «настоящее время есть время борьбы со злом, сражения с виновником зла — диаволом, время скорбей, воздыханий, есть поприще подвигов. Время покоя будет после, а теперь время усилий и трудов» (святитель Иоанн Златоуст). По слову святого апостола Павла, все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3: 12). На своем узком пути в Царство Небесное христианин должен нести крест, благодушно перенося скорби и бедствия, которые очищают и соединяют с Христом. «Вне креста нет христианского преуспеяния» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

Господь в своих поучениях часто заимствует примеры из реальной жизни. В Писании врата и дверь используется как метафоры часто: врата правды (Пс. 117: 19), ворота праведника (Прит. 14: 19), врата смерти (Пс. 9: 14), дверь веры (Деян. 14: 27). Одни врата (двери) ведут к Богу: Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы — Его, Его народ и овцы паствы Его. Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою (Пс. 99: 3–4). Другие — в ад: Бог для нас — Бог во спасение; во власти Господа Вседержителя врата смерти (Пс. 67: 21).

О тесных вратах Господь говорит дважды. В Евангелии от Луки Он усиливает призыв. Вместо входите говорит подвизайтесь входить, что требует напряжения сил и даже подвига. Этим путем шли и идут истинные ученики Иисуса Христа. Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак. 1: 12).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман), литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет — «говорящий в собрании») учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13–14). Но прежде, чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что «благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (Еккл. 8: 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: «Род проходит, и род приходит» (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 5–7).

Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его?» (Еккл. 1: 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron. Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. Переводчики на русский язык передают его словом «польза». Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоро текущим, а устойчивым и вечным. Без этого все — «суета сует» (Еккл. 1: 2). Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal — «дымиться, испаряться»). Первоначальное значение этого слова — «дыхание, дуновение», то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие». У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см.: Ис. 30: 7). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим («суета сует»). В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует») называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: «небеса небес» (Втор. 10: 14; Пс. 67: 34), «царь царей» (Езд. 7: 12; Дан. 2: 37), «Святое святых» (Лев. 16: 33; Числ. 4: 4).

Не принесло облегчение сердцу и познание земного: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл. 1: 13). Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению «хэвэл хавалим» он прибавляет «реут руах» («томление духа») (Еккл. 1: 14). Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1: 18).

Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, — и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» (Еккл. 3: 14). Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость, а не печаль, как думают пессимисты, не познавшие Бога: «Кто — как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» (Еккл. 8: 1).

Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни.

священник Афанасий Гумеров

Мелхиседек в Священных книгах Ветхого Завет упоминается только дважды: Быт. 14:18–20 и в мессианском псалме 109:4. Священное Писание дает нам о нем очень мало исторических сведений: царь Салима (будущего Иерусалима) и священник Бога Всевышнего (по-евр. Эль-Эльон). Поэтому мы не можем сказать: дано ли было ему это имя («царь правды» или «царь мой — праведность») промыслительно от рождения или присвоено за определенные деяния. Пример тому — Иаков, ставший Израилем.

Уже в ветхозаветное время Мелхиседек воспринимался как прообраз будущего Мессии «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4). Богословски глубоко эту тему разрабатывает св. ап. Павел, говоря о Первосвященнстве Иисуса Христа (Евр. 5:6; 6:20; 7:1–7, 6-25): «по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр. 5:2–3).

Ввиду отсутствия о Мелхиседеке других исторических подробностей, посвященная ему литература носит только богословско-экзегетический характер. См. «Беседы на книгу Бытия» святителя Иоанна Златоуста (XXXV, 5). У святителя Кирилла Александрийского есть раздел «Авраам и Мелхиседек» в «Глафирах» (Творения. М., 2001. С. 48–67) и др.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Из библейского рассказа становится ясным, что Моисею угрожала смерть за то, что не был в свое время обрезан сын. «Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» (Быт.17: 14). В приведенном стихе говорится о взрослом человеке. Сын Моисее был ребенком, поэтому ответственность лежала на отце. Отрок ставался необрезанным потому, что Сепфора была мадианитянка. По обычаю ее народа обрезание совершалось не в восьмой день, как у евреев, а на тринадцатом году жизни. Вина отца была в том, что он не проявил твердость в исполнении важнейшей ветхозаветной заповеди. Слова Сепфоры «ты жених крови у меня» выражали ее сильное недовольство: брак с Моисеем был для нее причиной нежелательного пролития крови и отступления от обычая своего народа.

Господь именно в это время потребовал от Моисея обрезать сына, потому что ему предстояла стать вождем избранного народа.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Мы должны четко различать понятия «предопределение» и «предведение». Идея предопределения совершенно чужда христианству. Она противоречит Слову Божию. Господь желает спасения всем. Св. апостол Павел призывает проводить «жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2:2–4). По учению святых отцов, спасение совершается совместным действием Божией благодати и свободной человеческой воли. Все предсказания и пророчества, которые содержатся в Священном Писании, имеют один Божественный источник, потому что Господь имеет полное предведение всего, что будет. Так Он говорит Иеремии: «прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер.1:4–5). И апостол пишет: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:29–30). В первой цитате сказано «Я познал тебя», а во второй — «кого Он предузнал». Предведение — свойство Божественного Разума. Господь знает все: прошедшее, настоящее и будущее. Человеческий ум ограничен, поэтому не может постигнуть это свойство. «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:33). Употребленное далее слово «предопределил» означает лишь то, что Бог, наперед видя все свободные действия людей, определяет и исполнение имеющихся у данного человека возможностей. Божественный Промысел заботиться о том, чтобы неблагоприятные условия не помешали реализоваться тому благому, что человек имеет. Об этом пишет преподобный Иоанн Дамаскин: «по причине предведения Своего, Бог предопределяет и то, что не находится в нашей власти» (Точное изложение православной веры, кн. 3, гл. 30). В понятии «предопределение», как его употребляет православное богословие, нет того смысла, какой вкладывал в него Жан Кальвин (1509–64), считавший, что одни предопределены к спасению, а другие — к гибели.

О предательстве Иуды святые отцы говорят однозначно. Преподобный Исидор Пелусиот: «Не потому поползнулся Иуда на предательство, что Господь предсказал злое его произволение. Но поскольку злочестивец сей страдал злоумышлением, то Господь, видя тайные движения его сердца, предрек будущее, как настоящее» (Письма, М., 2000, т.1, с.28). Святитель Иоанн Златоуст говорит, что Спаситель делал все для того, чтобы Иуда исправился и не совершил предательства: «Даже и на вечери не переставал заботиться о нем, увещевать его, угрожать ему, соболезновать о нем, не открыто и явно, но сокровенно» (Толкование на святого Матфея евангелиста. Беседа LXXX. 3). Мы не должны любопытствовать о том, что бы произошло, если бы Иуда поборол пагубную страсть сребролюбия и не предал Учителя. Все надо предоставить всесилию Божественной Премудрости. Конечный человеческий ум находится за пределами этой области. Нам должно только с благодарностью размышлять о том, что Всеблагой Господь промышляет о спасении всех.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Оба первоверховных апостола в полном согласии между собой говорят ясно и определенно: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим.13:1–2). Об этом же говорит и св. апостол Петр: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым» (1 Пет.2:13–14). Вспомним, что это написано при императоре Нероне, первом гонителе христиан. Эти мысли Священного Писания иногда бывают камнем преткновения для людей светских, привыкших подходить к событиям с политическими мерками. По-своему пытаются истолковать эти места апостольских посланий и некоторые верующие люди, не понимающие подлинной природы христианской жизни. К духовным понятиям они примешивают свои социальные и политические симпатии и антипатии.

Буквальное понимание приведенных выше высказываний не ведет к оправданию зла. Речь не идет о нашествии иноплеменников, а о подчинении существующей в обществе власти. Христианское понимание смирения не означает примирения с неправдой, а предполагает духовную победу над злом. Спаситель наш сказал апостолу Петру, ударившему мечом раба первосвященника: «или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Мф.26:53). Но Он не стал это делать, а пошел путем крестных страданий, принес Себя в Жертву и победил диавола. Господь призывает нас: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29). Все мы призваны творить в образ нашего Учителя. Этим путем шли святые и побеждали зло духовно. Великомученик Димитрий был правителем Солунской области. В его подчинении было войско. Однако когда император Максимиан узнал, что он христианин и пригласил к себе, св. Димитрий не поднял против него область, а пошел путем мученичества. Наши святые князья Борис и Глеб могли сразиться со Святополком, и, может быть, смогли победить его, но они распустили свои дружины и совершили подвиг страстотерпчества. Сейчас они молятся за нас и помогают нам. Таких примеров можно привести много. Многовековой опыт Церкви показывает, что христианское смирение не только не предполагает духовный и нравственный компромисс, а требует от ученика Христова исповеднического подвига. Так и во время власти антихриста христианин должен быть готов умереть за Христа. «Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых» (Откр.13:10). Слово Божие указывает, каким путем должен идти верный, когда будет попущена богоборческая власть: «терпение и вера святых».

Евангелие не призывает ни к вооруженному сопротивлению, ни к другим способам борьбы, а говорит о великой преданности Богу и стойкости: «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется» (Мф.24:9-13).

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Словом первородный грех принято обозначать грех прародителей, который повредил первозданную человеческую природу. Как следствие этого грех распространился от Адама и Евы на всех их потомков. Основанием для такого богословского утверждения является 5 глава Послания св. апостола Павла к Римлянам: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили» (5:12).

Учение о первородном грехе обосновывает необходимость Искупителя Иисуса Христа и Его крестной Жертвы. В таинстве крещения благодатью Святаго Духа изглаживается первородный грех. «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни<…> Итак да не царствует грех в смертном вашем теле» (Рим.6:3–4,12). Поэтому Православная Церковь, в соответствии с древней традицией, считает необходимым крещение младенцев.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Под «сынами Божиими» вслед за древними экзегетами (святителями Кириллом Иерусалимским и Иоанном Златоустом, блаженным Августином, преподобным Ефремом Сириным, блаж. Феодоритом) принято понимать благочестивое потомство Сифа. Предположение, что здесь имеются ввиду ангелы, противоречит словам Иисуса Христа (Мк.12:25). Дочерями человеческими названы потомки Каина.

«В то время были на земле исполины» (6:4). В еврейском тексте стоит «нефилимы». В Библии, кроме процитированного места, это слово встречается еще только в книге Чисел (13:34). Здесь они названы «сынами Енаковыми, от исполинского рода». Вряд ли между ними может быть этническая связь, потому что нефилимы, упомянутые в книге Бытия, погибли в водах потопа. В других священных ветхозаветных книгах также упоминаются люди необычайно большого роста (Вт.2:10:11; 2:20–21; Нав.12:4; 13:12), но в еврейском тексте употреблено другое слово — рефаимы. Предполагают, что одним из потомков их был житель филистимского города Гефы Голиаф, который был ростом «шесть локтей и пяди» (ок. 2 м. 92,5 см.) (1Цар.17:4).

Поскольку корень слова нефилим означает «разрушать, ниспровергать, развращать», то, возможно, что в тексте имеется в виду не громадный их рост, а бездуховное и безнравственное состояние. Это подтверждается следующим (5-м) стихом: «И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время». Поскольку эта всеобщая испорченность была глубокой и необратимой, то и был наведен всемирный потоп.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Почему из всех органов Господь назвал руку, ногу и глаз? Взор наших глаз — окно души. Многие страсти и соблазны входят через него. Нога часто в Библии используется в символическом значении. Она претыкается о камень (Пс.90:12) или может колебаться (Пс.120:3). «Стопы святых Своих Он блюдет, а беззаконные во тьме исчезают» (1Цар.2:9). Рука на библейском языке нередко метафорически означает всего человека и его дела: «да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй» (Пс.89:17). Часто слово рука используется для нравственной оценки: «И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис.1:15).

По толкованию св. Климента Римского, Господь в образной форме повелевает заранее отсекать причины и посылы, ведущие ко греху.

иеромонах Иов (Гумеров)

Господь лишил Адама плодов от дерева жизни (Быт.3:22), которое дает жизнь вечную, после грехопадения. Бог не хотел, чтобы падшее состояние человека было вечным. Целью Божественного Промысла является возрождение человека и приобщение его к вечному блаженству в Небесном Раю через Искупительную Жертву Иисуса Христа и Его Воскресение.

иеромонах Иов (Гумеров)

Псалом является молитвой страждущего праведника, обращенной к Богу во время бедствия. Псалмопевец говорит не только о себе, но и о всем избранном народе: Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его, — ибо пришло время; ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют (Пс.101:14–15). Изливая свою молитву к Богу от имени бедствующего народа, Псалмопевец в своем лице сравнивает положение народа с птицами, живущими уединенно, вдали от человеческих жилищ. Сравнение с пеликаном и филином дает возможность автору псалма не только изобразить свое внешнее положение человека, отчужденного от общества людей, но покаянно выразить свою греховность, ибо обе эти птицы по закону Моисея отнесены к числу нечистых (Лев. 11:16,18; Втор. 14:15,17).

Псалом заканчивается мессианским пророчеством: Сыны рабов Твоих будут жить, и семя их утвердится пред лицем Твоим (Пс.101:29). По изъяснению святителя Афанасия Великого: «Когда небеса свиются и тварь обновится, тогда в вечных селениях будут сынове раб Твоих. А это суть увеpoвавшие чрез святых Апостолов Его. И семя их во век исправится. Семя святых Апостолов — евангельская и спасительная проповедь, которая пребудет во век» (Толкования на псалмы).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Когда пытаются решить вопрос о последствиях для детей и прямых потомков грехов родителей, приводят цитату: Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои (Исх.20:5–6). Здесь определенно говорится о том, что Господь наказывает за вину отцов не безвинных детей, а только тех, чья собственная преступность (ненавидящих Меня) преемственно связана с грехами их отцов. Это понимание полностью подтверждается следующими местами:

— Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление (Втор.24:16).

— В те дни уже не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет (Иер.31:29–30).

— Вы говорите: «почему же сын не несет вины отца своего?» Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается. И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет (Иез.18:19–20).

Вопрос о наказании детей за грехи отцов настойчиво ставится, по-видимому, потому, что иногда явственно наблюдается в нескольких поколениях духовное бесплодие, нравственное неблагополучие, жизненные неудачи. Сами представители этого рода нередко говорят о «родовом проклятии», о «родовом грехе». Но это не наказание за грехи дедов и отцов. Речь идет о некоторой генеалогии духовных болезней, нравственной черноте, которая переходит от одного поколения к другому. Этим можно объяснить проявления демонизма в очень раннем возрасте. Нравственные болезни рождают болезни телесные.

Уместен вопрос: в равных ли условиях находятся люди в отношении к спасению. На это нужно решительно сказать, что Господь Бог не только всем желает спасения, но и дарует каждому такую возможность. К какому бы роду человек ни принадлежал и в какой бы семье не родился, для каждого человека открыты врата Небесного Царства и возможность спасения. Человек не находится в фатальной подчиненности греху, в каких бы условиях он ни находился. В этом тайна человеческой свободы. Это не отвлеченная возможность сделать выбор между добром и грехом, а реальная возможность, которой содействует Божественная благодать, когда Господь видит даже самое малое проявление благой решимости. Об этой неотъемлемой для каждого свободе говорит св. апостол Павел: Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью (Рим.6:14). Если умножается грех, то преизобилует благодать (Рим.5:20). Следовательно, тем, кто, казалось, лишен благоприятных условий для духовной жизни, подается сугубая помощь Божия, восполняющая недостаток условий. От нашего свободного произволения зависит воспользоваться этим или нет.

Святые отцы говорят также и о том, что воздаяние Божие неодинаково. Кто, находясь в неблагоприятных условиях, явил плоды, тому награда особенно велика. «Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поелику Он знает и душевное устроение каждого и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложение и способности; и сообразно с этим судит каждого, как Он Сам Един знает. Ибо иначе судит Бог дела епископа и иначе правителя мирского, иначе судит дела игумена и иначе ученика, иначе старого и иначе юного, иначе больного и иначе здорового. И кто может знать все суды сии? Только Един, сотворивший всех, всё создавший и всё ведущий» (авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение шестое).

иеромонах Иов (Гумеров)

Учение о Пресвятой Троице составляет краеугольную истину христианского богословия. Человек не может возвыситься до нее своими естественными силами. Она дана нам в новозаветном Божественном Откровении. Однако и в священных книгах Ветхого Завета об этом есть прикровенные указания. Святые отцы отмечают, прежде всего, те места, где Бог говорит о Себе во множественном числе.

— И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему <…>, и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт.1:26–27). Сотворим человека (1:26) говорит о множественности лиц, а сотворил его (1:27) указывает на единство Бога.

— И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас (Быт.3:22).

— И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык <…> сойдем же и смешаем там язык их (Быт.11:6–7).

— И явился ему Господь у дубравы Мамре <…> Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, — и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши (Быт.18:1–4). Явились три мужа, а Авраам обращается как к одному: Владыка! <…> не пройди мимо раба Твоего.

Все святые отцы воспринимали эти места с точки зрения тринитарного учения. Так, святитель Василий Великий говорит: «Сотворим человека. Слышишь, христоборец, речь обращена к Участвующему в мироздании, к Тому, чрез Которого и веки сотворил. Сей… держит все словом силы Своей (Евр. 1:2–3)» (Беседы на Шестоднев. Беседа 9. О животных земных).

Также пишет и блаженный Августин: «Сотворим человека, по образу нашему и по подобию. Этими словами внушается нам мысль, как выразился бы я, о множественности лиц, ради Отца, Сына и Святаго Духа. Но вслед затем [бытописатель] внушает нам мысль и о единстве Божества, говоря: и сотворил Бог человека по образу Божию. Слова эти имеют не тот смысл, будто бы Отец [сотворил человека] по образу Сына, или Сын — по образу Отца (в таком случае изречение по образу нашему было бы неверно, если бы человек сотворен был по образу одного только Отца, или одного Сына), а будто бы, вместо слов: сотвори Бог по образу Божию, сказано было: по образу своему. А раз теперь говорится: по образу Божию, между тем как выше было сказано: по образу нашему, этим означается, что упомянутая множественность лиц должна быть представляема не так, чтобы мы или называли, или верою содержали, или разумели многих богов, а так, чтобы Отца, Сына и Святаго Духа, ради каковой Троицы сказано: по образу нашему, мы принимали за одного Бога, для чего и сказано: по образу Божию» (О Книге Бытия буквально. Гл. XIX).

Подобным же образом толковали это место преподобный Ефрем Сирин, священномученик Ириней Лионский, святители Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский, блаженный Феодорит и др. Приведу рассуждение одного из видных учителей Церкви, последователя блаженного Августина, Фульгенция Руспийского (468–533 гг.): «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему. Произнося слово образ в единственном числе, Он являет единство природы, по образу которой сотворен человек; когда же Он говорит: по образу Нашему во множественном числе, тем самым Он свидетельствует, что один и тот же Бог, по образу Которого был создан человек, не есть одно Лицо. Ведь если бы в этой единой сущности Отца, и Сына, и Святого Духа пребывало одно Лицо, в Писании не было бы сказано: По образу Нашему, но «По образу Моему»; и Бог не сказал бы Сотворим, но «Сотворю». А если бы в этих трех Лицах следовало разуметь или принимать на веру три субстанции, не было бы сказано По образу Нашему, но «По образам нашим», ибо у трех разных природ не может быть одного образа. Но так как человек называется сотворенным по единому образу единого Бога, в Святой Троице заключена одна Божественная сущность. И как ранее было сказано в Писании Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, так далее, чуть ниже, об этом уже сотворенном человеке сказано: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его. (О вере).

1. Приведенное место из книги Бытия сотворим человека (евр. наасэ адам) для иудейской экзегетики было непреодолимым камнем преткновения. Чаще всего встречается утверждение, что это Бог совещается с ангелами. Это нашло выражение в мидраше на книгу Бытия «Берешит Рабба» (около III в. по Р.Х.). Дальнейшие еврейские комментаторы Торы держались в основном этого толкования. У известного представителя средневековой иудейской экзегетики Шломо бен Ицхака (акроним — Раши; 1040–1105) читаем: «Сотворим человека. Отсюда делали вывод о мягкости Святого, благословен Он. Поскольку человек подобен ангелам и тем может вызвать зависть к себе, — Он держал совет с ними (с ангелами)» (Тора с комментарием Раши. Книга Берейшис. Гл.1). В начале 20 века были опубликованы комментарии к Торе Йозефа Герца, «главного раввина Британской империи» (так стоит на титуле книги). Он идет еще дальше и доходит до отрицания всемогущества Творца: «В Торе не говорится: «Пусть будет человек сотворен» или «Пусть он будет сделан», а сказано: «Давайте сделаем человека». Здесь формула множественного числа указывает на сомнения и раздумья говорящего» (Тора. Пятикнижие и Гафтарот. М. — Иерусалим, 2005, с. 11).

Подобные заблуждения осмеивал еще святитель Василий Великий: «Так и враждующий против истины род — иудеи, будучи стеснены, говорят: много лиц, к которым было Божие слово. Ибо Ангелам, предстоящим Ему, говорит: сотворим человека. Иудейский вымысел, иудейскому только легкомыслию свойственное баснотворство! Чтобы не принять оного, вводят тысячи и, отвергая Сына, достоинство советодательства приписывают служителям: подобных нам рабов делают властелинами нашего сотворения. Усовершившийся человек возводится в достоинство Ангельское. Но какое создание может быть равно Создателю?» (Беседы на Шестоднев. Беседа 9).

Святитель Иоанн Златоуст по поводу иудейских толкований замечает. «Но спросим иудея и посмотрим, что он скажет относительно того, к кому сказано: сотворим человека по образу нашему? Это писание Моисея, которому они, говорят, веруют, а (на самом деле) не веруют, как и Христос сказал: «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне.» (Ин. 5:46). Так, письмена — у них, а смысл — у нас. К кому же сказано: сотворим человека, и кому Господь предлагает такой совет? Это не потому, чтобы Он нуждался в совете и рассуждении; нет, этим образом речи Он хочет показать нам чрезвычайную честь, какую являет созидаемому человеку. Что же говорят эти (иудеи), которые доселе имеют покрывало на сердцах своих и не хотят понять смысла этих слов? Они говорят, что (Бог) сказал это ангелу или архангелу. О, безумие! О, великое бесстыдство! Как это возможно, чтоб ангел вступал в совещание с Господом, создание с Создателем? Дело ангелов состоит не в том, чтобы вступать в совещание (с Богом), а в том, чтобы предстоять и служить. И чтобы тебе увериться в этом, послушай, как велегласнейший Исаия о высших ангельских силах говорит, что видел херувимов, стоящих одесную Бога, и серафимов, покрывавших крыльями лица свои и ноги (Ис. 6:2). Это потому, что они не могли сносить исходящего оттуда сияния, но стояли с великим страхом и трепетом. Так прилично тварям предстоять Господу» (Беседы на книгу Бытия. Беседа VIII).

Филон Александрийский (ок. 25 г. до Р.Х. — ок. 50 г. по Р.Х.), соединявший иудаизм с греческой философией, в трактате «О сотворении мира согласно Моисею» говорит не только о совещании Бога с кем-то, но и соучастии в деле творения «других помощников». Так он пытался наивно решить вопрос о происхождении зла: лучшее в человеке дано Богом, а худшее — «помощниками». Такое объяснение полностью расходится с Писанием: «Богу, Отцу всего, было весьма свойственно сотворить невосприимчивое к пороку самостоятельно, без кого бы то ни было, из-за родства с Ним; не чуждым для Него было [сотворить] и безразличное, поскольку оно также не причастно враждебному Ему пороку, а смешанное — частью свойственно, а частью несвойственно, свойственно ради присутствующей в нем идеи лучшего, а несвойственно — из-за идеи враждебного и худшего. Поэтому только при появлении человека [Моисей] говорит, что Бог сказал «сотворим», что обнаруживает привлечение как бы других помощников, чтобы безукоризненные мысли и поступки человека правого относились к Богу, водительствующему всем, а противоположные — к другим из подвластных Ему, ибо следовало, чтобы Отец не был причиной зла в Своих порождениях, [ведь] зло есть порок и порочные деяния. Весьма же хорошо, что, назвав род человеком, он делает различие, говоря, что были созданы виды мужской и женский (из них каждый по отдельности еще не получил облика), поскольку род составляют самые близкие виды и являются, как в зеркале, тем, кто способен остро видеть» (XXIV. 75–75). Эта мысль Филона, что при сотворении человека участвовали «другие помощники», решительно опровергается текстом Писания: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт.1:27). Вся Библия проникнута трепетной и благоговейной мыслью о непостижимом величии Бога, Который является единственным Творцом всего видимого и невидимого мира. Достаточно вспомнить 103-й псалом.

2. При комментарии к другому библейскому месту «вот, Адам стал как один из Нас» Раши проявляет своеобразную диалектику: «Ведь он единственный в своем роде среди нижних, как Я один среди вышних. А в чем его единственность? В познании добра и зла, которое не дано ни скоту, ни зверю». Но ведь в тексте однозначно: один из Нас, а не единственный в своем роде. Й. Герц прибегает к очевидной натяжке: «Всевышний говорит о Себе во множественном числе аналогично тому, как это принято в разговорной речи, в том случае, когда говорящий является важной особой». Странно. В тексте сказано не «Мы», а «один из Нас».

3. И сказал Господь… сойдем же и смешаем там язык их (Быт.11:6–7). В мидраше «Берешит Рабба» и комментариях Й. Герца это место объясняется так же, как и в их толковании Быт.1:26: «Обращение Всевышнего к ангелам». Это не согласуется с текстом Бытия: И рассеял их Господь оттуда по всей земле (Быт.11:8). Действует только один Бог. Значит, множественное число указывает на Божественный Совет трех Лиц.

Некоторые иудейские комментаторы утверждали, что в этих местах Бог беседует один Сам с Собой. На это святитель Василий Великий заметил: «Подлинно странное пустословие утверждать, что кто-нибудь сидит и сам себе приказывает, сам над собой назирает, сам себя понуждает властительски и настоятельски» (Беседы на Шестоднев. Беседа 9).

4. Обращение патриарха Авраама к трем Ангелам Владыка! Й. Герц объясняет как обращение к старшему из Ангелов (Тора. Пятикнижие и Гафтарот. М. — Иерусалим, 2005, с. 88). Однако как объяснить, что сами три Ангела беседуют с патриархом как будто не три, а один: И сказал Господь Аврааму: отчего это рассмеялась Сарра…? (Быт.18:13); И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать! (Быт.18:17).

Приведенные места не исчерпывают темы. В Священном Писании Ветхого Завета есть совершенно определенные указания на Трехипостасного Бога: Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его — все воинство их (Пс. 32:6). В деле творения мира участвуют Господь (Отец), Слово Его и Дух.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Цель религии — спасение, которое возможно только тогда, когда человек соединится с Богом. При сотворении человек был чист и невинен. Благодаря такому нравственному устроению он находился в непосредственном общении с Богом. При такой гармонии в отношениях прародителей со своим Творцом отсутствовала необходимость религии. Однако, преступив испытательную заповедь, человек нарушил первый завет, установленный Богом в раю. Преступление прародителей имело глубокое воздействие на человеческую природу, определившее всю последующую жизнь человечества, потому что созданный Богом человек пожелал сознательно и свободно вместо воли Божией установить свою воли в качестве главного жизненного начала. Попытка тварной природы утвердиться в собственной автономии грубо извратила божественный творческий план и привела к попранию богоустановленного порядка. Неотвратимым логическим следствием этого стало отпадение от Источника Жизни. Бытие вне Бога для человеческого духа есть смерть в прямом и точном значении этого слова. Святитель Григорий Нисский пишет, что пребывающий вне Бога неизбежно пребывает вне света, вне жизни, вне нетления, ибо все это сосредоточено только в Боге. Удаляясь от Творца, человек становится достоянием тьмы, тления и смерти. По мысли того же святого, никому невозможно существовать, не находясь в Сущем.

Человек в силу испорченности своей природы не мог сам спастись. Для уврачевания поврежденной человеческой природы и восстановления разрушенной гармонии человека со своим Творцом в мир должен был прийти Спаситель. Для этого и нужна была ветхозаветная религия, которая является корнем христианства. Если мы будем ее изучать не поверхностно, обращая внимание лишь на предписания закона и устав о многочисленных жертвоприношениях, а духовно постигнем смысл пророчеств, прообразов и библейских символов, то увидим, что все Писание проникнуто обетованием Мессии-Спасителя: «Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24: 25–27). Пророчества о Христе составляют главный нерв всей ветхозаветной религии.

Не только пророчества готовили избранный народ к приходу Спасителя. Для этого Господь установил закон, который апостол Павел назвал «детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3: 24), и ежедневные жертвоприношения. Они приготовляли людей к восприятию величайшей голгофской Жертвы, которая была принесена ради нашего спасения.

В духовно-нравственном мире имеются столь же незыблемые законы, как и в мире физическом, без которых невозможна духовная жизнь. Одним из таких законов является закон правды, требующий, чтобы каждое нравственное существо за заслуги получало воздаяние, за вину подвергалось наказанию. Человек повредил свою природу и стал пленником греха. Человечество не могло само выйти из этого гибельного плена. Бог должен был или оставить падшего человека, как существо виновное, под наказанием или спасти его. Любовь Божия определила последнее. Но как спасти падшее человечество? Выход из этого затруднения явила Премудрость Божия: совершается великая тайна Боговоплощения и Крестная смерть Сына Божия. Искупитель наш есть Единородный Сын Божий, равный Богу Отцу. Поэтому понятно будет, что Крестная Жертва Христова не только есть полнейшее и совершеннейшее удовлетворение правосудию Божию за все человеческие грехи, не только равноценна ценности всех человеческих душ, но имеет бесконечно высшую цену, так как бесконечно выше человека Тот, Кто принес за человека искупительную Жертву на Кресте.

Когда в мир пришел Спаситель, ветхозаветная религия выполнила свое назначение. Господь наш Иисус Христос открыл нам тайны Царствия Небесного и установил Новый Завет, по которому человек, искупленный от первородного греха и его последствий добровольной Крестной смертью Иисуса Христа как Спасителя мира, вступил в совершенно новый, по сравнению с ветхозаветным, период отношений с Богом: вместо закона — свободное состояние сыновства и благодати. Человек получил новые силы к достижению поставленного ему идеала нравственного совершенства как необходимого условия для спасения. Для этого и нужна религия, но уже новозаветная. Чтобы откровение, которое принес Господь наш Иисус Христос в мир, не только хранилось неискаженным, но и проповедовалось всему миру (см.: Мф. 28: 19), Он основал Церковь, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). Она не только хранит и дает правильное объяснение Священного Писания, в котором запечатлелись Богооткровенные истины, но из поколения в поколение передает Предание, оставленное святыми апостолами.

Без истинной религии человек духовно слеп, ибо живет вне спасительной истины, до которой он своими естественными силами подняться не может. Необходимость Божественного Откровения вытекает из того, что Бог является Существом сокровенным: «Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель» (Ис. 45: 15). В религии Израиля такое понимание выразилось в одном из имен Божиих — Всевышний (см.: Втор. 32: 8; Пс. 7: 18). Для человека Бог пребывает в неприступной Своей славе. Бог — всемогущий Дух, а человек — существо земное. Он обложен бренной и легко разрушимой плотью. Но Бог любит Свое создание (см.: Втор. 7: 6–8; Ос. 11: 1). Эта любовь — главная причина библейских откровений. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4).

Чтобы откровение Божие было неизменным, точным и могло передаваться из поколения в поколение («из рода в род»), Господь дал Священное Писание. Бог открывал Себя и Свою волю через пророков, а потом через апостолов. Он же повелевал им записывать все, что Он возвещает. Так, святому пророку Исаии Он говорит: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки» (Ис. 30: 8).

Тот, кто говорит: «Бог у меня в душе, зачем мне религия?», обрекает себя на духовную смерть. Такой человек, если бы не существовало религии, никогда бы не знал, что есть Бог, а жил бы лишь по потребностям своего тленного тела. Мысль о том, что можно спасаться индивидуально, является совершенно надуманной, полемической. Человек, так думающий, не знаком с сущностью религии, пытается доказать ненужность того, о чем он знает внешне. Это своеобразная «робинзонада» на духовной почве. Можно ли спасаться, если не спасаются близкие? Человек, который безразличен к духовной жизни окружающих его людей, не чувствует боли при мысли, что другие не спасутся, сам никогда не спасется, потому что его эгоистическое безразличие к миру и людям чуждо Царствия Небесного.

«Есть три разряда людей: одни — обретшие Бога и служащие Ему, другие — не нашедшие Его, но стремящиеся к тому, третьи — которые живут без Бога и не ищут Его. Первые рассудительны и счастливы, последние безумны и несчастны, средние несчастны, но разумны» (Паскаль Б. Мысли о религии. Статья XXII: «Различные мысли о религии»).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Слова о том, что люди созданы для счастья, принадлежат старцу Зосиме. В художественном творчестве Ф.М. Достоевский свои мировоззренческие позиции раскрывает всем образно-композиционным строем произведения. Вербально же выражает писатель свои мысли только в «Дневнике писателя» и в переписке. В письме из Эмса (7/19 августа 1879 г.) к физику и публицисту Н.А. Любимову Ф.М. Достоевский писал: «Само собою, что многие из поучений моего старца Зосимы (или, лучше сказать, способ их выражения) принадлежат лицу его, то есть художественному изображению его. Я же хоть и вполне тех же мыслей, какие и он выражает, но если б лично от себя выражал их, то выразил бы их в другой форме и другим языком. Он же не мог ни другим языком, ни в другом духе выразиться, как в том, который я придал ему. Иначе не создалось бы художественного лица».

Слова о счастье были сказаны посетившей старца помещице, страдавшей неверием в будущую жизнь, в ответ на ее замечание («Да и чем вы больны? Вы смотрите таким здоровым, веселым, счастливым»): «Мне сегодня необыкновенно легче, но я уже знаю, что это всего лишь минута. Я мою болезнь теперь безошибочно понимаю. Если же я вам кажусь столь веселым, то ничем и никогда не могли вы меня столь обрадовать, как сделав такое замечание. Ибо для счастия созданы люди, и кто вполне счастлив, тот прямо удостоен сказать себе: «Я выполнил завет Божий на сей земле». Все праведные, все святые, все святые мученики были все счастливы». Это мнение соотносится с богословским пониманием цели сотворения человека.

Святые отцы едины в понимании цели сотворения человека — вечное блаженство.

Святой Григорий Богослов: «Мы получили бытие, чтобы благоденствовать; и благоденствовали после того, как получили бытие; нам вверен был рай, чтобы насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу».

Святой Иоанн Дамаскин: «Как благий, Бог сотворил нас не для того, чтобы наказывать, но чтобы мы были причастниками Его благости».

Святитель Филарет Московский: «Бог сотворил человека с таким назначением, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его и через это вечно блаженствовал».

Преподобный Иустин (Попович): «Человек создан для того, чтобы посредством совершенствования себя в благости Божией участвовать в блаженстве Божием и потому славить Бога, Творца и Спасителя своего».

В библейском понимании слово «блаженный» (евр. ашре; греч. макариос — букв. «счастливый») означает высшую степень счастья. Полнота его будет в Царстве Небесном, но искренне живущие по евангельским заповедям еще на земле, в силу общения с Богом, удостаиваются возвышенной радости, которая является предвкушением будущего неземного счастья. Старец Зосима, в противоположность узким мирским представлениям, говорит, что все святые, включая мучеников, были счастливы, потому что они «выполнили завет Божий на сей земле».

Говоря о путях достижения совершенного счастья, христианство не противопоставляет его земному. Счастье — состояние, при котором человек испытывает внутреннюю удовлетворенность, полноту и осмысленность жизни и осуществление своего назначения. Оно возможно и в земной жизни, однако является неполным и временным. «Немалое дело для находящихся в счастии — не гордиться своим благоденствием, но уметь скромно пользоваться счастием» (святитель Иоанн Златоуст). Тот же святитель указывает, что в достижении счастья главным является внутреннее устроение человека, а не внешние обстоятельства: «Многие, изобилуя богатством, считают жизнь невыносимой, а другие, живя в крайней бедности, всегда остаются радостнее всех». Продолжая эту мысль, святитель подчеркивает, что ни бедность, ни болезнь, ни поношение, ни оскорбление, ни бесчестье не являются несчастьем, когда человек живет праведно. «Истинное несчастье состоит в оскорблении Бога и в делании чего-либо неугодного Ему».

Наиболее разрушительным для счастья является гордость. Зараженный ею человек сам несчастен и другим причиняет зло. «Человек гордый и непокорный увидит горькие дни; смиренномудрый же и терпеливый возвеселится всегда о Господе» (преподобный Ефрем Сирин). Гордый человек отчуждается от Бога и часто впадает в тяжелые искушения. «Нет ничего хуже гордости, почему Бог постоянно и поражает ее всеми мерами» (святитель Иоанн Златоуст).

Ф.М. Достоевский в речи на Пушкинском юбилее (8 июня 1880 г.) призывал к смирению. Призыв этот был направлен против всех социалистов, революционеров и реформаторов, которые, одержимые тщеславием, хотят насильственно сделать всех людей счастливыми: ««Смирись, гордый человек, и прежде всего сломи свою гордость. Смирись, праздный человек, и прежде всего потрудись на родной ниве», вот это решение по народной правде и народному разуму. «Не вне тебя правда, а в тебе самом; найди себя и себе, подчини себя себе, овладей собой — и узришь правду. Не в вещах эта правда, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою. Победишь себя, усмиришь себя — и станешь свободен, как никогда и не воображал себе, и начнешь великое дело, и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя, и поймешь наконец народ свой и святую правду его. Не у цыган и нигде мировая гармония, если ты первый сам ее недостоин, злобен и горд и требуешь жизни даром, даже и не предполагая, что за нее надобно заплатить»».

Счастье добывается трудом. Самый тяжелый труд нужно совершить над собой, чтобы возделать ниву своей души и удалить из нее все плевелы и терние. В подготовительных материалах к роману «Преступление и наказание», работая над третьей редакцией, Ф.М. Достоевский сделал запись: «Нет счастья в комфорте, покупается счастье страданием. Таков закон нашей планеты, но это непосредственное сознание, чувствуемое житейским процессом, есть такая великая радость, за которую можно заплатить годами страдания. Человек не родится для счастья. Человек заслуживает счастья, и всегда страданием». Ф.М. Достоевский пришел к этой мысли опытно. В воспоминаниях о нем Всеволода Сергеевича Соловьева (1849–1903) приведены слова писателя о его страданиях на каторге: «Когда я очутился в крепости, я думал, что тут мне и конец, думал, что трех дней не выдержу, и — вдруг совсем успокоился. Ведь я там что делал?.. Я писал «Маленького героя» — прочтите, разве в нем видно озлобление, муки? Мне снились тихие, хорошие, добрые сны, а потом чем дальше, тем было лучше. О! это большое для меня было счастье — Сибирь и каторга! Говорят: ужас, озлобление, о законности какого-то озлобления говорят! Ужаснейший вздор! Я только там и жил здоровой, счастливой жизнью, я там себя понял, голубчик… Христа понял…» Именно опыт по-христиански перенесенных страданий помог Ф.М. Достоевскому выразить художественными средствами святоотеческие мысли об истинном счастье.

«Ночь на восходе с вечерней звездою.
Тихо сияет струей золотою
Западный край.
Господи, путь наш — меж камней и терний,
Путь наш во мраке: Ты, Свет невечерний,
Нас осияй!
Во мгле полунощной, в полуденном зное,
В скорби и радости, в сладком покое,
В тяжкой борьбе –
Всюду сияние Солнца святого,
Божия мудрость, и сила, и слово…
Слава Тебе!»

(А.С. Хомяков. Вечерняя песнь)

Иеромонах Иов (Гумеров)

Будущее (в абсолютном и точном значении) знает только Бог. В целях домостроительства нашего спасения Господь открывает некоторые грядущие события, избирая для этого глашатаев Своей воли. Еврейское слово «наби» и греческое «профетес» означают «вестник». Всех, кого Бог избирал на протяжении долгой истории быть предвестниками будущего, объединяет совершенство веры, чистота сердца, полная преданность воли Божией.

Поскольку будущее есть продолжение настоящего, то у человека есть возможность с помощью естественных способностей строить определенный образ некоторых грядущих событий. Блаженный Августин пишет: «Каким же образом происходит это таинственное предчувствие будущего? Увидеть можно ведь только то, что есть, а то, что есть, это уже не будущее, а настоящее. И когда о будущем говорят, что его ”видят», то видят не его — будущего еще нет, — а, вероятно, его причины или признаки, которые уже налицо. Не будущее, следовательно, а настоящее предстает видящим, и по нему предсказывается будущее, представляющееся душе… Пусть пояснением послужит мне один пример, а их множество. Я вижу зарю и уже заранее объявляю, что взойдет солнце. То, что я вижу, это настоящее; то, о чем я объявляю, это будущее; в будущем не солнце — оно уже есть, — а восход его, которого еще нет» (Августин. Исповедь. М., 2003. С. 221). Эту же мысль поэтически выразил У. Шекспир устами графа Уорика:

Есть в жизни всех людей порядок некий,
Что прошлых дней природу раскрывает.
Поняв его, предсказывать возможно
С известной точностью грядущий ход
Событий, что еще не родились,
Но в недрах настоящего таятся,
Как семена, зародыши вещей.
Их высидит и вырастит их время.

((У. Шекспир. Генрих IV. Акт III. Сцена 1))

Такое знание будущего всегда фрагментарно и вероятностно, ибо развитие (как отдельного человека, так и исторических сообществ) всегда многовариантно. Выражение «поэтическое пророчество» не больше, чем речевой стереотип. Природа поэтического дарования не дает каких-то особых возможностей опережать настоящее. Исследование приводимых примеров поэтических пророчеств не оставляет сомнений в том, что основой их является не откровение о будущем, а художественное переживание прошлого или настоящего.

Люди, приписывающие поэтам способность предсказывать будущее, часто приводят стихотворение М.Ю. Лермонтова «Предсказание» (1830). В действительности это не пророчество о русской революционной смуте, а переживание тех тревожных и бедственных событий, которые принес Европе и России 1830 год. По южным и юго-восточным губерниям России прошли «холерные бунты». 3 июня 1830 года во время одного из них был убит губернатор Севастополя Н.А. Столыпин — родной брат бабушки Лермонтова. В Польше вспыхнуло восстание, во Франции произошла революция. Это дало особое настроение 16-летнему поэту. Он пытается спроецировать на Россию опыт кровавой Французской революции 1789–1794 годов. Важно обратить внимание, что в автографе стихотворения рядом с названием имеется авторская приписка: «Это мечта».

В поэтической ткани стихотворения хорошо видны нити прошлых исторических событий.

Настанет год, России черный год,
Когда царей корона упадет;
Забудет чернь к ним прежнюю любовь,
И пища многих будет смерть и кровь;
Когда детей, когда невинных жен
Низвергнутый не защитит закон;
Когда чума от смрадных, мертвых тел
Начнет бродить среди печальных сел,
Чтобы платком из хижин вызывать,
И станет глад сей бедный край терзать;
И зарево окрасит волны рек:
В тот день явится мощный человек,
И ты его узнаешь — и поймешь,
Зачем в руке его булатный нож:
И горе для тебя! — твой плач, твой стон
Ему тогда покажется смешон;
И будет все ужасно, мрачно в нем,
Как плащ его с возвышенным челом.

Остановимся на некоторых строках этого стихотворения.

«Когда царей корона упадет». — Стихотворение «Предсказание» написано под впечатлением отречения от престола («падения короны») французского короля Карла X 2 августа 1830 года. Событие это вызвало радостное одобрение юного Лермонтова:

С дрожащей головы твоей
Ты в бегстве уронил венец.

((30 июля (Париж) 1830 года))

«Забудет чернь к ним прежнюю любовь». — Под «чернью» понимается толпа (см. стихотворение А.С. Пушкина «Поэт и толпа»). Она во все времена легко отворачивалась от тех, кто терял власть. У римлян была поговорка: «Nihil est incertus vulgo» («Нет ничего более непостоянного, чем толпа»).

«И пища многих будет смерть и кровь; / Когда детей, когда невинных жен / Низвергнутый не защитит закон». — Картина страшная, но все это уже было во Франции в конце XVIII века. По жестокости Французская революция 1789–1794 годов ничем не отличалась от русской революции. Историк Томас Карлейль (1795–1881) так описывает эти кровавые ужасы: «Гильотинирование продолжалось в Нанте, пока палач не отказался, выбившись из сил. Затем последовали расстрелы ”в долине Сен-Мов»; расстреливались маленькие дети и женщины с грудными младенцами; тех и других убивали по 120, расстреливали по 500 человек зараз; так горячо было дело в Вандее, пока сами якобинцы не возмутились и все, кроме роты Марата, не стали кричать: ”Остановитесь!» Поэтому и придумали потопление. В ночь 24 фримера года второго, которое приходится на 14 декабря 1793 года, мы видим вторую Noyade, стоившую жизни 138 человекам. Но зачем жертвовать баркой? Не проще ли сталкивать в воду со связанными руками и осыпать свинцовым градом все пространство реки, пока последний из барахтающихся не пойдет на дно? Неспящие больные жители города Нанта и окрестных деревень слышат стрельбу, доносимую ночным ветром, и удивляются, что бы это могло значить? В барке были и женщины, которых красные колпаки раздевали донага, как ни молили они, чтобы с них не снимали юбок. И маленькие дети были брошены туда, несмотря на мольбы матерей. ”Это волчата, — отвечала рота Марата, — из них вырастут волки». Потом и дневной свет становится свидетелем нояд: женщин и мужчин связывают вместе за руки и за ноги и бросают. Это называют ”республиканской свадьбой»… Депутат Лебон в Аррасе, обмакивая свою шпагу в кровь, текущую с гильотины, восклицает: ”Как мне это нравится!» Говорят, по его приказанию матери должны были присутствовать, когда гильотина пожирала их детей. Оркестр поставлен вблизи и при падении каждой головы начинает играть ”Ca ira». В Бур-Бедуен, в Оранжском округе, было срублено ночью дерево Свободы. Депутат Менье, услышав об этом, сжигает местечко до последней собачьей конуры и гильотинирует жителей, не успевших спрятаться в погребах или в горах» (Французская революция. Кн. V: Террор в порядке дня. Гл. 3).

Не только в провинциях происходили ужасающие жестокости. Вот что увидел в Париже современник событий еще в начале революции. Из донесений русского посла И.М. Симолина: «13/24 июля 1789 года. Никогда моя душа не была здесь так охвачена печалью, как теперь. Париж похож на логовище тигров… Говорят, что народ составил список 54 жертв, которых он собирается еще принести в жертву своей ярости… В среду чернь расправилась с г-ном де Фулоном, бывшим интендантом армии. Его повесили на фонарном столбе, отрубили потом ему голову, насадили ее на палку от метлы и понесли по улицам Парижа в Пале-Роаяль и затем отправили ее навстречу его зятю, г-ну Бертье де Совиньи, интенданту Парижа, арестованному в Компьене… Г-н Бертье через полчаса после приезда был отведен в ратушу, и его постигла та же участь, что и г-на Фулона. Его сердце и внутренности были сожжены в Пале-Роаяле, а остатки трупа изрублены на куски.

27 июля / 7 августа 1789 года. Полнейшая и беспримерная анархия продолжает приводить Францию в состояние полного разрушения. Нет ни судей, ни законов, ни исполнительной власти, и о внешней политике настолько нет речи, как будто это королевство вычеркнуто из списка европейских держав. Национальное собрание, по-видимому, раздирается на части враждебными друг другу кликами. Король и королева содрогаются в ожидании неисчислимых последствий революции, подобной которой не знают летописи… В окрестностях, в Сен-Дени, произошло кровавое событие. Банда разбойников, не заслуживающих называться народом, недовольная мэром Сен-Дени, заподозренным в близких сношениях с злополучным интендантом Парижа г-ном Бертье, погналась за этим несчастным, который спрятался на колокольне, и отрубила ему голову, насадила ее на копье, намереваясь в понедельник утром носить ее по улицам Парижа, но это безобразие было предотвращено» (Цит. по: Литературное наследство. Т. 29–30. М., 1937. С. 398–442).

«Когда чума от смрадных, мертвых тел / Начнет бродить среди печальных сел». — Написано под впечатлением эпидемии холеры в ряде губерний России в 1830 году. Чумой Лермонтов называет холеру. Это видно из стихотворения этого же года «Чума в Саратове». В автографе рядом с названием произведения поставлено: «Cholera morbus».

В последних семи строках («В тот день явится мощный человек… / И будет все ужасно, мрачно в нем, / Как плащ его с возвышенным челом») нетрудно увидеть портрет Наполеона. В стихотворении «Наполеон», написанном Лермонтовым тоже 1830 году, использована та же метафора: «Сей острый взгляд с возвышенным челом».

Употребляя выражение «поэтическое пророчество», авторы статей чаще всего приводят примеры предсказания поэтами собственной смерти. Наиболее впечатляющей им кажется судьба Николая Гумилева. Для оценки этих утверждений недостаточно нескольких ссылок. Исследовательская корректность в данном вопросе требует:

а) анализа всех мест из произведений, где Н. Гумилев говорит о своей смерти,

б) исследования мотивов и авторской интенции (лат. intentio — «намерение, замысел»),

в) изучение биографических данных, по которым можно узнать, насколько автор реально переживал предсказанное им.

Действительно, о своей смерти Н. Гумилев писал неоднократно. Вот несколько примеров.

Из стихотворения «Рабочий» (1916):

Он стоит пред раскаленным горном,
Невысокий старый человек.
Взгляд спокойный кажется покорным
От миганья красноватых век…
Все он занят отливаньем пули,
Что меня с землею разлучит.
Пуля, им отлитая, просвищет
Над седою, вспененной Двиной,
Пуля, им отлитая, отыщет
Грудь мою, она пришла за мной.
Упаду, смертельно затоскую,
Прошлое увижу наяву,
Кровь ключом захлещет на сухую,
Пыльную и мятую траву.
И Господь воздаст мне полной мерой
За недолгий мой и горький век.
Это сделал в блузе светло-серой
Невысокий старый человек.
Из стихотворения «Я и Вы»:
И умру я не на постели,
При нотариусе и враче,
А в какой-нибудь дикой щели,
Утонувшей в густом плюще,
Чтоб войти не во всем открытый,
Протестантский, прибранный рай,
А туда, где разбойник, мытарь
И блудница крикнут: Вставай!