священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Как только человек лишился рая, труд стал необходимым занятием, которому он обязан посвящать значительную часть жизни: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят» (Быт.3:19). Люди прошлых веков трудились не меньше нас. Некоторые виды работ требовали даже больше сил и времени, чем занятия современного человека. Жизнь крестьян, составлявших основную часть народа на Руси, проходила в постоянных утомительных работах. Но они молились больше нас. Душа должна жить духовно полнокровно. Еще Соломон говорил: «Все труды человека — для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл. 6:7). И еще нас учит Писание: «Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав» (Екк.8:5–6).

Надо сугубо просить Бога о помощи и верить, что Господь силен соединить то, что по нашим человеческим меркам кажется трудно совместимым: жизнь по уставам Церкви и высокий профессионализм. Если человек понаблюдает за тем, как проходит день, то легко увидит, как много времени расходуется напрасно. У каждого свой способ потери времени: лишние звонки, продолжительные разговоры по телефону, чтение газет и проч. Непреложно Слово Божие: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33). Мы знаем, как много могли сделать люди, которые руководствовались этим духовным правилом. Например, А.В.Суворов, будучи фельдмаршалом и имея много обязанностей, строго соблюдал церковный устав. Когда мы совершаем то, что есть «едино на потребу», то с помощью Божией устраиваются и наши мирские дела.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

С Вашим мнением о необходимости изменений таких названий согласен. К сожалению, прошлое запечатлелось не только в топонимах, но и в сознании людей.

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогая Лидия! Все, что Вы пишете — лишь верхушка айсберга, большая часть которого находится под водой. Дети сейчас духовно и нравственно беззащитны. Ежедневно через телевизор и радио они глотают столько нравственной грязи и яда! У каждого подростка есть возможность во многих книжных магазинах купить самую непристойную книгу. Выйдя на улицу, человек попадает в особый мир, от которого он не может скрыться — мир разнузданной рекламы и пошлой псевдокультуры. Если проехать на машине по улицам Москвы, то может сложиться впечатление, что в мире нет ничего, кроме сигарет, женского белья, алкогольных напитков и проч. Будучи в Риме, Салониках, Иерусалиме, я не видел подобного. Люди дорожат историческим прошлым, берегут свои столицы. Старая Москва безжалостно разрушается на глазах. Разглядеть ее лик невозможно: в центре почти всё залеплено рекламой.

Как быть? Никто из нас не в силах остановить тот нравственный распад, который мы видим. Но помочь хоть нескольким душам стать нравственно здоровыми мы можем и должны. Господь спросит каждого, что он сделал в своем звании и на своем месте для спасения ближнего, потому что каждая человеческая душа драгоценна для Бога. Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив? (Иез.18:23). Некоторые считают, что воспитывать современных подростков и юношей — дело безнадежное. Это не так. Терпением, любовью и мудростью можно найти путь к душе такого человека. Возвращение к нормальной нравственной жизни проходит для него в мучительной борьбе. Он часто срывается. Но не должно воспитателю изнемогать в этих трудах. Господь и благие усилия примет и не оставит без награды.

иеромонах Иов (Гумеров)

Общество нередко называют социальным организмом. Если верно это сравнение, то семью надо признать клеткой этого организма. Когда большинство клеток не обладает жизнестойкостью и распадается, тогда весь организм находится в состоянии смертельной болезни. Мы, к сожалению, до сих пор не осознали, что на наших глазах происходит трагедия. Из ста семей восемьдесят разрушается! Бедствие это приближалось постепенно. Уже несколько десятилетий назад отец Серафим (Роуз) писал о падении того традиционного уклада жизни, фундаментом которого были общечеловеческие нравственные ценности: «Всякого, кто взглянет на нашу современную жизнь в перспективе той нормальной жизни, которую вели люди в прежние времена — например, в России или Америке, или любой западноевропейской стране, — не может не поразить то, насколько ненормальной стала сейчас жизнь. Самое понятие авторитета и послушания, приличия и вежливости, поведения в обществе и частной жизни — все резко изменилось, стало с ног на голову, исключая несколько отдельных групп — обычно христиан того или иного исповедания, которые пытаются сохранить так называемый «старомодный» уклад жизни».

Это писалось более четверти века назад. Сейчас мы имеем страшные последствия происшедшего. По результатам исследования, проведенного Всемирной организацией здравоохранения «Поведение детей школьного возраста в отношении здоровья», более 40 % подростков в нашей стране в возрасте 13–15 лет уже ведут половую жизнь (все статистические данные взяты с сайта Иисус. ru — христианские ресурсы). Центр социологии образования Российской академии образования (ЦСО РАО), провел опрос 3 тысяч учащихся 7-х, 9-х и 11-х классов. Оказалось, что только 36,2 % школьников сохраняет девство и чистоту. Когда люди ведут половую жизнь без брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя всё к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Нынешнее поколение подростков, слабенькое от рождения, беспорядочной половой жизнью истощают свои скромные физические силы. Блуд, который Слово Божие определяет как смертный грех, подобно кислоте, разъедает нравственную ткань души. К блуду многие присоединяют еще один страшный грех — убийство своих детей в утробе. В стране в год производится примерно 4 миллиона учтенных абортов. Из них 10 % приходится на возраст до 18 лет. Для многих это имеет необратимые последствия. Сейчас в стране 6 миллионов бесплодных женщин детородного возраста. Медицинское руководство главную причину видит в абортах.

Когда приходит брачный возраст, эти молодые люди не имеют потребности в семье. С чувственной стороной они уже знакомы, а к ответственности и трудам ради общего блага не приучены. За время между двумя переписями (1989–2002 гг.) на 40 % увеличилось количество людей, никогда не состоявших в браке. Когда семья всё же возникает, молодожены не испытывают той великой радости, которая доступна только тем, кто сохранил себя в чистоте. Большинство молодых людей не смотрит на жизнь как на труд, за который мы в будущем дадим отчет Богу. Они не имеют духовных ценностей. Часто отсутствуют простые этические понятия. На жизнь смотрят сквозь призму своего эгоизма. Укоренившийся с молодых лет навык половой распущенности скоро начинает себя проявлять в новообразованной семье. Супружеские измены чаще всего приводят к разрушению семьи. Сейчас 80 % процентов браков заканчивается разводом. В последнее время в стране в год расторгается примерно 800 тысяч браков (в 1989 году — 583 тысячи). Около 400 тысяч несовершеннолетних детей ежегодно остаются без одного родителя, что существенно влияет на психическое здоровье.

Причиной является общее бедственное духовно-нравственное состояние нашего общества — общества массового безверия. Можно приводить много примеров, но достаточного одного самого показательного: сквернословие, гнилая речь, которые были раньше языком воров, профессиональных блудниц и вообще людей нравственно опустившихся, стали привычными на радио, телевидении, в кино, в прессе. К сожалению, родители мало прилагают усилий, чтобы оградить своих детей от источников духовно-нравственного яда.

Тяжело, но не безысходно! Я знаю счастливые семьи с воспитанными детьми. Они сохранили себя в чистоте и сами на добром основании, в свою очередь, построили благополучные семьи. Слово Божие научает нас удерживаться от уныния и отчаяния. В любую эпоху человек рождается со свободной волей и не находится в роковой зависимости от пороков своего общества. Образ Божий в нем и совесть, как небесный голос в душе, дают достаточно свободы удерживаться от распространившегося вокруг греха. Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни (Фил.2:14–16).

иеромонах Иов (Гумеров) Священный писатель советует ограничить круг тех, к кому должна быть обращена проповедь посланника Премудрости. Бесцельно и бесполезно поучать тех, кто презирает истину и кощунствует (ср. Мф.7:6). Вместо траты слов на кощунника и нечестивого, лучше обратить взор на мудрого, который будет благодарен за поучение.

иеромонах Иов (Гумеров)

Болезнь является результатом разрушительного действия греха. Поэтому в Священном Писании говорится, что истинным Врачом является Бог: Я Господь, целитель твой (Исх. 15: 26). Любой болящий должен прежде всего обратиться к Богу, чтобы очиститься от грехов и исправить жизнь. Без этого помощь медицины может оказаться недейственной. Поэтому умер царь Аса, который в болезни своей взыскал не Господа, а врачей (2 Пар. 16: 12). Святые отцы руководствовались библейским учением: «Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней» (преподобный Макарий Великий). Однако обращение к врачу не только не запрещено, но и необходимо, ибо Господь чаще всего исцеления подает прикровенно, через врачей. Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его (Сир. 39: 1). Тот же благочестивый и мудрый Иисус Сирах говорит: Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его (Сир. 39: 6–7).

Когда в IV веке среди части христиан появились мнения, что обращение к земным врачам есть признак несовершенства и неполноты веры, то святитель Василий Великий и другие святые отцы выступили против таких взглядов. «Как не должно вовсе бегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа, или вверяем кормило кормчему, а молим Бога, чтобы спас нас от потопления, так, вводя к себе врача, когда дозволяет сие разум, не отступаемся от упования на Бога» (святитель Василий Великий). В числе доводов за то, чтобы обращаться к врачу, делалась ссылка на лекарственные растения: Творец наделил сугубо некоторые растения целительными свойствами.

Говоря о пользе врачей, святые отцы не упускали возможности указать на главную цель — здоровье души. «Иногда для грешников лучше болеть, чем быть здоровыми, когда болезнь содействует им ко спасению. Ибо болезнь притупляет и врожденные побуждения у человека ко злу, и тем, что человек переносит страдания, связанные с болезнью, она, как бы уплачивая долг за соделанные грехи, делает человека способным к принятию сначала здравия души, а затем и телесного здоровья. В особенности это бывает тогда, когда больной, понимая, что здравие зависит от Бога, доблестно переносит беду и с верою припадает к Богу и делами, насколько это позволяют его силы, умоляет о милости» (Григорий Палама, святитель. Беседы (Омилии). М., 1994. Т. 1. С. 99).

Рассказывается о преподобном Кирилле Белозерском: «Один поселянин просил Кирилла Белоезерского помолиться о его больном товарище, у которого из уст и ноздрей текла кровавая пена. Но старец, милостивый ко всем, на этот раз, по духу прозорливости, не позволил больному находиться даже за оградой обители. Другу же, радевшему, сказал: «Поверь мне, чадо, что болезнь эта приключилась в наказание за его прелюбодейство. Если пообещает исправиться, верую, что Господь его исцелит, если же нет, то еще горше пострадает». Когда передано было это больному, он устрашился обличения и обещал исправиться. От чистого сердца исповедал он все свои согрешения святому и, по его молитве, исцелился не только телесно, но и душевно, приняв епитимию для очищения грехов» (Отечник проповедника). Необходимо благодушно принимать и переносить болезни: «Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы» (Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Вып. 5. М., 1899. С. 100).

Наше духовное совершенство определяется умением искренне благодарить Бога за все, в том числе и за болезни. «Одр болезни бывает часто местом Богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиною духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге. Во время болезни сперва надо себя принудить к благодарению Бога, когда же душа вкусит сладость и покой, доставляемые благодарением, — сама спешит в него, как бы в пристанище. Спешит она туда от тяжких волн ропота, малодушия, печали» (Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма к мирянам).

иеромонах Иов (Гумеров)

Творческое наследие Л.П.Карсавина — часть нашей культуры 20 столетия, запечатлевшей как духовные поиски, так и болезненные соблазны и срывы. Оценка Л.Карсавина не может быть краткой и однозначной. Он был историком, философом, богословом, литературоведом, публицистом и даже писал стихи (Иллюзии… мечты; Терцины; Венок сонетов). Взгляды его за четыре с половиной десятилетия творческой жизни принципиально менялись.

Как историк он оставил заметный след в медиевистике. Проф. И.М.Гревс считал его самым выдающимся своим учеником. Уже в первых опытах заметна особенность его как исследователя: академическая основательность соединяется с литературным мастерством. Это проявилось в двух его ранних работах, посвященных галльскому поэту и епископу Сидонию Аполлинарию: Сидоний Аполлинарий, как представитель культуры V века (ЖМНП, 1908, № 1–2) и Магнаты конца римской империи (сб. «К двадцатилетию учено-педагогической деятельности И.М.Гревса», СПб.,1911). Серия статей, посвященных исследованию францисканского Зерцала совершенства (Speculum perfecionis и его источники, — ЖМНП, 1908, № 7; 1909, № 5; 1910, № 1), показывает его способность к тонкому анализу текста. Его капитальный труд Очерки религиозной жизни Италии в XII и XIII вв. был оценен рецензентами (среди них и И.М.Гревсом) как незаурядное явление. Хотя эта монография по внешней форме строго академична, в книге можно встретить психологически яркие, мастерски созданные, портреты выдающихся представителей итальянской средневековой духовности: Франциска Ассизского и его учеников: Бернардо, Массео, Анджело и др. Чтение этого труда не оставляет сомнений, что это изучение истории духовной жизни с особым вниманием к религиозным чувствам и мистическому опыту людей позднего средневековья давало Л.Карсавину возможность осмыслить и систематизировать собственное мировоззрение. Позже в письме от 29 марта 1927 г. к прелату А. Якштасу-Дамбраускасу Л.Карсавин писал: «И раз уже Вы отнеслись столь внимательно к моим работам, я уверен, что Вы не откажете мне в беседе с Вами и в строгой критике моих взглядов. Ведь я сам пришел к осознанию православия благодаря моим работам над историей средневекового католичества и средневекового католического богословия» (цит. по: Повилас Ласинскас. Русские историки-эмигранты в Литве: Л. П. Карсавин). Важным этапом в процессе становления собственного учения была его работа Католичество. Общий очерк (Пг.,1918). В этой книге заметны контуры будущего учения о всеединстве (сама идея воспринята у В.С.Соловьева): в исторически данных формах христианства Л.Карсавин видит проявления абсолютной истины вселенского христианства. Принятие такой позиции логически неизбежно приводит к оправданию существующих разделений в христианстве. Стушевываются принципиальные отличия православия и инославия. Свои историософские взгляды Л.Карсавин реализовал в книге Культура средних веков. Общий очерк (Пг.,1918). Автор пытается выявить главные черты духа истории и найти в различных формах европейской средневековой культуры выражение единой психической стихии.

В начале 20-х годов окончательно вырабатывается философия всеединства Л.Карсавина, которая вобрала в себя идеи В.С.Соловьева, славянофилов (мать Карсавина Анна Иосифовна была племянницей А.С.Хомякова), а также Николая Кузанского и Джордано Бруно. Ее главная мысль: все органически цельные образования (человек, народ, человечество) суть различные виды всеединства, восходящие к высшему всеединству — Богу, вне Которого они существовать не могут. Эта идея Л.Карсавина становится универсальным ключом к самым разным проблемам. В результате появляется опасность схематизации исторических и культурных явлений. Он применяет идею всеединства не только к истории (Введение в историю, Пг.,1920), но и к духовно-нравственной сфере и пониманию личности. Характерны в этом отношении две работы: Saligia, или Весьма краткое и душеполезное размышление о Боге, мире, человеке, зле и семи смертных грехах (Пг.,1919). Слово Saligia образовано из первых букв латинского названия семи смертных грехов. Насколько искусственно на основе идеи всеединства Л.Карсавин подходил изучению реального бытия человеческой души, можно судить по его работе О свободе (Мысль, 1922, № 1). В ней проводится идея, что душа человека, будучи всеединством, является всевременной и содержит в себе потенции будущего. Этим он объясняет предсказания Нострадамуса.

Плодом литературно-философских занятий начала 20-х годов Л.Карсавина явились Noctes Petropolitanae (по-русски: Петербургские ночи) (Пг.,1922). Книга написана ритмизированной прозой. Основная структурная форма книги — диалог автора (я) и Любви. Мыслям и настроению книги соответствует ночь. Noctes Petropolitanae состоит из 9 глав — ночей. Автор пытается соединить христианское учение о всеблагой любви с собственным философским пониманием любви как всеединства. Понимая земную любовь как вогнутое зеркало, искаженно отражающее всеединую любовь, Л.Карсавин в Ночи второй парадоксально представляет Феодора Карамазова как идеолога любви. Л.Карсавин пытался усмотреть влияние католичества на Ф.М.Достоевского в стремлении к земному устроению царства всемирной гармонии: Достоевский и католичество (статья в сборнике: Ф.М.Достоевский. Статьи и материалы. Сб. 1, Пг., 1922).

В целях религиозного осмысления опыта революции была написана статья Жозеф де Местр (посмертная публикация «Вопросы философии», 1989, № 3). В центре ее темы: роль Божественного Промысла и проявление силы дьявольской стихии; кара за грехи и невинное страдание жертв и другие вопросы христианской теодицеи. Свидетельством возрастающего интереса Л.Карсавина к святоотеческому православию является его работа Святые отцы и учители Церкви (Париж, 1926).

Активное участие Л.Карсавина в евразийском движении в качестве идейного руководителя было внутренне подготовлено философией всеединства. Уже в книге Восток, Запад и русская идея (Пг.,1922) выдвигалась мысль о духовной синтезе православного Востока с культурой Запада. В статьях в газете Евразия (1928-29 гг.) он выдвинул в противоположность демократии принцип идеократии. В литературно-философском эссе Поэма о смерти (Каунас, 1931), написанном белым стихом, выразился духовный кризис, пережитый Л.Карсавиным после крушения евразийской утопии. Он на многие годы оставляет философско-религиозные занятия и возвращается к историческим исследованиям. Плодом его трудов явилась История европейской культуры (на литовском языке) (Каунас, 1931 -37; довел до 15 века).

В 1928 году Л.Карсавин переехал в Каунас и стал преподавать в местном университете. С присоединением советскими войсками Литвы к СССР, на него было заведено дело под шифрованным названием «Алхимик». Арестован он был 8 июля 1949 года. Пришло время испытаний. Еще в 1922 году за несколько месяцев до своего изгнания из отечества, Л.Карсавин писал: «Каждый из нас должен на свой собственный страх и риск, без постоянной благодатной помощи осмыслять христианскую истину так, как она дана ему в православии, и всемерно осуществлять эту истину в своей жизни. Задача, по-видимому, скромная, по существу безмерно-большая, ибо всякая деятельность религиозна. Необходим напряженный труд в тех узких границах, которые нам поставлены. Как христианская, деятельность каждого из нас не может и не должна быть насильственною, выражаясь в заговорах и выступлениях с оружием в руках, но, именно как христианская, она должна быть до конца правдивой, чуждою всякого лицемерно соглашательства и компромиссов. Иначе она станет лицемерным непротивленством Льва Толстого, лицемерным потому, что оно тайно рассчитывает на противление других. И, конечно, не следует скрывать от других и себя самого то, в чем усматривается сущность православия» (О сущности Православия). Л.Карсавин в лагере не только не «спрятал» своего православия, но и активно защищал. Узы переносил стойко. О последних двух годах его страданий мы имеем ценные воспоминания А.А.Ванеева (1922–1985) Два года в Абези. В лагере Л.Карсавин заболел туберкулезом. В письме от 27 мая 1952 года из Центральной больницы он писал А.А.Ванееву в зону: «Однако условия жизни довольно-таки тяжелые. В моем бараке и «палате» хозяйничают «блатные» (правда, еще сравнительно посредственные), которые терроризировали даже пугливого врача. Эти люди все время шумят, хохочут, бегают, сквернословят и больницу превратили в корчму. При удобном случае воруют. Вначале они и разные завистники наделали мне немало пакостей. Но сейчас все успокоилось» (А.А.Ванеев. Два года в Абези). Хотя тон письма был бодрым, но смерть уже приближалась. Это чувствовал отец Иоанн, с которым встретился А.А.Ванеев перед отъездом в Больничный городок, где находился Л.Карсавин.

«О. Иван одобрял мое предприятие и дал мне несколько напутственных советов. По его словам, в Больничном городке должен был находиться известный о. Петр, протоиерей, получивший образование в Духовной Академии. Знакомство с ним, по мнению о. Ивана, для меня могло быть интересным и небесполезным… После этого, поискав в своих многочисленных карманах, о. Иван достал залистанную и потемневшую от употребления записную книжку, в которой был Канон на исход души, и дал мне, чтобы я списал этот Канон.

— Сделай это не только на случай, — сказал о. Иван, — если кто-нибудь станет умирать. Этот Канон, написанный весьма сильными словами, хорошо иногда читать для самого себя, т. к. смертному человеку полезно иметь память о своей смертности. Третьего июня мне велели приготовиться к этапу». Л.П.Карсавин обрадовался прибытию А.А.Ванеева, который нашел, что больной выглядит сравнительно неплохо. Однако сам Л.П.Карсавин знал, что умирает. Но об исповеди не просил. Первым об этом заговорил с А.А.Ванеевым врач Шимкунас: «Однажды, вызвав меня, Шимкунас… сказал:

— Карсавин внешне довольно бодр, но процесс распространяется неумолимо. Дни его сочтены. Кстати, вы не говорили с ним о том, что пришло время пригласить священника для последнего напутствия?

Я понял, что этот вопрос и есть дело сегодняшней встречи.

— Мне и в голову не приходило говорить с Карсавиным об этом, — сказал я.

Шимкунас остановил наше хождение и, глядя мне в лицо, спросил:

— А сами вы как об этом думаете? Можно ли допустить, чтобы Карсавин ушел без исповеди? Когда человек умирает, ему нужна духовная помощь. Кроме того, через обряд подтверждается единство человека с Церковью.

Внутренне я не был убежден в том, что Карсавину действительно нужна духовная помощь. Я думал, что Карсавин сам лучше нас знает, что ему нужно и что не нужно. Но я вспомнил своих знакомых священников и точно понял, что в этом вопросе они на стороне Шимкунаса. Я сказал Шимкунасу, что, вероятно, он прав. Однако я не представлял себе, как отнесется к этому сам Карсавин, и тем более даже предположить не мог, что вокруг этого дела появятся всякие осложняющие его обстоятельства.

— Вам надо поговорить с Карсавиным, — сказал Шимкунас, — и надо найти священника. Вы знаете здесь кого-нибудь?

— Лично не знаю, — сказал я, — но мне говорили, что здесь, в Больничном городке, находится весьма уважаемый протоиерей о. Петр.

Шимкунас кивнул.

— Мне он известен. Что ж, обратитесь к о. Петру. Вы знаете, где его найти?

Я этого не знал.

— Его найти легко, — сказал Шимкунас, — он работает каптером… Вечером следующего дня, придя к Карсавину, я сказал ему, что в этом лагере есть священник о. Петр, человек весьма уважаемый, с академическим образованием…

— Если вы хотите, — сказал я Карсавину, — можно попросить о. Петра, чтобы он пришел к вам. Может быть, он вам понравится. Может быть, вы захотите исповедаться ему, поскольку через обряд подтверждается единство человека с Церковью.

Я говорил все это как бы от себя, но Карсавин, посмотрев в мою сторону чуть лукаво, уверенно сказал:

— Вижу, вас подослал с этим разговором Владас. Он, как врач, знает, что пришло время мне приготовиться. Он добрый человек. И об о. Петре я слышал. Но разве обязательно нужен о. Петр или кто-нибудь другой? Что изменится от этого? Умирая, человек соединяется с Богом. Бог сам знает, как нужно все устроить.

Когда я передал этот разговор Шимкунасу, он твердо сказал:

— Нужно уговорить Карсавина. Никто не сможет сделать это, кроме вас.

Возможно, этими словами он хотел удержать меня на своей стороне. Но этого уже не требовалось. Сделав один шаг, я был вынужден сделать второй.

Придя на другой день к Карсавину, я сказал ему, что подумал о некоторых своих знакомых из православных. Всем им свойственна известная щепетильность в отношении формы, через которую выражает себя церковность.

— Я понимаю, — сказал я, — что нехорошо быть назойливым. Конечно, один Бог знает, как нужно все устроить. Но разве не может быть, что через нашу назойливость Бог что-то и устраивает?

Карсавин молчал. Я подумал, что он и на этот раз ответит отказом. Но он ответил согласием.

— Я понимаю, вы настойчивы потому, что любите меня, — сказал он, — хорошо. Пусть будет, как хотите вы и Владас. Пригласите ко мне о. Петра.

Тогда, чтобы быть до конца полезным, я сказал:

— Для исповеди вам понадобится Пятидесятый псалом. Хотите, я напишу его для вас?

— Я его помню, — сказал Карсавин, посмотрев на меня. И этот его взгляд, как мне показалось, был чуть укоризненным….

Войдя с крыльца об одну ступень через незапертую наружную дверь, я оказался в темном и довольно душном коридорчике, на ощупь нашел дверь, которая, по моему расчету, должна была принадлежать комнате с угловым окном, и постучался.

— Войдите, — сказали мне оттуда….

Я спросил его, он ли о. Петр.

— Да, я, — сказал он…

Я сказал, что дело, по которому я пришел, касается не меня, а Л.П. Карсавина, известного историка и религиозного мыслителя, который уже несколько месяцев находится в Больничном городке.

— Я о нем слышал, — сказал о. Петр, — он, помнится, в туберкулезном изоляторе. А вы не теряете времени даром. Вы и с Карсавиным знакомы?

В этом вопросе протоиерея, как и в первом вопросе, был призвук какой-то игривости, которая как бы игнорировала серьезность повода, побудившего меня прийти к нему.

— С Карсавиным я знаком сравнительно давно, — сказал я, — а к вам пришел потому, что Карсавину осталось недолго жить. Я пришел, о. Петр, попросить вас, чтобы вы сходили к нему.

Теперь лицо о. Петра выразило понимание всей серьезности моего настроения.

— Карсавин выразил это желание сам? — спросил он.

— Не далее как вчера, — сказал я, — он поручил мне обратиться к вам с этой просьбой.

О. Петр больше вопросов не задавал. Некоторое время он молча смотрел и окно, словно что-то обдумывая. Потом, повернувшись снова ко мне, сказал:

— Хорошо. Я приду.

Я поблагодарил его, и на этом мы расстались.

Карсавину я рассказал, что был у о. Петра, который выразил участие и обещал прийти. Карсавин выслушал мой отчет равнодушно.

— Спасибо вам за хлопоты, — сказал он. Больше этого вопроса мы не касались…». О.Петр не пришел. Через несколько дней А.А.Ванеев пришел к нему вновь.

«— Я помню, — сказал протоиерей, — и догадываюсь, что вы пришли меня поторопить. Что, дело так плохо?

Я сказал, что, к сожалению, очень плохо. Сегодня Карсавин едва не умер, когда санитар снимал с него тугой свитер. Протоиерей слушал меня с сочувственным выражением лица.

— Я думал, еще можно подождать, — сказал он, — но если Карсавину так плохо, откладывать, конечно, больше нельзя.

— Можно сказать Карсавину, что вы придете? — спросил я.

— Да, я приду, — сказал о. Петр, — завтра. Или, самое позднее, через день. Если я приду через день, как вы думаете, это не будет слишком поздно?

— Будем надеяться, что нет, — сказал я.

— Будьте спокойны, я обязательно приду, — повторил о. Петр, прощаясь со мной. Я поблагодарил его за обещание и ушел.

Трудно разобраться в мотивах поведения человека. Бывают в поведении людей провалы и загадки, которым не находится объяснений. Так и в истории с о. Петром. Он не пришел — ни назавтра, ни через день. Этот человек вообще не пришел, хотя обещал прийти, хотя знал, что его ждут и что прийти было его долгом…».

Мы никогда не узнаем, почему не пришел о. Петр. Мы не должны также строить предположения, ибо проверить их мы не можем, а потому рискуем ошибиться. Очевидно, что, если бы о. Петр не собирался прийти, он сказал бы об этом прямо во время разговора с А.А.Ванеевым. Для нас важнее позиция самого Л.П. Карсавина. Из правдивого рассказа видно, что умирающий не придавал всему этому значения. Почему? Может быть, проявилось его понимание Церкви. Экклезиологические воззрения Карсавина определяла философия всеединства: «В самом деле, Церковь есть всеединство во Христе и всеединство явленное. Поэтому мир, сознательно не исповедующий, т. е. не признающий, не познающий Христа и не живущий по этому познаванию Его — Церковь только в потенции: он оцерковлен лишь в инобытии, не в эмпирии. Разумеется, все истинное и благое, все бытийное в язычестве, в иноверии и в инославии — Церковь; однако — Церковь не явленная, не видимая нам, эмпирически не познающая себя таковою и не познаваемая как Церковь другими. И Платон и Сократ, утверждают отцы Церкви, тоже в Церкви Христовой, однако образ их бытия в ней не эмпиричен и нам непонятен. Нет и не должно быть резкой грани между Церковью и миром (не оцерковленным эмпирически еще или вообще миром); не может быть этой грани даже при самом точном определении Церкви» (Путь православия). Легко увидеть, что философия всеединства привела Л.П. Карсавина к самому радикальному экуменизму, в котором обесцениваются все церковные таинства и уничтожается духовная граница между православием и миром. Приведем дальнейший рассказ очевидца:

«Карсавину я рассказал, что несколько дней назад ходил еще раз к о. Петру, который обещал прийти, но почему-то не пришел. Может быть, он дал обязательство не выступать в роли священника, но признаться мне в этом постеснялся. Может быть, ему что-то другое мешает прийти. Так или иначе, ждать его нечего.

Карсавин выслушал меня, спокойно глядя в потолок. «О. Петр не приходит? Пусть не приходит. На то он и Петр. В таких обстоятельствах церковный канон вообще разрешает обойтись без священника. Любой православный в отношении умирающего может взять эту обязанность на себя».

Обстоятельства сложились так, что любым православным мог быть не кто иной, как только я. Но я не сознавал себя готовым к этой роли и даже не знал толком, как это делается. Поэтому я сказал:

— Пусть уж лучше, чтобы это был хоть католический, но священник.

— Хорошо, — сказал Карсавин, — пусть будет, как решите вы и Шимкунас»

(Два года в Абези).

К сожалению, дело не обошлось без ложных слухов и искажений фактов. «Обоснованность моих тогдашних сомнений нашла подтверждение в том, что позднее на Западе появилось ошибочное сообщение, будто бы Карсавин перед смертью перешел в католичество. Не думаю, чтобы здесь имела место сознательная ложь. Просто у католиков встречается восторженность и легковерие, когда дело касается их конфессии. Сообщение о том, что Карсавин принял последнее таинство от католического священника, в устной передаче подверглось трансформации вплоть до ошибочного, но сенсационного известия о переходе в католичество. Предположить со стороны Карсавина такой шаг могли только люди, не имевшие никакого представления о нем. Итак, не Карсавин, а я определил выбор священника. В каком-то автономном от ума и смутном слое сознания я допускал, что формула слов, произносимая поставленным от Церкви лицом, имеет сокровенную силу и может оказать Карсавину помощь, которую сам я не в состоянии оказать ему» (А.А.Ванеев). Как видим, не от Карсавина исходило желание пригласить ксендза. Жизненные силы его оставили, и все попечение о себе он предоставил ближним. К сожалению, и в нашей печати обстоятельства предсмертной исповеди Л.П.Карсавина иногда представляют искаженно. Утверждают, что он причастился у католического священника, хотя причастия не было. Так рождаются мифы, а потом они используются для создания новых мифов.

По Слову Божию Церковь есть тело Христово (Кол.1:24). Не допустимо разделять понятия верность Богу и верность Церкви, ибо невозможно оторвать тело от головы, не умерщвляя его. Если мы в трудных обстоятельствах ищем решений человеческими средствами в обход канонических правил, то обнаруживаем неполноту веры и недоверие к Божественному Промыслу, Который о каждом человеке имеет попечение. Если не без воли Божией человек оказался в определенных обстоятельствах, и не имеет возможность прибегнуть к православному священнику для получения напутствия, то должно верить, что Всеблагой и Всемогущий Господь все совершит нам во спасение, а все, что не по вере, грех (Рим.14:23).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Самая влиятельная американская организация по защите детей от секса и насилия на телевизионном экран «Родительский совет по телевидению» (РСТВ) провела исследование. С 20 по 27 марта 2004 года были проанализированы 171 часов передач по каналу MTV. Опубликованный отчет называется — «MTV заражает детей сексом, наркотиками и алкоголем». В отчете сказано: MTV смотрят 73 % мальчиков и 78 % девочек в возрасте от 12 до 19 лет. За 171 час эксперты совета выявили 3056 эпизодов, связанных с демонстрацией секса или обнаженного тела, а также 2881 случаев словесного упоминания о сексе. Только в одном часе программ «реалити-шоу» эксперты обнаружили 13 сексуальных сцен, а в часе музыкальных клипов 32 случая употребления нецензурной речи. Президент РСТВ Брент Бозелл отметил, что на канале MTV, хотя передачи рассчитаны на подростков от 12 лет, гораздо больше насилия, сленга и жестокости, чем на каналах, рассчитанных на взрослую аудиторию. Весь этот духовный и нравственный яд впитывают миллионы детей в период формирования личности. Молодежь России смотрит практически такие же телепрограммы. По данным рейтингов телеканал MTV является одним из самых популярных зрелищ у современных подростков и молодежи в возрасте от 15 до 25 лет.

иеромонах Иов (Гумеров)

Связи совершенно никакой нет. Пурим (см.: Есф. 9: 26, 28, 29, 31, 32) — еврейский праздник, начало которому было положено евреями диаспоры, жившими в рассеянии в Персидском царстве в V веке до Р.Х. Сначала это встретило сильное сопротивление в Иерусалиме старейшин, которые смотрели на это как на нежелательное новшество. Однако постепенно этот день стал общим для евреев праздником. Слово пурим (от аккадского пуру — жребий) означает жребии, которые метал суеверный Аман, чтобы назначить месяц для истребления евреев (см.: Есф. 3: 7). Самое древнее письменное свидетельство о нем встречается во 2 Мак. 15: 36 («день Мардохеев»). В сельской местности и в небольших городках праздновался 14 адара, а в укрепленных городах — 15 адара (см.: Есф. 9: 18–19).

Связь дня 8 марта с праздником пурим проводится совершенно искусственно. Проходившая в Копенгагене 27 августа Вторая международная социалистическая женская конференция постановила «учредить день борьбы за права женщин» 19 марта. Действительно, в 1911 году 19 марта было отмечено женскими манифестациями в Германии, Австрии, Дании и Швейцарии. Однако в следующем 1912 году этот день отмечался 12 мая в тех же странах. В 1913 году женщины устроили митинги 12 марта в Германии, 9 марта в Австрии, Чехии, Венгрии, Швейцарии, Голландии, а во Франции и России — 2 марта. Что касается праздника пурим, то евреи его отмечали: в 1911 году — 14 марта; в 1912 — 3 марта; в 1913 — 23 марта, а в 1914 — 12 марта.

1. Как видим, нет ни одного совпадения.

2. Праздник пурим вовсе не женский, а общий для мужчин и женщин. В некотором смысле это даже больше мужской праздник, так как сопровождался и сопровождается неумеренным винопитием. Как советовал влиятельный вавилонский законоучитель Рава бен Иосеф бен Хама (ок. 280–352 по РХ), нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия Аману или похвалу Мардохею (Талмуд. Трактат Мегилла, 76).

3. Ошибочно утверждение, что инициатор международного женского дня Клара Цеткин была еврейкой. Родилась она 5 июля 1857 года в г. Видерау (Саксония). Отец ее, Готфрид Эйснер, был органистом в местной лютеранской кирхе. Мать, Жозефина, тоже немка. Она была дочерью адъютанта. Жозефина поддерживала идеи «женской эмансипации». На этих идеях она воспитала свою дочь Клару. Родители, пренебрегая традицией и увлекаясь «передовыми» идеями, не сознавали, какую трагедию они подготавливали для своих детей. Именно здесь, а не в пуриме, истоки социалистического феминизма Клары Цеткин. Фамилию она взяла у народовольца из России еврея Осипа Цеткина, с которым была в сожительстве (в так называемом «гражданском браке») до его смерти от туберкулеза в 1889 году. В 1923 году она приехала в Россию. Умерла под Москвой в 1933 году. Тело было предано огню, а пепел замурован в кремлевской стене.

Является ли день «международной солидарности женщин в борьбе за экономические, социальные и политические права» праздником? Инициаторы такой цели не ставили. В советское время только 8 мая 1965 года 8 марта был объявлен в СССР праздничным, нерабочим днем. Большинство людей в нашей стране, не придавая никакого значения идеологическим целям властей, пользовались этим днем, чтобы выразить симпатии и человеческое внимание близким и знакомым женщинам.

Христианам нет необходимости пользоваться днем 8 марта, чтобы воздать должное женщинам. Все христиане говорят о великом назначении женщин не только в праздничные дни, посвященные Божией Матери, избранной для великого дела спасения человечества, но и в третью неделю Пасхи, посвященной женам-мироносицам. Святое Евангелие открывает нам трогательную историю всепобеждающей любви жен-мироносиц к своему Божественному Учителю. Они первыми сподобились особой чести — увидеть Воскресшего Господа. Именно к ним первым было обращено великое слово: Радуйтесь! Ведь христианство — это религия любви и радости.

В праздник жен-мироносиц у христианина имеется возможность явить свое внимание и любовь ко всем знакомым женщинам и пожелать им, чтобы жизнь их была озарена теплым и радостным Светом Христовым, чтобы с помощью Божией постоянно было жизненное благополучие, мир и здоровье.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Соловьев Владимир Сергеевич

Это высказывание принадлежит Владимиру Соловьеву: «Задача права вовсе не в том, чтобы лежащий во зле мир обратился в Царство Божие, а только в том, чтобы он — до времени не превратился в ад» (Соловьев B.C. Оправдание добра // Собр. соч. Т. 8. СПб., б.г. С. 413). Мысль эта высказана в 17-й главе, посвященной старой проблеме соотношения христианской нравственности и права. Нравственность безусловна и абсолютна. Она ставит перед человеком цель быть совершенным, «как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48).

Каждый, кто исполнит до конца духовно-нравственный закон, достигнет Царствия Божия. Для святых и праведников оно наступает еще при их земной жизни: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 21).

По учению Вл. Соловьева, между идеальным нравственным сознанием и злою действительностью есть промежуточная область — сфера права и закона, служащие воплощению добра, ограничению и исправлению зла. Философ приходит к такой формуле: «Право есть принудительное требование реализации определенного минимального добра, или порядка, не допускающего известных проявлений зла» (Там же. С. 409). Из этого вытекает, что организация нравственной жизни возможна только на почве права и его воплощения — государства.

Мы подошли к объяснению того высказывания, которое процитировали в начале нашего ответа. По слову апостола Иоанна Богослова, «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5: 19). Он останется таким до конца времен, когда в последней великой битве будет окончательно побеждено зло. Поэтому право не ставит цель сделать такой мир Царствием Божием. Право не вмешивается в свободный выбор личности между добром и злом, а лишь препятствует злому человеку стать злодеем. Если правовое начало оказывается парализованным, то жизнь для большинства членов общества превращается в ад. Такой преждевременный ад грозит обществу с двух сторон: одна «аномалия грозит жгучим адом анархии, а другая — ледяным адом деспотизма» (Там же. С. 413).

В последние 90 лет наше общество имело и имеет оба опыта. Сначала было несколько десятилетий ледяного ада деспотизма, когда государство истребило несколько десятков миллионов людей, обвинив их том, что они являются «врагами народа». Сейчас мы переживаем жгучий ад моральной анархии. Государство не выполняет своих обязанностей по охране нравственного и психического здоровья народа. С экранов телевидения, по радио, в прессе на общество обрушивается массовая пропаганда безнравственности и бездуховности. Позволяются кощунство и глумление над моральными нормами и ценностями. Насаждается культ насилия, жесткости, цинизма. Разврат, сексуальные извращения, похабщина подаются как норма жизни. Закон наш разрешает матерям убивать своих детей, и шесть с половиной миллионов женщин это ежегодно делают. Наше действующее право позволяет лицам с дипломом врача умерщвлять младенцев во чреве матери, несмотря на то, что медицинская наука доказала, что это живые люди. Просто они физиологически не готовы к тому, чтобы была перерезана пуповина, соединяющая их с организмом матери. Земля наша залита кровью младенцев, которые не причинили ни кому никакого зла. Мы ходим по этой крови и стараемся не замечать этого.

иеромонах Иов (Гумеров)

Священное Писание однозначно говорит о грехе цареубийства как о сугубо тяжком. В 1-й книге Царств рассказывается о том, как Давид мог убить в пещере преследовавшего его царя Саула, но ответил своим людям, побуждавшим его к этому: «Да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень» (1 Цар. 24: 7). В другой раз преследуемый Давид находился в пустыне Зиф (часть Иудейской пустыни). Он вошел ночью в стан преследователей и увидел спящего Саула. Сопровождавший его племянник Авесса просил разрешения пронзить его копьем. Давид ответил: «Не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным?» (1 Цар. 26: 9).

Со святого равноапостольного Константина начинается христианская государственность. Преподобный Феодор Студит писал в 806 году императору Никофору: «Бог даровал христианам эти два дара — священство и царское достоинство; ими врачуется, ими украшается земное, как на небе. Поэтому если одно из них будет недостойно, то и все вместе с тем неизбежно подвергается опасности» (Послание 16-е).

При венчании на царство (коронации) православному царю торжественно вручаются символы его власти. Над ним также совершается таинство миропомазания, в котором государь получает дары Святого Духа. Поэтому цареубийство не только тяжкое уголовное злодеяние, но и духовное преступление, которое, как правило, влечет большие бедствия на страну. Тяжесть и продолжительность их зависит от отношения всего народа к этому преступлению, ибо можно быть причастным к этому тяжкому греху не только прямым участием, но и моральным соучастием. Последствия зависят и от того, на каких началах строится дальнейшая жизнь общества: на тех же духовно-нравственных принципах, по которым жил благочестивый христианский царь, или тех, которые вводят в стране убийцы помазанного на царство государя? Об этом говорит святитель Иоанн (Максимович): «Что воздала Россия своему чистому сердцем, любящему ее более своей жизни государю? Она ответила ему клеветой. Он был высокой нравственности — стали говорить о его порочности. Он любил Россию — стали говорить об измене. Даже люди, близкие государю, повторяли эту клевету, пересказывали друг другу сплетни и разговоры. Под влиянием злого умысла одних, распущенности других слухи ширились, и начала охладевать любовь к царю.

Потом стали говорить об опасности для России и обсуждать способы освобождения от этой несуществующей опасности, и во имя якобы спасения России стали говорить, что надо отстранить государя. Расчетливая злоба сделала свое дело: она отделила Россию от своего царя, и в страшную минуту во Пскове он остался один. Близких нет. Были преданные, но их не допустили. Страшная оставленность царя… Видя это и в надежде, что самоумаление успокоит и смирит разбушевавшиеся страсти народные, государь отрекается от престола. Но страсть никогда не успокаивается, достигнув желанного, она разгорается еще больше. Наступило ликование тех, кто хотел низложения государя. Остальные молчали. Последовал арест, и дальнейшие события были неизбежны… Государь был убит, и Россия молчала. Не раздалось ни возмущения, ни протеста, когда совершилось это страшное злодеяние, и это молчание есть великий грех русского народа, совершенный в день святого Андрея Критского, творца Великого покаянного канона, читаемого Великим постом…

Под сводами екатеринбургского подвала был убит повелитель Руси, лишенный людским коварством царского венца, но не лишенный Божией правдой священного миропомазания… Убийство Александра II вызвало в России бурю возмущения, которая оздоровила нравственное состояние народа, и это сказалось в царствование Александра III. Народ остался чист от крови царя-Освободителя. Здесь же народ, весь народ виновен в пролитии крови своего царя. Одни убили, другие одобряли убийство и тем совершили не меньший грех, третьи не помешали. Все виновны, и поистине мы должны сказать: «Кровь Его на нас и на чадах наших» [Мф. 27: 25]. Измена, предательство, нарушение присяги на верность царю Михаилу Феодоровичу и его наследникам без обозначения их имен, пассивность и окаменение, нечувствие — вот из чего русский народ сплел венок, которым увенчал своего царя» (Блаженный святитель Иоанн Чудотворец. Платина (Калифорния) — М., 2003. С. 855–856).

Великий святитель, говоря о грехе цареубийства, пишет: «Преступление против царя Николая II еще тем страшнее и греховнее, что вместе с ним убита вся его семья, ни в чем не повинные дети! Такие преступления не остаются безнаказанными. Они вопиют к Небу и низводят Божий гнев на землю… За убийство беззащитного царя-страдальца и его семьи страдает ныне весь русский народ, допустивший страшное злодеяние и безмолвствовавший, когда царя подвергли унижению и лишению свободы. Глубокое осознание греховности содеянного и покаяние перед памятью царя-мученика требуется от нас Божией правдой» (Там же. С. 859).

Сразу же после цареубийства святой Патриарх Тихон в Казанском соборе в Москве призвал всех к покаянию: «На днях совершилось ужасное дело: расстрелян государь Николай Александрович… Мы должны, повинуясь учению Слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет на нас, а не только на тех, кто совершил его… Пусть за это называют нас контрреволюционерами, пусть заточают в тюрьму, пусть нас расстреливают. Мы готовы все это претерпеть в уповании, что и к нам будут отнесены слова Спасителя нашего: «Блаженны слышащие слово Божие и хранящие» (Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России. М., 1994. С. 142–143).

Читая слова двух великих святителей о вине народа в грехе цареубийства, надо помнить, что они были сказаны современникам этого трагического события. Нам, пришедшим в этот мир после них, надо точно определить, в чем именно мы должны приносить покаяние. Духовная жизнь имеет свои строгие законы. Поэтому надо избегать всякой непродуманности и неточности, чтобы не дискредитировать саму идею и не вызвать разделения. Ясно, что мы не можем покаяться в том, чего не совершали. Но нам есть в чем каяться. Покаяние должно начаться с принципиальной и нелицеприятной оценки каждым этого злодеяния. Мы должны покаяться и в том, что не все сделали, чтобы освободиться от той лжи и клеветы о царе и его семье, которую распространяли на протяжении многих десятилетий цареубийцы и их прямые преемники. Непреодоленная вина состоит и в том, что народ массовым неверием, неисправленной греховной жизнью и примиренностью со злом живет теми же ценностями, какими жили цареубийцы.

«Только та жизнь достойна, в которой есть жертвенная любовь… Благословенно все, что делает человека кротким, какой бы ценой это ни достигалось. Некоторые люди не могут переносить славу. Даже небольшое отличие уже кружит им голову. А духовная гордость иссушает. Мы не знаем, скольким страданиям и горестям достойных мужей и жен мы обязаны. Лучшие мысли, богатые уроки, самые чудесные песни, которые пришли к нам из прошлого, — это плоды боли, немощи и страдания. Мы не должны забывать, что искупление человечества пришло к нам с Крестом Сына Божия. Плоды земных страданий могут казаться горькими на вкус, но только ими питается душа человека. Древнее предание рассказывает, как всю Страстную седмицу на алтаре лежал терновый венец, но в утро Пасхи он был найден превратившимся в венок из благоухающих роз: каждая колючка превратилась в розу. Так и венцы земных страданий в тепле Божественной любви превращаются в сады роз» (Святая мученица Александра. «Сад сердца»: Духовный дневник).

иеромонах Иов (Гумеров)

Специально искать или выбирать не нужно. Надо помолиться, чтобы Господь дал духовника. Все искусственное бывает непрочным и не дает плодов. Если Господь привел в определенный храм, и Вы стали прихожанкой его, то не ищите другого, ибо спасение зависит от нашей внутренней жизни. Связь с духовным отцом установится в согласии с волей Божией тогда, когда эту связь родит жизнь. Произойти это должно естественно. Самым лучшим свидетельством того, что возникшие отношения родились неслучайно, является реальная духовная польза, которую они приносят. Если же такая связь не возникла, то не надо ни унывать, ни предпринимать специальных поисков. Иначе начнется долгое хождение по приходам. В результате теряется мир душевный. Самым лучшим наставником является святое Евангелие. Духовная жизнь совершенно ясна: исполнять евангельские заповеди и жить в благодатном опыте Церкви. Когда возникают вопросы, можно спросить у любого опытного священника.

архимандрит Тихон (Шевкунов)

Ответ на Ваш вопрос и сложный и простой.

Простой, если такой брак еще не заключен. Христианин или христианка, для которых вера — главное в жизни, как бы сильно ни было его чувство, не станет соединять себя браком с человеком иных представлений о Боге и Церкви. «Брак есть таинство, в котором благословляется супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей» (Православный катехизис). Конечно же, ни о каком единодушии, ни о создании малой Церкви в браке с иноверными речи быть не может. До Петра I браки православных с неправослаными не разрешались. В 1720-м году по соображениям государственным последовало разрешение вступать в брак с католиками и лютеранами, т. е. инославными, а не иноверцами. Закон этот сохранял силу в течение всего синодального периода. Согласно этому закону, дети, рожденные в таких браках, обязательно должны были воспитываться в Православии.

К сожалению, мы имеем множество трагических примеров поспешных решений, основанных на страсти и влюбленности.

Более сложным вопрос представляется тогда, когда дело уже сделано. Союз двух людей существует, и в нарастающий поток проблем втягиваются дети. Ответ Церкви на это совершенно конкретен: православные могут сочетаться браком с инославными при условии, что их дети будут крещены и воспитаны в Православии.

Я знаю пример, когда был заключен брак православного не только с инославной, но с мусульманкой, причем она была из королевской семьи одной из древнейших правящих династий Ближнего Востока. Дети их были воспитаны в Православии, несмотря на то, что жили за границей, и благословние Божие и поныне видимо почивает на этой семье и на их потомках.

Что касается вопроса о том, могут ли дети сами выбирать веру в сознательном возрасте, то на это можно ответить лишь то, что я бы никакому ребенку не пожелал, чтобы его ставили в ситуацию выбора между отцом и матерью, бабками и дедами, близкими с одной и с другой стороны.

Не случайно Церковь столь настороженно и скептически относится к подобным бракам, которые возможны только с благословения правящего архиерея. И это совсем не проявление жестокости или узости мышления. Это — многовековой опыт и искреннее желание удержать молодых людей от ошибок. Кстати, по статистике в США, например, разводов между межрелигиозными браками в три раза больше, чем при браках единоверцев. А дети, воспитываемые в двух, порой диаметрально противоположных, шкалах ценностей, не говоря уже о традициях и обычаях, неизбежно несут невосполнимые духовные потери.

Что касается христианина или христианки, решившихся вступить в такой брак, то их главной духовной задачей становится то, чтобы добрым нравом, исполнением заповедей Христовых, самоотвержением, любовью, смирением и терпением привести супруга и детей ко спасению во Христе и в Его Церкви, без которой спасения нет.

иеромонах Иов (Гумеров)

Прежде всего, никакого «венца безбрачия» (также как «печати одиночества». «кода одиночества») не существует. Это словосочетание, в котором присутствует глумление над благодатным и радостным таинством брака, взято из лексикона знахарей, колдунов и прочих оккультистов. Они привлекают клиентуру и зарабатывают деньги. После установления «диагноза» они говорят о готовности помочь. При этом широко эксплуатируются весьма распространенные в наше время переживания людей, которым не удается построить семью. В последние полтора десятилетия, действительно, молодым людям все труднее становится устраивать свою семейную жизнь. Но причина заключается не в «печати одиночества», которую якобы кто-то наложил на человека, а в тех нравственных и социальных сдвигах, которые произошли в нашей стране.

Брак установлен в раю. В самом начале жизни человечества семейному союзу дано Божие благословение: И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт.2:18). С глубокой и седой библейской древности люди, достигая определенного возраста, желали иметь семью, детей. Вся история Израиля свидетельствует, что брак считался в избранном народе состоянием почетным и обязательным для всех. Поэтому на безбрачие смотрели с презрением. Даже в Вавилонском плену не нарушался этот порядок. Пророк Иеремия писал переселенцам, находившимся в халдейской земле: так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, всем пленникам, которых Я переселил из Иерусалима в Вавилон: стройте домы и живите [в них], и разводите сады и ешьте плоды их; берите жен и рождайте сыновей и дочерей; и сыновьям своим берите жен и дочерей своих отдавайте в замужество, чтобы они рождали сыновей и дочерей, и размножайтесь там, а не умаляйтесь (Иер.29:4–6). Ни святое Евангелие, ни Послания апостолов нисколько не умаляют брак, а, напротив, говорят о его святости: Брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог (Евр.13:4).

В Древней Греции, как религия, так и государство осуждали безбрачие. В «Законах» Платона говорится об уклонении от брака как о преступлении. В Спарте были также установлены известные наказания не только для безбрачных, но и для вступивших в брак поздно. В старых обществах, поскольку безбрачие считалось явлением аномальным, существовали обычаи и традиции, обеспечивавшие в обществе установление браков. В библейские времена таким механизмом был приоритет родителей. Им принадлежало право устраивать брак своих детей (Быт.21:21; 24:2–6; 28:1–4; 34:8-12; Тов.6:13). Как родители, так и дети были уверены, что в выборе, который делают родители, выражается воля Божия (Быт.24.42–52). Опыт родителей оберегал детей от женитьбы по страсти и случайным увлечениям.

В нашей стране на протяжении последних восьмидесяти лет полностью был разрушен старый, формировавшийся веками, уклад жизни. Вместе с ним оказались уничтоженными механизмы формирования семьи, основанной на традиционных нравственных ценностях. Самым выразительным показателем глубокого нравственного упадка нашего общества является цифра ежегодно убиваемых в стране младенцев — 4 млн. (по другим данным 6 млн.). Законодательство разрешает женщине убивать ребенка, словно он является ее собственностью. Было ли когда-нибудь в прошлом такое массовое притупление совести, когда одному человеку давалось абсолютное право убивать другого, чтобы решать свои жилищные или материальные проблемы.

За время между двумя переписями (1989–2002 гг.) на 40 % увеличилось количество людей, никогда не состоявших в браке. За последние два десятилетия число зарегистрированных браков уменьшилось с 1 464, 6 тыс. до 848,7 тыс. По мере того, как быстро растет число людей, нежелающих иметь семью, резко сужается возможность вступать в брак для тех, кто хочет построить семью. В настоящее время эта проблема стала очень острой и болезненной. В чем основные причины такой ситуации? Главная причина — массовый блуд, принявший характер нравственной эпидемии. По результатам исследования, проведенного Всемирной организацией здравоохранения по программе «Поведение детей школьного возраста в отношении здоровья», более 40 % подростков в нашей стране в возрасте 13–15 лет уже ведут половую жизнь. Среди подростков 16–17 лет статистика катастрофическая: около 70 %. Когда люди ведут половую жизнь без брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя всё к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели брака, установленные Богом. Нынешнее поколение подростков, слабенькое от рождения, беспорядочной половой жизнью истощают свои скромные физические силы. Блуд, который Слово Божие определяет как смертный грех, подобно кислоте, разъедает нравственную ткань души. К блуду многие присоединяют еще один страшный грех — убийство своих детей в утробе. В стране в год 10 % абортов приходится на возраст до 18 лет. Для многих это имеет необратимые последствия. Сейчас в стране 6 миллионов бесплодных женщин детородного возраста. Медицинское руководство главную причину видит в абортах. Когда приходит брачный возраст, эти молодые люди не имеют потребности в семье. С чувственной стороной они уже знакомы, а к ответственности и трудам ради общего блага не приучены. Когда семья всё же возникает, молодожены не испытывают той великой радости, которая доступна только тем, кто сохранил себя в чистоте. Большинство молодых людей не смотрит на жизнь как на труд, за который мы в будущем дадим отчет Богу. Они не имеют духовных ценностей. Часто отсутствуют простые этические понятия. На жизнь смотрят сквозь призму своего эгоизма. Укоренившийся с молодых лет навык половой распущенности скоро начинает себя проявлять в новообразованной семье. Супружеские измены чаще всего приводят к разрушению семьи. Сейчас 80 % процентов браков заканчивается разводом. Около 400 тысяч несовершеннолетних детей ежегодно остаются без одного родителя, что существенно влияет на психическое здоровье. В нашей стране 5 миллионов социальных сирот, т. е. сирот при живых родителях. Семья — клетка социального организма оказалась нежизнеспособной. Она, как и общество в целом, оказалась не только без духовных основ, но, к сожалению, даже без нравственного фундамента.

Причиной этой общенациональной трагедии является бедственное духовно-нравственное состояние нашего общества — массовое безверие. Процесс этот углубляется. Отец Серафим (Роуз) писал более четверти века назад: «Но не только дети, но и все мы стоим перед лицом мира, который пытается сделать нас антихристианами посредством школы, телевидения, кино, популярной музыки и всеми другими способами, которые обрушиваются на нас, особенно в больших городах. Мы должны понимать, что то, что вдалбливается в нас, исходит от одного источника — оно имеет определенный ритм, определенное идейное содержание для нас: эту идею самопоклонения, расслабления, наплевательства, наслаждения, отказа от малейшей мысли о другом мире — в различных формах здесь есть одна конкретная вещь, которая навязывается нам. Фактически это обучение безбожию».

Однако человек не находится в фатальной зависимости от пороков своего общества. Образ Божий в нем и совесть, как небесный голос в душе, дают ему достаточно моральной свободы, чтобы жить благочестиво. Человеку, угождающему с Богом и смиренно принимающим Его святую волю, Господь дает не только залог спасения, но и радости в земной жизни.

Иеромонах Иов (Гумеров)

В этом стихотворении, состоящем из четырех строф (16 строк), поэтически выразились важнейшие события в жизни Б. Пастернака первых послевоенных лет. По-видимому, непосредственным поводом к его написанию явилось первое публичное чтение трагедии У. Шекспира «Гамлет» в переводе Пастернака в феврале 1946 года в клубе Московского университета (читал актер Александр Глумов). Тогда же, в феврале 1946 года, был создан первый вариант стихотворения «Гамлет» («Вот я весь. Я вышел на подмостки…»). Основная мысль первой редакции стихотворения: жизнь — высокая драма с трагическим звучанием.

Я ловлю в далеком отголоске,
Что случится на моем веку.
Это шум вдали идущих действий.
Я играю в них во всех пяти…

Этой идее, составляющей смысловой стержень стихотворения, в окончательной редакции Б. Пастернак придал сильную и яркую евангельскую выразительность («горечь Гефсиманской ноты»).

В «Замечаниях к переводам Шекспира» в июне 1946 года Б. Пастернак отмечал, что «Гамлет» не драма бесхарактерности, а «драма высокого жребия, заповеданного подвига, вверенного предназначения. Ритмическое начало сосредоточивает до осязательности этот общий тон драмы. Но это не единственное его приложение. Ритм оказывает смягчающее действие на некоторые резкости трагедии, которые вне круга его гармонии были бы немыслимы» (Пастернак Б.Л. Собр. соч. М., 1990. Т. 4. С. 416). Для понимания стихотворения «Гамлет» важно не то, насколько соответствует замыслу самого У. Шекспира образ принца Датского в интерпретации переводчика, а мировоззренческая позиция Б. Пастернака, который осознанно и смело проводит новозаветные параллели. Так, словам из монолога Гамлета (действие 3, сцена 1): «To be, or not to be: that is the question…» («Быть иль не быть, вот в чем вопрос») он дает определенное эсхатологическое звучание: «Это уже, так сказать, заблаговременное, предварительное «Ныне отпущаеши», реквием на всякий непредвиденный случай. Им все наперед искуплено и просветлено» (Там же. С. 688).

В ходе работы над романом «Доктор Живаго», начало которой относится к зиме 1945–1946 годов, Б. Пастернак в окончательную редакцию стихотворения «Гамлет» вводит евангельский текст. К этому времени он окончательно осознал себя как христианина. В письме к своей двоюродной сестре Ольге Фрейденберг от 13 октября 1946 года он писал: «Собственно, это первая настоящая моя работа. Я в ней хочу дать исторический образ России за последнее 45-летие, и в то же время всеми сторонами своего сюжета, тяжелого, печального и подробно разработанного, как, в идеале, у Диккенса и Достоевского, эта вещь будет выражением моих взглядов на искусство, на Евангелие, на жизнь человека в истории и на многое другое… Я в нем свожу счеты с еврейством, со всеми видами национализма (и в интернационализме), со всеми оттенками антихристианства и его допущениями, будто существуют еще после падения Римской империи какие-то народы и есть возможность строить культуру на их сырой национальной сущности.

Атмосфера вещи — мое христианство».

У стихотворения «Гамлет» сложная композиция. Автор гармонически соединяет несколько планов: сценический, литературно-романический и автобиографический. Поэтический синтез настолько органический, что читателю это произведение может показаться монофоническим. Однако в стихотворении явственно звучат три голоса.

Гул затих. Я вышел на подмостки.

Действие происходит в театре. Актер-Гамлет выходит на сцену. Начальное «Гул затих» сразу же создает то тревожное настроение, которым проникнуто все стихотворение.

Прислонясь к дверному косяку,

Я ловлю в далеком отголоске,

Что случится на моем веку.

На меня наставлен сумрак ночи

Тысячью биноклей на оси.

Это уже голос Пастернака. Действие происходит в Переделкино. Открытая в ночи дверь. Известно, что поэт был готов к тому, что за ним могут приехать в любую ночь. Прокурор, изучавший дело В. Мейерхольда в связи с готовившейся его реабилитацией, обнаружил доносы на Пастернака и был удивлен, что он на свободе и ни разу не арестовывался. Употребленный глагол «наставлен» (ассоциация с дулом оружия) хорошо передает тревожное состояние поэта. Метафора «тысячью биноклей на оси» (звезды ночного неба) соединяет два плана — жизненно-реальный и сценический.

Если только можно, Aвва Oтче,

Чашу эту мимо пронеси.

Эти слова из Евангелия в середине стихотворения придают переживаниям автора возвышенный христианский смысл.

Я люблю твой замысел упрямый

И играть согласен эту роль.

Но сейчас идет другая драма,

И на этот раз меня уволь.

Вновь звучит голос актера, для которого участие в этой трагедии не просто профессиональная деятельность, но сопереживание герою (Гамлету) и понимание жизни как многоактной трагедии.

Но продуман распорядок действий,

И неотвратим конец пути.

Я один, все тонет в фарисействе.

Жизнь прожить — не поле перейти.

В последней строфе звучит голос Юрия Живаго, которому приписано авторство этого стихотворения. В романе не встречается слово «фарисейство». Однако в главе 15 («Окончание») описаны последние годы главного героя романа: близкие друзья (Михаил Гордон и Иннокентий Дудоров) оставляют старые свои принципы и увлечены возможностью найти свое место в новую эпоху: «Добродетельные речи Иннокентия были в духе времени. Но именно закономерность, прозрачность их ханжества взрывала Юрия Андреевича. Несвободный человек всегда идеализирует свою неволю». Сам Б. Пастернак не мог сказать о себе: «Я один, все тонет в фарисействе». До конца жизни у него был круг близких людей, которые не оставили его даже в годы гонений (1957–1960): А.А. Ахматова, Корней и Лидия Чуковские, пианист Генрих Нейгауз, пианистка Мария Юдина, философ В.Ф. Асмус и др. Б. Пастернак, в отличие от Юрия Живаго, не был сломлен гонениями. В ожидании готовившейся расправы он написал письмо заведующему отделом культуры ЦК КПСС Д.А. Поликарпову: «Уверяю Вас, я бы его [роман] скрыл, если бы он был написан слабее. Но он-то оказался сильнее моих мечтаний, сила же дается свыше, и, таким образом, дальнейшая судьба его не в моей воле. Вмешиваться в нее я не буду. Если правду, которую я знаю, надо искупить страданием, это не ново, и я готов принять любое».

Стихотворение «Гамлет» написано пятистопным хореем, в котором ударные слоги чередуются с безударными. Этот классический размер часто стал употребляться в русской поэзии после лермонтовского стихотворения «Выхожу один я на дорогу…», написанного в конце краткого жизненного пути поэта. У М. Лермонтова основной мотив — глубокая жизненная усталость. Основные образы прозрачны и понятны. Он — одинокий странник по кремнистому пути. Душа трепетно и чутко переживает гармонию Творца и ночной природы:

Ночь тиха. Пустыня внемлет Богу,
И звезда с звездою говорит.

Эта красота меркнет для поэта, болезненно ощутившего свое отчуждение от величественной тишины мироздания. Свободу и покой человек может обрести только в Боге. Поэтому поэту «так больно и так трудно», ибо он мечтает о нескончаемом сладостном земном сне.

Позже Ф.И. Тютчев тем же пятистопным хореем написал стихотворение «Накануне годовщины 4 августа 1864 года». Здесь те же темы: жизнь, путь, одиночество, усталость. Но причина боли другая: разлука с любимым человеком.

Вот бреду я вдоль большой дороги
В тихом свете гаснущего дня…
Тяжело мне, замирают ноги…
Друг мой милый, видишь ли меня?
Все темней, темнее над землею –
Улетел последний отблеск дня…
Вот тот мир, где жили мы с тобою,
Ангел мой, ты видишь ли меня?
Завтра день молитвы и печали,
Завтра память рокового дня…
Ангел мой, где б души ни витали,

Ангел мой, ты видишь ли меня? Во всех трех произведениях присутствует мотив жизненного одиночества. Однако философско-религиозное решение разное. «Гамлет» отличается ясным звучанием идеи христианского долга и понимания жизни как высокого жребия и заповеданного подвига.

Для самого Б. Пастернака такая жизнь была выстраданным счастьем.

B церковной росписи оконниц
Так в вечность смотрят изнутри
В мерцающих венцах бессонниц
Святые, схимники, цари.
Как будто внутренность собора
Простор земли, и чрез окно
Далекий отголосок хора
Мне слышать иногда дано.
Природа, мир, тайник вселенной,
Я службу долгую Твою,
Объятый дрожью сокровенной,
B слезах от счастья отстою.

((1956))

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вопрос Ваш вводит нас в одну из важнейших духовных тем — нравственная ответственность человека, живущего в обществе. Кроме анахоретов и затворников, стремящихся к уединению, жизнь людей проходит в различных коллективах (профессиональных, военных и др.). До начала 4 века христиане жили в языческом государстве. Было войско, в которое многие из них призывались. Служба в нем не была грехом. Когда воины приходили к св. Иоанну Крестителю и спрашивали: «а нам что делать?» Он сказал им: «никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк.3:14). Это были римские воины, ибо у Израиля в то время своей армии не было. Великий Пророк и Предтеча дал ясную нравственную норму — «никого не обижайте». Когда же войско использовалось против последователей Спасителя, служившие в нем христиане становились на путь исповедничества и принимали мученичество. В жизни идеальных условий не бывает. Господь дал людям разум и совесть, чтобы каждый раз определять меру нашей нравственной ответственности за все, что происходит в тех сообществах, членами которых мы становимся. От нас требуется не согрешать и уметь делать выбор в пользу добра. Нередко это требует мужества и нравственной твердости. Человек всегда должен руководствоваться своей христианской совестью. «Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (Евр.13:18). Это было и будет во все эпохи. Во время гонений за веру ситуации, несомненно, обостряются. Так было и в советском богоборческом обществе. На судебном процессе 54-ти священников и мирян (май 1922 г.) председатель суда задал Святейшему Патриарху Тихону вопрос: «законы, существующие в Государстве Вы считаете для себя обязательными или нет?». Святитель Тихон ответил: «Да, признаю поскольку они не противоречат правилам благочестия» (Следственное дело Патриарха Тихона, М., 2000, с. 134). Так, например, православный учитель в советской школе не мог изменить программу. Совесть его нередко была стеснена. Однако те высокие нравственные ценности, которые он мог привить школьникам, оправдывали неизбежные уступки. Если же директор поручал ему провести атеистическую беседу, он должен был решительно отказаться, если даже его ожидали увольнение и арест. В современном обществе от людей также требуется чуткая совесть и разум. Очевидно, что профессия врача служит людям. Но когда он делает аборт, то совершает тяжкий смертный грех — убийство человеческой жизни. Соучаствуют в этом и все помогающие. Разрабатывающие и производящие контрацепты, убивающие зародившуюся человеческую жизнь, ответственны за свою деятельность. Подобных примеров можно привести много.

Относительно Вашей работы Вы должны решить сами, руководствуясь голосом совести. При этом должно принять во внимание, что страна наша должна иметь надежную защиту. Производимая на Вашем предприятии техника необходима для обороны. Если же часть продукции поставляется в упомянутые страны, то Вашей ответственности здесь нет.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Необходимо сразу же сделать уточнение: говорить об отношении Церкви к научным открытиям можно только тогда, когда существуют соборные решения или документы, принятые высшим священноначалием. Отношение к чему-либо отдельных священнослужителей не является позицией Церкви. Ни вселенские, ни поместные Соборы никогда не рассматривали научные открытия.

Когда обсуждается вопрос об отношениях Церкви и науки, люди чаще всего вспоминают некоторые события, имевшие место в XVII веке на Западе (отношение к гелиоцентрической теории). При этом большинство людей имеет весьма неточные и искаженные представления. Кратко вспомним историю. С античных времен общепринятой была геоцентрическая система мира, усовершенствованная Клавдием Птолемеем (ок. 90 — ок. 160 по Р.Х.) в работе «Альмагест». Переворот в воззрениях произошел тогда, когда была выдвинута система, в которой центральное положение заняло Солнце (гелиоцентрическая теория). Открытие это сделал не представитель научной корпорации, а Церкви. Николай Коперник (1473–1543) был каноником (священническая должность при епископе) Фрауенбургского собора. Его поддержал кардинал Канульский Николай Шанберг и Тилеман Гизе, епископ Кульский. Последний, получив рукопись Коперника «Об обращении небесных сфер», обеспечил ей скорую публикацию. С 1543 г. до 1633 г.(почти век) беспрепятственно распространялась гелиоцентрическая теория. Печальные события начались в первой половине XVII века. Г.Галилей (1564–1642) опубликовал в 1613 г. резкое полемическое сочинение, которым он обратил на себя внимание инквизиции, запретившей некоторые его работы, излагавшие гелиоцентрические идеи. Отношение к трактату Коперника оставалось прежним. Когда кардинал Маффео Барберини, с которым Галилей хорошо был знаком, стал папой Урбаном VIII, ученый прибыл в Рим. Папа дружески принял его и написал письмо покровителю Галилея герцогу Тосканскому, в котором хвалил познания ученого. Однако Галилей, несмотря на дружеское отношение к нему папы Урбана VIII, выпустил книжку в которой вывел папу смешным глупцом под именем Симпличио. Когда папа об этом узнал, то прогневался. Галилей был заключен в тюрьму, где отказался от гелиоцентрической теории, которую инквизиция признала ересью. Умер ученый собственной смертью в своем имении Арчетри близ Флоренции.

Поскольку иногда делаются высказывания, что представители Церкви не признают некоторые открытия, существует необходимость точно прояснить данный вопрос. Что такое наука? У этого слова два значения: 1.Сфера общества, включающая систему учебных и исследовательских институтов, профессиональных работников в данной области, специальные печатные органы. 2.Сумма доказанных, проверенных и принятых научным сообществом знаний. Не все, что производится в научной сфере, составляет научное знание. Область науки, как вид интеллектуального производства, постоянно что-то вырабатывает. Продукция эта часто бывает сырая. Многие выводы являются неточными, непроверенными, гипотетичными. Только малая часть производимого знания и далеко не сразу, станет научным знанием в точном значении этого слова. Например, с конца XVII в. существовало в качестве научной теории учение о флогистоне. Только в 1772-77 гг. А.Лавуазье в опытах над кислородом ее опроверг. Никто не обвиняет науку за то, что она почти столетие придерживалась ошибочного учения. Смена представлений нормальный процесс. Но если бы так случилось, что Церковь в каком-нибудь документе высказалась положительно об этой концепции, то, наверно, до сих пор об этом вспоминали с укором.

Великий ученый, сделавший фундаментальные открытия в математике и физике, Б.Паскаль (1623–1662) писал: «Науки имеют две соприкасающиеся между собой крайности: первая — это полное естественное неведение, в котором находятся все люди при рождении; другой крайности достигают великие души, которые, пройдя все доступное людям знание, убеждаются, что они ничего не знают и, таким образом, приходят к тому же неведению, с которого начали. Но это неведение ученое, сознательное. Вышедшие из естественного неведения и не достигшие неведения сознательного принимают некоторый оттенок самодовольного знания и разыгрывают из себя знатоков. Они смущают мир и обо всем судят хуже прочих» (Мысли о религии, М.,2001, с.37). Другой выдающийся ученый, создатель кибернетики, Н.Винер (1895–1964) продолжает эту тему: «Мое первое детское эссе по философии, написанное в средней школе, когда мне не было еще и одиннадцати лет, не случайно называлось «Теория невежества». Уже тогда меня поразила невозможность создания идеально последовательной теории с помощью такого несовершенного механизма, как человеческий разум» (Я — математик, М.,1964, с.310).

Итак, множество утверждений, сведений, выводов, выработанных в сфере науки крайне неравноценна. Существует медленно расширяющееся ядро, составившееся из фундаментального, доказанного и общепринятого знания: теорема Пифагора, закон гравитации, втрое начало термодинамики и подобное этому. От этого ядра кругами расходятся знания, которые в этот золотой фонд науки не входят. Что-то будет отброшено, что-то будет уточнено и скорректировано, что-то воспринято.

Одна из стандартных ошибок — подмена. Неверующие люди пытаются противопоставить библейскому учению о сотворении Богом мира под видом научных открытий недоказанные утверждения и построения о происхождении земли, возрасте человечества и проч. Другая распространенная ошибка возникает тогда, когда за науку принимают мнение ученого. Если какой-нибудь авторитетный специалист в своей области, делает высказывания в защиту эволюции, он покидает почву научного знания. Эволюционизм наукой не являются, а представляют собой материалистическую идеологию в наукообразной форме.

О днях творения. Хотя еврейское слово йом, встречающееся в первой главе книги Бытия, обозначает не только день, но и отрезок неопределенной протяженности, святые отцы понимают «день» буквально. Если «день» понимать как эпоху, то возникают непреодолимые трудности. Например, растения сотворены в третий день, а светила в четвертый. При расширенном понимании слова день, придется допустить, что целую эпоху растительный мир существовал без солнечного света. Это противоречит установленным Богом естественным законам. Не нужно смущаться попытками неверующих людей использовать недоказанные гипотетические построения. «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор.8:2–3)

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Участвующие в играх, в которых люди без трудов приобретают деньги, подпадают под 50-е правило VI Вселенского собора: «Никто из мирян и клириков впредь да не предается предосудительной игре. Аще (если) же кто усмотрен будет творящим сие: то клирик будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения церковного». Об этом же говорят «Апостольские правила» (правила 42 и 43).

иеромонах Иов (Гумеров)

Православная Церковь относилась к крепостному праву так же, как Церковь апостольского века относилось к рабству, которое существовало повсеместно в Римской империи. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся (1Кор.7:21). Есть свобода духовная, и есть свобода юридическая, внешняя. Царство Мое не от мира сего (Ин.18:36), — сказал Спаситель Пилату. Назначение Церкви — привести каждого человека путем очищения от грехов, освящения и возрождения к вечной блаженной жизни в Царстве Небесном. Для этого нужно исполнить закон христианской свободы — освободиться от рабства греху. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:31–32). Достичь этой высшей свободы может любой: раб и господин, бедный и богатый, больной и здоровый, простой и образованный. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (1Кор.12:13).

Когда в первом веке Церковь стала многочисленной, ее членами стали многие богатые люди (даже видные римские сановники), у которых были рабы. Апостолы не призывали к отмене существующих социально-экономических отношений. Исторические условия для этого еще не вызрели. Борьба с рабством в это время имело бы губительные последствия: массовое бегство рабов, мятежи и восстания. Христианство принципиально изменяло нравственные отношения внутри существующего социального уклада. Один из таких примеров содержится в Послании св. апостола Павла к Филимону — к своему другу и сотруднику. В его доме имелась христианская церковь. Он принимал странников. Раб его Онисим чем-то провинился и бежал. Встретившись с апостолом Павлом, он обратился в христианство. Апостол, посылая Онисима в сопровождении Тихика к Филимону, обращается к нему не с приказом, а с просьбой в духе христианской любви: прими его, как мое сердце. Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах [за] благовествование; но без твоего согласия ничего не хотел сделать, чтобы доброе дело твое было не вынужденно, а добровольно. Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного (Флм.1:11–18).

Точно также во время существования крепостного права Церковь не занималась изменением исторически сложившегося уклада жизни. Тогда она превратилась бы в политическую партию и перестала бы исполнять свое назначение — спасать людей и вести их в Царство Небесное. Когда же пришло время отмены крепостного права, Церковь заботилась о том, чтобы этот переход был мирным и безболезненным. Манифест об освобождении крестьян от крепостной зависимости был составлен от имени государя митрополитом Московским Филаретом.

Историки-марксисты, находясь в рабстве у господствующей разрушительной идеологии, обвиняли Церковь в том, что она, оправдывала рабство и крепостное право, помогала эксплуататорам угнетать народ. Сейчас вновь видим попытки реанимировать эти грубо-карикатурные взгляды на историю. Почвой для этого является возрастающая антихристианская настроенность в современном мире, который по слову апостола весь лежит во зле (1Ин.5:19). Обвинения в том, что Церковь оправдывала крепостное право, исходит от людей, которые современное общество считают свободным. Они не хотят замечать, что почти тотальное рабство греху привело народ наш к постепенному вымиранию: нежизнеспособная семья (80 процентов разводов в год), 6 миллионов абортов в год (число убиваемых детей превзошло число рождающихся), 4 миллиона наркоманов, ведущее место по числу самоубийств в мире.

Сейчас, когда внешнего рабства давно нет, крепостного права не существует, граница между свободой и рабством проходит через сердце каждого человека. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал.5:1).

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогой Дмитрий! Вопрос касается научного статуса палеонтологии. Решить его мы можем только тогда, когда, хотя бы в общих чертах рассмотрим отличительные свойства классической науки и сравним ее с палеонтологией. Характерная особенность науки — предметность и объективность знания. Ее категориальный аппарат и методы формировались применительно к исследованию конкретного заданного объекта. Поэтому структурными единицами научного знания является научный факт (точное и полное эмпирическое описание изучаемого объекта) и теория (логически упорядоченное знание свойств исследуемого объекта). Итогом работы является построение идеальной модели объекта. Адекватность этой модели опытно проверяется. Представители логического позитивизма в качестве критерия демаркации науки и не-науки выдвинули принцип верификации (лат. verificatio — подтверждение). Карл Поппер показал недостаточность этого принципа. Он предложил в качестве критерия демаркации метод фальсифицируемости (лат. falsus — ложный): только та теория научна, которая может быть принципиально опровергнута опытом. «Догму значения или смысла и порождаемые ею псевдопроблемы можно устранить, если в качестве критерия демаркации принять критерий фальсифицируемости, то есть по крайней мере, асимметричной или односторонней разрешимости. Согласно этому критерию, высказывания или системы высказываний содержат информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно — если их можно систематически проверять, то есть подвергнуть (в соответствии с некоторым «методологическим решением») проверкам, результатом которых может быть их опровержение» (К.Поппер. Логика и рост научного знания). Дальнейшие работы в области логики науки показали, что предложенный К.Поппером принцип есть вариант принципа верификации. Итак, критерием науки является система знаний, которые могут быть подтверждены или опровергнуты. Насколько палеонтология отвечает логическим критериям науки? Первое, что обращает на себя внимание, это чрезвычайно узкая эмпирическая база. Прошлый мир, который палеозоология пытается научно исследовать, представлен в виде следов — незначительных фрагментов. Вместо аналитического описания — реконструкция. Итоговое знание всегда получается гипотетическим (гипотеза — недоказанное утверждение или предположение). Выдвижение гипотез является необходимым этапом формирования научного знания. Но если определенная гипотеза является принципиально неверифицируемой, если ее нельзя ни доказать, ни опровергнуть, то она никогда не будет иметь статуса научного знания. Поскольку палеонтология получает знание методом реконструкции, то велика зависимость концептуальных построений от мировоззрения исследователя. В любой науке неизбежен аксиологический (ценностный) аспект. Однако в классической науке он не является определяющим при формировании концепций. В палеонтологии же не так. Основные методологические принципы в ней зависят от мировоззрения ученого. Это не обесценивает научных трудов палеонтологов. Все зависит от того, насколько соответствует истине мировоззрение исследователя. Это хорошо можно увидеть, обратившись к истории палеонтологии. Основатель ее, Ж.Кювье (1769–1832), соединял дарования великого ученого с христианским верой. Он полностью разделял библейское учение о сотворении мира: «Моисей оставил нам космогонию, истинность положений которой удивительнейшим образом подтверждается со дня на день». Ж.Кювье ввел понятие типа в зоологии. Установил принцип «корреляции органов», который позволил реконструировать строение многих вымерших животных. Он не признавал изменяемость видов. Последователь Ж.Кювье видный швейцарский зоолог Жан Луи Агассис (1807–1873 гг.), много сделавший для развития палеонтологии, был также противником эволюционизма. Он был христианином. Исследуя природу, Ж.Л.Агассис мог убедиться в том, что: «Мир есть самое наглядное доказательство бытия личного Бога, Творца всех вещей и Промыслителя мира». Другие видные палеонтологи этого периода А.Д.Д'Орбиньи во Франции, А.Седжвик и Ричард Оуэн в Англии были противниками эволюционизма.

С появлением в 1859 г. книги Ч.Р.Дарвина «Происхождение видов путем естественного подбора» начинает формироваться «эволюционная палеонтология». Дарвинизм не является наукой. Он представлял собой разновидность идеологии, оказавшейся весьма востребованной в условиях нарастающего массового неверия. Термины «дарвинист», «дарвинизм», «борьба за существование» за короткое время сделались известными во всех слоях населения. Имя Дарвина в те десятилетия приобрело такую популярность, какой не доставалось ни одному ученому. Н.Я. Данилевский, ученый и оригинальный мыслитель, в капитальном труде «Дарвинизм. Критическое исследование» (СПб., 1885–1888, тт.1–2) точно заметил, что именем человека называются не науки, а философские системы: «Дарвиново учение овладело умами ученых всех специальностей, всего образованного и полуобразованного общества, и не останется, и даже не остается уже, без сильного влияния и на людей совершенно необразованных. В чем же заключается причина этого необычайного явления? Если хорошенько вникнем, то найдем ее уже в самом имени, которое общий голос и ученого мира и публики — дал этому учению, назвав его Дарвинизмом… Действительно ни одно направление, данное какой-либо отрасли положительных наук, или совокупности их, сколько бы оно само по себе важно и плодотворно ни было — ни данное Коперником астрономии, ни Галилеем физике, ни Лавуазье химии, ни Жюсье ботанике, ни Кювье зоологии — не назывались и не называются Коперникизмом, Галилеизмом, Кювьеризмом и т. п… Однако, если хорошенько поищем, то найдем целую область знаний, и притом именно ту, которая, по праву или нет, считает себя во главе всех знаний и наук, т. е. философию, где такое обращение собственного имени автора философского учения в нарицательное для обозначения целой философской системы весьма обычно. Все говорят Картезианизм, Спинозизм, Шеллингизм, Гегелизм для обозначения философских учений, творцами которых были: Декарт, Спиноза, Шеллинг, Гегель. Таким образом, если мы причислим Дарвиново учение к философским учениям, то подмеченная г. Тимирязевым аномалия исчезнет; окажется, что учение Дарвина получило название Дарвинизма не по причине особенного качественного превосходства и совершенства его, сравнительно с прочими учениями в области положительного знания, а по общему характеру этого учения, совершенно независимо от его внутреннего достоинства, характеру, по которому оно как бы изъемлется из области положительных наук, и относится к области философии. Оправдывается ли такое наше предположение на деле, может ли учению Дарвина быть приписан характер особого философского мировоззрения? Такой характер не только может, но необходимо должен быть ему приписан, потому что учение это содержит в себе особое миросозерцание, высший объяснительный принцип, не для какой-нибудь частности, хотя бы и самой важнейшей, но для целого миростроения, объясняющий собою всю область бытия» (Дарвинизм, т.1, Введение). Возникла парадоксальная ситуация: хотя палеонтология с каждым десятилетием опровергала дарвинизм, сама она все больше и больше оказывалась в плену у этой философии. А опровергала палеонтология дарвинизм тем, что показывала отсутствие переходных форм. Если бы учение Дарвина было бы верным, то должны были бы быть миллионы переходных форм. Сам Дарвин понимал, что это подрывает его гипотезу. Он говорил, что палеонтология еще молода, ей предстоит открыть эти формы, подтверждающие эволюцию. Что мы имеем полтора века спустя? Вот мнение ученых: «Мы придерживаемся точки зрения, что вообще не существует никаких промежуточных звеньев, которые могли бы убедительно подтвердить эволюцию от простейших живых существ до сложных. Эта точка зрения не нова — наоборот, этот факт относится к разряду «секретов Полишинеля» в палеонтологии. И, несмотря на это, на протяжении многих десятилетий стараются сохранить классическую эволюционную модель и через 100 лет после Дарвина надеются, как и он в свое время, найти убедительные доказательства эволюционного процесса — промежуточные звенья. Опираясь на неисчислимые миллионы исследованных ископаемых, ученые на сегодняшний день каталогизировали свыше 250 000 видов ископаемых животных, которые выставлены в музеях всего мира. И среди них невозможно встретить ни одного неоспоримого промежуточного звена. В последнее десятилетие научная общественность стала свидетелем того, как эти надежды (на то, что промежуточные звенья в цепи эволюции все-таки обнаружатся), по всей видимости, окончательно рухнули» (Р.Юнкер, З.Шерер. История происхождения и развития жизни). Приведу оценку еще одного представителя науки: «За прошедшее столетие число извлеченных на поверхность останков возросло в сотни раз, однако картина, бывшая во времена Дарвина, нисколько не изменилась и ни одного вида животных или растений, который можно было бы назвать промежуточным, так и не было найдено. Показываемые сейчас публике в музеях «ряды развития» (мышь — лошадь) — это просто подобранные фрагменты существ совершенно разных видов. Некоторые виды, причислявшиеся одно время к давно вымершим промежуточным формам, например, двоякодышащая кистеперая рыба, были обнаружены живущими в настоящее время и точно такими же, какими их прежде находили в слоях земли. Недавно экспериментально было доказано, что собака НЕ произошла от волка, как это постоянно утверждалось, а что это два разных, хотя и близких вида. Особенно интенсивно велись (и ведутся) поиски ископаемых останков предков человека, в качестве которых выдвигались питекантроп, неандерталец, пилтдаунский человек, синантроп, яванский человек, а в последнее время — австралопитек. Не вдаваясь в подробности, можно с полной определенностью сказать, что предъявлявшиеся фрагменты скелетов (чаще всего отдельные кости черепа) всех упомянутых «предков» принадлежат либо обезьянам и другим животным, либо людям, близким к современным, либо являются более или менее удачными подделками. Наиболее известной подделкой является «пилтдаунский человек», более сорока лет считавшийся во всем мире самым доказательным звеном между обезьяной и человеком, пока не было установлено, что найденные кости сфальсифицированы с помощью механической и химической обработки фрагментов скелетов обезьян и людей, их группировки и закапывания в землю на том участке, где вел раскопки английский археолог-любитель» (доктор физико-математич. наук Г.А.Калябин. Взгляд математика на христианство и науку в историческом аспекте). Достаточно вспомнить историю с т. н. питекантропом. Молодой голландский военный врач Эжен Дюбуа в 1891 г. на о. Ява в долине р. Бенгаван, близ сел. Триниль на глубине 1 метра нашел 3-й коренной зуб, похожий на человеческий, а в расстоянии одного метра от него, на том же уровне, верхнюю часть черепа. В 1892 г. метрах в 15 от этого места выше по реке им была найдена бедренная кость, весьма похожая на человеческую. Впоследствии найден был еще один коренной зуб. Все это, по мнению Дюбуа, принадлежало одной и той же особи — человекоподобной обезьяне. Лишь в конце жизни Дюбуа признался, что верхняя часть черепной коробки «питекантропа» на самом деле принадлежала большому гиббону.

О динозаврах. Признание существования на Земле пресмыкающихся длиной до 30 м. нисколько не противоречит библейскому учению о сотворении мира. Один из самых крупных динозавров диплодок (diplodocus) был около 28 метров в длину. Размеры отдельных особей синего или голубого кита доходят до 30–33 м., а вес до 130–150 т. Из систематики динозавры не выпадают. Они относятся к классу рептилий, подклассу архозавры. Выделяют четыре отряда архозавров: ящеротазовые динозавры, птицетазовые динозавры, птерозавры и крокодилы. Почему в Библии ничего не говорится о динозаврах? У нас нет основания для категорического утверждения. Слова этого, действительно, нет, потому что оно появилось в 1841 г. Понятие «динозавр» ввел английский зоолог и палеонтолог Ричард Оуэн (1804—92), соединив два греческих слова deinos (страшный) и sarius (ящер). Однако в Библии есть описания огромных животных. Мы не можем исключить, что это о крупном динозавре: как чудовище в морях, кидаешься в реках твоих, и мутишь ногами твоими воды, и попираешь потоки их (Иез.32:2); из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон (Ис.14:29). Но если даже нет о динозаврах, то это, потому что Библия не является книгой по зоологии, а богооткровенным Священным Писанием о путях нашего спасения. Самым неприемлемым в работах о динозаврах являются датировки. Удивляет, насколько уверенно утверждается, что они начали существовать 220–230 млн. лет назад, расцвет их был 160 млн. лет назад, а исчезли они 65 млн. лет назад. Все это — фантазия. Это опровергается данными сравнительно молодой научной дисциплины — молекулярной палеонтологии. Приведу пример. В штате Монтана в 1990 г. были найдены останки тиранозавра. Его изучали в группе, которую возглавляет ведущий исследователь Университета Северной Каролины Мэри Швейцер. Кости тираннозавра не были окаменелыми. В них оказались клетки крови. Это однозначно доказывает, что динозавр жил не «65 млн. лет» назад, а всего несколько тысяч лет назад. Насколько ненадежны принятые методы датировок, можно судить по некоторым примерам. Было проведено исследование потока дацитовой лавы, образовавшейся в 1986 г. в новом куполе вулкана Сан-Хеленс (штат Вашингтон). Датировка показала от 0,35 до 2,8 миллионов лет. На самом же деле лава образовалась в 1986 г., т. е. 10 лет назад. «Неопределенность исходных данных приводит к неопределенности результатов. Так, множество различных проб пород лавы с Гавайских островов, возникновение которых документируется 1800–1801 годами, по калиево-аргоновому методу дают возраст 160 х 10⁶ — 2 х 10⁹ лет, в то время как их истинный возраст достигает 166–167 лет» (Р. Юнкер, З. Шерер. История происхождения и развития жизни). Чем объяснить сохраняющуюся монополию эволюционизма в биологии? Духом времени, для которого характерно массовое неверие. Доктор физ. — мат. наук, проф. В.С.Ольховский объясняет: «Почему же так живуча эта доктрина? Каковы причины её живучести? Их немало. Прежде всего, это гипнотическое воздействие, сила привычки и остаточный конформизм после длительной монополии этой доктрины в государственных учебных программах средних школ и вузов многих стран. А монополия эта была обусловлена свыше ста лет тому назад тем, что доктрина эволюционизма стала якорем спасения слабеющего секулярного гуманизма, порождённого иллюзиями Просвещения и сциентизма, а затем ряда течений атеистической идеологии и идеологии Новой Эры, несмотря на то, что ряд выдающихся учёных подвергал теорию универсальной эволюции серьёзным сомнениям и научной критике». От гипноза эволюционизма избавляет человека мысль о Творце, ибо невозможно истинному ученому, проникающему в тайны этого мира, не увидеть изумляющую ум премудрость в его строении. «Я верю в Бога, как в Личность и, по совести могу сказать, что ни одной минуты моей жизни я не был атеистом. Еще будучи молодым студентом, я решительно отверг взгляды Дарвина, Геккеля и Гексли, как взгляды беспомощно устаревшие» (А.Эйнштейн).

Дорогой Дмитрий! Так долго пришлось говорить об эволюционизме, потому что многие палеонтологи все еще остаются в плену этой атеистической философии. Вам же и журналу Вашему желаю, чтобы трудами своими подтверждали мысль одного из самых выдающихся представителей палеонтологии Ж.Л.Агассиса: «Наука — перевод мыслей Творца на человеческий язык».

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

За последние полвека, действительно, накоплен большой массив сообщений о «неопознанных летающих объектах». Из этого множества надо исключить немалое число публикаций случайного характера, что неизбежно при участии средств массовой информации. Значительная часть сообщений относится к реальным «объектам», которые ведут себя осознанно. Были даже контакты с ними.

Прежде чем пытаться объяснить эти явления, необходимо поставить и разрешить принципиальный вопрос: какова их природа? Поскольку мы в большинстве случаев признаем их реальность, то надо отказаться от попыток психологического объяснения (галлюцинация и проч.). Раз эти «объекты» реальны, то возможны только две природы: физическая или духовная. Самое раннее сообщение относится к июню 1947 года, когда К. Арнольд, летевший на собственном самолете близ горы Ренье в штате Вашингтон, увидел 9 дискообразных летящих предметов. С тех пор сообщения стали поступать регулярно. Только в одной Венгрии в том же году за один месяц было 50 публикаций на эту тему. Много было сообщений в июле 1949 г. Десятки случаев приходятся на последующие 1950–53 годы в разных странах. В прессе стали говорить об «инопланетянах», «космических кораблях», «пришельцах из космоса».

Была создана американская научно-исследовательская программа «Проект синяя книга». Она была закрыта в 1969 г. Согласно материалам этой научной группы, ни один ученый, входивший в этот исследовательский проект, не воспринимал всерьез «феномен НЛО» с физической точки зрения. Члены проекта занимались «общественным мнением» и пытались объяснить нарастающий поток публикаций. За 22 года работы «Проект синяя книга» собрал более 12 тысяч сообщений о загадочных небесных явлениях. Абсурдность утверждения о «космических пришельцах» вытекает уже из самой цифры. Может ли быть более 12 тысяч космических полетов на землю за 22 года?

Известный богослов отец Серафим (Роуз) в специальной работе дал объяснение этих явлений с православных позиций. Он писал: «Почему так много НЛО приземляется посреди дороги? Почему столь совершенные корабли требуют частых «починок»? Почему их обитателям нужно собирать такое множество камней и палок (вновь и вновь уже 25 лет) или «тестировать» такое множество людей»? (Приношение православного американца, М., 2001, с. 342). О.Серафим приходит к выводу о духовной природе данных явлений. Он цитирует Предисловие к библиографическому списку о данных «объектах», подготовленному Библиотекой Конгресса: «Многие из ныне публикуемых в популярной прессе достоверных рассказах об НЛО поразительно схожи с одержимостью демонами и психическими явлениями, давно знакомыми богословам и парапсихологам». История людей, вступивших в контакты с НЛО, тождественны тем случаям общения с бесовскими силами, которые во множестве описаны в духовной литературе: поврежденная психика, демономания и даже иногда самоубийства. Лишь правильный строй духовной жизни в традициях тысячелетнего христианства защищает человека от подобных напастей.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Смерть — врата, через которые человек от временной жизни переходит в вечность. «По смерти две дороги: одна ведет в вечное блаженство праведных, другая ведет в вечное неблагополучие грешников ожесточенных и непокаявшихся» (святитель Тихон Задонский). Христианин должен готовить себя к этому исходу всей своей жизнью, проводя ее благочестиво. Перед лицом приближающейся смерти он должен успеть завершить этот духовный труд. С древнейших библейских времен людям, жившим праведно, Господь Бог открывал время их кончины. Псалмопевец молитвенно просит: «Скажи ми, Господи, кончину мою и число дней моих, кое есть» (Пс. 38: 5).

Христианин должен в своей последней болезни получить напутствие святыми таинствами (исповедь, причастие и соборование). Его ожидание смерти должно быть не унылым и тревожным, а молитвенно бодрым. «Как отцы утверждают, что совершенная любовь не подвержена падению, так и я утверждаю, что совершенное чувство смерти свободно от страха» (св. Иоанн Лествичник. Лествица. 6: 14).

Поэтому с христианским опытом смерти не совместимы лекарства, вызывающие медикаментозный сон, или наркотики, изменяющие состояние психики. В случае болезненного возбуждения возможны только успокаивающие средства, не изменяющие сознание, а при сильных болях допустимы препараты, ослабляющие боль. Однако это должно применяться с согласия страждущего.

«Господь призывает человека к покаянию и спасению до последней минуты жизни. В эту последнюю минуту еще отверсты двери милосердия Божия всякому толкущему в них. Никто да не отчаивается! Доколе не закрыто поприще, действителен подвиг. Последние минуты могут искупить всю его жизнь» (святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о смерти // Полн. собр. творений. М., 2002. Т. 3, С. 108).

Иеромонах Иов (Гумеров)

В библейские времена был обычай испрашивать благословение Божие через людей благочестивых, живущих угодно Богу. На опыте люди убеждались в действенности их молитв. Они верили, что принявшие такое благословение будут благоденствовать и иметь счастье. Благословение совершалось произнесением молитвенных слов и возложением рук. Так патриарх Иаков благословил своих сыновей и внуков (Быт 48: 49).

Господь сказал: Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф 19: 14). Из этого следует, что родители и воспитатели, которые откладывают крещение, не научают вере, не причащают своих детей, совершают серьезный грех.

иеромонах Иов (Гумеров)

Проповедуя за Иорданом, св. Пророк и Предтеча Иоанн призывал всех к покаянию, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2). Множество людей из Иерусалима и всей Иудеи приходили к нему. Они вопрошали: что нам делать? Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк.3:14). В греческом тексте буквально: служащие в войске. Исследователи считают, что это могли быть как представители воинского подразделения тетрарха Ирода Антипы, так и некоторые римские легионеры, обладавшие чуткой совестью (вспомним сотника при Кресте на Голгофе). Вопрос: а нам что делать? мог возникнуть в связи с тем, что они, как и приходившие мытари, чувствовали себя виноватыми, что содержание их ложится бременем на население страны. Великий Пророк не указывает им оставить свою профессию, а только советует: быть довольным тем, что получают, не творить насилие (не обижайте), не вымышлять ложных обвинений в целях вымогательства (не клевещите). Св. Предтеча, призывая пришедших к нему воинов довольствоваться своим жалованьем, не установил какое-то универсальное правило, а дал лишь им определенные нравственные принципы, чтобы и они могли спасаться.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Человек становится полноценным членом общества, способным продуктивно для себя и других проявлять в нем жизненную активность, в процессе социализации (от лат. socialis — общественный). Это понятие, разработанное в конце 40-х — начале 50-х годов в исследованиях А. Бандуры, Д. Долларда, Дж. Кольмана, В. Уолтера и др., ныне принято почти всеми научными школами социальной психологии и социологии. Несмотря на существенные различия в интерпретации этого понятия, основные признаки и свойства процесса вхождения индивида в жизнь социума не вызывают споров. Социализация — это усвоение человеком культурного и социального опыта предшествующих поколений, в котором постепенно скристаллизовались духовные, этические и эстетические ценности, социальные нормы, образцы поведения, обычаи, традиции. Следовательно, социализация — овладение всем тем, без чего общество как живой социальный организм существовать не может.

Перед родителями и воспитателями встает жизненно важный вопрос: что является источником подлинной социализации — религия и традиционная культура или средства массовой информации — генераторы и распространители массовой культуры? Ценностные различия между ними настолько велики, что должен быть сделан бескомпромиссный выбор. Это не «фанатизм», ни «технофобия», не «уход от жизни», а ответственность за духовное и телесное здоровье своих детей.

Человек высокой духовной жизни Иосиф Муньос Кортес в беседе с иереем Павлом Ивашевичем в Монреале 11/24 ноября 1992 года сказал: «Меня также критикуют за то, что я не хочу участвовать в телевизионных передачах с иконой, а ведь телевизор — это диавольская вещь, которая меняет христианскую культуру на наших глазах». Меньше чем за год до своей мученической смерти на вопрос «Каковы, на Ваш взгляд, самые опасные явления современности для православных христиан?» он ответил: «В этом веке преобладают три вещи: деньги, плотская похоть и зрительные развлечения. Мы, православные христиане, должны остерегаться всего этого. Ужасно наблюдать, как телевизионный идол промывает мозги человека, и у него меняется мировоззрение. Этот демонский аппарат, приучающий нас к греху, не показывает гибельность результата» (Иверская Монреальская чудотворная мироточивая икона Божией Матери. М., 1998. С. 30–31).

Первым и важнейшим средством социализации является язык. Он составляет фундамент этого процесса. Вне языка невозможно войти в сокровищницу культуры и приобрести социальный опыт. Язык нашего общества не только дифференцирован, но и поляризован. Можно говорить уже о двух языках современного общества. С одной стороны, язык многовековой русской словесности (Н.М. Карамзина, А.С. Пушкина, В.А. Жуковского, Б.Л. Пастернака, И.С. Шмелева и др.). С другой — вульгаризированный язык большей части нашего общества, повседневная жизнь которой неотделима от телевидения, радио и газет. Профессор, доктор филологических наук Елена Галимова в выступлении на XI Всемирном Русском Народном Соборе говорила: «Что же происходит с душой русского народа сейчас? Сегодняшнее нравственное состояние нашего общества с беспощадной точностью отражается в разговорном языке. Открываю толковый словарь, зафиксировавший языковые изменения конца ХХ века. Чем же обогатился наш язык в последние десятилетия? И обогатился ли? Новых слов много, но какие это слова? Бабки (в значении деньги), байк (мотоцикл), баксы и грины, башлять, бодипирсинг, бой-френд, виповский, гей-клуб, дампинг, имиджмейкер, китчмен, клипмейкер, ксивник, лэйбл, медиа-баинг, наркодоллары, ништяк, пиарить, пофигист, прикид, рейв-тусовка, рэппер, секс-шоп, секс-идол, секс-тренинг, секьюрити, татуаж, тетеха, тинэйджер, транссексуал, тусоваться, хавальник, шейпинг — и далее в том же духе… Следовало бы говорить о тотальной жаргонизации, ибо именно жаргон правит сегодня свой мерзкий бал в речи большинства представителей всех слоев общества. Происходит стремительная жаргонизация и русской литературной речи, жаргонизмы все расширяют свое присутствие в языковом пространстве… Сегодня студенты и школьники (а также политики, общественные деятели, бизнесмены, «поп-звезды», шоумены и «модные» писатели) изъясняются преимущественно с помощью «блатной» лексики. Современный жаргон, мутными потоками заливающий языковое пространство России, испытывает сильнейшее воздействие воровского арго и несет «идеологию» бездуховности, индивидуализма и потребительства». Этот изуродованный язык еще не предел нашего бедствия. Телевидением и другими средствами массовой информации давно уже «узаконено» сквернословие.

Самая влиятельная американская организация по защите детей от секса и насилия на телевизионном экран «Родительский совет по телевидению» (РСТВ) провел исследование. С 20 по 27 марта 2004 года были проанализированы 171 час передач по каналу MTV. Опубликованный отчет называется «MTV заражает детей сексом, наркотиками и алкоголем». В отчете сказано: MTV смотрят 73 % мальчиков и 78 % девочек в возрасте от 12 до 19 лет. Молодежь России смотрит практически те же телепрограммы. По данным опросов, телеканал MTV является одним из самых популярных зрелищ у современных подростков и молодежи в возрасте от 15 до 25 лет. Исследователи только в одном часе музыкальных клипов отметили 32 случая употребления нецензурной речи. В анкете, разосланной в 2006 году председателем правления Союза писателей России, членом Общественной палаты РФ В.Н. Ганичевым, присутствует вопрос: «Почему сквернословие, похабщина внедряются в ТВ, СМИ как норма русского языка?» К сожалению, родители не задумываются над подобными вопросами настолько серьезно, чтобы сделать выводы и убрать из дома все то, что травмирует душу ребенка, мешает приобщить его к великому сокровищу нашего народа, каким является настоящий русский язык.

С речевой социализации начинается формирование мировоззрения ребенка. Немецкий ученый Вильгельм фон Гумбольдт (1767–1835) сделал выдающееся наблюдение — язык является носителем духовных начал народа: «Язык есть орган внутреннего бытия, даже само это бытие, насколько оно шаг за шагом добивается внутренней ясности и внешнего воплощения. Он всеми тончайшими нитями своих корней сросся поэтому с силой национального духа, и чем сильнее воздействие духа на язык, тем закономерней и богаче развитие последнего. Во всем своем стройном сплетении он есть лишь продукт языкового сознания нации, и поэтому на главные вопросы о началах и внутренней жизни языка — а ведь именно тут мы подходим к истокам важнейших языковых различий — вообще нельзя должным образом ответить, не поднявшись до точки зрения духовной силы и национальной самобытности» (фон Гумбольт В. О различии строения человеческих языков и его влиянии на духовное развитие человечества. 1830–1835).

Современный литературный русский язык формировался и обогащался на протяжении целого тысячелетия. Он органично соединил все ценное и непреходящее, что было творчески наработано на протяжении многих веков. Фундамент современной литературной письменности составляет язык церковно-славянский. Это язык канонической Библии, молитвы и проповеди. А.С. Пушкин писал: «Как материал словесности язык славяно-русский имеет неоспоримое превосходство пред всеми европейскими: судьба его была чрезвычайно счастлива. В XI веке древний греческий язык открыл ему свой лексикон, сокровищницу гармонии, даровал ему законы обдуманной своей грамматики, свои прекрасные обороты, величественное течение речи, усыновил его, избавя таким образом от медленных усовершенствований времени. Сам по себе уже звучный и выразительный, отселе заемлет он гибкость и правильность. Простонародное наречие необходимо должно было отделиться от книжного, но впоследствии они сблизились, и такова стихия, данная нам для сообщения своих мыслей» (О предисловии г-на Лемонте к переводу басен И.А. Крылова. — Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. Т. 7. Л., 1978. С. 20.).

Наш великий поэт не только высоко ценил язык, созданный святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием, но опирался на духовные богатства этого языка: «Вы читали в первой книге «Московского вестника» отрывок из «Бориса Годунова», сцену летописца. Характер Пимена не есть мое изобретение. В нем собрал я черты, пленившие меня в наших старых летописях: простодушие, умилительная кротость, нечто младенческое и вместе мудрое, усердие, можно сказать, набожное к власти царя, данной им Богом, совершенное отсутствие суетности, пристрастия — дышат в сих драгоценных памятниках времен давно минувших, между коими озлобленная летопись князя Курбского отличается от прочих летописей, как бурная жизнь Иоаннова изгнанника отличалась от смиренной жизни безмятежных иноков» (Письмо к издателю «Московского вестника». — Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. Т. 7. Л., 1978. С. 53.).

Крупнейший русский лингвист Н.С. Трубецкой (1890–1938) отмечал: «Сопряжение великорусской стихии с церковнославянской сделало русский литературный язык совершеннейшим орудием как теоретической мысли, так и художественного творчества. Без церковнославянской традиции русский язык вряд ли достиг бы такого совершенства. Наблюдая современный русский литературный язык, убеждаешься в том, что преемство древней литературно-языковой традиции есть громадное преимущество. В самом деле, ведь все то, что может выразить язык без такого преемства, может быть выражено и русским языком, но, кроме того, русский язык может выразить и многое такое, чего язык без древнего литературно-языкового преемства выразить не может. Преемство церковнославянской традиции есть драгоценнейшее богатство; это богатство было потенциально дано всем православным славянам, и добровольный отказ от него… есть безумие, самооскопление» (Трубецкой Н.С. Общеславянский элемент в русской культуре). Сознают ли родители, что, допуская в доме телевизор, радио и газеты, они отдают своих детей во власть этих «воспитателей» и что это разрушительно не только для их речи, но и для мировоззрения?

Преподавание в школах курсы «Основы православной культуры» — лишь первый шаг к преодолению того разрушения, которое нанесли десятилетия богоборчества нашему литературному языку.

Другим средством социализации является культура данного общества. И вновь современная жизнь ставит родителей перед выбором: будут ли их дети наследниками культурного богатства многих поколений или им будет доступна лишь псевдокультура. В западной философии и социологии она называется массовой культурой (от англ. mass culture). Название весьма неточно, потому что реально речь идет не о культуре, а об имитации культуры. Традиционная культура всегда представляет собой результат творчества. Массовая культура — вид производства, рассчитанный на специального потребителя. Эта продукция, ориентированная на усредненный массовый вкус, стандартизирована по форме и содержанию. Производство массовой культуры всегда предполагает коммерческий успех. С этой целью у людей формируются искусственные потребности через сверхактивную рекламу. Одним из атрибутов массовой культуры является всепроникающий эротизм. В упоминавшемся выше исследовательском отчете «Родительского совета по телевидению» отмечается, что в передачах MTV за 171 час эксперты совета выявили 3056 эпизодов, связанных с демонстрацией секса или обнаженного тела, а также 2881 случаев словесного упоминания о сексе. Напомню, что, по данным опросов, это самый посещаемый нашей молодежью канал.

Отец Серафим (Роуз) писал: «Но не только дети, но и все мы стоим перед лицом мира, который пытается сделать нас антихристианами посредством школы, телевидения, кино, популярной музыки и всеми другими способами, которые обрушиваются на нас, особенно в больших городах. Мы должны понимать, что то, что вдалбливается в нас, исходит от одного источника. Оно имеет определенный ритм, определенное идейное содержание для нас — идею самопоклонения, расслабления, наплевательства, наслаждения, отказа от малейшей мысли о другом мире. В различных формах здесь есть одна конкретная вещь, которая навязывается нам. Фактически это обучение безбожию. Мы должны активно защищаться, зная, что именно мир пытается сделать с нами, защищаться и таким средством, как формулируя и предавая гласности наш православный христианский ответ на это» (Серафим (Роуз). Православное мировоззрение).

В древности человек становился полноценным членом общества по мере воспитания его как достойного гражданина. Воспитание это осуществлялось благодаря усвоению им религиозных, моральных и правовых норм. Только в этом единстве и может сформироваться гражданин, которого Марк Тулий Цицерон называет vir bonus («достойный муж»). В его трактате «Об обязанностях» прилагательное bonus имеет несколько значений — честный, благонамеренный, добродетельный. Ранее Цицерона Платон писал: «Есть два рода благ: одни — человеческие, другие — божественные. Человеческие зависят от божественных. Если какое-либо государство получает большие блага, оно одновременно приобретает и меньшие, в противном же случае лишается и тех и других» (Платон. Законы. Книга I.). В Новое и Новейшее время зло пыталось и пытается прежде всего разрушить духовные основы общества. Усилия эти прикрываются фразами: «религия — частное дело», «клерикализация опасна» и проч. Из трех важнейших опор, на которых зиждется сознание достойного гражданина, оно хочет выбить самую главную — духовную. Еще до трагического опыта XX столетия было ясно: «Дай всем этим современным высшим учителям полную возможность разрушить старое общество и построить новое, то выйдет такой мрак, такой хаос, нечто до того грубое, слепое, бесчеловечное, что все здание рухнет под проклятиями человечества прежде, чем будет завершено… Раз отвергнув Христа, ум человеческий может дойти до удивительных результатов» (Достоевский Ф.М. Дневник писателя. 1873 год.).

Благонамеренным гражданином христианин становится в процессе духовно-религиозного воспитания. Общество для него как раз и есть соединение тех ближних, которых, как самого себя, заповедует любить Священное Писание. Христианин должен быть чужд той беспочвенной вражды к своему обществу, как это наблюдается у революционеров и многих либералов. С другой стороны, не идеализируя земное общество, он стремится молитвой и добрыми делами вместе с другими содействовать врачеванию его болезней. Святые отцы учат, что на Суде каждый даст ответ, как исполнял обязанности на своем месте и в своем звании. Нет необходимости много говорить о том, каких граждан готовят СМИ (в большинстве семьях именно они формируют внутренний мир детей в нашей стране). Для этого достаточно прочитать проект федерального закона «О защите детей от информационной продукции, причиняющей вред их здоровью, нравственному и духовному развитию», чтобы догадываться о масштабах переживаемой нами трагедии. Однако христианин не имеет право быть пессимистом. Надежда в любую эпоху остается одной из главных добродетелей. «Время нашей земной жизни бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

См. также:

• Как воспитать ребенка добрым и благочестивым христианином?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Трудно найти в истории философии мыслителя, творчество которого было бы столь явным и сильным выражением его личности с ее жизненными переживаниями и недугами, как у Кьеркегора. Серен родился, когда матери было 45 лет, а отцу — 56. В 11-летнем возрасте отец его, Михаил Кьеркегор, пережил тяжелое духовное искушение. Чувство вины перед Богом и страх, сохранившиеся на всю его долгую жизнь, определили ту атмосферу в религиозном воспитании детей, какая была в этой протестантской семье. Внешнее благочестие, которым отличался С.Кьеркегор в отрочестве, оказалось нестойким. «Еще пятнадцатилетним мальчиком я преважно написал школьное сочинение на тему: «доказательства бытия Бога, бессмертия души, необходимости веры и действительности чуда». На выпускном экзамене мне опять довелось писать о бессмертии души, и мое сочинение удостоилось особого одобрения; несколько позже я получил даже премию за другое сочинение на ту же тему. Кто же поверит, что после такого блистательного, многообещающего начала я к двадцати-пяти годам от роду дошел до того, что не мог привести ни одного доказательства в пользу бессмертия души» (Наслаждение и долг, СПб, 1894, с.14). Меланхолия и мучительное чувство одиночества становятся для Кьеркегора главным жизненным настроением. «Я медленно умираю. Что может развлечь меня? Вот если бы я увидел верность, восторжествовавшую над всеми испытаниями, увлечение, все преодолевающее, веру, двигающую горы, если бы я провидел торжество мысли, примиряющее конечное с бесконечным… Но ядовитое сомнение разрушает все. Моя душа подобна Мертвому морю, через которое не пролететь ни одной птице, — достигнуть середины, она бессильно падает в объятия гибели и смерти» (Наслаждение и долг, с.17).

С.Кьеркегор был физически слабым, душевно хрупким, ранимым и болезненным. Легко понять, почему категория «экзистенция» (существование) стала центральной в его творчестве. Абсолютизация личного начала, какое бы эстетическое обрамление оно не получало, неизбежно ведет к присвоению истины. Человек считает верным лишь то, что соответствует его интересам. Мотивы разрыва с невестой Региной Ольсен (после 11 месяцев помолвки) совершенно прозрачны, хотя некоторые исследователи видят здесь что-то загадочное. Сам он писал: «Пусть восстанет на меня весь свет, пусть спорят со мною все схоластики, я все-таки прав<…> Быть может, ее манила возможность счастья. Это не моя вина, я сам соблазнился мечтой о нем, но стоило бы мне попытаться воплотить мечту в действительность — все погибло бы, и тогда уже поздно спасаться и мне, и девушке» (Повторение. Опыт экспериментальной психологии, М.,1997, с.91).

Угрозу личному началу Кьеркегор видел прежде всего в рационалистической философии, начавшейся с Р.Декарта и достигшей апогея в системе Г.Гегеля. Философия последнего, владевшая тогдашними умами, действительно, по своему духу деспотична. Не случайно тоталитарная марксистская идеология считает Гегеля одним из своих источников. Настаивая на экзистенциальном характере истины, признавая ее принадлежностью только личности, Кьеркегор приходит к отрицанию и протестантизма с его рационализмом и морализмом. Верно замечая недостатки лютеранства, он не идет к истинному христианству апостольского века. Трагедия Кьеркегора была в утрате христианства. Показательно, что основные идеи Кьеркегора восприняли такие нехристианские мыслители, как Л.Шестов и А.Камю.

Только на почве крайнего антропологизма могла возникнуть у Кьеркегора антиномия этического и эстетического («или — или»). В Боге соединены премудрость, правда и красота: «Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные. Дело Его — слава и красота, и правда Его пребывает вовек» (Пс.110:2–3). Подлинное добро всегда прекрасно, а истинно прекрасное — непременно ведет к благу.

иеромонах Адриан (Пашин) Честно выполнять свой долг перед Отечеством никогда не противоречило канонам Церкви, в любое смутное время.

Архимандрит Тихон (Шевкунов)

Очень хорошо, что Вы почувствовали потребность в духовном руководителе. Это признак того, что в духовной жизни Вы самонадеянно не полагаетесь на себя и всерьез озабочены своим спасением.

Но не торопитесь окончательно назвать того или другого священника духовным отцом. Приглядитесь к разным священникам, побеседуйте с ними, исповедайтесь у них перед причастием. Пусть пройдет немало времени, прежде чем Вы подойдете к священнику и попросите его быть Вашим духовником. «Чтобы не ошибаться, не должно торопиться», — советовал преподобный Амвросий Оптинский. А уж торопиться в деле избрания духовного руководителя совсем не следует. Вы должны быть опытом убеждены, что этому священнику Вы доверите свою духовную жизнь и во многом дело вашего спасения.

Не выбирайте духовника по пристрастию: по его красноречию, обилию духовных чад, известности, тем более внешнему виду. Избирайте, советуют святые отцы, смиренного, молитвенного, не осуждающего никого, имеющего страх Божий. Молитесь, чтобы Господь послал Вам такого батюшку. А как и когда встречаться с ним, решите позже, это само собой происходит.

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Бог благословил и освятил день седьмой, «ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:3). У евреев седьмым днем была суббота (шаббат). Предписанный в этот день праздничный покой относился к ветхому Израилю. Воскресение Христово положило начало новому Израилю — «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет.2:9). Седьмым праздничным днем, завершающим седмицу, для христиан стал день воскресения Спасителя мира. Субботний же день стал символом радостного покоя в Царстве Небесном: «Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр.4:9-10). С рождением новозаветной Церкви потеряли силу ветхозаветные обрядовые установления. Об этот писал св. апостол Павел к галатам: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (5:4–6).

Иеромонах Иов (Гумеров)

Двухнедельный пост в августе с 1 (14 н. ст.) по 15 (28 н. ст.) именуется Богородничным или Успенским, так как установлен перед великим двунадесятым праздником Успения Пресвятой Богородицы. Церковь ведет нас к благодатному духовному преображению и подражанию Божией Матери, Которая перед Своим переселением на Небо непрестанно пребывала в посте и молитве.

Успенский пост — древнее установление. Одно из самых ранних упоминаний о нем встречается у св. Льва Великого. Римский святитель в беседе, произнесенной около 450 года, называет его осенним. По строгости он приближается к Великому посту. Только в праздник Преображения Господня разрешается рыба.

По гражданскому закону Российской империи (Свод законов, ч. XIV, ст.177) на период Великого и Успенского постов прекращалась деятельность зрелищных учреждений.

Все, даже нецерковные люди, знают о существовании Успенского поста, поэтому надо его спокойно, не скрывая, исполнять. В соблюдении устава Церкви нет личной заслуги верующего. Если же по благословению духовника человек ради какой-то духовной цели взял на себя подвиг, не предусмотренный церковным уставом, то надо его совершать незаметно. Православный христианин, нарушающий уставные посты Церкви, легко может соблазнить неверующих людей.

иеромонах Иов (Гумеров)

По слову апостола Павла, «Христос за всех умер» (2 Кор. 5: 15). Любовь Его не знает границ и разделений. Поэтому и все христиане должны иметь любовь в образ этой совершенной Божественной любви, не различая ни бедных, ни богатых, ни простых, ни знатных. Она простирается на свободных и на страждущих в плену, узах, в заключении. Все они, независимо от того, совершили ли преступление или стали жертвой произвола, нуждаются в духовной помощи и сострадании. Господь Иисус Христос, когда придет, чтобы судить всех людей, по правую руку поставит тех, кто явил в своей жизни деятельную христианскую любовь. Он скажет им: «Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25: 34–36). Господь продолжает сострадать со всеми скорбящими. Проявляя любовь к любому несчастному и страждущему, мы проявляем любовь к Иисусу Христу.

иеромонах Иов (Гумеров)

Внешнее поведение христианина должно полностью определятся его внутренним устроением. Господь запрещает две крайности: показное благочестие и малодушие. В Нагорной проповеди Спаситель сказал: когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою (Мф.6:5). Такое поведение рождается от гордости и тщеславия. Человек не только кичится своей мнимой праведностью, но и осуждает и уничижает других. Не нужно думать, что фарисейство проявляется себя только в таких очевидных формах. Часто это состояние бывает тонко завуалировано. Однако при любой степени фарисейства главным признаком является неискренность и неестественность. Человек, закосневший в таком состоянии, рано или поздно отпадает от веры.

Крайности сходятся. Если человек хочет скрыть свою веру, стыдится проявить себя христианином, он также перестает быть учеником Иисуса Христа. Он не может надеяться занять место в грядущем Царствии Небесном. Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами (Мк.8:38). Малодушие может проявиться не только перед лицом гонений, но и спокойное время. Так некоторые стыдятся осенить себя крестным знамением, проходя или проезжая мимо храма. Отступая от этой многовековой православной традиции, человек не сознает достоинство своего высокого звания. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк.16:10). Должна быть всегда готовность исповедать свою веру с решимостью отдать за это даже жизнь. Это самый короткий путь в Царство Небесное, который освобождает человека от многих лет подвига. Однако сам искать этого человек не должен. Это дарует только Господь.

Истинно верующий христианин при всем многообразии жизненных обстоятельств должен руководствоваться разумом. Св. Антоний Великий именно дар рассуждения считал главной христианской добродетелью. Хотя общих формул нет, однако есть правила поведения христианина в окружающем его мире.

Всю свою жизнь перед каждым своим действием христианин должен руководствоваться рассуждением: не противоречит ли задуманное действие воле Божией, не губительно ли оно для души, не обидно ли оно для ближнего. Не должно делать ничего, что может оскорбить или соблазнить ближнего.

Христианин должен ко всем иметь ровное доброжелательное отношение. Один афонский старец сказал: не упускайте возможности угодить Богу ласковым обращением с людьми. Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим.12:2).

иеромонах Иов (Гумеров)

Церковное понятие анафема (от греч. ana — далеко; tihein — ставить) означает отлучение, отделение. В правилах Вселенских Соборов и Поместных соборов, а также святых отцов оно встречается 31 раз. На II Вселенском соборе (381 г., Константинополь) анафеме была предана всякая ересь, и именно: ересь евномиан, аномеев, ариан, или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан, и апполинариан (правило 2-е). В 842 г. после смерти последнего императора-иконоборца Феофила св. царица Феодора и Константинопольский патриарх св. Мефодий окончательно восстановили почитание икон, подтвержденное еще на VII Вселенском Соборе (787 г.). На праздничном богослужении в Соборе святой Софии в Константинополе в первое воскресенье Великого поста 19 февраля 843 г. было торжественно восстановлено Православие. Тогда же были произнесены анафемы на все ереси и всех еретиков. Постепенно служба эта расширилась. В чине нынешнего богослужения недели Торжества Православия названы реально все ереси. Мир, который по слову св. апостола Иоанна Богослова лежит во зле (1Ин.5:19), продолжает соблазнять людей различными «новыми» лжеучениями. Но все это — лишь старые ереси в новых личинах. Поэтому и автор богохульной книги «Код да Винчи», создатели фильма, актеры, участвующие в тиражировании книги и организации проката, а также все принимающие содержащие в этих произведениях идеи, уже находятся под анафемой:

3) Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святой, — неисповедающим, что Отец, Сын и Святой Дух — един Бог — Анафема!

4) Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужно пришествие в мир Сына Божия по плоти, Его добровольные страдания, смерть и воскресение — Анафема!

5) Непринимающим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом — Анафема!

Анафема имеет две стороны: формально-дисциплинарную (лишение права церковного общения) и духовно-таинственную (реальную потерю благодати, несмотря на формальное участие в церковной жизни). По слову Святителя Иннокентия Херсонского: Подвергшийся анафеме, уже перестаёт быть в союзе с таинственным телом Церкви.

«Божественная Истина вочеловечилась, чтобы спасти Собою нас, погибших от принятия и усвоения убийственной лжи. Аще вы пребудете во словеси Моем, вещает Спаситель, если вы примете Мое учение и пребудете верными ему, воистинну ученицы Мои будете, и уразумеете истину, и истина свободит вы (Ин. 8, 31–32). Пребыть верными учению Христову может только тот, кто с решительностью отвергнет и постоянно будет отвергать все учения, придуманные и придумываемые отверженными духами и человеками, враждебные учению Христову, учению Божиему…» (св. Игнатий Брянчанинов. Слово в неделю Торжества Православия).

Путь к восстановлению благодатного единства с Церковью, как Телом Христовым, лежит только через таинство покаяния.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Святые отцы научают нас отличать грех и человека, душа которого больна и нуждается в лечении от тяжелого недуга. Такой человек вызывает сострадание. Однако невозможно исцеление того, кто пребывает в слепоте и не видит своего бедственного состояния.

Священное Писание называет грехом всякое нарушение Божественного закона (см. 1 Ин. 3: 4). Господь Творец наделил мужчину и женщину душевными и телесными особенностями, чтобы они дополняли друг друга и тем самым составляли единство. Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместном спасении, в общем труде, взаимопомощи и телесном соединении для рождения детей и их воспитания. Из всех земных союзов брак является самым тесным: будут одна плоть (Быт. 2: 24). Когда люди ведут половую жизнь вне брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя все к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Поэтому святая Библия определяет всякое сожительство вне семейных уз смертным грехом, ибо попирается Божественное установление. Еще более тяжким грехом является удовлетворение чувственной потребности противоестественным способом: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев.18: 22). В равной степени это относится и к женщине. Апостол Павел называет это постыдной страстью, срамом, непотребством: «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1: 26–27). Люди, живущие в содомском грехе, лишаются спасения: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10).

В истории наблюдается печальная повторяемость. Общества, переживающие периоды упадка, бывают поражены, как метастазами, некоторыми особенно опасными грехами. Чаще всего больные общества оказываются охвачены массовым корыстолюбием и развратом. Исчадием последнего является содомский грех. Массовая развращенность как кислота разъела римское общество и сокрушила мощь империи.

В оправдание содомского греха пытаются привести «научные» аргументы и убедить, что к этому влечению имеется врожденная предрасположенность. Но это — типичный миф. Беспомощная попытка оправдать зло. Нет совершенно никаких данных, что гомосексуалисты генетически отличаются от других людей. Речь идет только о духовно-нравственной болезни и неизбежной отсюда деформации в области психики. Иногда причиной могут быть детские развратные игры, которые человек забыл, но они оставили болезненный след в подсознании. Вошедший в человека яд противоестественного греха может проявить себя гораздо позже, если человек не ведет правильную духовную жизнь.

Слово Божие, чуткое ко всем проявлениям человеческой жизни, не только ничего не говорит о врожденности, но называет этот грех мерзостью. Если бы это зависело от определенных нейроэндокринных особенностей и половых гормонов, с которыми связана физиологическая регуляция репродуктивной функции человека, то в Священном Писании не говорилось бы о противоестественности этой страсти, не называлось бы это срамом. Не кощунственно ли думать, что Бог может создавать некоторых людей с физиологической расположенностью к смертному греху и тем самым обрекать их к гибели? Против попытки привлечь в оправдание науку свидетельствуют факты массового распространения в некоторые периоды истории данного вида разврата. Хананеяне, жители Содома, Гоморры и других городов Пятиградия (Адмы, Севоима и Сигора) поголовно были заражены этой скверной. Защитники содомского греха оспаривают мнение, что жители этих городов имели эту постыдную страсть. Однако в Новом Завете прямо сказано: «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшиеи ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть» (Иуд. 1: 7–8). Это очевидно также из текста: «Вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их» (Быт. 19: 5). Слова «познаем их» имеют в Библии совершенно определенный характер и указывает на плотские отношения. А так как пришедшие ангелы имели вид мужей (см.: Быт. 19: 10), то из этого видно, какой отвратительной развращенностью были заражены все («от молодого до старого, весь народ»; Быт. 19: 4) жители Содома. Праведный Лот, исполняя древний закон гостеприимства, предлагает двух своих дочерей, «которые не познали мужа» (Быт. 19: 8), но извращенцы, распаляемые мерзкой похотью, пытались изнасиловать самого Лота: «Теперь мы хуже поступим с тобою, нежели с ними» (Быт. 19: 9).

Современное западное общество, лишившееся христианских корней, пытается быть «гуманным» в отношении к гомосексуалистам, называя их нравственно нейтральным словом «сексменьшинство» (по аналогии с нацменьшинством). На самом деле это очень жестокое отношение. Если бы врач, желая быть «добреньким», внушал тяжело больному, что он здоров, только по природе не похож на других, то он мало бы отличался от убийцы. Священное Писание указывает, что Бог «города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам» (2 Пет. 2: 6). Оно говорит не только об опасности потерять вечную жизнь, но и о возможности исцелится от любой, даже самой тяжкой и закоренелой духовной болезни. Апостол Павел не только сурово обличал коринфян за постыдные грехи, но и укреплял в них надежду примерами из их же среды: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6: 11).

Святые отцы указывают, что центр тяжести всех страстей (включая плотские) находится в области человеческого духа — в его поврежденности. Страсти являются результатом удаления человека от Бога и проистекающей от этого греховной развращенности. Поэтому исходной точкой исцеления должна быть решимость навсегда «покинуть Содом». Когда ангелы выводили семью Лота из этого города гнусного разврата, один из них сказал: «Спасай душу свою; не оглядывайся назад» (Быт. 19: 17). В этих словах было нравственное испытание. Прощальный взгляд на развращенный город, которому уже был вынесен Божий приговор, свидетельствовал бы о сочувствии к нему. Жена Лота оглянулась, потому что душою не рассталась с Содомом. Подтверждение этой мысли мы находим в книге премудрости Соломона. Говоря о премудрости, автор пишет: «Она во время погибели нечестивых спасла праведного, который избежал огня, нисшедшего на пять городов, от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля и растения, не в свое время приносящие плоды, и памятником неверной души — стоящий соляной столб (Прем. 10: 6–7). Жена Лота названа неверной душой. Господь наш Иисус Христос предупреждает своих учеников: «В день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех… Вспоминайте жену Лотову» (Лк. 17: 29, 32). Не только тем, кто своим опытом заглянул в бездну, но и всем оправдывающим этот порок, нужно постоянно помнить жену Лотову. Путь к реальному падению начинается с морального оправдания греха. Нужно ужаснуться вечного огня, и тогда лживыми покажутся все либеральные речи о «праве» на то, о чем Господь устами священных писателей сказал: «Мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение» (Прит. 3: 32).

Необходимо войти в благодатный опыт Церкви. Прежде всего, надо (не откладывая) подготовиться к генеральной исповеди и пройти ее. С этого дня надо начать исполнять то, что веками святая Церковь предписывает своим членам: регулярно участвовать в таинствах исповеди и причастия, ходить на праздничные и воскресные службы, читать утренние и вечерние молитвы, соблюдать святые посты, быть внимательным к себе, чтобы уклоняться от греха). Тогда придет всесильная помощь Божия и исцелит окончательно от тяжелого недуга. «Познавший свою немощь из многих искушений, из телесных и душевных страстей, познает и бесконечное могущество Бога, избавляющего вопиющих к Нему молитвой от всего сердца. И молитва ему уже бывает сладостна. Видя, что без Бога он ничего не может сделать, и страшась падения, он старается быть неотступно при Боге. Он удивляется, размышляя о том, как Бог избавил его от стольких искушений и страстей, и благодарит Избавляющего, и с благодарением получает смирение и любовь, и никого уже не смеет презирать, зная, что как Бог помог ему, так может и всем помочь, когда захочет» (преподобный Петр Дамаскин).

иеромонах Адриан (Пашин)

Давайте посчитаем. Сейчас в России около 500 монастырей. В среднем в каждом из них живет по 20 насельников. Итого — примерно 10000 монашествующих. Какой это процент от общего населения России? Что-то около 0,01 % (т. е. менее 1 человека на 10 тысяч!). Скажите, может ли повлиять на демографическую ситуацию в стране безбрачие столь мизерного количества населения? С большим основанием можно обвинять в высыхании Аральского моря человека, который каждый день вычерпывает из Сырдарьи по ведру воды. Так что причину низкой рождаемости, а также и большой смертности в России следует искать совсем не там, где ее ищете Вы. Кстати, в дореволюционное время, когда монастырей в Российской империи было чуть ли не в десять раз больше, чем сейчас в Российской Федерации, количество населения страны устойчиво росло (в последние два десятилетия XIX века на три миллиона в год). Крепкая многодетная семья была нормой. И сейчас в семьях, посещающих храмы, как правило, более одного ребенка.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Бог действует не только в истории, но и управляет сотворенной Им природой. Эта мысль проходит через все Священное Писание. Псалом 103 является величественным гимном Богу, Который сотворил все Своей премудростью и продолжает заботиться не только о человеке, но и о других Своих созданиях: «Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу» (Пс. 103: 13–14). Люди библейских времен всегда воспринимали дождь как проявление Божественного милосердия: «Дарую им и окрестностям холма Моего благословение, и дождь буду ниспосылать в свое время; это будут дожди благословения» (Иез. 34: 26). Псалмопевец воспевает милосердие Божие, ибо Бог посылал дожди даже во время странствования евреев по пустыне: «Обильный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твое, и когда оно изнемогало от труда, Ты подкреплял его» (Пс. 67: 10).

Еще через пророка Моисея Господь объявил избранному народу, что его благополучие зависит от верности Богу и от исполнения тех законов, которые Он дал людям. Если же они уклонятся от исполнения заповедей и будут поклоняться идолам, то «тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит Он небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих» (Втор. 11: 17).

Напротив, за благочестивую жизнь людей Господь Бог посылает плодоносные дожди: «Аще в повелениих моих ходите, и заповеди моя сохранитеи сотворите я: и дам дождь вам во время свое, и земля даст плоды своя, и древеса селная отдадят плод свой» (Лев. 26: 3–4).

Ввиду жизненной значимости для земли влаги пророк Осия говорит о Господе: «Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос. 6: 3). После засушливого лета, продолжающегося с середины мая до второй половины октября, в Палестине начинается период дождей. Для урожая наиболее благотворными были ранние (октябрь- ноябрь) и поздние (февраль — начало марта) дожди, о которых неоднократно упоминается у священных писателей (см.: Иер. 5: 24; Иак. 5: 7). Особенно нужен для плодородия поздний дождь, который идет весной. От него зависит урожай. Благодаря этому дождю заполняются водоемы, из которых черпается вода для полива в засушливые летние месяцы.

Для библейского человека, воспитанного на богооткровенных священных книгах, мысль о том, что погода существует независимо от Бога, представлялась нелепой. В главе 14 книги пророка Иеремии содержится слово Господа к пророку о бездождии. Пророк говорит, обращаясь к Господу: «Может ли небо [само собою] подавать ливень? не Ты ли это, Господи, Боже наш? На Тебя надеемся мы; ибо Ты творишь все это» (Иер. 14: 22). Эта важнейшая мысль о Божественном Промысле в природе раскрывается и в Новом Завете. Бог свидетельствует о себе, «подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян. 14: 17).

Постигшие нашу страну бедствия не только указывают на болезненные язвы общества, но и свидетельствуют об общем бедственном духовно-нравственном его состоянии. Только малая часть народа ведет духовную жизнь и стремится исполнять Божественные заповеди. Большая часть людей страдает тяжким недугом неверия и стремится удовлетворить свои страсти. На этой почве рождаются все болезненные язвы: миллионы женщин убивают через аборты своих детей; массовый блуд, распространившееся корыстолюбие, как кислота, разъедают нравственные ценности общества. Много и других недугов. «Никто не трудись, — говорит святитель Василий Великий, — над разысканием причин явлений горестных: для чего засуха, для чего дожди, для чего удары грома, для чего град? Это для нас, имеющих нераскаянное сердце и не прежде обращающихся, разве когда бываем [поражаемы]». Также и святитель Иоанн Златоуст говорит о необходимости исправить жизнь и возложить упование на Бога: Богу «предоставим время прекращения бедствий, а сами будем только молиться, сами будем жить благочестиво, потому что наше дело — обратиться к добродетели, а прекратить бедствия — дело Божие». В другом творении этот великий проповедник предупреждает: «Бог силен прекратить все бедствия, но пока не увидит совершившегося обращения, не прекращает скорбей».

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Искренне благодарен за письмо. Оно для меня является еще одним подтверждением давно высказанной мысли, что неверующих, безрелигиозных людей нет. Поскольку душа человека устроена по образу и подобию Божию, то в ней заложена потребность в вере. Вопрос только в том, как это реализуется. Если нет истинной веры в Бога, то религиозная потребность проявляется в суевериях и в квазивере. Материализм, несомненно, есть псевдовера. Надо обратить внимание, насколько неспокойны по тону публикации по атеизму. Какие сильные чувства движут этими людми. А в некоторых статьях явно присутствует фанатизм. Вспомним деятельность «Союза воинствующих безбожников».

Если попытаться определить логический статус материализма, то легко увидеть, что он построен на вере в абсолютность материи. Центральным в этом учении является утверждение, что существует только безначальная и бесконечная материя. Как это можно доказать? Никак. Это предмет веры, а не доказательства Весь имеющийся в настоящее время массив научных данных о физическом мире не дает никакого логического основания для такого сверхсильного вывода. Основной тезис материализма лишен какой-либо научной значимости. Ни один серьезный физик, как бы он не углублялся в своей области, никогда не сможет сказать, что за пределами изучаемой им физической реальности ничего нет. Утверждение это было бы в научном отношении некорректным. Когда я работал 15 лет старшим научным сотрудником ВНИИ Системных Исследований Академии наук СССР, мне приходилось общаться с учеными. Были в нашем институте видные исследователи (например, Нобелевский лауреат (1975 г.) академик Л. В.Канторович). Одни были верующие, другие нет. Ни разу я не слышал утверждений, что научные знания противоречат вере. За многие годы собеседований с атеистами я убедился, что такие заявления исходят от людей, знакомых с науком по полулярным работам. Напротив, многие творцы науки признавали богодухновенность Священного Писания. И.Ньютон даже написал работу, в которой сравнивает книгу пророка Даниила и «Откровение» апостола Иоанна Богослова (есть русский перевод). Гениальный К. Линней, основатель систематики, выступал в защиту учения о сотворении мира. Великий математик Г.В. Лейбниц, один из создателей дифференциального и интегрального исчислений, написал большой трактат «Теодицея» (Богооправдание). Можно привести много и других имен. Из выдающихся ученых нашего времени могу назвать руководителя нашей космической программы академика С.П.Королева, который был человеком церковным и имел своего духовника (см. «Три встречи», М.,1997, с.83–85).

Когда слышу заявления, что данные археологии и истории противоречат Библии, задаю два конкретных вопроса: «Прочитали ли Вы хоть один раз полностью все книги Ветхого и Нового Завета»? Ни разу не получал положительного ответа. Второй вопрос: «Назовите те работы, в которых содержатся научные результаты, опровергающие события библейской истории, чтобы их вместе рассмотреть». Таких работ скептики обычно не называют.

Как же реально обстоит дело? Современный ученый Николай Василиадис в исследовании, вышедшем в 1996 г. в Афинах пишет: «Таким образом, факты археологии опровергают критиков Священного Писания и подтверждают его историчность, поскольку то, что было забыто в течении веков, а теперь извлекается из недр земли, настолько ошеломляет, что словно бы вновь перед нами оживают нации, народы, цивилизации, а богодухновенное слово становится яснее для благочестивых душ, которые ищут в нем для себя наставления и руководства Бога Творца» (Библия и археология, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003, с. 4). Греческий археолог опирается на труды своих предшественников и цитирует высказывания этих признанных ученых. Приведем из них небольшую часть. Одним из самых авторитетных археологов Палестины был основатель Американской Школы восточных исследований У.Ф.Олбрайт, «который по праву может считаться классиком библейской археологии» (Дж. Э.Райт, Библейская археология, СПб.,2003, с.418). Этот выдающийся ученый, посвятивший много десятилетий изучению истории Палестины, писал: «Нет никаких сомнений, что археология подтвердила историчность предания Ветхого Завета» (Albright W.F. The Archaeology and the Religion of Israel, Baltimore, 1955, p. 176). Известный американских археолог Нельсон Глюк держится того же мнения: «Необходимо со всей определенностью заявить, что ни одна из археологических находок до сих пор не противоречит ни одному из сообщений Священного Писания. Абсолютно все, что найдено, прямо или косвенно подтверждает историчность описанных в Библии событий, и возникающее с помощью этих самых находок должное уважение к библейскому тексту подчас приводило к поразительным отврытиям» (Glueck N. Rivers in the Desert. N.Y., 1959, p. 31). Профессор Дж. Томпсон: «Удивительное сочетание библейских текстов, внебиблейской истории и археологических открытий принесли столь богатые результаты, что мы теперь можем вполне оптимистически смотреть в будущее» (Тhompson J.A. Bible and Archaeology. The Paternoster Press Ltd., 1973, p. 442).

Бытие Библии в истории — впечатляющее чудо. Более 1900 лет неверующие люди пытаются ее уничтожить, сокрушить, опровергнуть, но она стоит как скала. Противники то появляются, то исчезают, а эта великая священная Книга была и остается самой известной и самой читаемой в мире. Она переведена почти на все языки мира.

иеромонах Иов (Гумеров)

Слово фамилия в латинском, а также в некоторых европейских (например, французском, немецком и др.) языках означает семью, род. Она является номинальным выражением единства семейного союза. В.И. Даль пишет: «фамилия … вежливое название супруги, жены. Ваша фамилия? — спросил высокий посетитель приезжего. В деревне осталась, — отвечал старик простодушно, полагая, что осведомляются о супруге его». В России до 1917 года принятие женой фамилии мужа было делом обязательным. 21 октября 1918 г. ВЧК издала постановление, в котором было сказано: «пометки в паспортах о церковном венчании, присвоение на основании церковного венчания женщине фамилии лица, с которым она венчалась, отметка милицией таких лиц как состоящих в браке и выдача венчавшейся паспорта на фамилию гражданина, с которым она венчалась, является саботажем декрета о гражданском браке, присвоением чужой фамилии и звания мужа или жены, т. е. срывом декретов рабоче-крестьянского правительства, а для служащих милиции — преступлением по должности». Это было одним из первых шагов новой власти к разрушению традиционной семьи.

иеромонах Иов (Гумеров)

Христианство является Богооткровенной религией спасения в Царстве Небесном. «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18: 36), — сказал Господь Пилату. Социализм (фр. socialisme; от лат. socialis — общественный) представляет собой идеологию, которая ставит целью достижение на земле идеального общества, основанного на справедливости и равенстве. Священномученик Иоанн Восторгов точно заметил: «Трудно представить себе такое, можно сказать, противоестественное сочетание понятий, какое мы видим в ныне распространенном термине «христианский социализм»: по самому существу, по природе своей они взаимно исключают друг друга. Термин этот, столь двусмысленный и неудобный, представляющий в себе наглядное contraditio in adjecto, естественно, способен оттолкнуть и устрашить как истинно-верующего христианина, так и правоверного социалиста нашего времени. <…> Неудачный термин — пережиток старого времени. Возник он гораздо ранее того времени, когда новейший социализм в обработке Маркса, Моста, Бебеля, Энгельса, Лафарга и других еще не явил себя как откровенно атеистическое и материалистическое учение» (Иоанн Восторгов, протоиерей. Полн. собр. соч. Т. 5. М., 1913. С. 156–157).

Когда пытаются сблизить христианство и социализм, то обнаруживают совершенное непонимание сущности учения Спасителя. Источником зла является не богатство, не высокое положение в обществе, а порочное устроение души. Во все времена были люди богатые и знатные, которые жили праведно и делали добро. Святая Библия и история дает много примеров: патриарх Авраам, царь Давид, святой Иосиф Аримафейский, святой Филарет Милостивый (VIII в.) и многие другие. А среди бедных и простых людей много озлобленных и ведущих греховную жизнь.

Хотя проекты создания идеального общества, основанного на гармонии интересов всех людей, выдвигались в разные эпохи («Государство» Платона, «Новая Атлантида» Ф. Бэкона, «Утопия» Т. Мора, «Город солнца» Т. Кампанеллы, «Базилиада, или Кораблекрушение у плавучих островов Э. — Г. Морелли, «О законодательстве, или Принципы законов» Г. — Б. Мабли), социализм как идеология сформировался в первой половине XIX века. Сам термин «социализм» впервые появился в 1834 году в статье Пьера Леру (1797–1871). Этот политический писатель считал, что история проходит три стадии прогресса: освобождение от семейного рабства, от рабства государству и от тирании собственности. У него не было и тени догадки, что через 100 лет введение социализма (о котором он писал в «Revue Encyclopйdique») на практике станет самым жестоким экспериментом в истории, стоившим более сотни миллионов жизней людей в России, Китае, Албании и других странах.

Основатели «христианского социализма» — аббат Ф. — Р. де Ламенне (1782–1854) и два англиканских священника: Ф. — Д. Морис (1805–1882) и Ч. Кингсли (1819–1875). Они проповедовали модернизированное, искаженное христианство. Так, Ф. — Р. де Ламенне, в противоречии со святой Библией, писал, что познание добра и зла было не грехом, а первым шагом человека на пути прогресса. Он утверждал, что причина нравственного зла лежит в борьбе между законом единства всего человечества и индивидуалистическими стремлениями каждого человека.

Все представители этого течения были людьми активными, но главным источником их пафоса были не небесные, а социальные ценности — они составляли главный нерв их мировоззрения. Христианство являлось для них средством, а цели были вполне мирские.

За долгую историю новозаветной религии предлагалось много подделок ее и подмен. Одни были грубые, другие — более тонкие. «Христианский социализм» является опасной подменой христианства — учения о Царстве Небесном — земной социальной утопией.

Иеромонах Иов (Гумеров)

Смерть является последним событием земной жизни человека. Для миссионера она последняя проповедь, последнее свидетельство о Христе, Которого он полюбил до полной готовности ради торжества веры пожертвовать своей жизнью. Отец Даниил Сысоев готовил себя к этому давно. Еще в юном возрасте, учась в Московской духовной семинарии, где я преподавал основное богословие, он был проникнут горячим убеждением, что только Православие содержит спасительную истину. Обладая прекрасными способностями, он уже в студенческие годы знал церковные каноны и горячо спорил со студентами и преподавателями, когда они допускали малейшие компромиссы. Людям, не чуждым равнодушия к успехам своей религии, это казалось странным, кто-то даже соблазнялся, но его смерть как священника в им же построенном храме дала возможность увидеть его добрую ревность и целеустремленность.

С самого начала принятия священства отец Даниил выбрал самый тяжелый вид служения — миссионерство, начало которому положили апостолы. В первенствующей Церкви миссионерство было тождественно мученичеству. «Мученики были проповедниками христианства, продолжателями апостольского служения, и эту миссию они исполняли именно как martures, то есть являясь свидетелями» (Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. I. Церковь послеапостольская и Римская империя). После захвата власти большевиками первый удар гонителей обрушился именно на миссионеров. Были убиты епископ Ефрем (Кузнецов), протоиереи Иоанн Кочуров, Иоанн Восторгов, Константин Голубев, епархиальный миссионер Николай Варжанский и другие.

Отец Даниил Сысоев вел свою миссионерскую деятельность среди мусульман. Его проповедь была весьма успешной: многих он обратил и крестил. В ответ он получал угрозы быть убитым. На них он отвечал тем, что с еще большей ревностью продолжал начатое дело. Поэтому его кончина есть христианская жертва ради того высокого дела, к которому он считал себя призванным. Смерть — очевидная победа, ибо «воинов Божиих и Христовых не убивают, а увенчивают» (Киприан Карфагенский, священномученик. Послание 66).

Древние христиане называли день смерти своих собратьев и сестер по вере днем рождения — рождения в новую жизнь. С приходом в мир Спасителя изменилось отношение к смерти. «Если мы веруем во Христа, если по вере в слова Его и обетования не умрем во веки, то мы должны с радостным дерзновением идти ко Христу, Которым всегда будем жить и царствовать. Ведь чрез временную смерть мы переходим к бессмертию, и вечная жизнь не иначе может настать для нас, как по исшествии нашем отселе. Да это и не есть исшествие, а только переход или переселение в вечность по окончании временного пути. Кто же не поспешит перейти к лучшему? Кто не пожелает измениться и преобразиться по образу Христа и скорее достигнуть небесной славы?» (Киприан Карфагенский, священномученик. Книга о смертности).

Посвятившему себя служению Христу даны различные способы нести людям истину — проповедью словом и проповедью жизнью, являя пример самоотверженного служения. Труды эти для отца Даниила закончились. Осталась самая яркая и сильная проповедь — проповедь смертью. «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр. 14: 13).