Р. 151–152 /с. 106–107/. — Введение:

a) три первые фразы подводят итог изложенному в подразделе А;

b) наше местоположение с точки зрения Гегеля (в целом абсолютного Знания);

c) предварительное указание на диалектическое движение, описываемое в подразделе В.

Начало главы IV, В = начало главы III (Стоик — аналог Ученого, Богослова). Человек обретает конкретную Самость /un Moi concret/: — трудясь (трудящийся Раб); — будучи признанным другим в качестве некоего Я. Прежде всего признавая Другого (Господина) в качестве Я.

[Заключенное в тире на р. 152 /с. 107/ касается Разума. Этому пассажу не место в «Феноменологии».]

а) Стоицизм (р. 152–154 /с. 107–109/).

Раб осознает свое положение. Теперь он стоик.

Его принцип: человек свободен, потому что он мыслит. (Если сопоставить этот пассаж с главой III, можно убедиться, что Раб становится не только Стоиком, но также Ученым — благодаря труду. Ньютоновская Физика — это физика творца, инженера.)

Стоик, удовлетворяя свои желания, рабствует природе; мысля, он освобождается. Безразличие к внешнему миру, человеческому и природному. Он равно свободен как на троне, так и в цепях. Ему, стало быть, нет дела до того, что творится во внешнем мире, в Государстве.

Стоический Раб не имеет своей действительности в воле Господина, потому что он больше не рабствует ради сохранения жизни и больше не трудится ради выживания. Он готов к тому, что Господин убьет его за непослушание. Он согласен умереть: «философское самоубийство». Так благодаря безразличию он освобождается. Это — шаг вперед в сравнении с существованием раба. Ибо труд освобождает, но он же порабощает — в той мере, в которой трудятся ради удовлетворения желаний. Свобода эта — отрицательная, отринувшая мир и людей, до которых стоику нет дела. И это абстрактная свобода, потому что стоик мыслит, но не действует. Его Я составляет одно с ним, оно unmittelbar (непосредственно); его «я» ничем не опосредовано (vermittelt). Он отворачивается от мира, удаляется в мысль, не борется с миром, с Господином, рискуя жизнью ради того, чтобы его признали свободным. Он — свободный человек, но где-то там, в другом мире, ибо он свободен только в мышлении, точнее, в своем мышлении.

Становясь стоиком, человек отделяется от Природы. Но конкретный Человек должен вернуться к Природе, понять ее, упорядочить (р. 153, в самом низу /с. 108/).

(Р. 154 /с. 109/): критика Стоицизма. Противопоставленное миру мышление пусто, оно лишено содержания. А если какое-то содержание в нем и есть, оно позаимствовано у внешнего мира.[11] Таким образом, стоическое отношение носит временный характер; оно переходит в скептическое. (Подобной критике подвергнется этика Канта.)

Неискушенное, нефилософское, сознание критикует стоицизм по-своему: оно начинает скучать. Общие фразы стоиков надоедают («Die allgemeinen…», строки с 21-й по 26-ю /с. 109 «(…) общие фразы об истинном и добром…»/).

Далее следует резюме (последний абзац): Стоицизм = абстрактная свобода; иллюзорная независимость от мира. Стоик должен признать несостоятельность своей позиции /attitude/. Что же он сделает? Он подвергнет отрицанию мир и общество. Это будет солипсизм, который Гегель называет скептицизмом.

Ь) Скептицизм {р. 154–158 /с. 109–112/).

Почему о нем ничего не говорится в главе III? Потому что это эмоциональное отношение, негация природного мира. Воспарение индивидуальности, нравственный экзистенциальный солипсизм и никакой теории. Отрицается множественность. Остается только Я («чистое Я» Желания — Begierde). Оно свободно, потому что больше никого нет в мире. Оно все еще абстрактно. По-прежнему нет никакой борьбы за подлинное признание в реальном мире.

Стоик хочет быть свободным от мира, но заимствует элементы своего нравственного учения у внешнего мира. Он замечает, что его свобода иллюзорна. И тогда он становится Скептиком или «Нигилистом». Лишь Скептик, отрицая само существование внешнего мира, воплощает идеал Стоика (абстрактной свободы Verstand /рассудка/).

Таково античное мышление. Речь идет о мудреце, который погружен в созерцание, который бездействует. По сути дела идеал Стоика — Господство, но он не рискует жизнью в борьбе за утверждение престижа, он не действует. Скептику, как и Человеку Вожделения (Begierde) или трудящемуся Рабу, свойственно отрицать. Скептик разрушает само бытие внешнего мира, но только в мыслях, а не на самом деле, не действием. Он еще менее действователь.

Скептик воплощает идеал свободы мысленно. Со свободы начинали как Человек-вожделения, так и Раб. Но они потерпели поражение. Как же удалось победить Скептику? Скептическое отрицание носит исключительно созерцательный характер (спор с наукой). Оно подразумевает «нигилизм», для осуществления которого хватает и созерцания. Можно помыслить Я, не мысля внешнего мира; можно его уничтожить — мыслью, — и самому остаться невредимым — по меньшей мере в Мыслях. Напомним, Стоицизм есть позиция /attitude/ трудящегося, но не борющегося Раба. Речь, стало быть, идет о мышлении (которое рождается из труда), а не о действии, не о борьбе с Господином. Рассудок повергнут скептической критикой. Но вместе с тем Скептицизм есть радикальное утверждение абстрактного дуализма Verstand /рассудка/: Человек и Мир противопоставлены друг другу как бытие и ничто. Для Гегеля и в самом деле Человек — другое в сравнении с Миром (Природы). Он коренным образом отличается от внешнего природного мира в той мере, в которой он — действие (или, если хотите, ничто, ничтожествующее внутри налично-данного бытия Природы, отрицающее его борьбой и трудом и осуществляющееся в нем в ходе и посредством /dans et par/ этого отрицания). Но естественно, что его деятельность обретает человеческую значимость лишь постольку, поскольку она мыслима и осознаваема (каковой она будет лишь в качестве подлинно отрицающей). Существуют, таким образом, ступени сознания: Ощущение, Восприятие, Рассудок, Разум. Скептическое отношение возможно только потому, что существует Раб (его труд), но чтобы это существование стало воистину человеческим, надо, чтобы Стоик его помыслил. И человеческим на первых порах оно будет у Скептика-Нигилиста.

Мысль Стоика — вся в вещах (Природа, Наука). Как же ей подвергнуть их отрицанию? Отрицая вещи, она разрушила бы саму себя. Напротив, мысль Скептика, обращенная на себя саму, вполне может это сделать. Она мыслит одну- единственную реальность, реальность человеческую, а именно, труд (Раба).

Гегель пишет: Denken /мысль, мышление/ = Бесконечность.[12] Это «дурная бесконечность», математическая. Любое число в ней равно нулю. Мысль Скептика «бесконечна», потому что она отрицает всякую определенность. По Гегелю, Человек — не только то, что он есть, но и то, чем он может быть, подвергая отрицанию то, что он есть. Скептик как раз и раскрывает эту человеческую Негативность. Так в философию приходит идея свободы. Однако Скептик не может на самом деле подвергнуть отрицанию свою собственную на- лично-данную природу, т. е. свое рабское положение в мире Господина — отрицать ее действием, т. е. борясь с Господином за признание. Негация так и остается созерцательной, мысленной.

Скептику не подняться выше точки зрения Рассудка, Selbstbewuptsein. Это обрекает его на поражение.

[Главы I–III и глава IV описывают два аспекта Сознания (Человека) до того, как оно (он) становится Разумом (глава V), Сознания, если угодно, «не-разумного».] Главы I–III: Сознание внешнего мира (Bewuptsein); глава IV: Самосознание (Selbstbewuptsein).

Параллели:

Глава I: Ощущение… Begierde (IV, А, 1)… Стоицизм (IV, В, 1) (сенсуалистический материализм).

Глава II: Восприятие (отрицание Ощущения в Восприятии)… Борьба (Господина) (IV, А, 2)… Скептицизм (IV, В, 2) (отрицание чувственно-воспринимаемого мира).

Глава III: Рассудок (дуализм чувственного и сверхчувственного)… Труд (Раба) (IV, А, 3)… несчастное Сознание (IV, В, 3) (дуализм посю- и потустороннего).

Точка зрения Гегеля: тождество — это природное, но также и человеческое бытие, т. е. все то, что дано человеку как нечто определенное устойчивое, как его врожденные «свойства». Но человеку дано и отрицать Природу, включая и свою собственную: он может действовать (отрицать Nicht-getanhaben /несделанность/). Негативность — это свобода (свободное или освобождающее действие), всегда открытая человеку возможность подняться /transcender/ над собственной природой, это то, что есть собственно человеческого в Человеке. Всецелое бытие/Totalite/ — это историчность человека, его бытие в пространственно-временном Мире, в котором он борется и трудится. Человек отличается от животного тем, что он сущее отрицающее, но он есть бытие «синтезное», он есть целостность (т. е. конкретная реальность) лишь постольку, поскольку он помнит о том, чтб он подверг отрицанию (Erinnerung /воспоминание/), что предполагает сознание в самом широком смысле.

Свобода — Индивидуальность — Историчность, — эти понятия тесно связаны. Основание: идея смерти, конечности человека. Гегель говорит: «Свобода, иными словами, Негативность, иными словами, Смерть» (из этого следует, что природное живое существо, строго говоря, не умирает; оно просто исчерпывает свои возможности и «разлагается»). Но возможности человека бесконечны, и потому он умирает. Человек — это «дурная бесконечность», бесконечность открытая. Разрыв в бесконечной цепи. В возможности человек может превзойти смерть (потому он и изобретает бессмертие, загробную жизнь), — он это делает посредством исторической традиции. Но цивилизации тоже смертны, как и человечество в целом.

[Следовало бы различать диалектическую (антропологическую) реальность, т. е. такую, которая предполагает Отрицательность, и реальность природного мира, недиалектическую, остающуюся тождественной себе самой. (Здесь Тотальность = Идентичность). Но Гегель — монист. Отсюда его концепция «кругообразности» истины и фокус с «исчезновением» человека. История должна пройти круг; история должна остановиться, и лишь тогда может осуществиться истинная философия. Результат: непредсказуемость будущего, а равно невозможность «вечного возвращения». Отсюда реальность времени и истории. Этапы истории обнаруживают свою иллюзорность в тот миг, когда учреждается истинная философия (философия Гегеля). В конечном счете все то, что истинно, свободно и т. д… — это absoluter Geist /абсолютный дух/ и это не исторический человек. Этот Geist есть не что иное, как завершенная целостность Истории, но и нечто большее].

Критика, которой подвергается Скептик, метит в:

a) рассудочную науку;

b) рассудочную мораль в той мере, в которой Рассудок подразумевает и «сохраняет» ощущение, неизменно противопоставляя его сверхчувственному.

Рассудок рассматривает предметы по отдельности, изъятыми из их окружения и вне зависимости от субъекта, стало быть, «абстрактные» предметы. Такова «обычная» «официальная» Наука; то же самое делает Стоик, который отворачивается от внешней реальности и замыкается на себе самом, и тем же отличается теологическая мораль, основывающаяся на последних данностях (моральные суждения похожи на предметы, взятые отдельно от человека и ему навязанные). Идея (аристотелевская) врожденной природы (Господина и Раба). Античная мораль: человек должен воплощать в материи некий «идеал» (вечный, налично-данный): стань тем, что ты есть. По Гегелю, эта античная мораль — ошибочная, ибо у человека нет вечной, неизменной, данной ему раз и навсегда «природы». Скептик отрицает сам принцип языческой морали Рассудка (еще сенсуалистической): он уже превосходит язычество, готовя победу иудео-христианства.[13]

Девиз гегелевской морали мог бы быть таким: не будь тем, что ты есть, будь радикально другим. (Обратись, стань «новым» человеком). Не существует гегелевской моральной философии (враждебной моралистам); есть только философия морали. Единственная ее аксиома: индивидуум должен жить сообразно нравам и обычаям своего народа (насколько нравы этого народа соответствуют Zeitgeist /духу времени/, т. е. насколько они «крепки» и способны устоять перед критикой и нападками революционеров). В противном случае он погибнет — как преступник или безумец. Скептик уже обрел самосознание, он сознает свою противоположность Природе, у него есть субъективная достоверность (Gewipheit) своей свободы, иначе, своего не-природного бытия.

Скептик вполне раскрывает Негативность действия.

Человекообразующим действие становится благодаря тому, что оно есть отрицание налично-данного, Природы, «врожденного характера». В основе всего — действие: Человек есть действие.

(Р. 156–158 /с. 111–112/): критика Скептицизма. Свобода — это не то, что можно иметь или не иметь: это действие. Человек не освобождается раз и навсегда. Человек — это абсолютный диалектический не-покой (Un-ruhe). Бездействующий Скептик остается в рамках дуализма Bewuptsein.

Позиция скептика нежизнеспособна.

a) Скептик не выходит за рамки Verstand /рассудка/ (а также Восприятия) и сохраняет различие субъекта и объекта (воспринимающего — воспринятого).

b) Он открывает для себя свободу, но он отделяет ее от всего остального, он хочет мыслить Негативность отдельно от всего. Такая Негативность оказывается Ничем, ибо нет Отрицательности вне Тотальности: если ее отделить от Тождества (=Человек вне Мира), она будет чистым ничто, смертью.

Результат: самоубийство (без цели) (ср. тему Кириллова у Достоевского). Если не чисто мысленное, то словесное отрицание. Скептик остается человеком Сознания (Bewuptsein) (т. е. он отделен от Общества и от Природы): чистое Я = чистое Ничто, существующее и раскрываемое посредством самоубийства.

Скептик отрицает не какое-то содержание, какую-то теорию, какую-то мораль, но всякое содержание, всякую теорию, всякую мораль.

«Сам себя порождающий беспорядок».[14] Скептик противоречит сам себе (сам он ничего не создает; в своих речах он отрицает все, что было создано человеком, другими людьми). Вместе с тем, это повторение одного и того же отрицания: болтовня. То, что он все еще жив, — уже противоречие. (Ср. выше: чисто словесное отрицание). Если он продолжает жить, не кончает с собой, то это — противоречие.

Здесь нет Истины, Действительности в строгом смысле слова: Скептицизм нежизнеспособен. Когда это начинают понимать, он становится:

с) несчастным Сознанием (р. 158–171 /с. 112–123/).

Это религиозное иудео-христианское сознание.

В главе III Гегель уже затронул эту тему. Но там речь шла о Богослове, который мыслит как человек Рассудка (Verstand). Здесь же говорится не о познавательном, но об эмоциональном отношении /attitude/, о религиозности вообще, взятой как бытийный феномен — «верующая душа» (в первую очередь христианская).

У верующего есть Selbstbewuptsein, иначе говоря, он сознает себя и свою противоположность миру; он отделяет себя от мира. Это отделение делает его несчастным, и он делает несчастье содержанием своего религиозного сознания. Если он отделяет себя от мира, так это потому, что он все еще Раб и живет во враждебном мире (мире Господина), в котором не получил признания. И он становится рабом Божьим. Теперь он — на равных со своим Господином в том смысле, что оба они — и Раб, и Господин — одинаково рабы Божьи. Но на самом деле он несвободен: равенство в рабстве, во взаимном не-признании.

Точка отсчета (р. 158 /с. 112/): «Im Skeptizismus…».[15] Живой Скептик — это противоречие. Осознание этой ситуации делает человека другим — верующим (христианином). Теперь он должен воспринимать себя раздвоенным в себе самом (на Я эмпирическое, с одной стороны, и на Я отрицающее, свободное, трансцендентное — с другой).

Это противоречие (осознанное и принятое) должно быть устранено.

Отметим, что именно Скептик становится верующим. Верующий — шаг вперед в сравнении со Скептиком, потому что в нем противоречие делается жизнеспособным: он принимает оба «Я»; и потому он несчастен. Он несчастен, потому что он верит в Бога. Религия только и возможна, что в несчастии, и она рождает, питает несчастье.

Отношения Господина и Раба перенесены внутрь верующего сознания, более того, отношения Бога и человека есть отношения Господина и Слуги.

Пока Человек — Раб, он не может без Господина. Здесь верующий еще остается Рабом. Скептик отрицает Господина, но остается Рабом. Но что такое Раб (продолжающий быть Рабом) без Господина? Мы увидим ниже (глава VI), что это Буржуа, и что Буржуа по сути своей христианин.

Религия помогает человеку выбраться из солипсизма, но она снова навязывает ему Господина (воображаемого — Бог), потому что солипсизм (здесь нет борьбы!) — это рабство.

Религиозный человек — разом и Господин, и Раб; Господин в той мере, в которой он — Раб, и Раб в той мере, в которой он — Господин: господин Мира — раб Божий. (Светский — и действительный — вариант: раб капитала, но «своего» капитала).

Примирение человека с самим собой происходит тогда, когда он, оставляя позади дуализм Verstand /рассудка/, признает себя Geist /духом/, субъектом Истории, гражданином Государства. Тогда он действительно Бог /il est Dieu/ (абсолютное «удовлетворение», Befriedigung). Религиозный человек выбирает между двумя Я; он их не смешивает: он делает выбор, выбирая Я потустороннее. По собственному признанию, он выбирает его в частности потому, что эмпирическое Я смертно (дело же в том, что он по-прежнему раб, он не получил «признания»). В религиозном сознании наличествуют два существенно различных, чуждых друг другу порядка сущего. Имеет место противостояние двух миров: человеческого и божественного. В глазах верующего первый ничтожен, он — ничто в сравнении с трансцендентным Сущим, Богом, — это наследие Скептицизма. Религиозны^ человек, зависший между двумя мирами, не может устранить противоречие, сводя вместе (в ходе борьбы и в процессе труда) противоположности. Он совершает выбор, так и не начав действовать. Он целиком посвящает себя неотмирному (потустороннему) Богу. Он хочет превзойти себя /se trans- cender/, превзойти /transcender/ Мир (но так, чтобы не преобразовывать его посредством отрицающего действова- ния — в борьбе и труде).

Религиозный человек «ошибся», но религия тем не менее представляет собой шаг вперед. Религиозный человек открывает для себя собственную раздвоенность и тем самым, в каком-то смысле, и собственное единство. Религией завершается глава IV и начинается следующая (посвященная Разуму, Vernunft, Человеку, сделавшемуся «разумным»).

Стоицизм: человек остается человеком как на троне, так и в цепях, это значит, что в отличие от животного человек не определен местом, которое он занимает в мире (в Природе, в Космосе): «свобода». Скептицизм: солипсизм, иначе говоря исключительность человека — «индивидуальность». И наконец, религиозный человек открывает «трансцендентность». Но ему не понять сути своего открытия; ибо он не знает, что Трансцендентное — это Человек, для него это Бог. На самом же деле «место» трансцендентного — здесь, «по сю сторону», оно сотворяется действием, которое превосходит (трансцендирует) все налично-данное (также и в Человеке), подвергая его (налично-данное) отрицанию в борьбе и труде.

Изоляция Человека начинается с того, что Человек Begierde /вожделения/ при встрече с другим совершает промашку — он его убивает. Религиозный человек понимает, что без другого из жизненного /existentielle/ тупика выхода нет, но этот другой для него — существо не-человеческое, божественное; он «признает» другого, полагая, что признает Бога.

Из-за того, что религиозное сознание не может осуществить синтез индивидуального (единичного) и неизменного (всеобщего), на свет появляется Троица:

1- е. Раб находит себе Господина (внушающего страх) в потустороннем мире, поскольку он боится смерти. (Параллель первой фазе Борьбы не на Жизнь, а на Смерть (р. 160, 20-я строка /с. 114/). Иудаизм. Бог-Отец.

2- е. Логос, Бог-индивидуум. Евангелие. Иисус.

3- е. «Сознание (несчастное) находит себя само… в Неизменном».[16] Христианство, Церковь, Святой Дух.

Где:

a) неизменная сущность осуждает единичное (иудаизм);

b) неизменная сущность становится единичным (христианство);

с) Дух, в котором сознание «испытывает радость нахождения в нем себя», (переход к «имманентности» Разума, глава V; атеизм).

(Если отнести этот пассаж не к Богу, а к Самосознанию (Человеку), мы получим точку зрения Гегеля.)

(Р. 160, 2-й абзац /с. 114/): «Was sich…»/ «То, что здесь выступает…»/.[17]

В этой главе речь идет не о богословии, но о феноменологии религиозного сознания, о феноменологии в гуссер- левском смысле.

Цель: объединение индивидуальности (единичного) и абсолюта (всеобщего). Первая попытка: богочеловечество. (На самом деле этот синтез имеет место только как Volk /народ/ и Государство; главы VI–VIII). Но осуществление этого синтеза как теандрического /богочеловечество/ дает Gegenstand /предмет/: Христос не только человек, он еще и по ту сторону; трансценденция. Религиозный человек стремится к единству, которое он мыслит (в Христе) прежде всего как внешнее ему, далекое, отделенное от него во времени и пространстве.

Религия чисто созерцательна. То, что религиозное сознание знает о Христе, есть знание несовершенное, ибо предполагающее оппозицию. Оно сохраняет как единичное, так и всеобщее, но оно их не умеет соединить.

Denken /мышление/. — Мысль порождается отрицанием, иначе говоря, действием (трудом). Она сама становится действенной («революционной») и в конечном счете, когда Дух осуществится (когда закончится История), станет чистым созерцанием. Оторванное от действия мышление называется «чистым» (reines Denken); это рассудочная мысль (Verstand), мысль бездействующего человека. Das reine Denken не может достичь индивидуального (Стоицизм и его всеобщие понятия); в Скептицизме это мышление становится отрицающим и стремится к действию, но оно не творит индивидуума, потому что его отрицающее «действие» остается чисто мысленным. Человек должен действовать реально[18] в мире и для общества. Он должен осуществлять что-то транс-индивидуальное, всеобщее, транс-субъектив- ное. Только тогда он сможет жить по-человечески и обрести «удовлетворение». Но Всеобщее (общие понятия) постигается именно Рассудком (Verstand), значит, его нужно сплавить с Индивидуальным, которое было раскрыто Восприятием.

Первые шаги на этом пути как раз и делает религиозный человек. Он удерживает и то и другое: и единичное (человек), и всеобщее (Бог). В этом его истина. Его недостаток: он таков «в себе», но не «для себя»; это Гегель его поймет, сам себя он не понимает. Стало быть, это еще не Vernunft /разум/. Религиозный человек не «разумен».

Религиозный человек начинает действовать в мире, но он действует для и посредством /pour et par/ потустороннего. Его действование — для Бога, не для себя. И исходит оно — по меньшей мере он так считает — от Бога, а не от него. Он, таким образом, не подозревает о том, что «царство Божие» осуществляется здесь на земле и человеком посредством его творческого (отрицающего) действия.

Его идеал внеположен ему (Христос). Так, первой формой его поведения /attitude, у Гегеля: Weise/ (р. 162–164 /с. 116–117/) будет не действие, но созерцание, созерцание потустороннего, трансценденции. Религиозное сознание само себе себя не раскрывает; это божественная индивидуальность (далекая, чуждая) раскрывает себя человеку (мучительно раздвоенному в себе). Эмпирически созерцательное искание религиозного человека может привести лишь к гробу Господню (паломники, крестовые походы); но эта мирская «действительность» окажется иллюзорной (намек на неудачу крестовых походов). Крестовые походы символизируют Kampf, Борьбу, которая имеет отношение к борьбе не на жизнь, а на смерть. Душа борется с Богом. Становясь религиозным, человек снова делается Рабом; борьба, таким образом, возобновляется; теперь это богоборчество, и человек в нем обязательно будет разбит, ведь он — верующий. Поражение, однако, неокончательное. В конечном счете человек выйдет победителем.

Вторая форма: Переход от созерцания к действию (р. 164–167 /с. 117–119/). Но действование религиозного человека оканчивается ничем. Действие имеет смысл только внутри Volk /народа/ и Государства как действование в Обществе. Верующий действует не как общественный индивидуум, но как отдельный индивид. Ему ничего не надо в этом мире, и он ничего не делает для других. Он хочет признания Бога, он действует ради себя: там, в потустороннем мире, он ищет спасения своей отдельной душе. Он, правда, хочет упразднить отдельную наличную индивидуальность. Но это тем более не продвинет его к цели: всеобщее без конца будет ускользать от него, он так и останется единичным, «отдельным лицом».

(Der Einzelne /единичное/ — это отдельная, замкнутая в себе индивидуальность; она отличается от Einzelheit /единичности/, которая в возможности может быть всеобщим. Религиозный человек — Einzelner /единичная сущность/).

Когда кончается созерцание, верующему кажется, что он утратил Бога, он возвращается в себя и обнаруживаете Begierde /Вожделение/ и Труд (все еще рабский). Это еще не действительный синтез Господина и Раба, но некое соположение. Он — и Господин, и Раб, т. е. все еще Раб: Раб без Господина. Он хорошо знает, что он — Господин Природы, но только потому, что он — Раб Господень. Религиозному человеку никак не обрести единства в своих действиях.

Религиозный человек трудится; для него это данность; он трудится, потому что Господин (Господь) наказал трудиться (как и Рабу). Он не знает, что человек трудится ради осуществления своей индивидуальности в этом мире.

Однако религиозный человек все же действует в мире; и это шаг вперед (хотя он и трудится только ради потусторонней жизни). Но верующий не знает о том, что его действие — это его действие. Он верит, что успех действия зависит от Божьей воли. Он благодарит Бога за позволение действовать и за то, что Бог действует в нем. Бог для него — единственный подлинный действователь. Верующий «освящается» (по Гегелю, очеловечивается, освобождается), действуя (трудясь и борясь), но это не его действие. Верующий хочет упразднить свою индивидуальность; но на деле своим трудом он ее утверждает; утверждает, даже когда возносит хвалу Господу. Ибо акт благодарения Бога — это действие верующего. Это его благодарность, это он ее воздает. Однажды он заметит действительность своего действия (действия, впрочем, отрицающего, ибо оно отрицает налично-данное во имя потустороннего). Тогда он поймет, что он сам — действователь.

Так Gewipheit /достоверность/ становится Wahrheit /истиной/. Человек теперь есть не только an sich /в себе/, но и fur sich /для себя/. И он должен стать an und fur sich /в себе и для себя/, т. е. тем, что он есть в качестве абсолютного философа (Гегеля).

Однако мы не попадаем тут же из главы IV в главу VIII, ибо религиозное «действие» — еще не подлинное действие: освобождение по-прежнему остается абстрактным, умственным.

Третья форма (р. 167–171 /с. 119–123/). Итак, мы имеем две крайние точки: действование верующего и Бог; предстоит рассмотреть, как они соотносятся между собой.

1- й этап (р. 168 /с. 119–120/). — Аскетическая религиозность (Монашество).

Действование верующего лишено общественного значения. Какую значимость припишет своему действованию тот, кто сам себя ни во что не ставит? Он решает, что его действия никому, кроме него самого, неинтересны. Но тогда (коль скоро он отделяет себя от Общества) все его проявления сводятся чисто к животным функциям. Тут-то теперь и найден Враг[19] и животные функции фактически становятся для аскета самым важным делом. Стало быть, здесь скрыто противоречие.

Аскет хочет соединения с Богом. Но упразднение аскетом реального (природного) бытия опосредовано одним только мышлением (Мистика).

2- й этап (р. 168–170 /с. 121–122/). — Церковь. Это еще не настоящее Государство, и община верующих — не настоящее Общество. Почему? Потому что «каждый за себя и Бог за всех». Но это значительный шаг вперед.

Теперь посредником между единичным и всеобщим выступает человек — священник. Это прототип гражданина. Церковь — зародыш и образ Государства. Священник — уже не Knecht (Раб), но служитель. Но он еще не гражданин, потому что он верующий: для него противоположности — это трансцендентное (Бог) и греховное (человек), и они так и остаются неопосредованными в религиозной общественной жизни Церкви.

Таким образом, существует противостояние мирян и клира, эмпирического индивида и бессмертной души. Меж ними нет взаимного признания. И все, что отличало индивидуальную религиозную жизнь, всплывает в жизни общественной (аскетизм: пост и т. д.).

Церковь — это наибольшее из того, чего могут достичь Selbstbewuptsein /самосознание/ и Verstand /рассудок/. Далее: Vernunft /разум/ и Geist /дух/ (главы V–VIII).

Само по себе действие мирянина ничего не значит в сравнении с потусторонним. Служитель, стало быть, опосредует ничтожное действие, но он лишает его греховного характера. Священник аннулирует единичный характер (единичность), Einzelheit этого действия, он устраняет несчастье. Действие мирянина становится всеобщим, межиндивидуальным; впрочем, это уже не действие — оно ведь снято.

3-й этап (р. 170–171 /с. 122–123/). — В Церкви человек освобождается an sich /в себе/, но он этого не знает. Это, стало быть, еще не подлинная свобода, потому что подлинная свобода всегда знает о себе. Отпущение, впрочем, исходит от Бога, не от служителя, по крайней мере, он сам так думает. Он не знает, что освобождается сам: фактически в Церкви его действие становится социальным, но он-то верит, что оно стало действием другого — Бога (воплотившегося в Церкви и ее служителях). Бог для верующего исполняет роль, которую на самом деле играет общество. Кроме того, его действование происходит при посредничестве служителя, оно, стало быть, уже не является его действованием. Действие же служителя межиндивидуально, оно тем паче не его действие.

Религиозный человек живет, поскольку действует; но он не сознает своих действий, все его мысли — об их ничтожности и о своей смерти. Он не знает, что мир, в котором он живет, это его мир, что это результат его действования; он верит, что мир создан Богом и чреват грехом и несчастьем. Служитель будет утешать его и говорить, что в его действиях не так уж все плохо; но все это лишь «gebrochene Gewipheit» /«подорванная достоверность»/ (р. 171 /с. 122/). Он будет говорить ему: Твое нынешнее несчастье на том свете обернется Genup (наслаждением). Но религиозный человек так никогда в этом и не уверится, а кроме того, Блаженство это будет «an sich», а не «flir sich».

Даже на этой высшей точке религиозный человек остается при своем несчастье и в изоляции, коль скоро он верит в потустороннее. Несчастье, разобщенность и религия составляют одно целое.

Тогда человек начинает понимать, что его действие совершается an sich, и что его Tun /действование/ и его Sein /бытие/ составляют всю Действительность. Для него более нет Jenseits /потустороннего/, он стал атеистом. Он более не отделен от Природы, он живет с ней в единстве /dans rimmanence/: он стал Разумом (глава V).

Это диалектическое превращение несчастного Сознания (а значит, Verstand /рассудка/, и вообще Bewuptsein /сознания/ и Selbstbewuptsein /самосознания/ в Vernunft (/Разум/; раздел С, глава V)) описывается одной-единственной фразой (последним предложением главы).[20]

Гегель говорит только, что в один прекрасный день Человек замечает, что его Бог (воображаемый) на деле есть он сам, он «признает» себя в Боге. И тут кончается его «несчастье». Отныне он Человек-Разума, он стал «разумным».

Мы увидим, однако, что этот Разум еще «абстрактен». Конкретный Разум — это Geist /дух/. Разумный человек в главе V пытается жить «независимо» от Природы и от Государства (Истории): это буржуазный Интеллектуал. Тем самым он погружается в ничто (в пустословие, безумие, совершает самоубийство).

[Краткость пассажа о диалектическом переходе, похоже, говорит о том, что «обращение» религиозного человека в атеизм (точнее, в гегелевский антропотеизм) не необходимо, что религия может существовать неопределенно долго. Однако религиозная жизнь — это жизнь в несчастии, без окончательного и полного «удовлетворения» (Befriedigung). «Переход» представляет собой акт негации, значит, свободы, значит, он ни к чему не сводим. Впрочем, так же дела обстоят и с остальными этапами Феноменологии: Стоицизм оказался превзойденным, потому что он «надоел», Скептицизм — потому что был «беспокойным» и «бесплодным», Религия — потому что от нее неотделимо чувство несчастья. Правда, можно утешаться в несчастьи. Отсюда возможность неопределенно долгого существования религии.]

, (Из Ежегодника Высшей практической школы за 1935–1936 учебный год. Секция религиеведения)

Продолжая подробное комментирование «Феноменологии духа», мы закончили разбор раздела, посвященного анализу несчастного, т. е. религиозного, сознания.

Для религиозности характерно, по Гегелю, Entzweiung, расщепление единого сознания на эмпирическое Я, которое, будучи привязанным к миру, смертно, и на Я трансцендентное: бессмертную душу, напрямую обращенную к Богу. Как раз невозможность преодолеть это Widerspruch, противостояние двух противоположных начал раздвоенного (gedoppeltes) сознания, и является источником несчастья (Ungluck, Schmerz) верующего. Поскольку религиозный Человек никак не может совпасть с самим собой, ему не обрести Befriedigung, удовлетворения, каковое составляет последнюю цель и оправдание человеческого бытия.

Исток дуализма, составляющего самую основу Религии, и значит несчастья, двойствен. С одной стороны, это желание личного бессмертия, рабский и порабощающий страх смерти. Как в Борьбе не на жизнь, а на смерть (которая описана ранее) Человек делается Рабом своего противника, потому что любой ценой хочет сохранить свою жизнь, так и тут он становится Рабом Божьим, так как хочет избежать смерти, отыскав в себе как человек верующий бессмертную душу. С другой стороны, Человек приходит к религиозной раздвоенности, поскольку ему не удается осуществить свою свободу, т. е. его подлинное бытие здесь, на земле. Потерпев поражение из-за страха смерти, Раб уступил Мир победителю-Господину, и пока он не решится на борьбу с Господином за власть над Миром, ему не обрести свободы, кроме как по ту его сторону, в потустороннем, о котором говорит Религия. Раб, ищущий свободы и живущий в Мире, которым владеет Господин, вынужден различать рабское наличное Я и Я, которое, как считают, то ли является, то ли будет свободным в мире ином, т. е. он вынужден осуществлять религиозное отношение /attitude/. Но на самом деле потустороннее Я еще менее свободно, чем рабское наличное Я, потому что в своей бессмертной душе религиозный Человек — Раб Божий, он — Раб абсолютного Господина. Таким образом, религиозному раздвоенному (entzweit) Человеку не удается сделать действительной свою свободу. Он, стало быть, не достигнет удовлетворения и никогда не избавится от несчастья быть Рабом.

Изучаемые тексты, намеренно двусмысленные, не позволяют сделать окончательный вывод относительно атеизма гегелевской философии. Гегель подчеркивает, что ограничивается описанием религиозного Сознания и не задается вопросом о том, насколько представления верующего истинны. Нет, однако, сомнения в том, что сам Гегель отвергает идею Jenseits, мысль о потустороннем Боге. По Гегелю, именно представление о том, что Абсолют — вне простран- ственно-временнбго Мира, что он — по ту сторону человечества и Истории, является отличительной чертой Религии. Именно это представление и не дает Богословию (даже христианскому) стать истинной Философией, или Наукой Гегеля, именно оно — в экзистенциальном плане — означает несчастье религиозного Человека.

«Истинное бытие человека есть его действие», — говорит Гегель. Только внутри и посредством /dans et par/ действия, которое он совершает как Гражданин (Burger) Государства, как свободная историческая личность, достигает он Удовлетворения, свидетельствующего о полноте и совершенстве его бытия. И именно из-за идеи трансцендентности действие религиозного Человека не есть подлинное действие, а религиозная община (Церковь) — не есть подлинное Государство. Религиозный Человек действует. Однако он полагает цель своего действия в потустороннем, над которым он не властен: будет действие успешным или нет, это зависит от Бога, стало быть, это Бог действует в Человеке. Таким образом, его действие не воплощает его свободы или бытия и не дает чаемого Удовлетворения. Также и Церковь не является подлинным Обществом или Государством: ее члены преследуют потустороннюю цель (спасение души), которая сугубо индивидуальна; в этом деле нельзя ни помочь другому, ни ждать от него помощи. По этой причине здесь нет настоящего социального взаимодействия, которое одно только может привести Человека к совершенству. Таким образом, представление о потустороннем лишает индивидуальное и социальное действия религиозного Человека какой-либо действенности. Он и сам это признает, ибо ожидает спасения не от собственных действий, но от божественной благодати. Так вот, признавая тщету своих усилий, иначе говоря, суетность своего бытия, Человек признает и принимает несчастье, в котором для него заключена самая суть его бытия и которое на самом деле является столь же причиной, сколь и следствием Религиозности.

Чтобы избавиться от этого несчастья, достичь Удовлетворения, т. е. осуществленной полноты бытия, Человек, таким образом, должен прежде всего оставить идею потустороннего. Он должен признать, что его подлинной и единственной реальностью является свободное действование в посюстороннем и ради посюстороннего; он должен понять, что он — ничто вне своего деятельного бытия в Мире, где он рождается, живет и умирает и где он может достичь совершенства. И в конце концов Человек это понимает. А поняв это, он перестает быть Человеком самосознания, вершиной которого является несчастное Сознание, он становится Человеком Разума (Vernunft), у которого, по Гегелю, «нет религии».

Примечания:

1

¹ Это Предисловие представляет собой комментированный перевод подраздела А главы IV «Феноменологии духа» под названием «Самостоятельность и несамостоятельность самосознания; господство и рабство». Комментарий дан в квадратных скобках курсивом. Дефис соединяет слова, соответствующие одному немецкому термину.

* Известно, насколько труднопереводим гегелевский текст. Любопытно, что постклассическая философия (А. Кожев, по-видимому, не стал бы спорить с тем, что философия Гегеля, принадлежа философской классике, некоторым образом является уже постклассической, или «постмодернистской», в смысле «посленовоевропейской», т. е. той, которая приходит на смену философии Нового времени), как правило, начинает с «реформы языка». Не в том дело, что «новое содержание» требует новых «средств выражения», а в том, что дисциплина мышления налагает требование терминологической строгости, и терминами в самом точном смысле ртого слова, т. е. «последними» незаменимыми словами, являются только (речь не идет об искусственном языке) слова «поэтического» текста, и они являются таковыми именно в силу «авторефлексивности» этого текста, или, как сказал бы Гегель, самозаконности Понятия, которое, по Гегелю, никогда не бывает «готовым» и только поэтому, развернувшись Полностью и тем самым вернувшись к своему началу, может стать «абсолютным». К счастью, язык А. Кожева — совсем не «поэтический», он не столько переводит, сколько истолковывает, поясняет смысл гегелевских

«темнот». Но задачи переводчика французского текста это не облегчает, поскольку исходный толкуемый текст — немецкий — должен находиться «в кадре» по-русски: но не переводить же, в самом деле, Гегеля с французского. Естественным выходом представляется опора на ставший классическим русский перевод «Феноменологии», выполненный Г. Шпетом. Но при этом, чтобы сохранить «толковательный» характер кожевского перевода, в скобках (косых) иногда приводятся французские эквиваленты соответствующих терминов. Кроме того, избежать разночтений позволит приводимая ниже таблица основных немецких терминов в переводе Г. Шпета и А. Кожева.

2

У Гегеля: als der reinen Abstraktion des Selbstbewuptseins. Кожев переводит: en tant qu-abstraction pure de l'Etre-pour-soi (прим. перев.).

11

«(…) в том виде, в каком понятие как абстракция отрывается здесь от многообразия вещей, оно не имеет никакого содержания в самом себе, а имеет только некоторое данное [ему] содержание» (с. 109) (прим. перев.).

12

«…мышление или бесконечность…» — (с. 110, 3-я строка) {прим. перев.).

13

«Иудео-христианства» в широком смысле, в отличие от взглядов иудео-христиан I века до н. э., не согласных с космополитизмом последователей апостола Павла (прим. перев.).

14

«…это сознание (…) есть (…) случайный хаос, головокружительное движение беспрестанно себя порождающего беспорядка» (с. 111) (прим. перев.).

15

«В скептицизме сознание узнает себя как поистине сознание…» (прим. перев.).

16

«Сознание находит себя само как „это" единичное в неизменном» (с. 114, 7—8-я строки) (прим. перев.).

17

«…как модус и отношение неизменного, оказалось опытом, который раздвоенное самосознание совершает в своем несчастии…» {прим. перев.).

18

То, что в языке стало тавтологией (действовать реально — действовать на самом деле), в философском лексиконе А.Кожева сохраняет связь с res; в этом смысле «действовать реально» означает «переделывать вещи» (прим. перев.).

19

«Но теперь тут найден враг в наиболее свойственном ему обличии» (с. 120) (прим. перев.). '

20

«Aber in diesem Gegenstande…» — «Но в этом предмете, в котором для него действование и бытие его как „зчэго" единичного сознания есть бытие и действование в себе, для него возникло представление о разуме, о достоверности сознания, достоверности того, что в своей единичности оно есть абсолютно в себе или есть вся реальность» (с. 123) (прим. перев.).