ВВЕДЕНИЕ

Шопенгауэр утверждает, что более половины человеческого рода верит в перевоплощение[I]. Без сомнения, он прав. Почти все примитивные народы признают перевоплощение – африканские негры, американские индейцы, австралийцы, обитатели островов Тихого океана. Насколько это представление о будущей жизни распространено в Азии, видно из того, что оно входит в состав религии буддизма, той религии, которая насчитывает до 500 миллионов приверженцев. Кроме буддизма, учение о перевоплощении встречается в разных других религиях, напр. в браманизме, египетской религии, религии друидов. Секта орфиков[1], гностики, теософы, антропософы, многие оккультисты также придерживаются этого учения. У философов оно встречается нередко. Имена тех философов, которые высказываются в его пользу, будут указаны в специальной главе.

Лессинг говорит о перевоплощении: «Кажется ли эта гипотеза потому такою смешною, что она самая древняя? потому, что человеческий ум раньше, чем его рассеяла и ослабила школьная софистика, сразу пришёл к ней?» «Разве я достигаю зараз так многого, что не стоит труда прийти второй раз?»

Ещё решительнее высказывается Шопенгауэр:

«Миф о перевоплощении есть настолько самый содержательный, самый значительный, наиболее близкий к философской истине из всех мифов, когда-либо созданных, что я считаю его за nec plus ultra мифического выражения истины. Поэтому Пифагор и Платон почитали и применяли его; и народ, у которого этот миф имеет всеобщее распространение и оказывает решительное влияние на жизнь, должен именно поэтому считаться наиболее зрелым так же, как он есть и наиболее древний народ».

То обстоятельство, что почти все примитивные народы верят в перевоплощение, не даёт права относиться к этому учению с пренебрежением; скорее наоборот, именно поэтому следует обратить на него особенное внимание. Мною написаны две статьи, в которых я стараюсь доказать, что разница между мышлением примитивных народов и просвещенных европейцев состоит в следующем: у примитивных народов тип развития высокий, но степень развития очень низкая; наоборот, у просвещенного европейца очень высокая степень развития, но тип развития обеднён. Просвещенный европеец в большинстве случаев утратил некоторые способности и представления, которые, находясь в зародыше у примитивных народов, имеют великую ценность и стоят в связи с важнейшими истинами; но те способности и представления, которые просвещённый европеец сохранил, он чрезвычайно высоко и систематически разработал. Эта разработка имеет характер узкой специализации. Чтобы не слишком обеднить тип своего развития, просвещённый европеец должен, отложив в сторону свою гордыню и чувство превосходства, присматриваться к системе представлений примитивных народов и извлекать из неё те элементы, которые могут быть подняты на степень точно выраженных понятий и подкреплены системою доказательств [II].

Что касается мысли о перевоплощении, она встречается не только у примитивных народов, но и у многих философов, однако обыкновенно лишь мимоходом. Я задаюсь целью разработать её систематически на основе защищаемого мною философского мировоззрения, изложенного во многих моих книгах и статьях. Вопрос о загробной судьбе человека интересует множество людей, не знакомых с философией. Поэтому я постараюсь написать эту книгу как возможно более популярно, а для лиц, имеющих философское образование, буду указывать свои сочинения, в которых философские основы данной книги изложены обстоятельно.

Учение о перевоплощении есть не философская теория, а гипотеза. В самом деле, к области философии в точном смысле слова относятся, согласно защищаемой мною теории знания, только истины, доказанные вполне достоверно; что же касается учения о перевоплощении, в нём содержатся такие подробности о возможной судьбе человека и других существ после их смерти, которые часто имеют характер лишь догадок. Но эти догадки опираются на основные понятия моего мировоззрения, которые относятся к области философии и которые я считаю

Примечания:

[1] Орфики (Orphikoi), представители религиозно-мистического течения в Древней Греции, происхождение которого связано с экстатическими мистериями Диониса-Загрея, проникшими из Фракии в Грецию и Южную Италию, позднее в Рим. О. считали себя последователями Орфея и его ученика Мусея, будто бы оставивших для посвященных тайное предание. литература О. дошла в фрагментах разного времени начиная от 6 в. до н. э. (сюда примыкает ряд стилизованных в духе древнего орфизма гимнов и др. стихотворных текстов времён Римской империи). В центре доктрины О. – миф о возникновении человека. Двуполый Фанет, родившийся из мирового яйца (осколки скорлупы которого – небо и земля), поглощён Зевсом, сосредоточившим полноту божественных потенций; после этого у Зевса рождается наследник, грядущий благой повелитель мира – Дионис-Загрей. Однако титаны растерзывают Загрея и поедают его; Зевс убивает их молнией, и из их пепла рождаются люди, соединяющие в себе злое естество титанов и благое естество пожранного титанами Загрея. Ради освобождения божественной души, заточенной в темнице тела, нужны особые очистительне обряды и аскетические предписания (например, запрет есть мясо), тайну которых знают О. Благочестивых за гробом ожидает блаженство, нечестивых – мука в Тартаре; наряду с этим разрабатывается учение о метемпсихозе (перевоплощении душ). Взаимосвязи между О. и пифагореизмом несомненны, однако вопрос о приоритете остаётся спорным. В 5-4 вв. до н. э. О. имели особый успех среди народных низов. Многие авторы осмеивали их доктрину и обряды как плебейское шарлатанство; напротив, неоплатонизм пытался сделать из текстов О. своё "священное писание" в противовес Библии иудеев и христиан.

Источн.: Kern О., Orphicorum fragmenta, 2 Aufl., В., 1963.

Лит.: Лосев А. Ф., Античная мифология в её историческом развитии, ч. 1, М., 1957 (гл. 4 и тексты к ней); Guthrie W. К. С., Orpheus and Greek religion, 2 ed, L., 1952; Moulinier L., Orphee et l’orphisme a l'epoque classique, P., 1955.

С. С. Аверинцев.

[I] См. дополнения к основному его труду «Мир как воля и представление», IV кн., глава 41.

[II] См. об этом две мои статьи: «Интеллект первобытного человека и просвещенного европейца». – Совр‹еменные› Записки, 1926, вып.28; «"Мифическое" и современное научное мышление». – Путь. Париж, 1928.