Глава XII

«Янь Юань»

«Янь Юань…»1.

Янь Юань спросил о человеколюбии.

Учитель ответил:

— Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?

Янь Юань сказал:

— Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия].

Учитель ответил:

— На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.

Янь Юань сказал:

— Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами.

2.

Чжун-гун спросил о человеколюбии.

Учитель ответил:

— Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды.

Чжун-гун сказал:

— Хотя я недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами.

3.

Сыма Ню[127] спросил о человеколюбии.

Учитель ответил:

— Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность.

[Сыма Ню] спросил:

— Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?

Учитель ответил:

— Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?

4.

Сыма Ню спросил о благородном муже.

Учитель ответил:

— Благородный муж не печалится и не испытывает страха.

[Сыма Ню] спросил:

— Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?

Учитель ответил:

— Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?

5.

Сыма Ню сокрушался:

— У всех есть братья, только у меня их нет.

Цзы Ся сказал:

— Я слышал, что жизнь и смерть зависят от воли Неба, знатность и богатство – во власти Неба. Если благородный муж почтительно исполняет дела; не совершает ошибок, вежливо относится к людям и соблюдает Правила, то в пределах четырех морей ему все – братья. Зачем благородному мужу печалиться, что у него нет братьев?

6.

На вопрос Цзы Чжана, кого называют проницательным.

Учитель ответил:

— Если человек не поддается ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать проницательным. Если не подвластен ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать также и дальновидным.

7.

Цзы-гун спросил об управлении государством.

Учитель ответил:

— [В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю].

Цзы-гун спросил:

— Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?

Учитель ответил:

— Можно отказаться от оружия.

Цзы-гун спросил:

— Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?

Учитель ответил:

— Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять.

8.

Цзи Цзычэнь сказал:

— Для благородного мужа важна его сущность, зачем ему вэнь-культура?

Цзы Гун ответил:

— К сожалению, Вы ошиблись в оценке благородного мужа, а слетевшее с языка слово не догонит и четверка коней. Сущность и вэнь-культура одинаково важны [для благородного мужа]. Сняв шерсть, шкуру барса или тигра не отличишь от голой шкуры собаки или овцы.

9.

Ай-гун обратился к Ю Жо:

— Год выдался голодный, и средств не хватает. Как быть?

Ю Жо ответил:

— Почему бы не восстановить десятину?

[Ай-гун] сказал:

— Мне даже двух десятин не хватит, на что мне одна десятина?

И услышал в ответ:

— Если у народа будет достаток, то разве может не хватать правителю? А если у народа не будет достатка, то разве может хватать правителю?

10.

Цзы Чжан спросил:

— Как приумножить добродетель и как выявить заблуждение?

Учитель ответил:

— Руководствуйся преданностью и искренностью, действуй во имя справедливости – так приумножишь добродетель. Когда любят человека, желают ему долгой жизни; когда ненавидят человека, желают его скорой смерти. Желать жизни или смерти [человека] – это и есть заблуждение. Если так будешь поступать, то ничего не добьешься, а люди назовут это глупостью.[128]

11.

Циский Цзин-гун[129] спросил учителя об управлении государством.

Кун-цзы ответил:

— Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном.

[Цзин-]гун сказал:

— Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник – сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?

12.

Учитель сказал:

— Решить судебное дело с полуслова был способен только Ю.

Он же никогда не откладывал [выполнение] обещанного.

13.

Учитель сказал:

— Я не хуже других разбираю тяжбы, но лучше бы их вовсе не стало.

14.

Цзы-чжан спросил об управлении государством.

Учитель ответил:

— Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности [вышестоящим].

15.

Учитель сказал:

— Благородный муж, обладая обширными познаниями в вэнь-культуре и постоянно сдерживая себя Правилами, не в состоянии нарушить их.

16.

Учитель сказал:

— Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом.

17.

Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством.

Кун-цзы ответил:

— Управлять – значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?

18.

Цзи Канцзы, обеспокоенный [размахом] воровства, спросил совета у Кун-цзы.

Кун-цзы ответил:

— Если Вы не будете алчным, то и люди даже за награду воровать не станут.

19.

Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством:

— Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?[130]

Кун-цзы ответил:

— Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] ветру; мораль низкого человека [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер.

20.

Цзы Чжан спросил:

— Каким должен быть ши-книжник, чтобы его назвали выдающимся?

Учитель ответил:

— А что ты имеешь в виду под выдающимся?

Цзы Чжан сказал:

— Быть обязательно известным в государстве и быть обязательно известным в семье.

Учитель сказал:

— Это человек известный, а не выдающийся. Выдающийся же обладает природной прямотой, любит справедливость, вникает в слова людей и следит за выражением их лиц, заботится о том, чтобы быть ниже других. Такой будет обязательно выдающимся в государстве и будет обязательно выдающимся в семье. Что же касается известного, то он лишь внешне проявляет человеколюбие, а на деле не таков. Он живет, не испытывая сомнений. Такой и будет обязательно известным как в государстве, так и в семье.[131]

21.

Фань Чи, сопровождая Учителя на прогулке у алтаря дождя, сказал:

— Осмелюсь спросить, как возвысить добродетель, искоренить зло и не впасть в заблуждение?

Учитель ответил:

— Прекрасный вопрос! Если прежде – дело, а потом – итог, разве это не возвышение добродетели? Если нападать на зло в себе и не нападать на зло в других, разве это не искоренение зла? Если однажды в пылу гнева позабыть не только себя, но и родных, разве это не значит впасть в заблуждение?

22.

Фань Чи спросил о человеколюбии.

Учитель ответил:

— Это значит любить людей.

Фань Чи спросил о знании.

Учитель ответил:

— Это значит знать людей.

Фань Чи не понял.

Учитель сказал:

— Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.

Фань Чи ушел, но, встретив Цзы-ся, сказал:

— Я только что видел учителя и спросил его о знании.

Учитель сказал:

— Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.

— Что это значит?

Цзы-ся сказал:

— О как глубоки эти слова! Когда Шунь правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут Гао-яо, а все, не обладающие человеколюбием, были отстранены. Когда Тан правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут И Инь, а все люди, не обладающие человеколюбием, были отстранены.[132]

23.

Цзы Гун спросил о дружбе.

Учитель ответил:

— Искренне предостерегай друга, как следует наставляй его. Если не будет слушать, порви [с ним] и себя не казни.

24.

Цзэн-цзы сказал:

— Благородный муж обретает друзей благодаря вэнь-культуре и в дружбе совершенствует [свое] человеколюбие.

Примечания:



1

Главы называются по двум первым иероглифам текста. Русские названия глав представляют собой фонетическую транскрипцию этих двух первых иероглифов. Например, название первой главы «Сюэ эр» означает «учиться и…».



12

Цзэн-цзы связывает вопрос об укреплении морали с культом предков, поскольку последний был одним из краеугольных камней конфуцианства.



13

Цаы-цинь (Чянь Каи) – ученик Конфуция.



127

Сыма Ню (Сыма Гэн или Сыма Цзы-ню) – ученик Конфу ция.



128

Мао Цзышуй и Се Бинъин с коллегами считают, что последний абзац не относится к суждениям Конфуция. Ян Боцзюнь придерживается такого же мнения, однако приводит перевод этой фразы в данном суждении, следуя комментарию Чжу Си.



129

Циский Цзин-гун – правитель государства Ци.



130

Эта фраза может иметь и другие толкования, например: «как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, совершенное, чтобы приблизиться к хорошим людям.



131

«Семья» ( цзя) – здесь подразумевается одна из аристократических патронимий, в которых служили ши-книжники.



132

Гао-яо – судья во время правления Шуня. Его имя стало нарицательным для справедливого судьи. Тан – см. прим. 7 к «Шу цзин». И Инь – см. прим. 46 к «Шу цзин».
Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке