Если при встрече нового года-инь ци среднего вращения-недостатка и ци родни...

Если при встрече нового года-инь ци среднего вращения-недостатка и ци родника совпадают, это называют общей годовой встречей¹. Выше говорилось, что совпадение ци среднего вращения с годовой ветвью называется годовой встречей. Однако ци небесного правления и родника определяется годовой ветвью, и теперь совпадение ци среднего вращения и родника совсем не полностью определяется годовой ветвью, а нужно еще найти ци родника, которая главенствует над годовой ветвью. Это имеет сходство и различие с годовой встречей, отсюда название — общая годовая встреча. В «Великой теории шести первоначальных истинных записей» сказано: «Недостающих и изменяющихся вместе с Землей — три:... для годов Х-6 и Х-12 — малая остановка, снизу добавляется малый ян.

Для годов VIII-2 и VIII-8 — малое перо, внизу добавляется великий ян. Для годов X—4 и Х-10 — малая остановка, внизу добавляется малая инь, таковы эти три... Недостающие с добавлением есть общая годовая встреча».

Огонь-Х в годы Х-6, Х-12, Х-4 и Х-10, так же как и вода-VIII в годы VIII-2 и VIII-8 — вращения-недостаток, поэтому их называют соответственно малая остановка и малое перо. В годы Х-6, X—12, X—IV и Х-10 среднее вращение — малая остановка, огонь-10, только в годы (6) и (12) гостящая ци — малый ян, огонь-министр, родник, а в годы (4) и (10) гостящая ци — малая инь, огонь-князь, родник. Вращения-огонь (малая остановка) по раздельности снизу добавляют к малому ян, огню-министру и к малой инь, огню-князю и получают, что в годы Х-6 и Х-12 вращение-огонь совпадает с цп огня-министра, а в годы Х-10 и Х-4 вращение-огонь совпадает с ци огня-князя. В годы VIII-2 и VIII-8 среднее вращение — малое перо, вода-VIII; гостящая ци — великий ян, холод, вода, родник; воду-VIII, малое перо внизу добавляют к великому ян, холоду, воде родника, это совпадение вращения-воды и ци холода, воды. Таковы два вращения-недостатка воды и огня родника, поэтому оба называются общей годовой встречей. Сказанное изображено на рис. 15.

                                                                                           Рис. 15

                                                                            Общая годовая встреча.

Примечание:

¹ Тун суй хуэй. То есть в год ствола-инь (четного) совпадают по стихии большое вращение и родник.

Небесное соответствие, представляющее собой также и годовую встречу, называют небесным соответствием Великое Единство (тай и тянь фу). Поэтому в «Сувэнь», в «Великой теории шести тонких указаний» говорится: «Что есть небесное соответствие и годовая встреча?» Ци Бо сказал: «Это встреча — небесное соответствие Великое Единство».

Так, к ним относятся 4 года: V-7, II-10, II-2 и VI-8 из 12 лет небесного соответствия, они же входят в 8 лет годовых встреч, так что эти 4 года и есть небесное соответствие Великое Единство. То есть небесное соответствие представляет собой и годовую встречу; другими словами, совпадает ци трех: небесной ци, среднего вращения и годовой ветви. В «Великой теории небесных первоначальных записей» сказано: «Три объединяются и правят» — как раз об этом. Например, в год V—7 ствол V — вращение-огонь, в год (7) — малая инь, огонь-князь, правление неба, а, кроме того, ветвь (7) относится к югу, к позиции огня. В год II-10 ствол II — вращение-металл, год (10) — янский свет, сухость, металл, правление неба, а ветвь (10) в годовых ветвях относится к западу, к позиции металла. В годы VI-2 и VI-8 ствол VI — вращение-почва, ветви (2) и (8) — великая инь, влажность, почва, правление неба, (2) и (8) сами по себе тоже относятся к почве. Когда подобные три ци встречаются и объединяются, это называют небесным соответствием Великое Единство, тогда «три объединяются и правят». Лю Вэньшу говорит: «Великим Единством назвали из уважения». Эта труднодоступная и драгоценная истина взята из «Основ теории вращений и ци по трактату «Сувэнь»».

Приведенные выше 12 лет небесного соответствия, 8 лет годовых встреч, 6 лет общего небесного соответствия и 4 года небесного соответствия Великое Единство в сумме составляют 36 лет. Однако 4 года небесного соответствия Великое Единство уже входят в 12 лет небесного соответствия (V-7, II-10, VI-2 и VI-8); из восьми лет годовых встреч 4 года (т.е. 4 года, совпадающие с небесным соответствием Великое Единство) тоже находятся среди небесного соответствия. Фактически остается только 26 лет. Почему же, однако, в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» говорится: «24 года»? Потому что там посчитали только 12 лет небесного соответствия, 6 лет общего небесного соответствия и 6 лет общих годовых встреч и не посчитали годовые встречи. Среди восьми лет годовых встреч, кроме 4-х лет, совпадающих с небесным соответствием, и двух лет, совпадающих с общим небесным соответствие (I-5, I-11), есть еще два года: IV-4 и III-1, не совпадающие ни с одним годом, потому фактически насчитывается 26 лет. В эти 26 лет Небо и Земля изменяются вместе, вращения и ци соответствуют друг другу и встречаются, не противодействуя друг другу, и ци большей частью чистая и правильная.

Однако, такое единое изменение вращения и ци совсем не то же самое, что ровная ци. Наоборот, именно потому, что это единообразно изменяющаяся чистая единая ци, необходимо особенно остерегаться ее вредоносного действия, поэтому в «Великой теории шести тонких указаний» говорится: «Небесное соответствие — соблюдение закона, годовая встреча — исполнение приказа, небесное соответствие Великое Единство — уважение человека. Император спросил: Попадая во вредоносное — что можно поделать?» Ци Бо сказал: «Тот, кто попал в соблюдение закона — его болезнь скоротечна и опасна; тот, кто попал в исполнение приказа — его болезнь медлительна и затягивающаяся; кто попал в уважение человека — его болезнь взрывчата и смертельна». 

Соблюдение закона поставлено наверху среди вредоносных ци небесного соответствия — смысл здесь в том, что законы соблюдают наверху. Исполнение приказа потому поставлено внизу вредоносных ци, поскольку внизу получают приказ и исполняют его. Уважение человека говорит о том, что вредоносная ци в годы небесного соответствия и годовой встречи заполняет верх и низ. Заполнение вредоносной ци верха и низа говорит о том, что вредоносной ци очень много, болезнь взрывчата и смертельна. Если вредоносной ци много . только наверху или только внизу, то будет легче, чем при небесном соответствии Великое Единство, поэтому страдания от вредоносной ци небесного соответствия лишь скоротечны и опасны, но не обязательно смертельны; пораженные вредоносной ци годовой встречи болеют долго, но выдерживают. Важно то, что речь идет лишь о тяжести вредоносной ци, перенесение заболевания тоже может быть легким или тяжелым¹.

¹ Как пишет Нгуен Ван Нги в книге «Патология и патогенез энергии в китайской медицине», т. I (цит. по 2-му изданию, 1975 г., мед. изд-во Уэлцэн), в годы небесного соответствия и общего небесного соответствия колебания погоды быстрые и сильные, в годы годовой встречи и общей годовой встречи — медленные и незначительные, в годы небесного соответствия великое Единство — резко аномальные. Болезнь — победа энергии погоды над энергией человека.

                                                                         "Книга перемен, гексаграмма 38-4

Заголовок здесь «Диагностика и лечение» говорит о намерении обсудить вопросы о том, как же все-таки при осмотре использовать теорию о пяти вращениях и шести ци для диагностики и лечения. Раньше в книгах о пяти вращениях и шести ци, начиная с книги Ван Бина «Тайные слова сокровенной жемчужины», обязательно механически перечислялись болезненные состояния, их относили к различным вращениям и ци годов цикла, вплоть до того, что в зависимости от вращения и ци года предлагали разные лекарства, как например, в знаменитых книгах Сунского периода «Рецепты для трех причин», «Общие записки о духовной помощи»¹ и других. Подобные способы «искать скакуна по карте»² не только не дополнялись клиническим опытом, но противоречили основному духу вращений и ци. Ниже даются некоторые принципы использования пяти вращений и шести ци, которые можно испытать в клинике.

¹ «Сан инь фай», «Шэнь цзи цзун лу». Династия Сун правила с 960 по 1279 г.

² Или «добиваться таланта по схеме».

Пять вращений и шесть ци в своих пределах изменений в общем не выходят за избыток и недостаток, в конце концов они порождают систему изменений и преодолений, а болезненные изменений возникают тоже отсюда же. Поэтому овладеть методом того, как вращения и ци побеждают упадок и рождают преодоление, это и есть ключевой вопрос в использовании вращений и ци. В «Сувэнь», в «Теории шестизвенных явлений во внутренних органах» сказано: «Не достигает, но достигает, это зовется «слишком прошло», поэтому тонкое не побеждает, но, воспользовавшись случаем, победишь. Говорят: щи извращенная». Достигает, но не достигает, это зовется «не дошло», поэтому побеждающий безрассудно идет, а порождающее приобретает болезнь, непобеждающее утончает его. Говорят: «ци давит».

Разберемся в смысле сказанного. Сезон еще не достиг (нас), а погода достигала раньше, это избыток энергии вращения (вращения ци). «Слишком прошло» означает, что имеется избыток. Когда ци для меня избыточная, то, хотя я победить се не могу: она преодолевает меня, но я вес же могу, наполнившись ци, потеснить (сделать тонкой) ее. Если же ци такая, что я могу се победить, или, другими словами, преодолимая мною ци, то, конечно, тем более я могу, воспользовавшись удобным случаем, потеснить се. Например: ци -дерево имеет избыток, металл не может преодолеть его, однако дерево, с другой стороны, презирает металл. Об этом сказано: «Тонкое не побеждает»; дерево наполнено, а почва воспринимает его преодоление — это означает «воспользовавшись случаем, победить». Все ци, относящиеся к избытку, могут извращая и мучая доходить до этого, потому говорят: ци извращенная»¹.

Сезон уже наступил, а погода еще не наступила, это — «не достижение»² в ци вращения. «Не достижение» означает слабость, отсутствие сил. Хотя я обычно могу победить, т.е. мною преодолимо, но из-за моей слабости она тоже становится дерзкой, и из-за моей слабости не только я не могу победить, но преодолевает меня, теперь будет угрожать мне (делать тонким), будет даже влиять на то, что раньше поддерживало мое здоровье — и там возникает болезнь. Например: ци -дерево имеет недостаток, дерево интенсивно может преодолевать почву, однако .из-за слабости (дерева)-почва не пугается дерева и становится безрассудно смелой, о чем сказано: «Побеждающий безрассудно действует» — (ци-почва действует безрассудно, вода испытывает преодоление, и. вода, первоначально питающая дерево, тоже заболевает, так как восприняла преодоление почвы. Об этом сказано: «Порождающее воспринимает болезнь»³. Металл в своей основе преодолевает дерево, но из-за слабости ци -дерева металл еще более угрожает ци-дереву и прибывает безостановочно, о чем сказано: «Непобежденное утончает его». Всегда, когда ци в недостатке, может находиться под угрозой и давлением этот земной шаг, в этом смысл выражения «говорят: ци давит».

В «Великой теории хода пяти вращений» далее говорится: «Как главенствовать над годом?» Ци Бо сказал: «Если ци имеет избыток, построй себя и победишь, и пренебрегай непобеждающимся. У него недостаток — сам не победишь, пренебрегай и пользуйся случаем.

Сам побеждаешь легко и пренебрегаешь им. Пренебрегая, наоборот, получишь вредоносность. Пренебрежение и получение вредоносности — я в страхе».

Как пять вращений, так и шесть ци — у каждого есть свой год, над которым он главенствует, это год главенствования (чжу суй). Ци года главенствования, независимо от того, с избытком она или с недостатком — она не может уйти от зависимости, связывающей изменения в системе порождения и преодоления, по которой рассчитывают, получают ли ци и вращения что-либо друг от друга или наоборот. «Сам победишь» означает, что я преодолеваю его; «не побеждаю» — значит, он преодолевает меня. Например: ци-дерево имеет избыток, тогда не только можно преодолевать почву, которую сам побеждаешь, заставлять ее, изменяя влажность, испытывать большую слабость, но к тому же еще можно обмануть и пренебречь металлом, которого я честно не могу победить, и ци-ветер сделает большой ход. Об этом сказано: «Делая себя, побеждаешь и пренебрегаешь тем, что не победить».

Если же у ци-дерева недостает, то не только ци-металл, которого ци-дерево не может победить одно, воспользуется пустотой⁴ ци-дерева для того, чтобы обмануть и пренебречь, но и почва, которую дерево не может победить одно, легко смотрит на пустоту ци-дерева, чтобы обмануть и пренебречь. Об этом сказано: «Сам не победишь — пренебреги и воспользуйся случаем, сам победишь — (отнесись) легко и пренебреги этим». Однако по закону движения явлений и предметов бывают предельные достижения, но неизбежно бывает и обратное: бывают победы, но безусловно случаются и падения.

Дух победы своеволен и бесстрашен, действует опрометчиво, насильничает до какого-то предела, и если подождать до предела силы и времени ослабления — тоже встретишь бедствия. «Пренебрежешь и получишь зловредное, я в страхе» — именно этот смысл. Об этом же говорится в «Великой теории пяти постоянных властей»: «Воспользуйся случаем и действуй, не торопись и достигнешь: насильничание не морально, бедствие вернется назад туда же».

Приведенный выше закон изменения порождений и преодолений одинаков и неизменен, касается ли это пяти вращений и шести ци или пяти плотных и шести полых внутренних органов⁵. Поэтому в «В теории сопоставления ци плотных внутренних органов с временем»⁶ говорится: «Хуанди спросил: «В соответствии с формой человека, сопоставляя с четырьмя сезонами и пятью стихиями, лечат. Каково прямое и каково обратное? (Каков) смысл получения и утраты? Желаю услышать об этом деле». Ци Бо сказал в ответ: «Пять ходов (стихий) — это металл, дерево, вода, огонь, почва; то дорогое, то дешевое; знают об умирании и нарождении, определяют становление и поражение и устанавливают ци пяти внутренних органов, сезоны, паузы и усиления, периоды умирания и нарождения».

Пять вращений и шесть ци — не что иное, как изменения инь и ян, пяти стихий, поэтому законы изменения Неба и Земли, четырех сезонов есть также и законы изменения инь и ян, пяти стихий. Человеческое тело зарождается и существует в пересечениях ци, относящихся к изменениям инь-ян и пяти стихий, и зависимости, определяющие рождение и изменение пяти плотных и шести полых внутренних органов, тоже в огромной степени оказываются под влиянием изменений инь-ян и пяти стихий, поэтому древние, выявив законы изменения пяти плотных и шести полых внутренних органов человеческого тела, также продолжали использовать законы изменений инь-ян и пяти стихий для объяснения их. А законы изменения инь-ян и пяти стихий, как сказано в приводимых выше отрывках из «Теории шестичленных явлений в плотных внутренних органах», и «Великой теории ходов пяти движений», имеют две главные стороны: избыток и недостаток. Избыток — это наполнение (чэн), недостаток— это истощение (шуай), так называемое «дорогое» — это наполнение, так называемое «дешевое» — это истощение. Так, наполнение дерева происходит весной, наполнение огня происходит летом— все это «дорогое»; истощение дерева происходит осенью, истощение огня — зимой — все это — «дешевое». «То дорогое, то дешевое»— это взаимопорождение и преодоление пяти стихий, взаимное наполнение и истощение инь и ян. Законы рождения и изменения пяти плотных внутренних органов и шести полых не отличаются от изменений инь-ян и пяти стихий, поэтому вполне возможно использовать принципы «дорогого и дешевого» для инь-ян и пяти стихий, чтобы объяснять сезоны, промежутки и обострения (легкости и тяжести) в изменениях пяти плотных и шести полых внутренних органов, периоды умирания и нарождения.

¹ Инь, но не тот иероглиф, что в инь-ян.

² «Слишком прошло» и «не достижение», кик говорилось выше, это избыток и недостаток.

³ Переводчик специально переводит здесь древнекитайские выражения немного не так, как выше: оба варианта правильны, но этим расширяется возможность понимания.

⁴ Пустота (сюй) означает недостаток, тогда как полнота (ши) — избыток.

⁵ Пять цзан и шесть фу.

⁶ «Цзан ци фа ши лунь»

Принципы изменения пяти вращений и шести ци — это принципы изменения инь-ян и пяти стихий, я что касается принципов изменения пяти плотных и шести полых внутренних органов, то здесь тоже используются принципы рождения и изменения инь-ян и пяти стихий для их объяснения. Если во время диагностики желают использовать пять вращений и шесть ци, то достаточно воспользоваться инь-ян и пятью стихиями для объяснения; связывают эти двусторонние зависимости и в принципе говорят о самой сути, и не более того, что изложено в «Сувэнь», в главе о теории сопоставления цп плотных внутренних органов со временем. Ниже в качестве примера с некоторыми пояснениями рассмотрены пять этапов изменений состояния болезни на основе изменений пяти стихий, порождения и преодоления, касающихся пяти плотных внутренних органов.

«Печень главенствует над весной, (каналы) ног инь в себе и малый ян (1 инь и 1 ян) главенствует и властвует, ее дни — I и II, печень горькая и быстрая, быстрое есть сладкое для смягчения ее¹ ... Болезни в печени: выздоровление летом, летом нет выздоровления— усиление осенью, осенью не умер — ожидай зимы, начиная с весны запрещается стоять на пути ветра. Печеночные больные выздоравливают в III и IV, в III и IV не выздоровели — добавляются VII и VIII, в VII и VIII — не умерли — ждите IX и X, начинайте с I-II. Печеночные больные на рассвете разумные, после полудня — обострение, в полночь — спокойные. Печень любит рассеянное, недуг ест терпкое, чтобы рассеять ее², используют терпкое, пополняя ее, кислое изливает ее».

Печень главенствует над ци весны и дерева, дерево подразделяется на иньское и янское. Печень в каналах ног — инь в себе (цзу цзюэинь) — дерево-инь, желчный пузырь в каналах ног — малый ян (цзу шаоян) — дерево-ян. Среди десяти стволов при счете дней к дереву относятся I и II, однако I—дерево-ян, а II—дерево-инь, поэтому дерево-II относится к печени, а дерево-I— к желчному пузырю. Свойства печени-дерева: может исправляться, может выпрямляться, но постоянно мягкое; если печень-дерево слишком гордая и горькая, быстрая, тревожная, то используют сладкие лекарства для лечения этого. Печени, включая желчный пузырь, соответствуют стволы I и II, дерево, лету — III, IV-огонь; лето порождает огонь, огонь преодолевает металл, металл преодолевает дерево. Огонь — дитя, рожденное деревом, поэтому в случае болезни печени-дерева, когда наступит расцвет ци лета-огня, используют способность ци-огня преодолевать металл: металл воспринимает преодоление и не может подавлять дерево, ци печени-дерева может постепенно улучшиться. Наоборот, когда болезнь печени-дерева встречает в стволах VII и VIII осенью³ расцвет металла, то может стать еще хуже. Стволы VII и VIII доводят до смерти. Во время расцвета ци-воды (стволы IX и X зимой) вода может породить дерево, являясь матерью дерева, т.е. можно получить поддержку материнской ци, и постепенно дело повернется к лучшему. Если болезнь печени встречается с коренной ци весны-дерева, то это тем более может придать новую окраску. Однако, если ци ветра и дерева слишком полная, это тоже вредно для болезней печени, на это тоже следует обратить внимание: нельзя подвергаться вредности ветра.

Если обратиться к зависимости между порождениями и преодолениями для пяти стихий одного дня, то будет аналогичная картина. Например: рассвет относится к ветвям (3) и (4), это время расцвета ци-дерева, болезни печени в это время несколько успокаиваются (печень «разумная»). На закате — время ветвей (9) и (10), победы ци-металла, а металл может преодолеть дерево — болезни печени в это время могут обостряться. Полночь, время ветвей (12) и (1), относится к воде, вода может породить дерево, поэтому болезни печени в это время тоже могут несколько успокаиваться. Ци дерева главным образом рыхлая, постепенно достигает. А при болезнях печени ци дерева цветущая и не рыхлая, и следует использовать терпкие лекарства, чтобы разрыхлить ее. Или используют кислые лекарства, чтобы разбавить и прослабить ее. Терпкое рассеивает (сань), кислое слабит: заставить ци цветущего дерева подвергнуться диспергированию и разрыхлению — это для болезней печени самые большие поддержка и польза.

¹ Пять вкусов так же, как пять стихий, образуют пентаграмму взаимопорождения и подавления .

² Рассеяние, диспергирование — один из приемов китайской медицины.

³ Стволы показывают время года: I и II — весна, III и IV — лето, V и VI — долгое лето, VII и VIII — осень, IX и X — зима (см. табл. 9).

«Сердце главенствует над летом, ручные (каналы) малая инь и великий ян (2 инь и 3 ян) главенствуют и правят, его дни III и IV. Сердце горькое и медленное, быстрое ест кислое и воспринимается им... Болезни, находящиеся в сердце, исцеляются во время долгого лета; во время долгого лета не выздоровел — ухудшение зимой; зимой не умер — ожидай весну. Начиная с лета запрещены горячая пища и теплая одежда. Сердечные больные выздоравливают в V и VI, в V и VI не выздоровел — добавь IX и X, в IX и X не умер — ожидай I и II, начинай с III и IV. Сердечные больные среди дня разумные, в полночь ухудшение, на рассвете успокоение. Сердце любит мягкое, недуг ест соленое для размягчения его, используют соленое и пополняют его, сладкое слабит его».

Сердце главенствует над ци лета и огня, огонь подразделяется на иньский и янский, сердце в канале рук — малая инь (шоу шаоинь) — огонь-инь¹, тонкая кишка² в канале рук — великий ян (шоу тайян) — огонь-ян. Среди десяти стволов при счете дней III и IV относятся к огню, однако III — огонь-ян, а IV — огонь-инь, поэтому огонь-^ относится к сердцу, а огонь-III к тонкой кишке. Свойства сердца-огня: на пламени — обычное. Если огонь сердца медленный, рассеянный и несобранный, то используют кислые лекарства для собирания и вскармливания его. Сердце (включая тонкую кишку) —огонь-III и IV, долгое лето (июньский раздел) — почва-IV и V, огонь порождает почву, почва преодолевает воду, вода преодолевает огонь. Почва—дитя, рожденное огнем, поэтому когда болезни сердца достигают во время долгого лета расцвета ци-почвы, пользуются способностью ци-почвы преодолевать воду, и вода, подвергнутая преодолению, уже не может подавлять огонь, ци сердца-огня тогда постепенно может улучшиться. Наоборот, когда болезнь сердца-огня зимой встречает время расцвета воды (стволы IX и X), то может наступить обострение. Когда, к счастью, дело не дошло до смерти и встречают весну, время стволов I и II, расцвета ци-дерева, а дерево может породить огонь, являясь матерью огня, то есть можно получить поддержку материнской ци, то постепенно наступит улучшение. Если сердечная болезнь встречает коренную ци лета-огня, то может наступить значительный перелом к лучшему. Однако излишнее наполнение ци-огнем для сердца тоже не полезно. При регулировке необходимо обратить внимание на то, что горячая пища, теплая одежда и т.п. представляют собой значительное увеличение ци-огня.

Обращаясь к зависимости порождения и преодоления пяти стихий для одного дня, получим то же самое. Например: время середины дня относится к ветвям (6) и (7), это период расцвета огня, сердечные болезни в это время ослабляются. Полночь — время ветвей (12) и (1), победы ци-воды, но вода может преодолеть огонь, поэтому сердечные болезни в это время убыстряются. Рассвет, ветви (3) и (4), относится к дереву, но дерево может породить огонь, поэтому сердечные болезни в это время тем более могут несколько успокоиться. Огонь сердца относится к ян, в центре ян должна находиться инь, и если янская энергия (ян-ци) склоняется к наполнению, высокомерная и не мягкая, то следует, используя соленые лекарства, размягчить се, или использовать сладкие лекарства, чтобы разрыхлить ее. Гордый наполненный огонь получает мягкость и слабость, это для болезней сердца самая большая поддержка и польза.

¹ Понятно, что сердце находится не в руке и не в ее канале, и сердце — не огонь-инь. Можно было написать «сердцу соответствует...», но этим мы исказим образ мысли автора.

² Тонкая кишка — полый внутренний орган, соответствующий плотному — сердцу (см. табл. 9 на стр. 132).

«Селезенка главенствует над долгим летом, на ногах (каналы) великая инь и янский свет (3 инь и 2 ян) главенствуют и правят, ее дни — У и У! Селезенка горькая и влажная, недуг ест горькое, иссушается им... Болезни в селезенке происходят осенью, осенью не выздоровел — обострение весной, весной не умер — жди лета, начиная с долгого лета запрещается горячая и сытная пища, увлажняй почву, смачивай одежду. Селезеночные больные выздоравливают в VII и VIII, не выздоравливают в VII и VIII — прибавь I и II, в I и II не умер — жди III и IV, начинай с V и VI.Селезеночные больные на закате разумные, на рассвете — обострение, к концу дня — успокоение. Селезенка любит расслабленное, недуг ест сладкое, расслабляется им, использование горького слабит ее, сладкое поддерживает ее».

Селезенка главенствует над ци долгого лета, почвой, а почва подразделяется на иньскую и янскую, селезенка в канале ног великая инь (цзу тайинь) — почва-инь, селезенка и желудок — поверхностное и внутреннее друг другу, желудок — почва-ян канала ног янский свет (цзу янмин). Среди десяти стволов при счете дней V и VI относятся к почве, но V — почва-ян, а VI — почва-инь, поэтому почва-VI относится к селезенке, а почва-V — к желудку. Селезенка-почва вращением превращается в ущелье для воды, преодоление воды и влажности есть факт; если у ци-влажности избыточное наполнение, сила безусловно обратно поранит селезенку-почву, тогда дают горькие лекарства, чтобы согреть и подсушить. Селезенка (включая желудок) — почва-V и VI, а осень — металл-VII и VIII, почва порождает металл, металл преодолевает дерево, дерево, преодолевает почву. Металл — дитя, порожденное почвой, поэтому селезеночные болезни во время расцвета ци-металла осенью используют возможности ци-металла, преодолевающего почву, дерево подвергается преодолению и не может подавлять почву, ци селезенки-почвы может постепенно улучшиться. Наоборот, когда болезнь селезенки-почвы встречает I и II, весну-дерево, то может быть обострение. Если, к счастью, не умер, то когда встретит лето, III и IV, расцвет ци-огня, то, поскольку огонь может породить почву, являясь матерью почвы, то можно получить поддержку ци-матери — и постепенно будет поворот к лучшему. Если селезеночная болезнь встречает коренную ци почвы долгого лета, то тем более возможно значительное улучшение. Сытная пища ранит селезенку, желудок жаждет чистого пития, все болезни селезенки и желудка непременно требуют запрета горячей и сытной пищи, прочес — например, увлажнение почвы и смачивание одежды — тоже нужно строго соблюдать.

Обращение к зависимости порождения и преодоления пяти стихий для одного дня дает тот же результат. Например: на закате дня — как раз время расцвета ци-почвы, болезни селезенки в это время немного успокаиваются. На рассвете — как раз время расцвета ци-дерева, а дерево может преодолеть почву, болезни селезенки в это время могут усилиться. Солнце достигает послеполуденного времени, что соответствует ветвям (9) и (10) — как раз расцветает ци-металл; металл—дитя почвы, селезенка-почва получает ци ребенка и несколько успокаивается. Селезенка-почва спокойна при умеренности и мягкости, поэтому следует принимать сладкие смягчающие лекарства. Если влажность зловредна, в избытке, то используют теплые горькие лекарства для сухости и влажности, селезенка получает сладкое и мягкое, а ци-влажность к тому же становится горькой и слабой, это для селезенки-почвы самая большая поддержка и польза.

«Легкие главенствуют над осенью, (каналы) рук великая инь и янский свет (3 инь и 2 ян) главенствуют и правят, их дни VII и VIII. У легких горькая ци поднимается назад, быстрое ест горькое, рассеивается им... Болезни в легких: выздоровление зимой, зимой не выздоровел — ухудшение летом, летом не умер — жди долгого лета, начинай с осени, запрещаются холодное питье и пища, холодная одежда. Легочные больные выздоравливают в IX и X, в IX и X не выздоровели — добавьте III и IV, не умерли — продержаться V и VI, начинают в VII и VIII. Легочные больные после полудня разумные, в середине дня — ухудшение, в полночь успокоение. Легкие любят собирать урожай, недуг ест кислое, чтобы собирать урожай. С помощью соленого пополняют их, терпкое ослабляет их».

Легкие главенствуют над ци осени и металла, металл подразделяется на иньский и янский, легкие в каналах рук великая инь (шоу там инь) — металл-инь, легкие и толстая кишка — внешнее и внутреннее друг для друга. Толстая кишка в каналах рук — янский свет (шоу янмин) — металл-ян. Из десяти стволов при счете дней VII и VIII относятся к металлу, однако VIII — металл-инь, а VII — металл-ян, поэтому металл VIII относится к легким, а металлVII — к толстой кишке.

Легкие главенствуют над ци и опускают ее вниз, а болезнь — это подъем ци легких обратно вверх, поэтому используют горькие лекарства, чтобы рассеять эту поднимающуюся обратно ци. Легкие (включая толстую кишку) — металл VII и VIII, а зима — вода-IX и X, металл порождает воду, вода преодолевает огонь, огонь преодолевает металл. Вода — дитя, рожденное металлом, поэтому легочные болезни, когда зимой расцветает ци-вода, используют способность ци-воды преодолевать огонь, огонь преодолевается и не может подавлять металл, и ци легких-металла может постепенно улучшиться. Наоборот, когда легкие-металл встречают летом во время III и IV расцвет огня, то возможно еще большее ухудшение. Если, к счастью, не дошло дело до смерти, то встречают в период долгого лета (стволы V и VI) расцвет ци-почвы, а почва может породить металл, служа матерью для металла, поэтому можно получить поддержку материнской ци — и постепенно наступит улучшение. Если же легочная болезнь встречает коренную ци осени-металла, то тем более возможна поправка. Легкие — нежный внутренний орган: как внешний относительный холод, так внутреннее холодное питье могут поранить ци легких, поэтому регулируя легочные заболевания, нужно обратить особое внимание на такие вещи, как холодная одежда и холодная еда.

Обращаясь к зависимости между порождением и преодолением для пяти стихий одного дня, будем иметь то же самое. Например: на закате, т.е. во время ветвей (9) и (10), ци-металл расцвете, легочная болезнь получает помощь со стороны коренной ци, в это время может быть некоторое просветление. Середина дня относится к ветвям (6) и (7), это время расцвета ци-огня, а огонь может преодолеть металл, легочные болезни в это время могут обостриться. Полночь относится к ветвям (12) и (1), самый расцвет воды, а вода — дитя металла, болезнь легких получает ци дитяти и тоже несколько успокаивается. Легкие относятся к осени-металлу, осенью ценится сбор упавшего, и поскольку ци легких не падает, дают кислое лекарство, чтобы «собрать урожай». Если ци легких пострадала от полноты вредоносной ци холода, то в дополнение нужно использовать терпкие лекарства для рыхления и прослабления: ци легких рыхлая и опущенная — это для легких-металла самая большая поддержка и польза.

«Почки главенствуют над зимой, (каналы) ног малая инь и великий ян (2 инь и 3 ян) главенствуют и правят. Почки горькие и сухие, быстрое ест терпкое, чтобы увлажнять их; начиная с фибр¹ и до слюны, проходит ци... Болезни в почках: выздоровление весной, весной не выздоровел — обострение долгим летом, долгим летом не умер — будет поддержка осенью, начало зимой. Запрещается перегрев, горячая пища, теплая подогретая одежда. Почечные больные выздоравливают в I и II, в I и II не выздоровели — будет ухудшение в V и VI, в V и VI не умерли — будет поддержка в VII и VIII, начало в IX и X. Почечные больные: в полночь разумные, в четыре периода — ухудшение, на закате — успокоение. Почки любят прочное, недуг ест горькое, чтобы упрочить их. Используют горькое для подкрепления их, соленое прославляет их».

Почки главенствуют над ци зимы и воды, вода подразделяется на иньскую и янскую, почки в каналах ног малая инь (цзу шаоинь) — вода-инь, почки и мочевой пузырь — внешнее и внутреннее друг для друга, мочевой пузырь в каналах ног—великий ян (цзу тайян) —вода-ян. Говоря о десяти стволах при счете дней, к воде относят IX и X, однако X — вода-инь, а IX — вода-ян, поэтому вода—X относится к почкам, а вода-IX — к мочевому пузырю. Почки— внутренний орган воды, главенствует над ними цзин-инь², цзин-инь должна увлажнять и не должна высушивать, поэтому нужно использовать терпкие влажные лекарства, чтобы увлажнять и вскармливать их. Достаточно, чтобы этот иньский цзин заполнил ноги, тогда можно заставить его достигнуть периферии и пропустить ци через фибры; можно также заставить его подняться вверх и пропустить ци через слюну. Почки (включая мочевой пузырь) — вода IX и X, а весна — дерево-I и II, вода порождает дерево, дерево преодолевает почву, почва преодолевает воду. Дерево— дитя, рожденное водой, поэтому почечные болезни весной во время расцвета ци-дерева пользуются способностью ци-дерева преодолевать почву, почва преодолевается и не может подавлять воду, тогда ци воды и почек может постепенно улучшиться. Наоборот; когда болезнь почек-воды встречает расцвет ци-почвы во время долгого лета (стволы У и VI), то может возникнуть обострение. Если, к счастью, до смерти дело не дошло, то встречают осенью в VII и VIII расцвет ци-металла, металл может породить воду, являясь матерью воды, потому можно получить поддержку материнской ци — и постепенно наступит улучшение. Для почечных болезней наиболее опасна сухость, при регулировании особо обращается внимание на перегрев, горячую пищу, подогретую одежду, которые легко вызывают сухость и горячее — все это следует запретить.

Обращаясь к зависимости между порождением и преодолением для пяти стихий одного дня, видим аналогичное вышесказанному. Например: в полночь, во время ветвей (12) и (1), — как раз расцвет ци-воды, почечные больные в это время получают поддержку со стороны ци-воды, потому возможно некоторое облегчение. Четыре времени (5), (11), (2) и (8) относятся к расцвету ци-почвы, почва может преодолеть воду, почечные болезни в это время могут обостриться. После полудня, во время (9) и (10) — расцвет ци-металла, металл может породить воду, поэтому почечные болезни в это время могут несколько успокоиться. Для почечных болезней встреча с сухостью и жарой безусловно нехороша, однако слабость огня и наполнение вредоносной водой тоже нежелательны. Если приходит время наполнения вредоносной водой, то используют горькие лекарства, чтобы укрепить ци почек, а, с другой стороны, также используют соленые лекарства, чтобы изгнать и прослабить вредоносность воды. Прочность ци почек и удаление вредоносности воды — это для почечной воды самая большая поддержка и облегчение.

¹ Фибры (цзоули): по словарю Ошанина — фибры, строение кожи. Словарь «Цы-хай» поясняет: ци-холод гостит там, тогда фибры закроются и ци не проходит; когда фибры закрыты, холодно.

² Цзин: в иерархии трех энергий (цзин, ци и шэнь) цзин — низшая, ее центр — почки, а точнее — надпочечники. Цзин отвечает за половую деятельность, ци — за общую жизнедеятельность, шэнь — за умственную и психическую деятельность человека.

Из вышеприведенных примеров, взятых из «Теории сопоставления ци внутренних органов со временем», видно, что тяжесть болезни как будто непонятным образом меняется в зависимости от сезона и времени суток, фактически же при лечении это имеет практическое значение. Проблема лишь в том, чтобы указанные в примерах весна — лето — осень — зима, день — ночь и прочее выстроились в общий порядок порождения и преодоления пяти стихий, и при лечении пользоваться этим. Так, упоминаемые в примерах весна, стволы I-II, рассвет, кислое — все соответствуют дереву; лето, стволы III-IV, середина дня, горькое и пр. — огонь; долгое лето, стволы V—VI, конец дня, сладкое—почва; осень, стволы VII-VIII, закат, терпкое — металл; зима, стволы IX-X, полночь, соленое и пр. — вода. А дерево, огонь, почва, металл и вода к тому же соответствуют пяти плотным внутренним органам: печени, сердцу, селезенке, легким и почкам; эти пять органов также включают полые внутренние органы: желчный пузырь, мочевой пузырь, толстую и тонкую кишку и желудок. Все это выстраивают в общую систему пяти стихий для выявления взаимозависимости между пятью плотными внутренними органами и используют для лечения и прочего. Если же рассматривать как реальные 4 сезона и время суток, то, конечно, окажешься в тупике. В «Сувэнь», в «Великой теории достижения истинных требований», говорится: «Поэтому те, кто лечит болезни, должен понимать, как шесть изменений распределяют правление, что порождает пять вкусов и пять цветов, как урегулировать пять (плотных) органов, только тогда можно говорить о началах полноты и пустоты, возникновении болезни».

Шесть изменений, пять вкусовых ощущений, пять цветов, пять плотных внутренних органов — всего лишь общий порядок пяти стихий и не более, используемый для определения полноты и пустоты, т.е. для выявления присущих им особенностей. В «Великой теории» также сказано: «Имя указывает ци, ци указывает место и говорит о болезни».

То есть именуют пять стихий и этим указывают на шесть ци, ци изменяется в различных местах и областях человеческого тела, образуя три инь и три ян, и говорить о болезнях следует в соответствии с этими изменениями. Ниже приведена таблица общего порядка, где во главу угла поставлены пять стихий.

Слова «победа зависит от превосходства» относятся к зависимости между избытком и недостатком у пяти вращений и шести ци, между взаимопреодолениями и подавлениями, между использованием случая и пренебрежением. Так, сухость и металл ранят дерево, холод и вода теснят сердце, ветер и дерево используются селезенкой, огонь и жара сжигают легкие, влажность и почва притесняют почки и т.д. Порожденное мной (т.е. взаимопорожденное) называют «рожденное», когда коренная ци сама в расцвете — называют «сам получает свое место». В целом, повернется ли болезнь к улучшению или ухудшению — основной закон гласит: в случае болезни -пустоты при встрече с порождающим меня или при встрече коренной ци во время ее расцвета главенствует благоприятное; при встрече с преодолевающим меня — главенствует угроза; болезнь полноты при встрече с преодолевающим меня или с коренной ци во время ее дряхлости — главенствует благоприятное; при встрече с порождающим меня - главенствует угроза.

Пусть, например, сейчас год VI-12. Если говорить о пяти вращениях, то ствол VI соответствует почве-инь, тогда среднее вращение для этого года — вращение-почва, недостаток. Если говорить о шести ци, то год ветви (12) — инь в себе, ветер, дерево — правление неба; малый ян, огонь-министр — родник; к первой половине года ци ветра и дерева правит делами, во второй половине года ци огня-министра правит делами. В первую половину года ци влажности и почвы самая дряхлая, а ци печени и дерева самая полная, страдает селезенка, больше всего в пустоте печень. Следует уделить внимание тому, чтобы помочь ци-огню породить почву, подавить печень-дерево, чтобы укрепить селезенку, помочь огню поддержать сердце; подавляя печень, следует помочь легким, так как огонь может породить почву, а металл может преодолеть дерево. Так, во второй половине года ци ветра и дерева уже не правят делами, огонь-министр родника в значительно степени помогает селезенке-почве, только не может позволить огню слишком расцвести и препятствует подавлению печени.

Если исходить из сближения гостя и хозяина, то начальная ци перед весенним равноденствием следующая: гостящая ци — янский свет, сухость, металл; главенствующая ци — инь в себе, ветер, дерево. Металл гостящей ци может преодолеть дерево главенствующей ци, однако «победа гостя в подчинении», так что большого вреда не будет. Однако болезни печени перед праздником весеннего равноденствия остаются под действие подавления со стороны металла, и если печень в пустоте, то нужно еще поддержать воду и подавить металл, чтобы помочь почве. Если слаба ци легких, еще подпитывают почву, чтобы породить металл, так как ци почвы данного года недостаточна. Если печень в полноте, то хотя имеет место преодоление сухости и металла, но также следует прослабить печень, чтобы имеющаяся у нес ци правления неба помогла в этом.

Вторая ци, перед праздником малого изобилия, следующая: гостящая ци — великий ян, холод, вода; главенствующая ци — малая инь, огонь-князь. Хотя вода гостящей ци может преодолеть огонь главенствующей ци, все же следует обратить особое внимание поддержке огня, чтобы помочь почве, так как ци ветра, дерева, правления неба все же наличествует. Если болезнь вызвана пустотой селезенки, то трудно противодействовать двум ци: ветра-дерева и холода-воды.

Третья ци, перед большой жарой, следующая: гостящая ци — инь в себе, ветер, дерево; главенствующая ци — малая инь, огонь-министр. Дерево может породить огонь, огонь может породить почву, это очень хорошо для болезней пустоты огня и почвы, но не очень полезно для лечения печени, находящейся в полноте. Дерево и огонь казнят металл, это очень вредно для болезней легких.

Четвертая ци перед осенним равноденствием следующая: гостящая ци — малая инь, огонь-князь, главенствующая ци —великая инь, влажность, почва. Огонь приходит породить почву, что полезно для селезенки в пустоте и не полезно для селезенки в полноте. Если печень в полноте и вредоносность в полноте, то следует прослабить огонь, это полезно и для легких в пустоте, так как почва может породить металл. Однако следует воспрепятствовать ци-огню возвыситься и наполниться, так как период после четвертой ци уже относится к главенствованию огня-министра родника.

Пятая ци перед малыми снегами следующая: гостящая ци — великая инь, влажность, почва, главенствующая ци — янский свет, сухость, металл. Если ци легких в пустоте и потере, то для болезней это очень хорошо. Селезенка-почва в пустоте и слабости — тоже: можно получить поддержку от влажности и почвы гостящей ци. То есть если печень в полноте и вредность в наполнении, то это тоже не препятствие, так как почва порождает металл, металл может подавить дерево. Однако необходимо уделить внимание перекосу к возвышению огня-министра.

Шестая ци, перед большими холодами, следующая: гостящая ци — малая инь, огонь-министр, главенствующая ци — великий ян, холод, вода. Вода главенствующей ци побеждает и подавляет огонь гостящей ци, служа противодействием. Если ци трех обогревателей в пустоте, огонь желчного пузыря дряхлый и трусливый, тогда пользы меньше всего, следует обратить внимание на пополнение первоначального ян, чтобы изменить холод и воду. Ци -огонь терпит поражение — для селезенки-почвы дряхлое и слабое тоже очень не подходит.

Прочес можно вывести по аналогии. Здесь показан основной дух для овладевания вращениями и ци, он заключается в существовании победоносности и одряхления, порождения и преодоления: побеждающий подавляет, дряхлеющий поддерживает, порождающий помогает, преодолевающий выравнивает. В «Великой теории шести первоначальных записей» сказано: «устанавливают у него вращение и ци, не допускают подвергаться вредоносности; ломают его цветущую ци, дают средства его источнику изменении²; легкость и тяжесть холода и жары — большее или меньшее его управление». Это имеет тот же смысл.

                                                                                                    Рис. 16

                                          Пентаграмма взаимопорождения и взаимоподавления пяти вкусовых ощущений

¹ 5 сторон: восток, юг, центр, запад, север.

² Цветущая ци (юй) здесь — преодоленная, но сплотившаяся и не рассеянная ци. Например: вода побеждает — огонь цветет, огонь побеждает — металл цветет и т. п. Если хотят сломать и рассеять расцветшую ци, нужно подавить побеждающую ее ци. Например, водой подавляют, а огонь цветет и освобождается, огнем подавляют, а металл цветет и освобождается. Источник изменений — это источник, порождающий изменения. Например, дерево может породить огонь; если огонь не взращивают, то дают средства дереву; металл может породить воду, и если теряет взращивание, то даются средства металлу, т.е. из его материнской ци дают средства и вскармливают его. Поэтому Чжан Цзинъюэ говорит: «Ломают его цветущую ци, слабость имеет избыток, дают средства его источнику изменений, пополняют недостаток» /Примечание автора/.

                                                                        "Книга перемен", гексаграмма 25-6

Основной смысл пяти вращений и шести ци уже был показан выше. Как же мы должны относиться к этому вопросу? С древности и до сегодняшнего дня относятся к этому по-разному. Мое мнение таково: то, что древние знания в отношении изменений погоды в природе соответствуют таким законам — это мы легко можем понять. А именно, по законам пяти вращений и шести ци, относящимся к Небу и Земле, судят о болезнях, происходящих в пяти плотных и шести полых внутренних органах, их наполнение и истощение по характеру аналогичны, их порождение и преодоление подавляет и изменяется таким же образом, поэтому соединили в одно и используют, лечат и управляют. Однако более важно, что необходимо исходить из различных временных промежутков, а также из различной местной обстановки, использовать диалектически, нельзя косно использовать для объяснения всего, вплоть до того, чтобы заменить все. Если так поступать, то это будет ошибкой. Поэтому, хотя в нескольких главах «Сувэнь», посвященных великим теориям, в деталях описаны вращения и ци, однако нам снова настойчиво говорят, что нельзя их механически использовать. Как сказано в «Великой: теории шести первоначальных истинных записей»: «Ци четырех времен достигает раннего и позднего, высокого и низкого, левого и правого, что от нее ждать?» Ци Бо сказал: «Ход может быть прямой и обратный, достижение бывает медленное и быстрое... Достигнешь высокой земли — ци зимы постоянно присутствует, достигнешь низкой земли — ци весны постоянно присутствует, необходимо тщательно исследовать это».

В «Великой теории пяти постоянных властей» говорится: «Земля»; имеет высокое и низкое, ци бывает теплая и холодная, высокое— ци холодная, низкое — ци горячая».

В «Великой теории достижения истинных требований» говорится: «В движении побед и поражений время имеет постоянство? Ци имеет обязательное?» Ци Бо сказал: «Время имеет постоянную позицию, а ци не имеет обязательного».

том, что при разнице во времени и месте, и в особенностях климата — как можно рассуждать о единообразии? В Минское время два человека: Ван Шэнчжи и Чжан Цзинъюэ провели относительно глубокое исследование вращений и ци, но они оба не механически и не слепо поверили в них. Я согласен с таким подходом. Поэтому с уважением привожу некоторые мнения этих двух учителей: Вана и Чжана, в качестве заключения к своему тексту.

Ван Шэнчжи сказал: «Книга о вращениях и ци у древних служила началом. К., ученый-жертва, разве можно следовать по глине его способа и не доискиваться до наследия, лежащего вне его способа? Так, зимой бывает несвоевременно тепло, летом бывает несвоевременный холод, весной бывает несвоевременная сухость, осенью бывает несвоевременная жара, эти неправильные ци четырех времен тоже могут привести к болезни людей... Другая ситуация: в пределах ста ли ведро и дожди не совпадают. В стране в тысячу ли холод и тепло в разных местах различаются, климат по землям этих сторон друг с другом не сопоставим, возникающие болезни часто соответствуют земле,

нельзя все сравнивать по соответствию вращениям и ци. Обязательно следует смотреть по ситуации, достигая изменений, в соответствии с временем распознавать пригодность, раскрывать указания, не раскрытые в древности, и овладевать тонкостями, о которых они не говорили. Что можно поделать, если Чэн Дэчжай, Ма Цзунсу¹ и другие несуразно говорят: такой-то человек родился в такой-то день, болезнь находится в таком-то канале (цзин), используется такое-то лекарство, в такой-то день будет пот и выздоровление, в такой-то день будет опасность и гибель. Противоречия и путаница в указаниях трактатов, глупости и заблуждения в медицинском потоке, нельзя этому придавать значение. После них, поскольку люди рассматривали трактаты как излишние, оставили их; были люди, которые не рассматривали. Есть еще: читают эти книги и играют с их смыслом, непонятно и не входит в голову; удовлетворившись отбрасывают, не сумев вникнуть. В мире среди врачей, редко кто может разъяснить их смысл» — «Введение к простому обзору вращений и ци» .²

Чжан Цзинъюэ говорит: «Те, кто читает про вращения и ци, должны знать, что путь Неба имеет этот закон, (но) не должны говорить, что закон непременно этот... С тех пор, как Юй³ возымел знание, постоянно используют смысл пяти и шести, по последовательности ци предсказывают и определяют, так для каждого находят полное и пустое, из десяти соответствует 7-8, т.е. есть немного не соответствующего знакам, как наблюдения лягушки в колодце: видит, но ограниченно, неужели результаты пути Неба недостаточно обоснованы?! В наше время есть невежды, даже не знающие, что путь (дао) постоянно изменяется, не знающие законов расцветания и дряхления, иногда квадрат, иногда круг, иногда друг друга побеждает, действует против процветания, хозяин и гость сменяют место власти, поэтому каждый, кто высверливает и осваивает тексты трактатов, этим вредит смыслу трактата, ученики любят использовать ограниченные годы и сроки, обобщать бесконечный путь неба, скрытое и тонкое скрывается и показывается, истина или нет — легко увидеть; желающие узнать, найти полноту, имеют очень ограниченный кругозор. Кроме того, еще есть неясные изменения ци, например из потока (последователей) Ма Цзунсу, по имени Цзя Чжунцзин, и в таких книгах, как «Способы запирания при поражении холодом», используют смену перемещений вращений и ци, как главный способ лечения болезни; ограниченность, застой и непрохождение, это, конечно, ошибочно. Однако еще есть первого класса односторонность, взгляд, охраняющий себя, неверящие во вращения и ци, всегда говорящие: учение о вращениях и ци — какая польза для медицины? Еще говорят: тяжелые болезни друг друга усиливают — как можно полагаться на вращение и ци при лечении болезней?! Это нереалистический подход. Юй Юйчжи говорил: «Если то, о чем говорят, похоже на правду, то вращения и ци не нуждаются в поддержке, и о пути вращений и ци так легко говорить! Все пути потоков годовых ци есть отношения спокойствия и опасности. Если повсюду идет ци эпидемии⁴ и одно только: все болезни — ветер и тепло; если чистый холод поражает плотные внутренние органы — то это ненадолго все нарушило интересы истекания⁵. Или распространилась оспенная сыпь и много преступлений, много благодеяний, периоды у каждого не совпадают; или повсюду возникают нарывы, и есть ян, есть инь, каждый соответствует своему виду. Или ци резкая, кашель, во всем районе сразу; или мышцы и кости болят и ноют, все люди сообщают о страданиях. Или в данное время многие имеют в середине ветер⁶; или перед этим распространится огонь мокроты в дыхательных путях. Вес подобное, когда многие люди заболевают одинаковыми болезнями — разве это не действие вращений и ци! Гуань Дунъюань во втором году Тайхэ Юаньской династии изготовил и повсюду помогал обеззараживающим питьем, при временном прохождении эпидемии сохранил жизнь массе людей, как можно это отрицать? Только тот, кто выявил и уяснил вращения и ци, иногда, возможно, широко распространил, вес же легко виден; что касается его тонкого и тончайшего⁷, то люди часто воспринимают инь⁸ ,а грамотный — кто? Пусть у человека особые способности и дарования, время года меняется, холод и тепло, полезное и вредное — не одинаковы, это следствие пересечений ци. Поэтому всякий высокоянский человек встречает перетекающую через край ци, а высокоиньский человек⁹ налетает на пылающие периоды. Сильное имеет ограничение, слабое встречает поддержку, ци получает свое равновесие — какая может быть болезнь? Пусть сильный ян встречает огонь — тогда пламя и жар возникают, инь и холод встречают воду — тогда лед и снег наступают. Небо имеет небесное соответствие, год имеет годовую встречу, человек достигнет ли без человека гармонии? Тот, кто может заранее почувствовать предупреждение об опасности — высшей мудрости; тот, кто по случаям выявляет закон— дальновидный врач. А тот, кто не в состоянии познать, но говорит об отсутствии и наличии — низкий и глупый. Если так, то совершенно не требуется обсуждать, нужны вращения и ци или нет; то, что отдельные энтузиасты знают вращения и ци, обременяет этих людей и только. Из сказанного следует, что докапывающиеся в основном не ученые мужи, а неизвестно кто и способные люди. У обоих болезнь общая: другие попадают в поле зрения других, но сами — нет. Поэтому тот, кто тщательно исследует вращения и ци, должен следуя Небу выявлять вращение и по изменениям находить ци. Так, у Ду Юя в «Слове о календаре»¹⁰ сказано: ведающие должны следовать Небу и находить гармонию, но не ради гармонии испытывать Небо. При знании об этом возможно слово о календаре. И путь вращений и ци тоже такой же. А именно, поняв их смысл, можно усмотреть закон побед и поражений, расцветания и одряхления. В соответствии с его механизмом и следует его использовать; того, что не гармонировало бы с путем (с дао) — такого еще не бывало. Дай Жэнь¹¹ говорил: «Если болезнь не соответствует ци данного года, то смотри, соответствует вращению и ци какого года, тогда у этого года ищи способ жизни, при таком знании центр истины». Эти слова хотя не совсем правильные, но в какой-то мере отражают смысл вращений и ци».— «Трактат о сходном», «Десять примечаний к вращениям и ци».

¹ Чэн Дэчжай жил в годы тайдин династии Юань /1324-28 гг./, под псевдонимом Чжан Наньян выпустил книгу «Способы запирания при поражении холодом», где дни болезни считает правлением неба, в судьбе человека ищет причину заболевания и т.д. Ма Цзунсу, по некоторым данным чжурчжэнь, написал книгу «Медицинские рассмотрения поражения холодом». В обеих книгах методы лечения связывают с днями и часами.

²«Юнь ци и цзянь сюй»

³ Юй — мифический правитель, победитель потопа, жил якобы с 2255 по 2204 до н.э.

⁴ Видимо, чума

⁵ Истекание: другие значения — понос, прославление.

⁶ То есть простужены.

Цзин и Вэй.

⁸ То есть противоположное

⁹ Великоянский — тот, у кого в расцвете ян-ци, великоиньский— у кого в расцвете инь-ци, с великой инь, и великим ян как частью трех инь и трех ян не имеет ничего общего. — Прим. автора.

¹⁰ «Ян ли».

¹¹ Чжан Цзыхэ, автор книги «Жу мэнь ши цин». —Прим. автора.