Для понимания того, почему так важно жить, соблюдая законы фэн-шуй, то есть существовать, не нарушая гармонии с природой, окружающим миром и вселенной, необходимо подробнее рассмотреть особенности восточного типа сознания. Такой тип сознания называют космическим или монадологическим.

Слово «космический» употребляется в данном случае в значении «глобальный», «всеобъемлющий», т. к. данный тип сознания позволяет найти решения, которые охватывали бы все жизненные проявления, и подсказывает решение как конкретных, так и абстрактных задач. Такое сознание представляет собой нечто совершенное, законченное, каждая его часть проникнута сознанием всеобщего. Таким образом, это целое есть не что иное, как вечно живой, совершенный организм.

Термин «монадологический» был выбран по символу космического мышления, монады. Слово «монада» имеет греческое происхождение и в переводе означает «единый».

В Китае данный символ называется тай-цзи – «великий предел». Графическое его изображение имеет вид, в который вписаны два поля, похожие на большие капли черного и белого цвета. Черный цвет символизирует инь, белый – ян. В центре белой капли помещена черная точка, а в черной – белая (рис. 2).

Рис. 2. Схема монады

Знак монады символизирует единство и постоянное взаимодействие всего живого в этом мире, это символ Вселенной как единой жизни, общей для всех. Это изображение показывает, что все в природе произошло от двух начал – инь и ян, которые не могут существовать друг без друга и присутствуют в каждом существе и явлении. Так испокон веков сосуществуют в гармонии такие на первый взгляд прямые противоположности, как жара и холод, плюс и минус, свет и тьма, молодость и старость, и т. д.

Достаточно сложно дать конкретные и однозначные определения таким понятиям, как инь и ян, а также понять, что они собой представляют и чем отличаются друг от друга. Древние китайские философы не предпринимали попыток дать определения этим понятиям, хотя они являются одной из основ философии Древнего Востока. Они ограничивались только составлением длинных списков противоположностей.

По природе своей инь и ян не являются абсолютными понятиями, они относительны: во-первых, при определенных условиях инь способно превращаться в ян и наоборот. Данное явление называется трансформацией. Во-вторых, любое явление можно до бесконечности делить на инь и ян. Подобное принято называть явлением внутренней взаимосвязи.

Монадологическая теория инь и ян гласит, что невозможно разделение человека и окружающего его мира, поскольку одно существует в другом. Данное явление есть явление существования части в целом, а целого в части.

Человек Востока свято верит в то, что теория инь и ян является непреложной истиной, и старается не совершать ничего, что могло бы нарушить существующую вселенскую гармонию.

Детям в семьях, живущих по законам фэн-шуй, с раннего возраста внушают, что вырубка лесов, засорение водоемов приводят к нарушению устоявшегося веками порядка вещей, разрушению окружающего мира, а совершающий это человек наносит непоправимый вред самому себе.

В Китае любят цитировать знаменитую «Западную надпись», которая, по неподтвержденным данным, принадлежит Чжан-Цзы. Она гласит: «Небо – мой отец. Земля – моя мать… То, что заполняет Небо и Землю – мое существо. То, что властвует в Небе и на Земле – моя природа. Люди – мои братья. Вещи – мои сотоварищи».

Говоря о фэн-шуй, нельзя не вспомнить еще одно известное китайское имя. Это имя мифического прародителя китайской цивилизации Фу Си. Оно тесно связано с древней китайской традицией, которая также легла в основу учения фэн-шуй – строить храмы и города на участке земли квадратной формы, который, в свою очередь, делился на девять одинаковых частей.

Подобную планировку связывали с магическим квадратом ло шу. Легенда гласит, что Фу Си получил в дар от неких божеств панцирь черепахи с изображением магического квадрата и секрет расшифровки его символов в качестве выражения признательности за профессионально организованные технические работы на реке Ло.

Фу Си не был рожден императорским наследником, он зарабатывал на жизнь тем, что инспектировал в Китае рвы, плотины и каналы. Его очень ценили и уважали за мудрость, технические знания и профессионализм. Если случалось, что какая-нибудь река выходила из берегов или меняла русло, что являлось причиной многочисленных разрушений и неурожаев, на помощь приходил Фу Си. Не было такого случая, чтобы ему не удалось разрешить какую-либо проблему.

Река Ло, протекавшая по территории провинции Шаньси, изменив русло в результате подвижек земной коры (что не редкость в горной местности), направила свои воды в русло, находившееся в опасной близости от высокой горы. Образовавшиеся в результате водовороты и бурное течение грозили затопить земельные угодья и уничтожить урожай. Губернатор провинции принял решение об укрощении грозной реки и обратился за помощью к Фу Си. Смотритель рек и каналов определил, что необходимо прорубить в горе тоннель, сквозь который будут протекать воды Ло.

Тщательно изучив характер местности, инспектор наконец определил ту часть горы, где следует прорубать тоннель. Сотни работников трудились день и ночь, пытаясь прорубить отверстие, многим из них это стоило жизни – они либо погибли под обвалами, либо утонули в водоворотах Ло. Фу Си трудился наравне с обычными рабочими, при этом руководя ходом работ и корректируя их при необходимости. Строительство тоннеля было закончено только спустя полгода, но река была укрощена и направлена по новому руслу.

Вскоре после окончания работ на Ло Фу Си, обходя поздним вечером местность, где проходило строительство, заметил вход в пещеру, которого не было на его картах. Он вошел в пещеру и зажег масляный светильник. В неверном свете лампы Фу Си увидел тропинку, которая вела вглубь горы. Фу Си пошел по ней и встретил таинственное животное с желто-коричневой кожей, во рту зверь держал огромную жемчужину. Рядом с таинственным существом шли свирепая собака, напугавшая инспектора своим лаем, и желтый поросенок.

Вдруг поросенок и собака начали превращаться в людей, одетых в черные одежды. А вслед за этим третья таинственная фигура сбросила покрывавшую ее черную накидку, и оказалось, что у нее тело человека и голова змеи. Фу Си понял, что предстал перед божеством – Великим Императором. Император вручил Фу Си пергаментный свиток, на котором было изображено восемь групп черных линий, часть из которых были сплошными, а часть прерывистыми. Затем Фу Си получил табличку из нефрита. Она была разделена на двенадцать частей, обозначающих периоды дня и года. Последним из даров был панцирь черепахи с изображением магического квадрата ло шу.

Фу Си поблагодарил Императора за его щедрые дары, а Император ответил: «Ты подтвердил умение укрощать реки, мудро мыслить, а твое последнее достижение явилось доказательством того, что ты сможешь управлять страной. Гексаграммы свитка будут помогать тебе определять благоприятные для китайского народа годы, предсказывать те или иные события, нефритовая табличка даст силы управлять народом мудро, надписи на панцире черепахи помогут обрести способность правильно планировать».

Фу Си вышел из пещеры, бережно неся у сердца божественные дары. Через некоторое время он действительно стал императором Китая, его правление длилось целых сорок лет, и ни разу за этот период страна не страдала от засухи или наводнения, а народ не знал голода.

Магический квадрат, преподнесенный Фу Си Великим Императором, показан на рисунке 3.

Рис. 3. Магический квадрат ло шу

Во внешних углах квадрата располагаются четные (женские) инь-числа, а в углах внутреннего квадрата – нечетные (мужские) ян-числа. Сумма чисел в любом ряду, как по вертикали, так и по горизонтали или диагонали, должна равняться пятнадцати.

Как утверждают востоковеды, ранее эту фигуру принято было изображать с расположенным в центре пятым квадратом (рис. 4). Не один древний город Китая, Египта, Индии был спланирован с опорой на этот принцип. Четыре четверти являлись символами четырех времен года, в них располагались городские кварталы, как правило, их было 4, а пятый квадрат по центру занимал дворец правителя или храм.

Позже квадрат ло шу стал делиться на 9 частей, но по-прежнему обозначал схему смены времен года. Помещенные рядом цифры отображают соотношение инь и ян в годичном цикле. Например, зимой ян располагается в самой нижней точке квадрата (1), т. к. в это время года большим влиянием обладает инь (8); летом ян (9) имеет преимущество над инь (2). Помимо этого, квадрат упорядочивает триграммы Позднего Неба, распределяя влияние стихий в соответствии с расположением сторон света.

Рис. 4. Древнее изображение квадрата ло шу

Магический квадрат многократно и разносторонне исследовался не одним поколением сяньшенов. Плодом этих кропотливых трудов стала великая китайская Книга перемен, содержащая основные принципы китайской философии, астрологии, нумерологии. И только по истечении нескольких сотен лет в результате развития этих наук родилась идеология, которая привела к появлению собственно учения фэн-шуй, которое стало частью единой философской системы. На ее основе и строится сегодня образ жизни миллионов людей как в Китае, так и во всем мире.

Легенда о дарах Великого императора является также и объяснением того, по какой причине понятия дао, инь и ян, ци и ша нашли применение в самых разных учениях и искусствах Востока и стали неотъемлемой частью мировоззрения китайского народа. Поэтому, приступая к изучению принципов фэн-шуй, то есть способов создания гармонии, нужно подробнее ознакомиться с его основными понятиями.

Дао (рис. 5) переводится с китайского как «путь», но при этом подразумевается не направление движения, а жизненный путь, судьба, место человека в этом мире, его взаимоотношения с другими людьми и окружающим миром, взаимодействие со вселенной.

Согласно теории фэн-шуй, судьба, т. е. дао, каждого человека предопределяется в момент зачатия, и изменить его он не в силах, как бы ни старался. Таким образом, цель жизни каждого человека – найти свое дао и не отступать от этого пути, осознавая свое истинное место в жизни. Только в этом случае человеку будет по силам достичь гармонии с окружающей средой и найти свое счастье. Свое собственное дао имеют не только люди, но и представители флоры и фауны, и даже элементы ландшафта.

В связи с вышеизложенным возникает вопрос: как угадать свое предназначение и не ошибиться в трактовке собственного дао? Лучший способ узнать это – постоянно наблюдать и изучать окружающий мир, черпая из этих наблюдений как можно больше новых сведений.

Чем большими знаниями владеет человек, тем больше открывается ему взаимосвязей между отдельно взятыми явлениями и предметами, тем яснее видит он картину мира и свое собственное место среди огромного множества вещей и явлений.

Отсюда следует вывод, что человеческая жизнь представляет собой бесконечное познание мира и себя в нем как его части.

Фэн-шуй наставляет личность, индивидуальность на поиски ее сопричастности с дао – неизбежным путем развития Вселенной. Только тот, кто следует законам дао, достигает трех великих благ: здоровья, счастья и преуспевания. Только в согласии со Вселенной будет сопутствовать удача.

Рис. 5. Иероглиф «Дао»

Ци – наиболее значимый фактор в фэн-шуй – это сила положительной энергии, которая направлена на создание благоприятной атмосферы везде, где присутствует. Эта сила есть во всем живом и совершенном, она постоянно воссоздается или рассеивается. При ее обилии земля благоухает и в жизни людей исполняются все благие пожелания.

Ци является очень важной для фэн-шуй, а также ряда китайских систем оздоровления человеческого тела, боевых искусств. В фэн-шуй ци является источником гармонии и средством ее достижения.

Китайский философ Чжу Си (1130-1200) в одном из своих трактатов подробно описал роль энергии ци в возникновении мира, материи, а значит и человека. Все сущее вокруг (небо и землю) принизывают ци и дао, которое люди и вещи получают в момент своего зарождения, так как именно дао определяет их природу, порядок появления, а ци помогает им приобрести форму, вдыхает в них жизнь.

Природа представляется китайцам неким живым, дышащим организмом. Ци – это дыхание самой природы, жизненная энергия, источник силы для любой живой и неживой материи. Ци отождествляется с инь и ян, жизнью и смертью, сменой времен года, разнообразными климатическими явлениями, формами ландшафта.

Ци возникает всегда и везде, где в жизни достигается совершенство, будь то прекрасный ландшафт, созданный самой природой, или сад, взращенный терпеливой заботливой рукой садовника, или снимок сада, сделанный фотографом, или пейзаж, запечатленный художником, или чисто выметенный двор дома, или вкусный обед, мастерски приготовленный поваром.

В природе ци в большом количестве накапливается вблизи спокойно текущей воды или водопадов, но она легко рассеивается сильным ветром. Именно поэтому около дома предпочтительнее всего извилистые ручьи и легкий ветерок.

Недостаток ци или ее застой повергает мир в хаос, приводит к прекращению всякого движения, развития. Вот почему для фэн-шуй так важно привлечь ци в жилище человека, создать в том или ином пространстве благоприятные условия для продвижения ци, ее укрепления и расцвета.

Эксперт фэн-шуй владеет знанием о природе ци, путях ее продвижения в пространстве, способах привлечения и накопления. Изучив рельеф местности, он может указать на те участки земной поверхности, где ци течет, скапливается, где возможен ее застой.

Застоявшаяся вода создает негативную ци, известную у китайцев как ци со свойствами ша. Быстро текущая вода тоже не способствует накоплению ци – она быстро рассеивается. Тех, кто впервые приезжает в Гонконг, поражает обилие фонтанов в городе. Они есть в каждом парке, некоторые из них совсем крошечные, словно игрушечные. Фонтаны также создают благотворную ци, спасая уставших людей от суеты и шума большого города, то есть от ша.

Иначе говоря, ша – это не что иное, как негативная энергия, зловещее дыхание, которое угрожает жизни, вызывает несчастья, болезни, становится причиной конфликтов, финансовых неудач и т. п.

Ша зарождается в пустотах (на поверхности земли или в воздушных потоках, продувающих землю, разрушающих горы, лишающих местность защиты), может появиться в любом месте, где для этого сложились благоприятные условия. Ша способна двигаться только по прямым линиям, ее порождают и направляют острые углы, выступы, любые прямые линии, направленные под углом в 90 или 45°.

Итак, правильно выбранное место для строительства дома, устройства сада дает его хозяину ряд практических преимуществ. Совершенная местность выглядит миролюбиво, она защищена от отравленных стрел ша, ее освещают солнечные лучи и продувает теплый, ласковый ветерок, приносящий и продвигающий поток ци.

В описаниях древних китайцев ци представляется состоящей из двух противоположных начал, известных как инь и ян. Считается, что при первом своем движении ци создало ян – активное мужское начало, а когда оно успокоилось, возникло инь – женское пассивное начало. Инь и ян вместе составляют целостность Вселенной и не существуют отдельно друг от друга.

Скорее всего, понятия «инь» и «ян» вызвали к жизни наблюдения древних за особенностями ландшафта: они заметили, что северный склон холма всегда находится в тени, а южный освещен солнцем. Так и повелось с тех времен все темные северные склоны холмов называть инь, а светлые южные – ян. Черный цвет символизирует инь, а белый – ян.

Древние использовали инь и ян для более наглядного выражения идеи целостности Вселенной, символом которого является графическое изображение монады, о котором говорилось выше. Все во Вселенной образовано энергиями инь и ян, которые постоянно взаимодействуют между собой.

Инь и ян стремятся преодолеть и вытеснить друг друга. Соответственно, в любой жизненной ситуации при возрастании инь убывает ян, и наоборот. Однако наступает момент, когда преобладающее начало достигает своего предела, за которым следует спад, и тогда начинает возрастать и усиливаться противоположный элемент. Пример такой динамики дает смена времен года. Весна – время возрождения, обновления и возрастания энергии ян. Это продолжается на протяжении всего лета, пока ян не исчерпает все свои возможности. Инь начинает возрастать с приходом осени и достигает своего зенита зимой. Но в конце зимы инь снова идет на убыль, а ян вновь растет. Такова динамика жизни в природе, напоминающая фазы вдоха и выдоха в жизни каждого живого существа.

В окружающем человека пространстве инь и ян должны быть сбалансированы. В глубокой древности энергию ян символизировали холмы. Древние китайцы изобрели пагоды (мемориальные сооружения, имеющие вид павильонов или многоярусных башенок), чтобы внести элемент ян в плоский ландшафт (инь). Это были первые попытки человека сотрудничать с природой.

Сегодня роль пагод выполняют другие строения, и их соседство с жилым домом должно быть обязательно учтено, так как оно отражает взаимодействие энергий инь и ян вокруг дома.

Достичь гармонии в этом взаимодействии можно различными способами. Например, на низменном плоском равнинном участке с избытком инь рекомендуется посадить дерево или кустарник; благоприятное воздействие на такой ландшафт окажет строительство декоративной стены или изгороди.

Ту же роль играют сады из камней, так называемые дзэн, где камни создают энергию ян на плоской поверхности инь. Подобные композиции выполняются человеческими руками в помощь природе, а значит, и самим людям. На крутом склоне холма внесут гармонию в ландшафт горизонтальная терраса, открытая веранда или балкон, с которых откроется прекрасный вид на склон.

В самом доме также ощутимо выделяются зоны инь-ян. Передняя часть дома, предназначенная для встречи гостей, направлена вовне – соединяет дом с миром и имеет свойства ян. Она уподобляется рту, через который ци, подобно пище, поступает в дом.

Ци может проникать и через другие двери и окна, но основной ее путь – парадная дверь. По мере удаления от нее помещения становятся более личными, «иньскими». Именно поэтому спальни лучше располагать в глубине дома, чтобы легче было сберечь благотворную ци.

Испокон веков люди самых разных национальностей ощущали особую значимость ворот и главного входа в любую постройку. Римляне возводили в честь одержанных ими побед и завоеваний городов триумфальные арки, которые навечно останутся молчаливыми свидетелями былого могущества их создателей. Вход во многие китайские храмы и церкви обрамляют пышные порталы.

Японцы сооружали ворота сложной формы с балками и опорами. В индуистских храмах вход выделяли из общей композиции гопурамы с рядами скульптур животных, разнообразных фигурок и символов. Можно продолжить список исторических примеров, подтверждающих, что рекомендации фэн-шуй носят универсальный характер.

Таким образом, инь – это темнота, тишина, покой, неподвижность, плавные линии, холод, вода, порядок и постоянство. В каждом доме есть элементы, относящиеся к инь, например мягкая мебель, подушки, ковры, стенные шкафы, а также затхлый воздух и неприятный запах.

Ян – это музыка, громкие звуки (но не неприятный шум), движение, прямые линии, тепло и сухость, приятные запахи. К ян относится высокая мебель, которую легко передвигать (например, стол), вертикальный рисунок обоев или портьер, яркое освещение.

В характере каждого человека также могут преобладать качества инь (замкнутость, хладнокровие, педантизм) или ян (общительность, активность, веселье). Чтобы чувствовать себя спокойно, комфортно, безопасно в том или ином помещении, например в собственной квартире, необходимо поддерживать в нем баланс инь и ян. Небольшое смещение в ту или иную сторону допускается, но присутствие каждой из них должно быть в достаточной мере ощутимым. Любое несоответствие, нарушение гармонии нуждается в корректировке, исправлении. Для этого не обязательно предпринимать такие кардинальные меры, как перестройка или перепланировка жилища: фэн-шуй имеет множество рецептов, которые помогут переоборудовать дом или квартиру при минимальных материальных и физических затратах.

Инь и ян оказывают также влияние на организм человека, его внутренние органы, поэтому нехватка какого-либо элемента в питании или окружающей среде обязательно приведет к физическому недомоганию, развитию заболеваний. Вот почему с особой тщательностью необходимо следить за равновесием инь и ян в тех местах, где человек пребывает длительное время (например, в кабинете, спальне), а также там, где хранится и готовится еда, происходит прием пищи (в кухне и столовой).

В древнекитайской литературе символическое изображение инь и ян нередко встречается не в форме монады, а в виде борющихся или совокупляющихся Белого Тигра и Зеленого Дракона. Тигр (рис. 6) является символом инь, запада, женского начала, а дракон (рис. 7) – ян, востока, мужского начала.

Рис. 6. Зеленый Дракон – символ ян, мужского начала

Рис. 7. Белый Тигр – символ инь, женского начала

Конечно, самих этих мифических животных человек увидеть не может, но его взору доступно их материальное воплощение в очертаниях близлежащего ландшафта, форме окружающих предметов и пр.

В связи с этим сяньшены испокон веков рекомендовали строить дом в том месте, где произошло соединение этих животных, т. к. в результате этого происходит рождение живительной энергии ци.

По наблюдениям древних китайцев, ци проявляется в жизни пятью различными способами или воплощается в виде пяти различных сил – основных первоэлементов, составляющих основу китайской астрологии: огня, земли, металла, воды, дерева. Согласно представлениям древних, именно из этих пяти первоэлементов состоит все многообразие Вселенной.

Логичен вопрос о том, почему китайская астрология не предполагает присутствия в картине мироздания первоэлемента воздуха аналогично стихии воздуха у древних греков. Но при более детальном анализе китайских первоисточников становится очевидным то, что китайцы учли и эту стихию: вода, испаряясь, превращается в облака, а облака у китайцев считаются частью элемента воды. Кроме того, такое основополагающее качество воздуха в условиях земной атмосферы, как вездесущесть, у китайцев является принадлежностью ци. Воплощением и носителем этого качества, скорее всего, следует считать именно воздушную стихию.

Пять первоэлементов составляют основу китайской астрологии, в которой по году рождения человека определяют, какой из пяти первоэлементов оказывает наиболее сильное влияние на личность человека и его судьбу.

Между названными выше первоэлементами существуют различные взаимосвязи. Все их разнообразие систематизируется в два цикла: цикл порождения и цикл разрушения.

В первом цикле дерево питает огонь: сгорая, он оставляет после себя землю; в земле находится металл. Раскаляясь, он превращается в жидкость, подобную воде, которая питает дерево.

Во втором цикле (разрушения) огонь плавит металл; металл рубит дерево; дерево вытягивает соки из земли; земля преграждает путь воде; вода гасит огонь. Схема этих циклов наглядно представлена на рисунке 8.

Рис. 8. Циклы взаимосвязей первоэлементов: а – порождение стихий; б – разрушение стихий

Цикл порождения позитивен, в нем каждый элемент помогает обоим соседним элементам. Цикл разрушения негативен, в нем каждый элемент вредит двум соседним. Поэтому, если личный элемент человека по году рождения, например, огонь, то в его доме или саду не должно быть слишком много вещей или растений элемента воды, ведь вода гасит огонь. В этом случае дом или сад будет оказывать на обладателя негативное воздействие, т. е. ша. Если домочадцы, родственники, коллеги по работе, соседи принадлежат к элементам, соседствующим в цикле разрушения, необходимо выяснить, какой элемент находится между ними в цикле порождения, и сделать в доме, саду или на рабочем месте акцент именно на нем.

Предметов этого элемента должно быть как можно больше вокруг группы людей, много времени проводящих вместе. Например, если элемент супруга – металл, а супруги – дерево, им обоим поможет жить в гармонии наличие в доме разнообразных предметов, символизирующих элемент воды, так как вода в цикле порождения стоит между металлом и деревом.

Совершенно естественно, что в любом саду будет преобладать элемент дерева, т. к. к нему принадлежат все растения. Однако в саду вполне возможно разместить какие-либо предметы, относящиеся к личному элементу хозяина сада и к элементу, предшествующему ему в цикле порождения. Например, если таковой элемент – металл, рекомендуется расположить в саду предметы, символизирующие металл и землю, которая предшествует металлу в цикле порождения.

Таким образом, пять элементов или стихий – это типы энергии, которые присутствуют в материи любого вида и принимают участие во всех ее трансформациях. Введение китайской философией данного понятия – это попытка определить главные типы процессов, происходящих в природе, объяснить характер и специфику окружающего мира.

Чтобы определить, влияние какой стихии является для того или иного человека определяющим, следует принять во внимание дату его рождения. Каждый читатель, руководствуясь данными таблицы 1, сможет установить свою принадлежность к одной из пяти стихий.

Время суток, в которое человек появился на свет, также важно для установления преобладающей стихии (см. приложение табл. 2)

Каждый из пяти элементов имеет свое символическое направление, цвет и способ выражения, так как данные стихии являются не только эталоном для астрологических наблюдений и подсчетов, составления индивидуальных гороскопов. С их помощью на пятеричной основе классифицируется все сущее во вселенной.

В свете планировки жилища данная классификация будет выглядеть приблизительно следующим образом. Приводимый перечень предметов поможет обеспечить присутствие личного элемента человека в окружающей его среде, будь то городская квартира или загородный дом с участком.

Людям этой стихии, где преобладает ян, рекомендуется содержать в доме или выращивать на приусадебном участке как можно больше растений. Из плодоносящих растений и кустарников подойдут те, которые имеют кислые плоды.

Детали для оформления интерьера лучше будет подобрать в зеленых и синих тонах. Деревянная мебель и изгородь, кухонная утварь, изготовленная из дерева, также окажут свое благотворное влияние, как и гармонично вписывающиеся в интерьер дома предметы вытянутой формы – столбы, колонны, стойки для комнатных растений и т. п.

Символами стихии дерева являются дракон и рыба. Поэтому в качестве декоративных деталей при оформлении помещения в данном случае можно использовать изображение или статуэтку мифического Зеленого Дракона, а также аквариум с рыбками.

Геометрическая фигура, обозначающая дерево – прямоугольник, параллелограмм или ромб. Считается, что ствол и крона дерева вписываются именно в эти фигуры, размер и очертания их меняются со временем, в процессе роста дерева.

Данная стихия всегда означает энергию, как положительную, так и отрицательную. Огню природой предназначено гореть, устремляясь вверх. Огонь способен как обжечь, так и согреть.

Элементами декора помещения для человека, принадлежащего к данному типу, будут предметы красного цвета, треугольной и пирамидальной формы, свечи, светильники, благовония и подставки для них, камины, кухонные плиты, костры, угли, печи, строения со скошенной крышей.

Символом стихии огня является, естественно, способный воскресать из пепла феникс, изображением которого целесообразно украсить одну из зон комнаты или квартиры.

В том случае, если речь идет о частном доме, можно порекомендовать уделить особое внимание установке наружных осветительных приборов. Также для усиления влияния огня на приусадебном участке сяньшены советуют устанавливать статуи. Кроме того, благотворное влияние на направление огненного элемента в положительное русло оказывает присутствие в квартире домашнего питомца.

Эта стихия является основой человеческой жизни, средоточием здравого смысла, источником стабильности, веры и честности. Функция Земли заключается во взращивании семян и плодоношении.

В Китае символом Земли считался император, как наиболее мудрый и щедрый из людей, даже цвет его одежд – золотой, солнечный – свидетельствовал о принадлежности к данной стихии.

Усилить этот элемент в обстановке дома или ландшафте могут помочь предметы квадратной и прямоугольной формы желтого и коричневого цвета, а также изделия из глины, мрамора, фарфора и фаянса, камни, кирпич, кристаллы, песок, галька.

Примерами использования перечисленных материалов могут служить керамическая, фаянсовая и фарфоровая посуда, статуэтки из глины и мрамора, «музыка ветра», бра с подвесками кристаллической формы, выложенные камнем дорожки на участке, аквариум или искусственный пруд с песчано-галечным дном. Дома Земли строят в форме квадрата в соотношении высоты и ширины, с плоской крышей.

Данный элемент, согласно фэн-шуй, покровительствует бизнесу и финансовым делам, дарит ясность и строгость мышления. Этому веществу свойственно подчиняться и изменяться. С другой стороны, из металла изготавливают мечи, ножи, т. е. предметы, являющиеся символом насилия.

Если этот элемент преобладает в характере человека, то это может говорить о склонности последнего к насилию, указывать на способность к ярким всплескам эмоций, экспрессивности или быть причиной природной невнимательности и рассеянности.

Влияние Металла можно усилить путем использования металлических предметов обихода и интерьера: мебели, решеток, лестниц. Можно декорировать обстановку с помощью медных, серебряных, золотых, чугунных, оловянных изделий, предметов белого и металлического цветов и круглой формы.

Для дизайна приусадебного участка наилучшим решением будет строительство пагод и беседок с круглыми крышами, желательно, чтобы эту же форму приобретали бьющие на участке фонтаны. Лучше, чтобы в конструкции дома присутствовали элементы круглой, овальной или арочной формы.

Природа этого элемента состоит в том, чтобы течь и пропитывать землю, наполнять озера и реки, даруя жизнь. Вода также несет в себе мудрость, знания, способность к взаимодействию и склонность к путешествиям.

Но наряду с этим вода с присущей ей настойчивостью может устранить любую преграду на своем пути, разрушить даже камень.

Символами Воды считаются зеркало, стекло, предметы, содержащие воду (например, аквариум, фонтан), черного или синего цвета, волнистой или изогнутой формы. По этой причине желающим усилить влияние воды в своем жилище или на участке около дома рекомендуется при строительстве учитывать, что именно такие формы следует придать большинству элементов интерьера.

Своеобразной эмблемой стихии воды является мудрая черная черепаха, поэтому присутствие этого животного или его изображения в доме также будет способствовать усилению влияния инь и принесет в дом мудрость и покой. Естественно, такое же воздействие оказывает и расположенный в нужной зоне аквариум с рыбами.

Подобно всему во вселенной, циклы разрушения и порождения являются прямыми противоположностями. Но в то же время они не могут существовать друг без друга, как и невозможно без них вечное движение, гармония инь и ян, т. е. сама жизнь.

Существует соответствие между стихиями и типами человеческого темперамента, состояния нервной системы. На основе этого, применив знания о циклах порождения и разрушения стихий, каждый человек может не только подбирать соответствующую планировку и обстановку своего жилья, но и строить свои отношениями с окружающими людьми.

Так, человек, родившийся под знаком Огня, должен поддерживать отношения с людьми типов Дерева и Земли, но остерегаться людей Воды, стараясь по возможности ограничивать общение с ними. В его доме должны обязательно присутствовать живые растения в керамических, глиняных емкостях. И растения, и глина являются символами Земли, которая порождает огонь и поддерживает в нем жизнь.

В доме человека типа Огня не следует устанавливать фонтаны, аквариумы, полированную мебель и предметы, окрашенные в черный и синий цвет, т. к. в цикле разрушения Вода гасит, уничтожает Огонь.

Конечно, нередки такие ситуации, когда спутники жизни, родственники, коллеги по работе, соседи принадлежат к элементам, располагающимся рядом в цикле разрушения. Говорить о сведении общения до минимума в данной ситуации было бы нелогично и неразумно. И на этот случай фэн-шуй предлагает такой способ, как уравновешивание влияния стихий.

Для создания и поддержания гармонии инь и ян в помещении, на участке местности влияние стихий необходимо уравновесить, однако для этого вовсе не обязательно непосредственно вводить их в среду обитания. Фэн-шуй в этом случае предлагает заменить ту или иную стихию ее символом, так как его значение и действие идентично оригиналу. Например, для усиления элемента Огня в комнате можно создать яркое освещение, добавить предметы красного цвета.

Многие предметы сочетают в себе свойства нескольких элементов: круглый деревянный полированный стол, накрытый красной ажурной скатертью, дает комбинацию из металла, дерева, воды и огня. Целью фэн-шуй всегда и во всем должно быть достижение равновесия и гармонии, и теория этого учения о взаимодействии пяти первоэлементов ощутимо содействует в этом стремлении. Фэн-шуй помогает учитывать энергию взаимодействия первоэлементов в различных сторонах жизни людей.

Умение планировать, по фэн-шуй, – искусство в достаточной степени сложное. От сяньшена требуется обладать богатым багажом знаний в различных областях науки, а также навыками в применении на практике специального оборудования – компаса луобань.

Внешне данный прибор выглядит как круглая пластина, разделенная на концентрические окружности – шкалы. Информация, приведенная на шкалах, дает возможность определить положительное и отрицательное направление ци, классифицировать некоторые другие данные, например тип воды, пять первоэлементов, и сопоставить их с особенностями личного гороскопа для того, чтобы толкование было более точным.

Центр компаса символизирует собой центр вселенной и называется тай-цзи, или Небесный Пруд. Именно здесь сходятся и взаимодействуют инь и ян, сосуществуют покой и движение. На поверхности циферблата луобань укреплена стрелка, при исследовании местности ее ориентируют в нужном направлении. Число шкал на компасе и их содержание варьируется. На рисунке 9 изображены компасы с девятью и тридцатью шестью шкалами.

На второй кольцевой шкале компаса луобань изображены символы девяти звезд. Они соответствуют девяти направлениям более сложного компаса луобань, предназначенного для проведения индивидуальных расчетов и прогнозирования совместимости объектов или успешности их размещения в условиях конкретной местности (т. е. географической широты и долготы в соответствии с направлениями сторон света).

Рис. 9. Компасы луобань с девятью и тридцатью шестью шкалами

Девять звезд – это семь видимых звезд Большой Медведицы и две невидимые, орбиты которых были известны древним китайцам благодаря математическим расчетам, подтверждающим факт существования этих невидимых космических тел: цзо фу (левый помощник) и ю би (правый помощник). Согласно древнекитайской философии, они символизировали дурные и благие предзнаменования соответственно.

Полярная звезда служила центром китайской астрономической системы и китайского астрологического календаря, своеобразным центром жизни, по отношению к которому рассматривались все соседние небесные тела. Прежде всего, это были два созвездия – Большая и Малая Медведицы, которые у китайцев описываются как Северная и Южная Мера, символизирующие две сущности человеческой жизни: на Южной Мере обитает бог рождения, на северной – бог смерти.

Система шкал компаса луобань позволяет определить личную триграмму человека, оказывающую особое влияние на его жизнь с момента рождения. С помощью этой триграммы можно подобрать оптимальную планировку дома или квартиры в соответствии с личным кодом владельца.

Каждая из восьми сторон восьмигранника багуа, о котором речь пойдет позже, изначально соотносится с одной из восьми триграмм, с одной из пяти стихий, с одной из сторон света. Эту тройную взаимосвязь можно наглядно наблюдать на шкале компаса луобань: каждому из восьми секторов компаса соответствует одна грань восьмигранника багуа с определенной триграммой, одна стихия и одна из сторон света.

Вместе с тем каждый сектор на шкале компаса не просто показывает одно из направлений сторон света, а указывает его числовое обозначение с помощью магических чисел ло шу (от одного до девяти включительно).

Восемь направлений шкалы компаса луобань расположены на его окружности. Девятое направление показывает центр компаса – это колодец Небесного Пруда.

Чтобы новая квартира принесла удачу и благополучие ее хозяевам, необходимо точно определить габариты и расположение ее отдельных комнат, пропорции предметов меблировки. С этой целью экспертами фэн-шуй используется особая линейка – линейка геоманта. С ее помощью не только производятся замеры, но и определяется, насколько они благоприятны для конкретного помещения.

На линейке геоманта расположены шкалы для измерений в сантиметрах и дюймах, а также шкалы с иероглифами, дающими комментарии к соответствующим делениям шкал. Знаки над сантиметровой шкалой предназначены для использования внутри помещения, знаки над дюймовой шкалой – для измерений снаружи. Кроме этого, на линейке между делениями шкал размещены символы, указывающие на благоприятные результаты измерений.

На уровне четвертого деления с изображениями символов для наружных и внутренних замеров расположен символ категории удачи – своеобразная точка отсчета успехов и неприятностей. Первые четыре деления шкалы по левую сторону от символа удачи для наружных замеров – благоприятные, а последующие четыре деления по правую сторону являются предупреждением о различных неудачах.

Центр каждой группы, включающей четыре деления, отмечен еще одним знаком, указывающим на неудачу либо успех для всей группы. Тридцать два символа внешней шкалы и сорок символов внутренней могут повторяться несколько раз, в зависимости от длины линейки. Более подробная схема линейки геоманта приведена в таблице 3.

Одной из школ классического учения фэн-шуй является школа форм. Отличительной чертой ее является то, что она принимает во внимание значение различных форм, цветов при строительстве зданий и создании интерьера. Для того чтобы создать для обитателей дома или квартиры максимально комфортную обстановку, их должны окружать предметы, которые бы гармонировали с их восприятием среды, то есть сочетающиеся с темпераментом, полом людей, самочувствием и настроением в конкретный момент.

Школа форм принимает во внимание и успешно использует то, что настроение человека и его самочувствие могут измениться в ту или иную сторону по причине того, смотрит ли он на идеальную по форме, фактуре и цвету, приятную для зрительного восприятия вещь или на прямую ей противоположность, т. е. предмет, совершенно непривлекательный ни по форме, ни по цвету.

Школа фэн-шуй, которая использует луобань, называется школой компаса – это древнейшее направление искусства планирования. Эта школа применяет множество способов и методов анализа пространства, его правильного деления на зоны и т. п. Самыми популярными из них являются метод триграмм и метод влияния багуа.

За всю историю существования фэн-шуй был накоплен колоссальный опыт наблюдения, описания и изучения природных явлений.

Усилиями многих поколений создавались совершенные методы и инструменты для осуществления в жизни людей преобразующей миссии фэн-шуй. Эта книга также станет полезной в повседневной жизни.

Для того чтобы правильно использовать рекомендации фэн-шуй, необходимо иметь отчетливое представление о методах и инструментах этого учения, о способах их практического применения.

Не будет преувеличением назвать багуа главным инструментом и методом фэн-шуй – это универсальное, фундаментальное понятие, влияние которого распространяется на все сферы этого учения, и в каждой из них проявление влияния багуа имеет особый смысл. Практический же аспект данного издания связан с анализом различного влияния багуа.

В практике фэн-шуй выделяют два типа влияния багуа, в соответствии с которыми существует два способа или две методики фэн-шуй-анализа.

Первый способ не требует применения компаса, т. к. он не учитывает направления сторон света. Второй способ фэн-шуй-анализа связан с применением компаса с учетом направления сторон света.

Еще более сложен метод девяти звезд или восьми триграмм, возникший на основе второго способа. В нем, помимо пространственного (ландшафтного) фактора, учитывается и временной (год рождения человека).

Первый способ фэн-шуй-анализа чрезвычайно прост и потому необычайно популярен не только в Китае.

В нем традиционно используется багуа в форме магического квадрата (3 х 3), каждая из девяти частей которого приобретает символический смысл зоны влияния, имеющей постоянное значение.

Суть первого способа фэн-шуй-анализа влияния багуа заключается в том, что магический квадрат накладывают на план анализируемого объекта так, чтобы зоны знаний, карьеры и учителей соответствовали той стороне плана, на которой находится основной вход (рис. 10). При этом не учитывают направления сторон света, т. е. направления входа. Это означает, что в любом случае (на любом анализируемом объекте) зона учителей всегда располагается по правую руку от главного входа, а зона богатства – в левом дальнем углу, напротив входа.

Рис. 10. Наложение магического квадрата багуа на план квартиры: а – л-образной формы; б – и-образной формы

Этим способом фэн-шуй-анализа можно пользоваться для обследования объектов любых размеров, например для анализа рабочего места, размещенного за небольшим офисным столом. В этом случае зоны знаний, карьеры и учителей располагаются с той стороны стола, где сидит его хозяин.

Зона центрального девятого малого квадрата не имеет своего названия, в отличие от каждого из восьми малых квадратов, расположенных по периметру магического квадрата: каждому из них свое название дала триграмма одной из восьми сторон багуа.

Однако центральная зона магического квадрата также имеет традиционное толкование в фэн-шуй: это зона общей удачи, успеха и процветания в той или иной сфере жизнедеятельности в зависимости от анализируемого объекта. Например, в доме эту зону следует усилить ярким освещением, возможно, с помощью хрустальной люстры, свет которой приумножит благотворную ци и распространит ее по всему дому, принося успех и процветание всем его обитателям.

Влияние зон багуа распространяется безгранично за пределами анализируемой крышки стола, комнаты и даже всего здания. Фэн-шуй рекомендует учитывать эти направления, указанные багуа, в своей практической деятельности. Например, хозяин дома может получить приток финансовых средств (денег, ценных бумаг или контрактов, приносящих прибыль) в направлении, указанном зоной богатства: если главный вход в фирму расположен на юге, направлением богатства будет северо-запад.

В последующем характеристика каждой из зон влияния багуа применительно к жилью, садовому участку будет рассмотрена более подробно. Но прежде следует продолжить общий обзор различных влияний багуа в фэн-шуй.

Взаимосвязь каждой из сторон восьмигранника багуа, а значит, и одной из триграмм, с направленем одной из сторон света и с одной из пяти стихий (или элементов) существовала, как уже было упомянуто, изначально. Второй способ фэн-шуй-анализа основывается на этой взаимосвязи. В нем зоны влияния багуа располагаются иначе (рис. 11).

Рис. 11. Восьмигранник багуа

Сначала на исследуемом объекте с помощью компаса определяют направление сторон света, а затем на план объекта накладывают багуа так, чтобы его изначально заданная ориентация по сторонам света совпала с естественной, местной, на анализируемом объекте.

Зона счастья соответствует зоне брака, но получает более широкое истолкование, нежели успешное партнерство в браке и гармоничные взаимоотношения с окружающими. Зона удовольствия расположена на месте зоны детей и как бы расширяет влияние зоны счастья, продолжая ее. Зона мудрости смещена относительно зоны семьи и соответствует зоне знаний.

Зона новых направлений заменяет зону учителей, по сравнению с которой ее влияние также расширено: она становится зоной проявления личной инициативы, а зона карьеры, расположенная рядом, как бы распространяет на нее свое влияние, придавая дополнительный смысл, связанный с карьерой. Центр багуа называется духовным центром и становится зоной еще более значительного судьбоносного влияния, чем просто удача и успех.

Преимущество второго способа фэн-шуй-анализа заключается, прежде всего, в том, что он дает новый подход к исследуемым объектам и новую точку зрения на происходящее, которая иногда становится более плодотворной: этим ключом могут быть открыты замки проблем, недоступные при анализе первым способом.

Например, небесполезной станет попытка наложить багуа на план помещений квартиры вторым способом: может выясниться, что гостиная, к счастью, расположена в зоне удовольствия, а в зонах карьеры и славы, к сожалению, – туалет и ванная комната. При такой планировке жильцов данной квартиры ждет разорение или застой в делах.

Немалое значение имеет и то, в каких тонах выдержан дизайн той или иной зоны багуа. Традиционно фэн-шуй рекомендует использовать при оформлении отдельных зон следующие цвета:

– богатства: синий, фиолетовый, зеленый и красный;

– карьеры: зеленый, белый и черный;

– удачи: коричневый и желтый;

– славы: зеленый, желтый и красный;

– знаний: зеленый, синий и черный;

– учителей: белый и черный;

– семьи: зеленый, синий и красный;

– брака: белый, розовый и красный;

– детей: белый, золотой и цвет белого металла.

Иногда второй способ фэн-шуй-анализа становится просто необходим: когда неграмотный фэн-шуй объекта, не соответствующий направлениям фэн-шуй, нельзя исправить, этот способ дает исследуемому объекту вторую жизнь в новом измерении.

Мастера фэн-шуй рекомендуют применять оба способа, поскольку они дают практическую возможность сделать жизнь безопаснее, успешнее, счастливее. Преимущества и необходимость именно второго способа фэн-шуй-анализа становятся очевидными в случаях, когда встает вопрос о совместимости – влиянии исследуемого объекта или участка на конкретного человека – или требуется прогноз относительно успешности совместного проекта.

Например, речь идет о распределении комнат между членами семьи. В подобных случаях определяющим фактором фэн-шуй-анализа становятся личные триграммы людей и индивидуальные триграммы предметов, вещей, участков ландшафта.

В основе фэн-шуй-анализа в этих случаях лежит второй способ. Но в целях ясности описания методику фэн-шуй-анализа с использованием восьми триграмм багуа целесообразно выделить в самостоятельный, третий способ, а именно – метод триграмм.

Каждому направлению на шкале компаса луобань соответствует своя триграмма, но их всего восемь, а направлений – девять, поэтому две триграммы в системе луобань имеют по два числовых выражения с переменным их значением: это кунь (2 или 5) и гэнь (8 или 5).

Выбор личной триграммы осуществляется по году рождения, а формула расчетов зависит от пола.

Из ста нужно вычесть число, состоящее из двух последних цифр года рождения человека, разность разделить на девять, и остаток от деления определит число нужного направления, а по нему – триграмму. Если остатка нет, то триграмма данного мужчины – ли.

Из числа, образованного последними двумя цифрами года рождения женщины, нужно вычесть четыре, разделить разность на девять, и остаток определит число нужного направления, а по нему – триграмму данной женщины. Если остатка нет, ее триграмма – ли. Значение остатка совпадает для мужчин и женщин.

Личную триграмму также можно определить, пользуясь таблицей 4.

Неодушевленные предметы и вещи также имеют свою индивидуальную триграмму. Ее выбор определяется с помощью компаса луобань по положению предмета в пространстве, точнее, по направлению его положения в пространстве относительно сторон света, т. е. по направлению на местности. Например, триграмма дома определяется по тому направлению, куда выходит его задняя (тыльная) сторона: если она смотрит на запад, триграмма этого дома – дуй.

В системе луобань восемь триграмм делятся на две группы: триграммы восточных и западных домов (термин «дома» употребляется в астрологическом значении и может быть заменен выражением «секторы шкалы компаса»: триграммы восточных и западных секторов шкалы компаса луобань).

Восточные триграммы: ли, кань, чжэнь, сюнь.

Западные триграммы: цянь, кунь, гэнь, дуй.

Распределение триграмм по группам основано на цикле стихий: восточную четверку образуют огонь, вода и дерево, а западную – земля и металл.

Понятие восточных и западных домов имеет очень важное системообразующее значение: с ним связано понятие родства триграмм, которое очень важно учитывать в фэн-шуй-анализе нескольких объектов (в том числе людей и разных неодушевленных предметов).

Например, наилучшим домом становится тот, триграмма которого совпадает с личной триграммой владельца. Но такие точные совпадения – редкость. При выяснении вопросов совместимости на первый план выступает понятие родства. Принадлежность триграммы дома и личной триграммы его владельца к одной группе восточных или западных домов означает их родство, а значит – высокую совместимость, обеспечивающую хозяину такого дома комфорт и благополучие в его стенах.

Желательно, чтобы хотя бы главный вход в жилище имел направление, родственное личной триграмме. Например, если хозяин жилья – «восточный» человек, то главная дверь его дома должна выходить на восток, чтобы обеспечить ему совместимость с его жилищем, давая благоприятное направление всем начинаниям и повседневным хлопотам.

Определить триграмму жилища по направлению тыла и фасада можно, пользуясь таблицей 5.

На Востоке всегда придавалось особое значение триграммам мужа и жены: считался удачным брак, в котором триграммы мужа и жены принадлежали к одной группе домов, обеспечивающей им высокую совместимость в браке.

Если триграммы мужа и жены принадлежат к разным четверкам, определяющее значение в браке должна иметь триграмма главы семьи, кормильца, традиционно – мужчины. А личные комнаты можно выбирать и распределять в соответствии с триграммой ее основного жильца.

Для триграмм группы восточных домов благоприятными являются следующие направления: север, восток, юго-восток и юг; неблагоприятными – северо-восток, юго-запад, запад и северо-запад.

Для триграмм группы западных домов благоприятными являются направления: северо-восток, юго-запад, запад и северо-запад; неблагоприятными – север, восток, юго-восток и юг.

Благоприятные направления определяются с помощью обычного компаса. Их влияние может быть эффективным в случаях, когда они учитываются при расположении, например, центрального входа в помещении офиса или двери в рабочий кабинет, при распределении комнат жилого дома между членами семьи.

На Востоке все посвященные стараются смотреть в сторону своего благоприятного направления всегда, когда только это возможно: в благоприятном направлении должен быть сориентирован рабочий стол, чтобы все важные решения принимались с лицом, обращенным в счастливую сторону. А многих, даже самых азартных, игроков удерживает от неопределенного риска неблагоприятное направление места, предложенного им для участия в игре.